ba (1) .Ptak z ludzką głową, reprezentujący duszę lub esencję życiową istot ludzkich. ba pojawia się w momencie zjednoczenia ka z ciałem, pozostawiając po śmierci śmiertelne szczątki wraz z ka. Ba może przetrwać w zaświatach tylko wtedy, gdy pozostaje w pobliżu ka, którego sługą wydaje się być w tym czasie. Pierwotnie słowo ba było zapisane symbolem ptaka Nilu Jabiru i było uważane za atrybut boga-króla. Symbol ba został następnie zmieniony na symbol jastrzębia z ludzką głową. Tłumaczenie samego imienia ba prawdopodobnie brzmi "manifestacja" i rzekomo zostało wypowiedziane "w słowach płaczu". Dosłowne tłumaczenie to "władza". Ludzie mieli tylko jedno ba, ale bogowie mieli ich wiele. Ba było również uważane za "boską esencję". W wielu epokach był wymieniany jako dusza ka. W sprawach ludzkich ba pełniło rolę zmysłu moralnego lub sumienia. Dołożono wszelkich starań, aby ba nie zostało sprowadzone po śmierci na manowce przez złe wpływy, ponieważ wydaje się, że posiadało mobilność. Rytuały miały na celu doprowadzenie ba do ka i doczesnych szczątków zmarłego po wędrówce. Kiedy basy były przeznaczone do wiecznej radości, nazywano je baiu menkhu. Kiedy zostali potępieni zgodnie z egipskimi kodeksami moralnymi, nazywano ich baiu mitu. Ba było również wyposażone w broń duchową, taką jak zaklęcia i amulety, i wówczas nazywano je ba'apur.
Ba (2) .Było to imię używane dla barana boga Mendesa, Ba'eba Djeta; kult ten przełożył się na popularne nabożeństwo w pierwszych dynastiach.
Ba (3). Bóstwo związane z duszą, bóg ten pełnił wiele specyficznych funkcji w wiecznym raju w Amenti, mitologicznej krainie umarłych. Uważane za rezydencję boga Ozyrysa, Amenti było luksusowym rajem pełnym jezior, drzew i kwiatów, siedzibą spokoju na całą wieczność dla osób uznanych za godnych takich nagród. Bogini Bait była małżonką Ba.
Ba (4): Moc psychiczna tkwiąca we wszystkich istotach, żywych i umarłych; psychiczny sobowtór zmarłego, który w formie ptaka odleciał w chwili śmierci, aby powrócić po mumifikacji.
BIBLIOTEKI, chrześcijańskie: Zaliczane do największych ośrodków chrześcijańskiej kultury teologicznej w późnym II i pierwszej połowie III w. były najpierw Aleksandria w Egipcie, następnie Cezarea w Palestynie i Jerozolima. Klemens i Orygenes nauczali w Aleksandrii, gdzie do szkoły przyłączono skryptorium i bibliotekę; Orygenes założył również szkołę w Cezarei. Bibliotekę w Jerozolimie założył biskup miasta Aleksander, który przyczynił się również do szkoły w Cezarei, gdzie biblioteka słynęła z obfitości woluminów, z których Euzebiusz czerpał podczas kompilowania swojej Historii. W cenobiach zakładanych na Wschodzie od drugiej połowy IV w. - zwłaszcza w Egipcie, ale także w Palestynie - znajdowały się również ważne biblioteki. Na Zachodzie (np. w Gali), zwłaszcza pod wpływem Marcina z Tours, zbiory książek - niezbędne wyposażenie organizacji edukacyjnych - były gromadzone w instytucjach cenobickich. Wśród prywatnych bibliotek wyróżniała się biblioteka Augustyna, którą miasto Hippona zachowało aż do najazdów Wandalów. Nie ma zbyt wielu informacji na temat historii początków rzymskich bibliotek kościelnych. Aż do Innocentego I dane na temat powstawania archiwów w rzeczywistości nie dają zbyt wiele światła, chociaż same informacje sięgają pontyfikatu Anterosa (235-236). Ten brak informacji wynika częściowo ze zniszczenia samych archiwów, zwłaszcza w czasie prześladowań Dioklecjana. W każdym razie biblioteka stolicy apostolskiej musiała być dobrze zaopatrzona w materiały przez jakiś czas - i nie tylko ta biblioteka - skoro krótko po połowie V w. papież Hilary był zajęty tworzeniem dwóch nowych bibliotek ex novo, prawdopodobnie w klasztorze S. Lorenzo al Verano. W Rzymie, od końca V do VI w., organizacja archiwum stolicy apostolskiej przechodziła ciągłe ulepszenia, rozpoczęte już przez organizację Juliusza I w 1. połowie IV w. i reorganizację w 2. połowie tego samego stulecia przez Damazego, z pomocą Hieronima. Na Lateranie istnieje wyraźne rozróżnienie między archiwum a biblioteką: znajdują się one w różnych miejscach. Papieże tacy jak Gelasius I (492-496), pod którego imieniem wydano dekret De libris recipiendis et non recipiendis, i Agapetus I (535-536), twórca biblioteki w pobliżu zbocza Skaurus na wzgórzu Celius, dali znaczny impuls do ustanowienia kultury teologicznej i humanistycznej w mieście. Wreszcie, ponowne zjednoczenie bibliotek papieskich na Lateranie, dokonane przez Grzegorza Wielkiego pod koniec VI i na początku VII wieku, zwiększyło znaczenie biblioteki papieskiej stolicy apostolskiej wśród wszystkich bibliotek rzymskich; pierwsza pewna wzmianka o tej bibliotece, potwierdzająca jej istnienie w czasach Sergiusza I (687-701), pochodzi jednak z pontyfikatu Grzegorza II (715-731). Ponadto w VII wieku Rzym stał się ośrodkiem atrakcji kulturalnej o niewątpliwym znaczeniu; młodzi uczęszczali do jego szkół, a handel książkami kwitł, z żywym wkładem kultury greckiej. Między VI a VII wiekiem na Zachodzie, dzięki zwłaszcza mnichom z zakonu benedyktyńskiego, szkoły, skryptoria i biblioteki stawały się coraz liczniejsze. We Italii znajdował się klasztor Cassiodora w Vivarium w Kalabrii, ściśle związany ze św. Benedyktem. W Bobbio św. Kolumbanus, częściowo dzięki cennemu wkładowi królów Longobardów (Lombardczyków) (barbarzyńcy, począwszy od Odoakera, a następnie Teodoryka, nigdy nie zaniedbali organizacji edukacji na swoich terytoriach), założył opactwo, które szybko stało się sławne ze swojej szkoły pisma i cennej biblioteki. Nowe biblioteki zakładano również w Gali; Hiszpania zawdzięczała swój najsilniejszy rozkwit kulturalny dziełu św. Izydora, którego biblioteka znajdowała się w pałacu arcybiskupim w Sewilli, a którego wiedza bibliograficzna była tak ogromna, że sugerowała ogromną kolekcję materiałów in loco do konsultacji. Wreszcie biblioteki licznych klasztorów św. Kolumby w Szkocji i bardzo ważna biblioteka w krużgankach Iony, a także biblioteki w Lindisfarne, w północno-wschodniej Anglii, w Canterbury i Arrow, również w Anglii, a także te w ośrodkach takich jak Fulda i Moguncja w Niemczech oraz w St. Gall w Szwajcarii nie wyczerpują tematu, który naprawdę wymaga pełniejszego omówienia.
BIEDNI - UBÓSTWO: Temat biednych/ubóstwa w pismach Ojców ma swoje korzenie w Biblii, gdzie zajmuje znaczną ilość miejsca: wystarczy pomyśleć o bogatym słownictwie używanym w ST, aby mówić o tym temacie. Stając w obliczu podstawowych wymagań egzystencji, biblijny punkt widzenia jest najbardziej realistyczny: nie ma pochwały dla ubóstwa per se; biblijne prawodawstwo nie uwzględnia pauperyzmu, a mianowicie rodzaju absolutnego ubóstwa, które prowadziłoby do stanu zależności, odzwierciedlając w ten sposób życie w niewoli w Egipcie, z którego Izrael został wyzwolony. Rozważany w tym świetle model Wyjścia jest znaczący: podczas ich pielgrzymki na pustyni nie można było podzielić ludzi na klasy społeczne, ponieważ praktycznie wszyscy byli biedni i równi. Prawo Mojżeszowe dotyczące ubóstwa składa się z różnych warstw i być może w niektórych punktach jest raczej ideałem niż skuteczną normą (np. wykup niewolników po upływie siedmiu lat i ustanowienie roku jubileuszowego). Niektóre teksty wprowadzają pierwotne inicjatywy Izraela. Na podstawie takich norm istnieje idea prawdziwej równości, a nie tylko potwierdzenie zasady. Jeśli błogosławieństwa doczesne są konkretnym znakiem wierności Izraela Bogu, ubóstwo jest postrzegane jako przekleństwo, które uderza w niewiernych lub leniwych. Doświadczenie pokazuje jednak, że ubóstwo nie zawsze było karą, ale często towarzyszyła mu cnota: zwłaszcza w Psalmach biedni zostali porównani do sprawiedliwych. Z jednej strony można znaleźć wiele tekstów, które pokazują, jak mądrość powinna doprowadzić do "szczęśliwego środka" , a z drugiej strony teksty, które opowiadają inną historię: wielu biednych jest takimi, ponieważ są ofiarami ludzkiej niesprawiedliwości. Z pewnością następuje zmiana perspektywy wraz z przejściem od życia koczowniczego do inwazji na Kanaan, z późniejszym podziałem ziemi i początkiem nierówności społecznych, które stały się bardziej widoczne w okresie monarchii. W tym okresie aktywność proroków w obronie ubogich stała się intensywna , obrona, którą Bóg zaczyna identyfikować jako swoją . Taka identyfikacja zmienia koncepcję ubóstwa, tak że nie jest już ono jedynie ekonomiczne i socjologiczne, ale duchowe pośrednikiem zbawienia nie jest już suweren, ale Sługa Jahwe, jeden z "ubogich Jahwe", który występuje jako postać mesjańska. Temat "ubogich Jahwe" - techniczne określenie znalezione dopiero po wygnaniu w literaturze mądrościowej (identyfikacja tych "ubogich" ze społecznie zorganizowaną grupą była szeroko dyskutowana) - dotyka zbioru pojęć i bytów: ubóstwa, władzy politycznej, ziemi, bezbożności, sprawiedliwości, z których wszystkie należą do konkretnej historii Izraela, a historia ta miała stać się modelem dla wspólnot chrześcijańskich pierwszych wieków. W NT i tradycji chrześcijańskiej odkrywamy w postaci "sługi Jahwe" zapowiedź Odkupiciela i cierpiącego Chrystusa. W odniesieniu do tematu ubóstwa teksty NT przedstawiają dwojaką ocenę: nie tylko nie jest ono prostym złem , ale może stać się znakiem eschatologicznej pełni. Strona z Ewangelii Mateusza (25:31-46) o sądzie ostatecznym dostarcza powodu uprzywilejowanej pozycji, jaką osoba uboga uzyskuje w królestwie: osoba uboga jest powszechnym znakiem obecności Chrystusa wśród ludzi. Żydowska społeczność chrześcijańska Jerozolimy (Dzieje Apostolskie 2:44-45; 4:32-37) domaga się równości, która wyklucza nędzę, przypominając równość, którą żydowskie prawodawstwo już przedstawiło jako ideał; ale wspólnota dóbr, w przeciwieństwie do tego, co miało miejsce wśród Esseńczyków, była wolnym wyborem ubóstwa, które, będąc w istocie brakiem gwarancji, przypominało wolność od prawa głoszonego przez apostoła Pawła. Wspólnota dóbr nie jest jedynie znakiem wzajemnej akceptacji między wiernymi, ale wyraża, o ile jest przejawem ubóstwa, że każdy chrześcijanin jest, podobnie jak Chrystus, "sługą Jahwe". W Nowym Testamencie zatem dyskusja o ubóstwie zaczyna się od ubóstwa Chrystusa , od Jego wspierania ubogich , aż do żądania ubóstwa od tych, którzy chcą pójść za Nim , nie narzucając jednak wszystkim takiego samego wyrzeczenia się dóbr, chociaż nauczał wszystkich, aby byli wolni pod względem pieniężnym, aby udzielali sobie wzajemnej pomocy w czasie potrzeby i konieczności pracy, aby zarobić na własne utrzymanie . W chrześcijaństwie pierwszych wieków temat biednych/ubóstwa rozwijał różne akcenty w zależności od kontekstów geograficznych i kulturowych. Przeciwko enkratyckim i dualistycznym tendencjom platonizmu i manicheizmu, które postrzegały nierozwiązywalny rozdźwięk między światem materialnym i duchowym i kończyły potępieniem jakiegokolwiek kontaktu z dobrami ziemskimi aż do zakazu pracy , chrześcijanie proponowali fundamentalną ciągłość między dwoma światami na podstawie wiary w jednego Boga-Stwórcę. Didache podkreślało obowiązek dzielenia się dobrami, owocem pracy; Arystydes i Tertulian utrzymywali, że taki podział był szczególnym obowiązkiem chrześcijan. Dla Klemensa Aleksandryjskiego nakazane jest współwłasność dóbr między ludźmi . Wskazał, że ubóstwo, zgodnie z ewangelią, dla tego, kto wyrzeka się swoich dóbr, nie jest celem samym w sobie, ale jest przyporządkowane królestwu. Mając na uwadze tę perspektywę, nie wolno osądzać autentyczności czyjegoś stanu ubóstwa; raczej należy dawać każdemu, kto prosi, dając bez dyskryminacji, o ile każda osoba ma godność . Dla Minucjusza Feliksa ubóstwo nie jest hańbą; Chrystus jest obecny w ubogich i potrzebujących . Zainteresowany duszpastersko obecnością ubogich we wspólnocie chrześcijańskiej, Cyprian podkreślał potrzebę jałmużny , aby przywrócić sytuację równości między bogatymi i biednymi. Dla Bazylego z Cezarei, stan socjalny ubogich nie był pożądany przez Boga, ale jest produktem ludzkiego grzechu , z którego, w pomocy dla ubogich, zmazuje się grzech pierworodny . Dodatkowe zasoby bogatych należą do biednych , ale nawet wśród samych biednych można ustanowić pewną ilość hojności (tamże, Hom. VIII, 6). Nie wszyscy biedni są błogosławieni, ponieważ ubóstwo nie jest, samo w sobie, pozytywną rzeczywistością: ubóstwo bez wolności nie daje życia . Błogosławieni są ci biedni, którzy stali się takimi przez naśladowanie Chrystusa ; są biedni, ponieważ nie mają grzechów, nie mają wad, nie mają nic wspólnego z księciem tego świata . W przeciwieństwie do rozumienia ubóstwa tylko w sensie duchowym, Grzegorz z Nyssy przedstawił inny pogląd. Nie wierzył, że musi istnieć rozróżnienie między ubóstwem rzeczywistym a ubóstwem duchowym, ponieważ dla chrześcijanina istnieje tylko jedno prawdziwe ubóstwo, które jest owocem Ducha Świętego i nie pozwala ono zatrzymać bogactw ziemskich . Biedni są postrzegani jako nauczyciele życia w znoszeniu bólu: z tego powodu znajdują wstęp do kościołów, aby być przykładami i przypominać wszystkim o potrzebie miłosierdzia . Mają wolność mówienia: z tego powodu uczniowie posłani przez Jezusa Chrystusa byli biedni ; są prawdziwymi patronami przed Bogiem . Augustyn przestrzegał ubogich, aby uważali, by nie popadli w chciwość , ponieważ prawdziwie ubogim człowiekiem jest ten, który nie tylko nie posiada, ale także nie chce posiadać . Ubóstwo jest matką wszystkich cnót , ale nie takie, które jest produktem trwonienia i lenistwa . Uzupełnianie się bogatych i biednych zostało scharakteryzowane przez Hermasa w jego alegorii winorośli i wiązu . Pewną komplementarność wykazuje także Jan Chryzostom w obrazie dwóch miast, mianowicie bogatego i biednego , gdzie określenie ubogi odnosi się do tego, który żyje, aby nieustannie pracować. W pismach patrystycznych następujące motywy są stałe: negatywna ocena ubóstwa, nie wybranego dobrowolnie dla sequela Christi; napomnienie wspólnot chrześcijańskich do dzielenia się, do hojnego dawania, do tworzenia konkretnych struktur (ośrodków gromadzenia, magazynów dla potrzebujących i ośrodków pracy wolontariackiej) zdolnych do zaradzenia sytuacjom potrzeby. W starożytnym Kościele problem społeczny nie był głównym przedmiotem nauczania; wszystko było zorientowane na ewangelizację ubogich, tj. o ile to właśnie przyjęcie orędzia, według Ojców, obejmuje uznanie wspólnego pochodzenia wszystkich ludzi i dobroci rzeczy materialnych, z tego uznania wyłania się obowiązek bogatego człowieka do dzielenia się, nawet do tego stopnia, że zmienia się warunki życia ubogich.
BIERZMOWANIE: "Chrzest w Duchu" jest obiecany więcej niż raz w NT (przez Jana Chrzciciela i przez samego Jezusa). Chrzest "w imię Pana Jezusa" (Dzieje Apostolskie 8:16; 19:5) lub "w imię Jezusa Chrystusa" (Dzieje Apostolskie 2:38; 10:48) udziela Ducha Świętego, daru obiecanego na erę mesjańską (Dzieje Apostolskie 2:38). Tylko w wyjątkowych przypadkach apostołowie udzielają tego daru przez włożenie rąk (Dzieje Apostolskie 8:17; 19:6). Ale wiemy niewiele lub nic o samym rycie chrztu. Podkreślone jest tylko "obmycie wodą, któremu towarzyszy słowo"; dar Ducha odnosi się wyłącznie do tego. W obu cytowanych przypadkach wspomniano również o włożeniu rąk; Paweł jednak o tym nie wspomina. Jego słowa o zapieczętowaniu i namaszczeniu Duchem Świętym niekoniecznie oznaczają konkretny obrzęd namaszczenia olejem. Nawet jeśli można dostrzec podstawę do dalszego rozwoju liturgii chrzcielnej, musimy ograniczyć się do stwierdzenia: Paweł, a zwłaszcza Nowy Testament (pomimo wyjątkowych przypadków wymienionych w Dziejach Apostolskich), "łączy udzielenie Ducha tylko z chrztem; listy nie znają udzielenia Ducha, które kończy chrzest i jest udzielane przez włożenie rąk lub namaszczenie" . Jednak fakt, że w przypadkach cytowanych w Dziejach Apostolskich wkładanie rąk było przedstawiane jako znane i praktykowane, a także potężny obraz namaszczenia w Duchu Świętym (jak również użycie rzeczywistego oleju w namaszczeniach ST, które były jego założeniem), doprowadziły, w powolnym procesie ewolucji liturgii chrzcielnej, do wprowadzenia włożenia rąk, a później jednego lub więcej namaszczeń, jako ostatnich momentów obmycia. Ale jest prawdopodobne, że liturgiczny moment inicjacji pozostał jednolitym działaniem, chrztem, zwanym również chrztem w Duchu, bez możliwości rozróżnienia poszczególnych obrzędów jako momentów sakramentalnych per se. Ta koncepcja utrzymuje się w kolejnych wiekach, chociaż różne obrzędy są już poświadczone w pierwotnych źródłach. Podczas gdy Didache mówi tylko o "chrzcie w wodzie żywej" (7,1), a Justin niewiele więcej oferuje, Tertulian i, wkrótce potem, Tradycja apostolska Hipolita dają nam głębsze omówienie poszczególnych obrzędów w ramach ogólnej struktury celebracji: obmycie chrzcielne (potrójne zanurzenie); "namaszczenie olejem poświęconym według starożytnego zwyczaju"; "następnie wkłada się ręce, wzywając Ducha Świętego z błogosławieństwem" . Hipolit opisuje cały obrzęd szczegółowo; zna podwójne namaszczenie pochrzcielne, pierwsze przez prezbitera, drugie "świętym olejem" przez biskupa, który na końcu kładzie znak baptizand na czole (consignans: 21). Ale całość zachowuje wielką jedność. Orygenes mówi to jasno: "Jesteśmy chrzczeni widzialną wodą i widzialnym krzyżmem według tradycji Kościoła". Chrzcielne obmycie i namaszczenie krzyżmem są określane jedną nazwą "chrzest", uogólnionym użyciem w tamtych czasach, z jednym ważnym wyjątkiem: Tertulian, autor pierwszego dużego dzieła monograficznego De baptismo. Podkreśla, że woda jest w stanie wywołać cudowne skutki na mocy swojego wcześniejszego poświęcenia Duchem i epiclezą imienia Bożego; dalej precyzuje, że w chrzcie wodą nie jest dawany właściwy Duch Święty: "Raczej w chrzcielnym obmyciu jesteśmy oczyszczani przez anioła posłanego przez Ducha Świętego" (6). Chrzcielnemu zanurzeniu towarzyszy namaszczenie, w analogii do kapłańskiego namaszczenia ST i do namaszczenia samego Chrystusa (7). Następnie następuje "włożenie rąk ze słowami błogosławieństwa, które wzywają Ducha Świętego" (8). Ale pomimo tej szczególnej formuły, która zawiera prawdziwe jądro materii, ponieważ wyraźniej rozpoznaje szczególne wlanie Ducha, różne od wlania chrztu w ścisłym sensie, całość pozostaje nierozerwalną jednością, określaną jako baptismus aqua, do której przypisuje się cudowną consecutio aeternitatis jako do jednolitego działania (2). Chociaż po IV w. znaczenie czynności pochrzcielnych - wkładanie rąk, namaszczenie lub jedno i drugie - jest bardziej wyraźnie określone, tradycyjna koncepcja pozostaje: w ramach jednolitego rytualnego działania, initiatio Christiana, które w całości zapewnia odpuszczenie grzechów, wszczepienie w Chrystusa i Jego Kościół, dar Ducha Świętego - czyli, jednym słowem, chrześcijańskie zbawienie - poszczególne działania pozostają wzajemnie zjednoczonymi częściami pojedynczego działania sakramentalnego, w którym jednak szczególny sposób przekazywania Ducha, "doskonalenie" (teleiosis), jest wyraźnie określony w oddzielnym rycie, bez negowania w ten sposób sakramentalnej skuteczności zanurzenia chrzcielnego. Źródłami tej interpretacji, dominującej przez całe pierwsze tysiąclecie i nie utraconej całkowicie nawet w epoce scholastycznej, są głównie Ambroży i Cyryl Jerozolimski, autor mistagogicznych katechez. Ambroży opisuje procedurę inicjacji w De mysteriis. Po chrzcie w imię Trójcy Świętej (4), unctio in capite (ut fias electrotum genus, sacerdotale pretiosum: 6,30), umyciu nóg (6) i ubraniu przedsionkiem candida (7), następuje kolejny etap obrzędu. Kościół rozpoznaje wewnętrzne pragnienie przystąpienia do sakramentu (ad interiora cupit mysteria pervenire - 7,40), a Pan odpowiada na jego modlitwę: Pone me utsignaculum in cor tuum, quo fides tua pleno fulgeat sacrament (7,41). Ambroży odnosi to słowo do momentu liturgicznego: Unde repety quia accepistisignaculum Spiritale, Spiritum sapientiae. . . ; et serva quod accepisti. Signavit te Pater, confirmavit te Christus Dominus, et deedit pignus Spiritus in cordibus tuis. . . . Wszystko to znajduje potwierdzenie i pogłębienie w De Sacramentis: obrzędy chrztu (immersio et unctio) i umycia nóg (III,1), sequitur Spiritale Signaculum. . . , Quia Post Fontem Superest Ut Perfectio Fiat; quando ad invocationem sacerdotis Spiritus Sanctus infunditur, Spiritus Sapientiae. . . . Następnie następuje znak nałożenia rąk, jako "udoskonalenie" obrzędów chrzcielnych; przez nią Duch jest przekazywany w sposób szczególny, ale bez tego działania oderwane od poprzednich. Dlatego Zachód mówi o namaszczeniu jedynie w ścisłym związku z chrztem i kładzie nacisk nasignatio (nałożenie rąk) z rytuałem "doskonalącym" inicjację; natomiast na Wschodzie wyraźnie widać namaszczenie "świętym olejem" (myron). Taki jest temat trzeciej katechezy mistagogicznej Cyryla Jerozolimskiego: De sacro Chrismate . Uczestniczy igitur Christi Effecti, Christi . . . apelacja . . . dum Spiritus Sancti antitypum accepistis. . . postquam ex. . . piscina ascendistis, datum est chrisma, illius antitypum quo unctus est Christus . Ten olej nie jest byle jakim olejem: po epiklezie Ducha staje się "charyzmatem Chrystusa i mocą [energētikon] Ducha Świętego, poprzez obecność [parousia] bóstwa" . Jest to szczegółowo udowodnione w wyliczeniu różnych namaszczeń i ich skuteczności. Nakreślony tu obraz teologiczny pozostał zasadniczo ważny później, nawet na Zachodzie, pomimo różnic w obrzędach.
BUDYNKI KOŚCIELNE
I. Opis historyczny - II. Opis bazyliki - III. Układy liturgiczne w kościele - IV. Baptysterium - V. Różne aneksy - VI. Szczególne formy budowy kościoła.
I. Opis historyczny.
1. Nazwy budynków kościelnych. Pierwsze chrześcijańskie miejsca spotkań, aż do pokoju kościelnego (312-313), są mało znane. Aluzje w tekstach z I i II w. niewątpliwie odnoszą się do prywatnych pomieszczeń, mniej lub bardziej przygotowanych wcześniej, którym konwencjonalnie nadajemy nazwę domus ecclesia. Od III w. pojawiają się bardziej szczegółowe terminy: ecclesia (co oznaczało zgromadzenie przed określeniem miejsca spotkania), basilica (grecki termin, pierwotnie "budynek królewski", używany od końca Republiki do określania dużych pomieszczeń wykorzystywanych do rozpraw sądowych i innych działań w pobliżu forum), aula (dziedziniec, później duże kryte pomieszczenie: termin aula regia oznaczał salę audiencyjną cesarzy na Palatynie, skąd termin "aulic" odnosił się do wszystkiego, co dotyczyło ideologii cesarskiej lub ceremonii). Afrykańskie dokumenty dotyczące prześladowań Dioklecjana pokazują, że w 303 r. chrześcijanie posiadali basilicae w Aptunga i Cirta. Terminologia chrześcijańska czasami odróżniała ecclesia od basilica. U Gregory′ego z Tours, np. w VI w., ecclesia systematycznie oznacza kościół biskupa w mieście, podczas gdy basilica odnosi się do kościołów cmentarnych na zewnątrz. 2. Pierwsze miejsca spotkań. Konkretne dowody
z okresu sprzed Konstantyna są rzadkie. W XIX w. uważano, że pierwsi chrześcijanie spotykali się w katakumbach, ale pewne jest, że obecne tam miejsca kultu są późniejsze i wywodzą się z rozwoju pielgrzymek do męczenników pochowanych tam. Później przeprowadzono przeszukania pod kościołami miejskimi Rzymu, zwanymi tituli i wyróżnianymi imieniem osobistym w dopełniaczu (np. Titulus Equitii), a niektórzy uważali, że mogą zidentyfikowaćkościoły założone w domach osób, które przekazały kościołowi swój majątek (teoria Kirscha). W rzeczywistości wcześniejsze budynki pod tymi kościołami znacznie się różnią i nie mają określonego układu; więc ta teoria została teraz porzucona . Jedynym budynkiem, który można wyraźnie przypisać społeczności chrześcijańskiej i datować z pewnością, ponieważ miasto zostało zniszczone w 256 r. przez Persów Sasanidów, jest "dom chrześcijan" w Dura Europos na granicy imperium nad Eufratem: duże pomieszczenie bez określonej formy służyło do spotkań, ale możemy już rozpoznać baptysterium z chrzcielnicą zwieńczoną baldachimem i symboliczną dekoracją ścienną. W regionie "masywu wapiennego" w północnej Syrii możemy również prześledzić, w Qirq-Bize, postępującą transformację mieszkania w kościół chrześcijański. 3. Okres konstantyński: pojawienie się "łacińskiej bazyliki". Z pokoju kościoła, miejsca kultu, teraz publiczne, wyrastały wszędzie, czasami architektonicznie odważne, zwłaszcza. gdy cesarz finansował budowę, jak w Rzymie (kościół biskupi na Lateranie, kościoły męczenników św. Piotra na Watykanie i św. Pawła za Murami) lub w Ziemi Świętej (kościoły relikwiarzowe świętych miejsc życia Chrystusa w Betlejem i Jerozolimie). Stąd hipoteza nagłego narodzin nowego typu, zwanego "łacińską" lub "konstantyniańską bazyliką", której uosobieniem jest bazylika św. Piotra, znana nam z planów i elewacji wykonanych w czasie jej zniszczenia i zastąpienia obecną budowlą (oraz z częściowych wykopalisk przeprowadzonych wewnątrz Confessio), lub św. Jana na Lateranie, którego struktury są częściowo zachowane pomimo modernizacji. Pierwsza bazylika z dokładną datą, 324, to ta częściowo wykopana w XIX w. w Orleanie (obecnie El Asnam nad rzeką Chéliff w Algierii): ma pięć naw, ale jest wyposażony w dwie absydy na końcach nawy środkowej, choć nie są one współczesne; więc nie reprezentuje idealnego typu . Innym bardzo starym zabytkiem, zbudowanym przez biskupa Teodora, który uczestniczył w soborze w Arles w 314 r., ale nie dającym się dokładnie datować, jest kościół biskupi w Akwilei w północnych Włoszech, składający się z dwóch prostokątnych pomieszczeń, równoległych i podzielonych na trzy nawy niewielką liczbą podpór, ale bez absydy: tutaj również typ budynku nie jest klasyczną bazyliką, a dwupomieszczeniowy kompleks podnosi problem pochodzenia i racji bytu podwójnych kościołów. Okresowi Konstantyna przypisuje się również wiele kościołów związanych z mauzoleum męczennika lub członka rodziny cesarskiej na cmentarzach rzymskich: S. Agnese w pobliżu S. Costanza, S. Lorenzo, SS. Pietro e Marcellino, Bazylika Apostolorum pod obecnym S. Sebastiano. Te wielkie trójnawowe budynki nazywane są "okrągłokształtnymi", ponieważ nawy boczne są rozszerzone wokół absydy jak rzędy siedzeń na zaokrąglonym końcu cyrku, i zadawano sobie pytanie, czy nawa środkowa była zadaszona. Widzimy, że na początku IV w. typologia budowli chrześcijańskich wcale nie była sztywna. 4. Problem pochodzenia: bazylika cywilna. Architekci renesansu, którzy pierwsi poruszyli kwestię pochodzenia bazyliki chrześcijańskiej, nie byli świadomi tej odmiany. Naturalnie myśleli, że wywodzą ją z rzymskiej bazyliki cywilnej. Teoria ta została później obalona, ponieważ przez długi czas nie znaleziono żadnych bazylik cywilnych przekształconych w kościoły - niezbędnych do demonstracji. W ciągu ostatnich 50 lat takie ponowne wykorzystanie zostało znalezione, np. w Leptis Magna i Sabratha (Libia), Tipaza (Algieria), Bolsena (Włochy) itd.; ale w każdym razie są one późne, ponieważ poza uniknięciem zniszczenia nie było powodu, aby modyfikować funkcję tych budynków, które były niezbędne do życia miejskiego. 5. Dom hellenistyczno-rzymski. Wielkie wykopaliska w Pompejach i Herkulanum zwróciły uwagę na dom hellenistyczno-rzymski i modną teorię na początku XX wieku. utrzymywano, pod pretekstem, że chrześcijanie spotykali się najpierw w domach prywatnych, że kościoły wywodzą się z domu rzymskiego (atrium lub perystyl + tablinum [główne pomieszczenie osiowe] i alae [boczne aneksy] = atrium + trójnawowa sala; lub też atrium = nawa i główne pomieszczenie = absyda). Chociaż znamy wiele przypadków kościołów instalowanych w pomieszczeniach domów arystokratycznych w Rzymie (np. "bazylika" Juniusa Bassusa) lub w prowincjach (np. Qirq-Bize, patrz wyżej; Mactar w Tunezji), jest oczywiste, że transformacja z domu prywatnego w budynek publiczny nie jest naturalną procedurą dla architekta; co więcej, na poziomie technicznym typologia jest zupełnie inna. 6. Pogańskie i żydowskie miejsca kultu: "bazylika grobowa". Tymczasem, ponieważ klasyczna grecko-rzymska świątynia, przeznaczona do pomieszczenia boskiej statuy, a nie całej kongregacji, nie mogła być prototypem (chociaż po opuszczeniu, duże świątynie były często używane jako kościoły, a małe jako baptysteria), podjęto próby, w imię pokrewieństwa wszystkich religii wschodnich, szeroko badane między dwiema wojnami światowymi, porównania chrześcijańskiej bazyliki do miejsc spotkań religii misteryjnych, które czasami mają niejasną bazylikową formę: mithraea perskiego boga Mitry, od dawna rywala chrześcijaństwa, lub rzymskie hypogeum Porta Maggiore, przypisywane przez J. Carcopino sekcie pitagorejskiej. Ale ich wymiary, zastosowania i cechy techniczne różnią się głęboko. Wiedza (szczególnie od czasu pracy Sukenika) na temat palestyńskich synagog, które czasami wykazują bazylikowy plan (np. w Kafarnaum), doprowadziła niektórych do pytania, czy synagoga nie mogła wpłynąć na chrześcijańskie miejsce spotkań poprzez mediację żydowsko-chrześcijańską; ale daty tych budowli zostały od tego czasu przesunięte do przodu i w stopniu, w jakim są one współczesne dobrze scharakteryzowanym kościołom, wpływ może okazać się przeciwny. W czasie II wojny światowej odkrycie przez C. Picarda "bazyliki Juvenes" w Mactar w Tunezji oraz badanie przez duńskiego architekta Dyggve kościołów martyrologicznych w Salonie w Dalmacji i pogańskiego herona z Kalydonu w Grecji sprawiły, że popularna stała się teoria pochodzenia od pogańskiej bazyliki grobowej, teoretycznego pomnika, w którym szereg grobów byłoby wystawionych na cześć odwiedzających. Na przykładzie Marusinac w Salonie Dyggve wysunął hipotezę ewolucji od świętego grobu poprzedzonego dziedzińcem z portykiem (basilica discoperta) do klasycznej bazyliki, teoria ta została obalona przez ponowne zbadanie budynku Salony (bez wątpienia klasycznej bazyliki) i wydaje się trudna do zaakceptowania na poziomie technicznym (przejście z przestrzeni niezadaszonej do zadaszonego budynku). Jeśli chodzi o "bazylikę grobową" Mactar, jest to późny kościół, być może zainstalowany w głównym pomieszczeniu domu: groby służyły jako podstawa ołtarza i zostały tam przyniesione przez chrześcijan. 7. Pałac cesarski - miasto i obóz. Równie modna w tym samym czasie (i nadal) była idea inicjatywy konstantyńskiej, związana z rosnącym zainteresowaniem (prawdopodobnie spowodowanym rozwojem ideologii totalitarnych) teorią władzy cesarskiej. Hipoteza była taka, że Konstantyn mógł dać swoim architektom swój własny dom jako model, aby pomieścić króla niebios. Niedokładna etymologia podana przez Izydora z Sewilli w VII w., który wyprowadził termin bazylika od królewskiego mieszkania, wydaje się zgadzać z tą teorią. Od tego czasu niektórzy próbowali znaleźć pochodzenie bazyliki chrześcijańskiej w standardowym planie pałacu cesarskiego późnego cesarstwa, który ich zdaniem rozpoznawali w rezydencji emerytalnej Dioklecjana w Salonie (Split) w Dalmacji, w tym przypisywanym Maksymianowi (lub jego synowi Maksencjuszowi) na Piazza Armerina na Sycylii, w pałacu Teodoryka w Rawennie, zrekonstruowanym przez E. Dyggve na podstawie słynnej mozaiki S. Apollinare Nuovo, i w różnych innych zabytkach drugorzędnych, ponieważ plan wielkich pałaców mieszkalnych nie jest znany dla Konstantynopola, Mediolanu, Nicei, Antiochii i tylko bardzo częściowo - jeśli identyfikacja jest dokładna - dla Trewiru i Tesaloniki. Ustalono, że ten standardowy plan jest mitem. Sprzeciwiliśmy się, że podzielony plan nie zawierał sali recepcyjnej na osi "perystylu" (basilica discoperta, według Dyggvego) i że ceremonie dworskie nie miały tam racji bytu. Wykazałem, że mozaika z Rawenny, podobnie jak wiele obrazów z tamtego okresu, przedstawiała pałac w aspekcie bazyliki chrześcijańskiej, co obecnie odwraca teorię derywacji . A willa na Piazza Armerina z pewnością nie została zbudowana dla cesarza. Inne teorie związane z poprzednimi zasługują jedynie na wzmiankę, ponieważ są jeszcze mniej prawdopodobne: teoria, że pod pretekstem, że kościół był czasami przywoływany jako niebiańska Jerozolima, wywodzi się z planu miasta, w którym rezydencja cesarska znajdowała się na końcu osiowego bulwaru, lub teoria, która porównuje bazylikę do układu obozu wojskowego, gdzie pretorium umieszczono na końcu głównej alei. 8. Wniosek: chrześcijańska bazylika we współczesnej architekturze rzymskiej. W rzeczywistości wszystkie te teorie wydają się bezcelowe: rzymski architekt z IV w. miał już do dyspozycji typ budynku przeznaczonego na zgromadzenia, tj. bazylikę, która była powszechnie dostosowywana do innych celów i nie była po prostu aneksem forum. Wszystko, co trzeba było zrobić, to zmodyfikować plan, a w szczególności umieścić go na osi, z punktem centralnym zapewnionym przez ołtarz lub święty grób, aby dostosować się do wymogów kultu (podczas gdy prototyp nie wymagał żadnej specjalnej orientacji). Jedyne wahanie dotyczyło dwóch metod krycia dachu. Oprócz bazyliki kratownicowej, zbudowano przynajmniej jeden odosobniony przypadek - bazylikę Maksencjusza lub Konstantyna w Rzymie - dużą sklepioną salę, typową dla frigidara łaźni publicznych. Ten typ krycia dachu, wymagający kompetentnych inżynierów i wykwalifikowanej siły roboczej, został przyjęty przez architekturę chrześcijańską dla dużych budynków dopiero bardzo późno i z innym planem. Kto podjął inicjatywę wyboru i modyfikacji planu? Duchowieństwo czy cesarz? Trudno powiedzieć. Ale w zakresie, w jakim wielkie fundacje konstantyńskie wykorzystywały tereny publiczne lub prawnie chronione (np. cmentarz watykański) i wymagały znacznych dotacji finansowych ze strony cesarstwa, interwencja architektów dworskich jest prawdopodobna, przynajmniej w przypadku głównych miast i Ziemi Świętej. Widzieliśmy jednak, że budynki zbudowane w tym okresie były różnego typu w samym Rzymie, a różnice są jeszcze bardziej widoczne w zależności od regionu.
II. Opis bazyliki.
1. Quadratum populi. Jeśli trzymamy się modelu teoretycznego, jądro budynku kościoła chrześcijańskiego, od strony kościoła, stanowiła prostokątna hala, zazwyczaj z trzema nawami, zakończona absydą, która pierwotnie miała taką samą szerokość jak nawa główna i miała główne wejście naprzeciwko niej. Czasami główna hala jest nazywana quadratum populi. Największe kościoły miały pięć naw (np. wielkie bazyliki rzymskie), a czasami nawet więcej (do siedmiu lub dziewięciu w niektórych fazach wielkich kościołów Kartaginy i Tipasy w Afryce). Liczba naw zależała nie tylko od wymiarów, ale także od wytrzymałości użytych podpór. Na przykład w Afryce Północnej było wiele stosunkowo małych kościołów pięcionawowych (np. ten w Orleanie). Znane są również różne małe kościoły jednonawowe, zwłaszcza w Europie Wschodniej. Nawa była zazwyczaj znacznie szersza od naw bocznych (idealna proporcja to 2:1), ale szkoły regionalne wykazują wiele odmian. Podpory, spoczywające albo na ciągłym parapecie (stylobacie), albo na oddzielnych fundamentach (zwieńczonych płaskim kamieniem, zwanym "podstawą", pod podstawą), były zwykle kolumnami, często używanymi ponownie, zwłaszcza w Rzymie. Ale są pewne regiony, w których filary, albo zbudowane z ciosanego kamienia, albo czasami monolityczne, były zastępowane kolumnami. Znanych jest wiele odmian: kolumny przymocowane do filarów (np. typ Tebessa w Afryce Północnej), podwójne kolumny (bardzo częste w Tunezji), kolumny z cegły stiukowej, kolumny wykonane z ułożonych w stos kawałków itp. Kolumna była zwieńczona klasycznym kapitelem, często używanym ponownie. Następnie stworzono określone typy, dostosowane do łuków na kolumnach przez dodanie "abakusa" lub "superbakusa", następnie monolitycznego "kapitału impostowego", a następnie piramidalnego kapitelu. Nad kolumnami architraw architektury klasycznej (zachowany tam, gdzie dostępne były liczne ozdobne belki, w Rzymie i Konstantynopolu) był zazwyczaj zastępowany łukiem, z cegły lub kamienia, co pozwalało na szersze rozstawienie podpór i lepiej opierało się pionowemu ciśnieniu (przenosząc je na podpory). Dachy bazylik były zazwyczaj kratownicowe: pod dwuspadowym dachem dodawano dodatkową kondygnację do nawy, budując ściany nad podporami; ściany te były przebite oknami umożliwiającymi bezpośrednie oświetlenie nawy, stąd nazwa "clerestorium". Układ kratownic jest wyraźny z odcisku belek w ścianach, gdzie są zachowane (np. w Syrii i Azji Mniejszej) przez kratownice z VI w. nadal in loco w kościele św. Katarzyny na górze Synaj i przez dowody graficzne, takie jak przekroje poprzeczne Starego Świętego Piotra w Rzymie. W tych możemy zobaczyć, że każda para naw bocznych była przykryta jednym dachem jednospadowym, ale w innych kościołach pięcionawowych możliwe jest clerestorium nad zewnętrznymi kolumnadami: w takich przypadkach możemy przypuszczać, że sufit był zamaskowany (np. gdy teksty nawiązują, jak w S. Apollinare Nuovo w Rawennie, do "pozłacanego nieba"). Sufit był czasami, w Afryce Północnej i Hiszpanii, wykonany z płyt terakotowych tworzących kasetony, których znaleziono wiele przykładów. Sam dach był zwykle wykonany z dachówek ułożonych w stylu rzymskim, płaskich dachówek z krawędziami pokrytymi półrurowymi dachówkami, kończącymi się w kierunku zewnętrznego marginesu w antefiksach, czasami zdobionych motywami reliefowymi (znanymi w Afryce i Galii). Niektóre prestiżowe budynki były, podobnie jak niektóre świątynie, pokryte ołowiem lub brązem (stąd nawiązanie do złotych dachów). Prawie na pewno w regionach, gdzie drewno było rzadkie, a klimat odpowiedni (np. Afryka Północna), niektóre części były pokryte tarasem z cegły murowanej lub terakotowej. Znamy również w Syrii, a prawdopodobnie i na Negewie, szereg bazylik pokrytych wielkimi kamiennymi płytami. Na krótkich bokach hali dach nawy kończył się trójkątnym frontonem, który mógł być podkreślony akroterionami na rogach i środku, jak w świątyniach, lub krzyżem. Nad nawami bocznymi niektóre kościoły miały galerie otwarte w kierunku nawy i dostępne wewnętrznymi lub zewnętrznymi schodami (patrz poniżej: empora). 2. Orientacja. Położenie apsydy determinowało orientację całego budynku. W tym punkcie znajdujemy duże różnice regionalne. W Rzymie i w Afryce prokonsularnej - Bizacenie i Trypolitanii (Tunezja i część Libii) - wiele najstarszych budynków ma apsydę na zachodzie. Orientacja wydaje się być narzucona Afryce Północnej w okresie bizantyjskim, w którym to czasie różne kościoły miały odwrócone układy liturgiczne. (Było to czasami przyczyną budowy drugiej apsydy: patrz poniżej.) Gdzie indziej orientacja wschodnia jest znacznie częstsza i jest regułą we wschodniej części Morza Śródziemnego, ale w Cyrenajce - strefie pośredniej - bazylik zwróconych na zachód jest tak samo wiele, jak tych zwróconych na wschód, bez wyraźnego powodu. Wreszcie istnieją orientacje anomalne, np. północ-południe, gdzie budynki były dostosowywane do sytuacji topograficznych. 3. Apsyda. Apsyda była zazwyczaj półkolista wewnątrz (właściwie półkole uzupełnione płaskimi segmentami). W przypadku prostych pomieszczeń o małych wymiarach może być prostokątny. Znajdujemy, zwłaszcza w Egipcie, niektóre przypadki apsyd trójpłatowych. W niektórych (np. w Concordia Sagittaria w północnych Włoszech) był to przypadek rozszerzenia, poprzez dodanie naw, pierwotnie oddzielnego budynku trójpłatowego, który służył jako martyrium. Na koniec zauważamy kilka przykładów apsyd wewnętrznie wielokątnych (np. S. Bertrand-de-Comminges we Francji). Zewnętrznie forma różni się znacznie w zależności od regionu. We Włoszech i Grecji apsyda zazwyczaj wystaje na zewnątrz, ale może być również zamknięta w czworokątnym bloku, zewnętrznie półkolistym lub nawet wielokątnym, co staje się częste od V w. w północnych Włoszech, nad Adriatykiem i na całym wschodnim Morzu Śródziemnym i jest typowe dla architektury Konstantynopola. W niektórych regionach Syrii, Afryki Północnej, a czasami w Hiszpanii, przeważa prostoliniowy plan "chevet" (na poziomie gruntu, niepodniesiony), w którym absyda jest obramowana dwoma drugorzędnymi pomieszczeniami, połączonymi z nią lub nie, które dopełniają prostokąta. Pomieszczenia te są często nazywane "pastoforiami": czasami rozróżnia się diakonikon (pokój służbowy dla duchowieństwa) i prothesis (pomieszczenie do zbierania ofiar). Terminologia ta odpowiada liturgii wschodniej, ograniczonej w czasie i przestrzeni, i nie zawsze można ją rozszerzyć na ten trójdzielny plan, którego uzasadnienie jest przede wszystkim architektoniczne. Rzeczywiście, pomieszczenia boczne nie miały stałej funkcji: w Syrii północnej pomieszczenie po prawej stronie było często zamieniane na martyrium; w Afryce Północnej i Hiszpanii czasami umieszczano tam baptysterium. Musimy odróżnić ten trójdzielny "chevet" - pojedynczą absydę i pomieszczenia boczne - od innego trójdzielnego typu, późniejszego i szczególnie wschodniego, z trzema wystającymi apsydami odpowiadającymi trzem nawom. Ten typ powtarza się we wczesnośredniowiecznej architekturze zachodniej. Wysokość apsydy również różni się w zależności od regionu, w zależności od potrzeb liturgicznych i zastosowań architektonicznych. We Włoszech, Hiszpanii, Grecji, Libanie i Cyrenajce podłoga jest na poziomie naw bocznych lub lekko podniesiona. Różnica ta jest rekompensowana przez stopnie z przodu lub z obu stron i jest znacznie większa w północnej Syrii i Afryce. Pod apsydą, zwłaszcza gdy różnica wysokości jest znaczna, znajdują się czasami krypty, których przeznaczenie może być różne (kult męczenników, pogrzeb, czasami nawet baptysterium). Zwyczaj ten stał się powszechny na Zachodzie w epoce karolińskiej . Ściana apsydy, która w północnej Afryce jest na ogół bezokienna, w Grecji, Włoszech i Syrii jest przebita oknami, które czasami tworzą prawdziwe clerestorium, jak w S. Giovanni Evangelista w Rawennie. Dach apsydy jest zwykle półkopułą wykonaną z betonu, kwadratowych kamieni lub lekkich materiałów (sklepienia z terakotowych rur osadzonych i połączonych ze sobą tynkiem w Rawennie, Rzymie, Grado na Sycylii i w Afryce Północnej), spoczywającą na łuku często nazywanym "łukiem triumfalnym", który z kolei spoczywa na dwóch wielkich kolumnach bocznych lub na ścianie działowej podpartej czterema kolumnami z trzema nierównymi łukami. Sklepienie może być chronione dachem lub, jak to często bywa w Afryce, po prostu pokryte od zewnątrz warstwą bielenia, jak kopuły muzułmańskich meczetów. Istnieją pewne (mozaikowe) obrazy, które pokazują wieże oprawiające apsydę. W Akwilei i w całej serii kościołów na obszarze północnego Adriatyku nie ma w ogóle apsydy (patrz poniżej). Do tych elementów, niezbędnych do składu bazyliki chrześcijańskiej, można dodać inne części, których istnienie zależy od regionalnych zwyczajów lub szczególnych wymagań. 4. Ryzalit: przedsionek, narteks, atrium. Fasada bazyliki ma zazwyczaj jedno lub więcej głównych wejść; w małych budynkach możliwe jest jedno otwarcie, ale częściej znajdujemy drzwi odpowiadające każdej nawie; fasada jest wyposażona w okna i okulusy wysoko, które są czasami jedynym źródłem bezpośredniego oświetlenia naw bocznych, gdy boki nie mają okien. Niektóre kościoły w Grecji, Syrii i Azji Mniejszej zachowały swoje fasady w całości i można zaobserwować takie otwory. W niektórych przypadkach w Syrii, a może i na Bałkanach, znajdujemy monumentalną fasadę zarysowaną przez dwie narożne wieże, których dokładnej wysokości nie można obecnie określić (np. Qalb Lozé) i których zastosowanie może być różne (wieże dekoracyjne, obronne, a nawet schodowe, aby dotrzeć do galerii, np. pojedyncza wieża przed fasadą kościoła bizantyjskiej cytadeli Haidra w Tunezji). Niektóre rzymskie fasady - S. Maria Maggiore i SS. Giovanni e Paolo - wydają się być otwarte z arkadami na poziomie gruntu, niewątpliwie dlatego, że poprzedzał je przedsionek. W niektórych regionach, np. w północnej Syrii, główne drzwi mogą znajdować się z boku ze względu na istnienie bocznego dziedzińca (patrz poniżej). Wiele kościołów poprzedza prosta fasada z portykiem lub przedsionek lub poprzeczne pomieszczenie zintegrowane z korpusem budynku. Na przykład w północnej Afryce przedsionek i portyk występują znacznie częściej niż atrium. We wschodniej części Morza Śródziemnego, zwłaszcza na Bałkanach, w Konstantynopolu i w Azji Mniejszej, przy wejściu do kościoła często znajdujemy poprzeczne pomieszczenie, które często łączy się za pomocą dużego podzielonego otworu (tribelon) z quadratum populi. Narteks mógł mieć funkcję liturgiczną w tych regionach, ponieważ to właśnie tam nieochrzczeni (katechumeni) brali udział w nabożeństwie. Terminu narteks nie należy stosować do samych przedsionków istniejących w tym samym miejscu w innych regionach. Czasami zdarza się, że to poprzeczne pomieszczenie jest podwójne: w takich przypadkach rozróżniamy exonarteks, który może być samym przedsionkiem, oraz esonarteks, czyli właściwy narteks. Końce narteksu lub przedsionka mają czasami formę apsydy, jak również w architekturze cywilnej. W co najmniej dwóch przypadkach, na wyspie Brae w Dalmacji i w Apollonii w Cyrenajce, jedna z tych apsyd jest wyposażona w sedilia i niewątpliwie pełniła rolę liturgiczną. Wielkie kościoły Rzymu i Włoch, Grecji i Bałkanów, Azji Mniejszej i Palestyny często mają frontalny dziedziniec lub atrium, odkrytą przestrzeń otoczoną portykami, czasami z dodatkowym piętrem. Ale frontalne atrium jest wyjątkowe w Syrii (w jednym regionie północnej Syrii dziedziniec znajduje się z boku) i rzadkie w północnej Afryce (poza wielkimi kościołami Kartaginy, które miały je w fazie maksymalnego rozwoju). Czteroportyk jest ideałem, ale perystyl może być niekompletny, bez strony wschodniej lub zachodniej. Strona wschodnia, przed fasadą kościoła, może być wyróżniona tym, że jest na wyższym poziomie (tj. bazyliki) lub bardziej monumentalnym charakterem (większe kolumny), jak w tzw. perystylu rodyjskim w domach, lub tym, że jest częściowo zamknięta w sekcjach muru, które ograniczają przejście, w którym to przypadku pełni rolę przedsionka i jest powszechnie nazywana "exonarthex", kwestionowaną np. przez P. Lemerle. Odkryta przestrzeń może być chroniona, przynajmniej częściowo, przez bramy blokujące przestrzenie międzykolumnowe. W centrum często znajdowała się fontanna lub basen, takie jak te w centrum perystyli domów, najbardziej znanym przykładem jest basen z kolumną zwieńczoną szyszką w centrum atrium Watykanu (cantharus). Mógł być rozplanowany jako ogród, jak perystyle domów rzymskich, skąd pochodzi nazwa paradisus. Znamy kilka przypadków atrium (Filipi, Stobi w Macedonii), którego zachodnia strona była monumentalnym nimfeum, kaskadą wody, taką jak w ówczesnych domach (np. w Stobi, syryjskiej Apamei, Ostii). Niektóre atria nie są czworokątne, ale, jak w Damous el Karita w Kartaginie lub Lechaion w Koryncie, kończą się półkolistym portykiem przed kościołem. Atrium może być nawet poprzedzone innym dziedzińcem lub monumentalnymi propylejami, jak to miało miejsce np. w Watykanie, w Gerazie w Jordanii i w Tebessie w Algierii. 5. Transept. Pomiędzy nawami bocznymi a absydą czasami wstawiany jest element poprzeczny, który występuje w wielkich kościołach Rzymu i nazywany jest transeptem. W odniesieniu do ogółu znanych wczesnochrześcijańskich budowli jego zasięg geograficzny jest bardzo ograniczony, chociaż w XIX wieku uważano go, na wzór Starego Bazyliki św. Piotra, za nieodłączny element łacińskiej bazyliki chrześcijańskiej. Był znacznie bardziej rozpowszechniony na Wschodzie, zwłaszcza w architekturze egejskiej, niż na Zachodzie. Ważne jest, aby odróżnić właściwy transept od planu krzyża, który zostanie zbadany osobno. W swoim planie transept może kończyć się na bocznych fasadach lub, częściej, wychodzić poza nie. Zazwyczaj kończy się prostą ścianą, ale, zwłaszcza na wybrzeżach Adriatyku (jak w Dodonie i Paramizii), znamy szereg przypadków, w których ramiona transeptu kończą się apsydami. Generalnie możemy wyróżnić trzy typy planu: (1) "niepodzielony" lub "ciągły" transept, gdzie kolumnady kończą się na wysokości nawy poprzecznej i gdzie nie ma podziału architektonicznego; (2) "komorowy" (zwykle trójdzielny) transept, gdzie przegrody, zorganizowane na różne sposoby (oparte na masywnych filarach lub na kolumnadzie o innym rytmie niż nawy boczne), rozciągają się aż do apsydy, podziału quadratum populi na przedziały; i (3) "otaczający" lub "krzyżowy" transept, gdzie kolumnady ciągną się dalej, zamykając przestrzeń centralną i rozszerzając nawy boczne wokół powiększonej nawy. Następnie skrzyżowanie dachów stwarza różne problemy. Pierwszy typ zazwyczaj obejmuje dwuspadowy dach poprzeczny. W pozostałych dwóch może występować podniesiony element centralny na skrzyżowaniu, taki jak latarnia z kratownicami lub czasami kopuła (patrz poniżej). W tym punkcie można skorzystać z tabel modeli porównawczych w podręczniku A. Orlando. Raison d′?tre i funkcja transeptu wzbudziły niekończącą się debatę, ale wydają się różnić w zależności od przypadku. W Watykanie i w wielkiej martyrii może być powiązana z potrzebą pielgrzymów, aby przemieszczać się w celu zbliżenia się do grobu świętego lub relikwii. Ale istniała również w kościołach miejskich. W Grecji ramiona transeptu wydają się w niektórych przypadkach zastępować (z odpowiednimi przeróbkami) pomieszczenia służbowe dla duchowieństwa lub do zbierania ofiar. Lepiej jest zakończyć za P. Lemerle, że transept odpowiada bardziej okazjonalnemu udogodnieniu niż rzeczywistej konieczności, ale analiza pozostaje otwarta. III. Układ liturgiczny w kościele. Główna różnica między współczesnymi salami spotkań a bazylikami chrześcijańskimi wynika z potrzeb liturgicznych wpływających na układ wewnętrzny, a nie z techniki architektonicznej. Jednak i tutaj różnorodność lokalnych zwyczajów oznaczała brak jednego typu układu. 1. Pozycja ołtarza. Głównym elementem kościoła przeznaczonego na spotkania wspólnoty na synaksę eucharystyczną był ołtarz (który znajdował się oczywiście wewnątrz budynku, podczas gdy pogański ołtarz ofiarny znajdował się przed świątynią), ale ołtarze bardzo szybko pojawiły się również w kościołach cmentarnych lub kościołach poświęconych męczennikowi. Alternatywnie, zwyczaj umieszczania relikwii jednego lub większej liczby świętych w lub w pobliżu ołtarza miejskiej bazyliki również szybko się rozprzestrzenił, szczególnie w Afryce. To złożenie relikwii stało się istotnym elementem, bez wątpienia na początku jedynym elementem, poświęcenia kościołów, co wyjaśnia, dlaczego patronat świętych zastąpił bardziej neutralne określenia: ecclesia lub basilica, a czasami przymiotnik wzięty od imienia budowniczego. W kościele poświęconym kultowi męczennika ołtarz był powiązany z pozycją grobu lub cenotafu, którego sąsiedztwa poszukiwano (czasem z przypuszczenia), jak w bazylice watykańskiej. W bazylice miejskiej pozycja była zasadniczo bardziej swobodna i zależała od pożądanej relacji między duchowieństwem a zgromadzeniem. Obserwujemy dużą różnorodność regionalną i wbrew temu, co obowiązywało w czasie reform liturgicznych Soboru Watykańskiego II, zwyczaj wczesnego okresu chrześcijańskiego nie może stanowić żadnej reguły ani co do układu, ani co do orientacji, ponieważ w tym samym regionie zauważamy, że kapłan czasami odwracał się plecami do zgromadzenia, a czasami stawał do niego twarzą, przynajmniej w nielicznych przypadkach, gdy jego pozycja jest potwierdzona pewnymi dowodami materialnymi. Generalnie ołtarz rzadko, jak miało to miejsce w kościołach zachodnich do niedawna, znajdował się w absydzie, która zwykle mieściła duchowieństwo, skąd wzięła się nazwa prezbiterium (patrz poniżej). Jedyne wyjątki stanowią małe kaplice i dwa lub trzy regiony: północno-zachodnia Syria, gdzie ołtarz często znajdował się w podwyższonej absydzie, czasami przy tylnej ścianie; Hiszpania, gdzie ołtarz znajdował się, przynajmniej w V w., w centrum absydy, która zazwyczaj nie była podwyższona; i czasami Dalmacja. Najczęstszą pozycją, zwłaszcza na Morzu Egejskim, na Bałkanach, w Syrii, Palestynie i Włoszech, była pozycja w linii z absydą lub lekko przed nią, na podium, na tym samym poziomie co absyda lub w małej obudowie z nią połączonej. W Afryce Północnej, a czasami w północnym Adriatyku, ołtarz mógł znajdować się na środku nawy w obudowie, która była albo oddzielona, albo połączona z absydą korytarzem, ale z czasem zauważamy w Afryce tendencję do zbliżania go do absydy, jak w poprzednim typie. 2. Forma ołtarza i cyborium. Jest całkiem jasne, że ołtarz chrześcijański wywodzi się bezpośrednio z rzymskiego stołu jadalnego. Jego wygląd jest często tak podobny, że trudno je odróżnić w muzeach i repozytoriach archeologicznych bez pewnego miejsca pochodzenia lub konkretnego znaku i napisu. Najczęstszą formą była prostokątna płyta marmurowa z profilowanymi marginesami (w związku z tym powierzchnia nie była płaska), prawie zawsze spoczywająca na czterech nogach, czasami więcej w przypadku dużych stołów, na średniej wysokości jednego metra. Ale stosowano również inne formy, takie jak te przyjęte w późnych jadalniach, w których kanapy ustawiano w półkolu: forma półkolista lub okrągła. Ta forma została błędnie nazwana "koptyjską", ponieważ pierwsze znalezione przykłady były nadal używane w kościołach Egiptu. Przykłady znaleziono teraz w całym basenie Morza Śródziemnego. Jedna konkretna kategoria, która mogła być lub nie być ołtarzem, była ozdobiona rzeźbionymi motywami na obramowaniu. Inna miała profilowane płaty na górnej części, tworząc coś w rodzaju stałych płyt (zwyczaj utrwalony w serii romańskich stołów ołtarzowych w południowo-zachodniej Francji). Te marmurowe płyty prawie zawsze spoczywały na małych kolumnach z tego samego materiału, z podstawą i (prostym) kapitelem wyrzeźbionym w tym samym kamieniu, zamocowanym na podstawie z kamienia lub kamienia lub w podłodze. Wykonanie tych stołów i ich akcesoriów odbywało się w wielkich cesarskich kamieniołomach wschodniego Morza Śródziemnego (Proconnesus, Thasos itp.) i były szeroko eksportowane aż do najdalszego Zachodu. Oprócz tej powszechnej formy znajdujemy ołtarze z jedną nogą, spoczywające np. na trzonie kolumny (typ zachowany szczególnie w średniowiecznej Hiszpanii). Były również "ołtarze blokowe", w których stół spoczywał na kamiennej skrzyni, która mogła pomieścić relikwie, zazwyczaj otwartej z jednej strony, aby umożliwić ich zobaczenie i, w razie potrzeby, dotknięcie. Wariant tego typu był powszechnie używany w VI wieku w Rawennie i na północnym Adriatyku. Mogły istnieć także "ołtarze cippus", w których stół podtrzymywany był przez masywny blok kamienny (czasami z wyciętą wnęką na relikwiarz). Często zdarzało się, że pogańskie cippi i ołtarze grobowe były używane jako podstawy, np. w południowej Galii lub w Mactar w Tunezji. Na koniec należy wspomnieć o "ołtarzu grobowym", gdzie płaska powierzchnia była umieszczona bezpośrednio nad sarkofagiem, jak czasami w katakumbach. Ołtarz był zwykle przykryty lekką konstrukcją, cyborium lub baldachimem, który zazwyczaj chronił również miejsce kapłana (co można w ten sposób ustalić). Często zdarza się, że znajdują się podstawy i podpory ołtarza, zazwyczaj na planie kwadratu. Górne części są znane tylko w formie fragmentów, ale można je wywnioskować z formy zwieńczenia (płaskiego, stożkowego, piramidalnego) wczesnośredniowiecznych cyboriów z Włoch lub Dalmacji. 3. Relikwie: krypta, loculus, confessio, martyrium. Powiedzieliśmy, że ołtarz mógł zwieńczyć lub oznaczyć położenie jednego lub więcej świętych grobowców lub zwykłego cenotafu (pomnika pamiątkowego). Dotyczyło to przede wszystkim bazyliki św. Piotra w Watykanie i większości budowli martyrologicznych. W Afryce Północnej pochówki często znajdują się pod ołtarzem lub w jego pobliżu: w większości przypadków nie możemy powiedzieć, czy grób był motywacją do budowy ołtarza, czy odwrotnie (pochówek ad sanctos). Wkrótce zaczęto dążyć do tego, aby pochówek był dostępny dla wzroku i dotyku, albo przez prosty kanał (w Watykanie), albo w dole pod ołtarzem (często nazywanym confessio), albo w pomieszczeniu pod absydą, gdy zostanie zbudowany, aby umożliwić przynajmniej jego zobaczenie, otwór wyposażony w kratę z metalu, drewna lub kamienia, często nazywany fenestella confessionis: znaleziono kilka napisanych i zdobionych przykładów takich krypt. W Rzymie i we Włoszech krypty przeznaczone do umożliwienia bezpośrednich pielgrzymek do grobu świętego, flankujące fundamenty absydy (krypta pierścieniowa), nie wydają się być starsze niż VI w. (św. Piotra), ale znaleziono wcześniejsze krypty, zwłaszcza w Afryce, które wydają się być przeznaczone do pochówków z czcią (Dougga w Tunezji, Djemila w Algierii), a czasami organizowane na pielgrzymki ze złożoną trasą (Djemila). Ale ogólnie rzecz biorąc relikwie, które rzadko były kośćmi, ale częściej "materialnymi" pamiątkami, takimi jak ziemia lub impregnowana tkanina, i które były zamknięte w jednej lub kilku szkatułach (zwykle w pudełku z cennego materiału zamkniętym w skrzyni z kamienia, marmuru lub terakoty), znajdowały się pod płytą ołtarza (a nie wewnątrz niej, jak to miało miejsce od średniowiecza). Pozycja zmieniała się w zależności od rodzaju ołtarza i regionu. Skrzynia mogła znajdować się wewnątrz form w ołtarzach blokowych, wewnątrz podpory w ołtarzach jednonożnych i cippus, zwykle w podstawie (często w Afryce), ale czasami pod podstawą w niedostępnej wnęce (czasami w trzonie kolumny lub kamieniu wydrążonym w celu jej umieszczenia). Jama była większa i stała się "dółkiem relikwii", do którego można było dostać się schodami (choć nie dla publiczności), głównie w Dalmacji, Grecji, Konstantynopolu, Azji Mniejszej i Palestynie. Czasami przybierała wygląd chrzcielnicy (zwłaszcza w kształcie krzyża) i może być z nią mylona (np. w Iunca w Tunezji). W przeciwieństwie do skromnej wielkości trumny, pierwotnie niewidocznej, przynajmniej nie w całości, znajdował się relikwiarz w formie sarkofagu, zwany "relikwiarzem olejowym", czasami o dużych wymiarach i wykonany tak, aby był wystawiony i dostępny dla publiczności. Miał albo pojedynczy otwór u góry do wprowadzania brandea (pasków materiału do impregnacji), albo jeden otwór u góry i jeden z boku, co umożliwiało cyrkulację cieczy (zwykle oleju), która była zbierana po przejściu nad relikwiami i zabierana do pojemników (ampullae-eulogiae). Te wielkie relikwiarze były szczególnie częste w Syrii i były oddzielone od ołtarza: były eksponowane w pomieszczeniu specjalnie przeznaczonym na martyrium, po prawej stronie absydy w masywie wapiennym północno-zachodniej Syrii, po lewej w Apamene. Ten sam układ wydaje się czasami występować w Azji Mniejszej, Libanie, Palestynie i aż po Cyrenajkę, gdzie widzimy relikwiarze wystawione na widok publiczny (np. w niszach) w pomieszczeniach lub bocznych absydach prezbiterium. Cześć dla relikwii w miejscach oddalonych od absydy wiąże się z analizą funkcji aneksów. 4. Sedilia duchowieństwa. Nawet w kościołach cmentarnych uroczystości zakładały zbiorową obecność dość licznego duchowieństwa, dla którego stałe sedilia były tworzone co najmniej od V w., a niewątpliwie nawet wcześniej. Były to zazwyczaj jedna lub więcej ław, ustawionych w rosnących rzędach jak w teatrze, nad podnóżkami i powszechnie nazywanych synthronos lub synthronon. Biskup, który mógł również otrzymać tron poza kościołem katedralnym i swoim miastem biskupim, zasiadał na eksponowanym miejscu katedry, wyższej i wykonanej z bardziej okazałego materiału, który mógł być zintegrowany ze zbiorowymi sediliami. Najczęstszym typem był półkolisty synthronos oparty o ścianę apsydy i zdominowany przez osiową katedrę. Był znacznie częstszy, niż kiedyś sądzono, ponieważ gdy był wykonany z lekkiego materiału, czasami w dużej mierze z drewna, pozostawił niewiele śladów, np. zwykłe szczeliny w ścianie na belki (w Cyrenajce). Dla licznego duchowieństwa lub gdy podwyższone krzesło zajmowało niepodniesioną absydę, stopnie mogły osiągnąć dużą wysokość i czasami były wyposażone w pustą przestrzeń lub korytarz służbowy, który umożliwiał przepływ pod ławami (dobrze zachowany przykład w St. Irene, Konstantynopol). W Grecji i sąsiednich regionach, ale także sporadycznie w Syrii-Palestynie i kiedyś w Afryce (Sbeitla), stopnie były czasami układane na planie prostokąta, przed absydą i po bokach ołtarza. Ten "typ prostokątny" wydaje się starszy od typu półkolistego z obserwacji poczynionych zarówno w Grecji, jak i w Sbeitla, gdzie obie formy współistniały lub następowały po sobie. W północnej Syrii, gdzie ołtarz główny znajdował się w absydzie, duchowni nie mogli być tam umieszczeni; siedzieli na półkolistej platformie otoczonej sedile, zwykle połączonym z amboną, w centrum nawy, czasami w dużej odległości od absydy i zwróceni w jej stronę. Niesłuszne jest nazywanie tego konkretnego typu bema (trybuny) "syryjską amboną", nawet jeśli częściowo pełniła rolę ambony: była to zasadniczo synthronos wyjęty z absydy i odwrócony tyłem do przodu. W Hiszpanii, innym regionie, w którym ołtarz znajdował się w absydzie, duchowni byli zgrupowani w prezbiterium poza absydą. Według tekstów liturgicznych i archeologii było to ogrodzenie przed absydą, ale nie znaleziono żadnych stałych sediliów. Na obszarach zależnych od patriarchatu Akwilei lub pod wpływem tej metropolii (północny Adriatyk, wschodnie Alpy, Salona w Dalmacji) kościoły były długo budowane bez apsyd. W pobliżu tylnej części takich kościołów znajdujemy półkoliste sedilia, albo oddzielne, albo połączone z ogrodzeniem ołtarza. Te "wolne sedilia" są znane głównie ze śladów fundamentów. Nie wiemy, czy zostały one zakończone lekkim sklepieniem, rodzajem wewnętrznej apsydy. Sedilia lub fragmentaryczne ławy znajdują się również w apsydach (np. w Iunca w Tunezji). Synthronoi można znaleźć w kaplicach dołączonych do kościołów, w bocznych apsydach (np. w Iunca) i w apsydach na końcach przedsionka (patrz powyżej). Szczególnie w Grecji i na Bałkanach często rozpoznajemy ławy wzdłuż ścian naw bocznych lub w pomieszczeniach. Ale w tym przypadku nie były już przeznaczone dla duchowieństwa. 5. Ambona. Do głoszenia kazań i czytania w niektórych regionach świata chrześcijańskiego używano podwyższonej trybuny lub ambony, umieszczonej pośrodku zgromadzenia lub zwróconej do niego, którą można również nazwać bema (platforma, termin czasami stosowany również do platformy ołtarza lub do tej, na której siedzieli kapłani), pulpitum (ambonka, stół do czytania) itp. W każdym razie ambona była nieznana w Afryce na zachód od Trypolitanii, gdzie biskup, jak się wydaje, przemawiał z absydy, oraz w Hiszpanii, gdzie duchowni znajdowali się w zagrodzie przed absydą. Była rzadkością w Syrii-Palestynie, w klasycznym znaczeniu tego terminu, ale w północnej Syrii jej funkcja była powiązana z funkcją prezbiterium w półkolistym eksedrze nawy, powszechnie nazywanym "syryjską amboną" (patrz powyżej). Miejsce ambony w nawie i jej odległość od zagrody ołtarzowej były różne. Mogła znajdować się na osi nawy, czasami daleko z przodu. Tak było w Hagia Sophia (plan centralny), gdzie galeria łączyła ją z chórem (patrz poniżej, solea) i innych kościołach w Konstantynopolu, Azji Mniejszej i na greckich wyspach. Taki układ występuje sporadycznie również na Zachodzie (Boppard, Trewir, Genewa, Lavant w Tyrolu itd.). W innych regionach był poza osią, albo nieregularnie (Trypolitania), albo konsekwentnie, jak np. ustalił J.P. Sodini dla Bałkanów; w południowej Grecji (Achaja) częściej znajdował się na północ od nawy (tj. po lewej stronie w zorientowanym kościele); na północnych Bałkanach był zazwyczaj na południe (tj. po prawej stronie). Również w Palestynie i Cyrenajce znajdujemy ambony połączone z obudową ołtarza i wystające z niej nieznacznie lub wcale. Wreszcie znamy kilka przypadków podwójnych amb, prawdopodobnie następujących po sobie (np. Filippi w Macedonii, gdzie często widzimy małą ambonę połączoną z chórem i inną zewnętrzną ambonę, klasycznego typu), lub współczesnych (np. jedną po każdej stronie "chóru", jak to często bywało w średniowiecznych Włoszech); wydaje się, że w niektórych budynkach ambonę można było zastąpić jedną lub kilkoma mównicami (np. podwójny stół przy wejściu do chóru w południowej Palestynie i zachodniej Galilei). Ambona mogła być małą platformą, czasami monolityczną i bardzo lekko podniesioną, z dwoma lub trzema stopniami dostępu. Najczęstszym typem greckim była owalna platforma (czasami podparta małymi kolumnami), otoczona cancelli (patrz poniżej) i uzupełniona dwoma schodami dostępu na zachód i wschód. Typ z Rawenny był znacznie wyższy, co pozwalało na ważną dekorację rzeźbiarską na jednej lub dwóch powierzchniach
"ciała". W Thessalonice i w Macedonii znajdujemy rzadki typ "wachlarza" z podniesioną i zakrzywioną trybuną, uzupełniony dwoma schodami, również okrągłymi (słynnym przykładem z powodu rzeźby jest kościół św. Jerzego w Muzeum w Stambule). Okrągły, monolityczny i bardziej stonowanie zdobiony typ istnieje w Azji Mniejszej. Cokoły cytowane na Zachodzie, jedyne zachowane, są również półkoliste lub prawie okrągłe. Ambony średniowiecznych lub nowożytnych kościołów niewiele różnią się rolą i formą od starożytnych ambony, ale te ostatnie zazwyczaj składały się z marmurowych płyt połączonych ze sobą. Płyty te, podobnie jak te z cancelli, były produkowane masowo w wyspecjalizowanych kamieniołomach marmuru, zwłaszcza w Proconnesus i Thasos, i szeroko eksportowane. 6. Ogrodzenia i bariery, chór, cancelli i solea. Ogromna różnorodność opisanych układów liturgicznych implikuje różnice w wewnętrznej organizacji kościołów: chodziło o ochronę miejsc zarezerwowanych dla obiektów religijnych: ołtarza głównego, czczonego grobu, czasami innego ośrodka kultu, np. ołtarza męczenników; miejsc dla tych, którzy odprawiali nabożeństwo, tj. duchowieństwa, a w razie potrzeby dla innych uprzywilejowanych kategorii zgromadzenia; i zapewnienie połączenia między nimi, które było chronione przed ruchami tłumu. W razie potrzeby te przegrody przestrzenne obejmowały różnice w poziomie (podniesiona lub niepodniesiona absyda, platforma ołtarza, ambona). Literatura specjalistyczna mówi dość obojętnie o podniesionych częściach bema, które mogą odnosić się do absydy, stołu ołtarzowego lub ambony. Ochrona czasami dodawana do podwyższonej części składała się zazwyczaj z bariery o wysokości jednego metra zwanej cancellus, ale mogła przybierać monumentalny charakter, szczególnie w fasadzie chóru, i składać się z kolumnady (zwykle słupów z monolityczną tralką lub bez niej, z arkadami lub newels lub architrawem). To właśnie ten typ fasady, który mógł być uzupełniony o zasłony, Grecy nazywali templon, a Włosi pergolą (dobrze reprezentowaną w północnych Włoszech lub w średniowiecznej Dalmacji); była ona przodkiem prawosławnego ikonostasu. Gdy bariera była niska, mogła być wykonana z drewna (zwykle, z wyjątkiem Egiptu, pozostają tylko odciski) lub metalu lub kamienia. Najczęstszym typem była bariera z newels z różnymi zakończeniami (kulami, kulami, stożkami, sześcianami itp.) i z systemem paneli, zdobionych lub nie, wsuwanych. Ten sam typ służył jako balustrada w trybunach. Dekoracja płyt marmurowych, masowo produkowanych w kamieniołomach wschodnich (Proconnesus, Thasos itd.), była stereotypowa w V i VI w., a liczne przykłady pozostały in loco (Konstantynopol, Bazylika św. Marka w Wenecji) lub w muzeach. Znanych jest więcej modeli dekoracyjnych, np. zwłaszcza ażurowe panele zachowane w Museo Nazionale di Ravenna. Bariery były naturalnie przerywane wejściami zamykanymi drzwiami, zazwyczaj metalowymi, lub łańcuchami. W absydzie znajdowały się pionowe cancelli, zwłaszcza gdy była podniesiona, i wokół przestrzeni zarezerwowanej na ołtarz. Najczęstszym typem było czworokątne zamknięcie o szerokości absydy i umieszczone przed nią, z osiowym otworem (zazwyczaj na W) i dwoma bocznymi otworami umożliwiającymi przejście. Ale to zamknięcie mogło być oddzielone od absydy i bardzo oddalone, gdy ołtarz znajdował się w centrum nawy. W tym przypadku korytarz, chroniony dwoma barierami, stanowiłby połączenie. Ten typ zamknięcia jest zwykle nazywany "chórem", od nazwy nadanej grupie kantorów (chóru), którzy brali udział w liturgii - co jest niejednoznaczne, ponieważ chór czasami zajmował zamknięcie odrębne od ołtarza (np. w Hiszpanii) - lub czasami "sanktuarium" (nazwa nadawana również przez niektórych apsydzie). Korytarz, powszechnie nazywany przez włoskich specjalistów solea (od nazwy nadanej w Hagia Sophia w Konstantynopolu do mostu łączącego mur obudowy z amboną), czasami prowadził z obudowy ołtarza. W rzeczywistości czasami istniał korytarz, który zapewniał połączenie między chórem a amboną na osi. Jednak krótki korytarz mógł być przeznaczony tylko do ochrony osiowego wejścia do chóru, podczas gdy długi korytarz mógł zapewnić połączenie albo z głównymi drzwiami dla procesji (przypadek nieudowodniony archeologicznie), albo z drugim centrum kultu (patrz poniżej: podwójne apsydy). Wreszcie istnieją przypadki podwójnych obudów, drugi o równej długości (przykłady w Libanie) lub nieco węższy niż obudowa ołtarza. Ten wtórny typ jest dobrze poświadczony w kościołach rzymskich i jest zwykle nazywany schola cantorum, ponieważ duchowni odpowiedzialni za śpiewaną część liturgii byli umieszczani tutaj od wczesnego średniowiecza. Organizacja kościoła mogła być jeszcze bardziej złożona. Często zdarzało się, że ołtarz był chroniony albo wewnątrz chóru przez drugie ogrodzenie (pomiędzy kolumnami cyborium), albo poza chórem; inne ogrodzenia wyznaczały sektory być może zarezerwowane dla uprzywilejowanych kategorii (afrykański napis mówi o cancellus virginum: dla konsekrowanych dziewic?); w Afryce, Grecji i Hiszpanii widzimy również cancelli całkowicie odcinające nawy boczne od nawy głównej, która wydaje się zarezerwowana dla ruchów duchowieństwa. 7. Rozmieszczenie wiernych w kościele. Trybuna i empora. Odbyło się wiele dyskusji na temat rozmieszczenia wiernych w kościele, szczególnie w odniesieniu do cancelli i trybun lub galerii (patrz powyżej). Teksty są niepewne i zbyt niejasne, a w większości wymieniają kategorie duchowieństwa lub osób z nimi związanych (konsekrowane dziewice i wdowy), być może sugerując materialny podział. Wielu autorów przyznaje, że istnieje podział między mężczyznami i kobietami, przytaczając na to materialne dowody, np. istnienie dwóch zdobionych drzwi bocznych o różnej wielkości w niektórych kościołach północno-syryjskich; obecność trybunów, o których mówiono, że są zarezerwowane dla kobiet, jak w ceremoniale Konstantynopola i z tego powodu nazywane matronea; lub mnożenie się cancelli. Te wskazówki są nieistotne. Trybuny były nierównomiernie rozmieszczone: częste w Grecji i Azji Mniejszej, były rzadkie gdzie indziej i pojawiły się w Rzymie dopiero w VI w. W niektórych przypadkach, jak w cytadeli Haidra (Tunezja), mogły mieć na celu zwiększenie pojemności małego budynku lub takiego, w którym większość nawy była zajęta przez liturgiczne obudowy. Niektóre wielokrotne cancelli wynikały ze złożoności wymagań liturgicznych (patrz powyżej) lub są po prostu wymysłami opartymi na źle zinterpretowanych dowodach (np. Dermech I w Kartaginie). Badanie rozmieszczenia pochówków w kościołach (np. w Haidra) nie pozwala nam potwierdzić żadnego podziału zgromadzenia według płci. 8. Instalacje wtórne. Oprócz podstawowych elementów wymienionych powyżej, teksty (Liber pontificalis dla Rzymu) i znaleziska archeologiczne pokazują, jak układ kościołów mógł, od stosunkowo późnej daty, obejmować kilka ołtarzy (patrz poniżej: podwójne apsydy) lub w każdym razie drugorzędne instalacje, takie jak stoły ofiarne. (Odkrycie licznych fragmentów różnych stołów jest częste.) Niektóre kościoły pogrzebowe mogą zawierać mensae martyrum, w Afryce, lub proste mensae pogrzebowe, stoły z ławami do agape (w Afryce i na Bałkanach). Nie możemy zapominać, że budynek kościoła mógł służyć wielu celom: miejscu schronienia, ucztach organizowanych dla ubogich lub siedzibie soborów i zgromadzeń synodalnych. Możemy również wspomnieć o kilku rzadkich przypadkach chramów na wodę święconą lub skrzynek na jałmużnę (którym niektóre teksty nadają erudycyjną i niezwykłą nazwę gazophylacium). 9. Ofiary wotywne - oświetlenie. Dowody literackie (ponownie Liber pontificalis) i ikonograficzne oraz znaleziska archeologiczne pozwalają nam również opisać naczynia, czy to czysto wotywne i dekoracyjne, czy też do oświetlenia, które wisiało na sufitach i sklepieniach. Zwykłym narzędziem do oświetlania wczesnych kościołów chrześcijańskich była "korona światła" (corona lucis, polycandelon), która składała się z szeregu lamp (zwykle szklanych mis) podtrzymywanych przez jeden lub więcej metalowych okręgów (patrz lampy meczetów lub kościołów prawosławnych). Te naczynia, czasami z metali szlachetnych, mogły być łączone z koronami wotywnymi, symbolami chrześcijańskimi lub metalowymi inskrypcjami lub uzupełniane nimi.
IV. Baptysterium.
1. Baptysterium i katedra. W pierwotnym kościele chrzest był zarezerwowany dla biskupa i był zazwyczaj udzielany dorosłym w podeszłym wieku, czasami w momencie śmierci (słynny przypadek Konstantyna) i odbywał się zazwyczaj przez zanurzenie. Często w rezultacie niektórzy chcieli zidentyfikować katedrę poprzez odkrycie chrzcielnicy. Wniosek ten został obecnie obalony. Mnożenie się rywalizujących sekt, z których każda była prowadzona przez biskupa, wyjaśnia, w jaki sposób w tym samym mieście można było znaleźć więcej niż jedną "katedrę". (Rywalizacja jest szczególnie dobrze poświadczona na Wschodzie, na Bałkanach, we Włoszech i Afryce w przypadku herezji ariańskiej oraz w Afryce w przypadku donatyzmu). Wydaje się również, że bardzo wcześnie liczne kościoły miejskie należące do tej samej społeczności, kościoły cmentarne lub klasztorne oraz kościoły wiejskie (np. w Hiszpanii) mogły mieć jednocześnie baptysteria. 2. Położenie baptysterium. Chrzcielnica nie znajdowała się zazwyczaj w kościele, jak to miało miejsce w średniowieczu. Nieliczne wyjątki (np. Bulla Regia w Tunezji) należy wyjaśnić szczególną ewolucją budynku kościelnego, chociaż w niektórych regionach rozpoznajemy bardzo wczesne użycie małych przenośnych chrzcielnic (np. w Hiszpanii). Zazwyczaj obrzęd chrztu zakładał nagość katechumena, a więc domniemaną prywatność. Jednak pozycja w stosunku do kościoła była bardzo zróżnicowana. Baptysterium mogło być miejscem bezpośrednio połączonym z kościołem i mogło znajdować się w pobliżu fasady (powiązanie z przedsionkiem jest częste na Bałkanach) lub w pobliżu apsydy (np. w "zakrystii" w pobliżu apsydy lub za apsydą i na jej osi w serii budynków afrykańskich) lub po jednej stronie. Gdy baptysterium było oddzielnym budynkiem, jego położenie było różne: idealne modele obejmowały apsydę i jej oś (np. Siagu w Tunezji), poza atrium, ale nadal na osi (Akwileja lub Parentium na Adriatyku) i między dwoma równoległymi kościołami (Grado). Bezpośrednie lub pośrednie powiązanie z kościołem katedralnym było normalne, ponieważ obrzęd zakładał natychmiastowy udział chrzczonego w synaxis. 3. Forma baptysterium. Gdy baptysterium było pomieszczeniem przyłączonym do kościoła, jego forma mogła być neutralna (prosty prostokąt). Czasami dodawano apsydę, która mogła zawierać krzesło biskupa lub ołtarz (patrz poniżej). Idealną formą oddzielnego baptysterium (np. laterańskiego), czasami także tego przyłączonego do kościoła, był centralny plan, odziedziczony po powszechnych formach mauzoleów, łaźni lub pałacowych przedsionków: kwadratowy, okrągły, wielokątny, wielokąt wpisany w kwadrat (z narożnymi niszami), tetrakoncha, trikoncha itp., przy czym basen zajmował środek. Centralna część pomieszczenia mogła być podniesiona; tj. mogła mieć rząd wewnętrznych kolumn podtrzymujących latarnię lub bęben kopuły i oddzielających basen od peryferyjnego obejścia (jak w baptysteriach Prowansji). W późniejszym okresie symbolika chrześcijańska została zastosowana do wcześniejszych form: szczególnie często cytowane są wersety Ambrożego dla ośmiokątnego baptysterium Mediolanu, które wydaje się być naśladowane, zwłaszcza w północnych Włoszech, od końca IV w. Aby poznać geograficzne rozmieszczenie tych różnych form, zobacz tabelę inwentarzy Khatchatriana. 4. Forma chrzcielnicy. Basen chrzcielny był basenem wywodzącym się bezpośrednio z basenów termalnych lub perystylowych. Ich forma, wymiary i głębokość zmieniały się w zależności od czasu, wymiarów pomieszczenia i obrzędu chrztu. Ogólnie rzecz biorąc, obserwujemy ewolucję od prostych form (kołowych lub kwadratowych) do złożonych form symbolicznych (krzyżowych i czworokątnych), przechodząc przez formy wielokątne (zwłaszcza sześciokątne i ośmiokątne). Forma wielokątna jest dobrze poświadczona od końca IV w. w północnych Włoszech w baptysteriach, które są również wielokątne. Kształty krzyża były używane szczególnie w epoce bizantyjskiej (VI w.). Prawie wyłącznie w Afryce Północnej występuje seria z więcej niż czterema płatami (6, 8 lub 12), również pochodząca z czasów bizantyjskich, którą można porównać do wielopłatowych stołów ołtarzowych ze względu na związek między ołtarzem a chrzcielnicą, które są narzędziami odkupienia . W Hiszpanii istnieją również złożone, ale mniej regularne formy, składające się z kilku chrzcielnic (patrz poniżej). Większość chrzcielnic była wkopana w podłogę i składała się z ceglanego lub kamiennego jądra, pokrytego wodoodporną warstwą, która mogła być dekoracyjna (mozaika, marmur). Często miały wystający parapet oraz wewnętrzne i zewnętrzne stopnie do schodzenia i wchodzenia. (Czasami stopnie biegły wokół całej chrzcielnicy). Średnia głębokość wahała się od 1 metra do 1,30 metra, ale mogła być również znacznie mniejsza, nie pozwalając na całkowite zanurzenie osoby dorosłej. Niewiele miało układ do napełniania; więcej miało otwór do odpływu, co sugeruje, że ich użytkownicy często zadowalali się symboliczną ilością wody lub z pokropieniem (lub skropieniem). Seria chrzcielnic w krajach wapiennych (Azja Mniejsza, Syria, Palestyna, Rodos, Minorka) jest monolityczna. Podobnie jak ołtarz, chrzcielnica była często zwieńczona cyborium, zwykle kwadratowym lub prostokątnym, ale czasami okrągłym lub wielokątnym, związanym z kształtem basenu. 5. Chrzcielnice podwójne - ewolucja obrządku chrzcielnego. Znane są przypadki podwójnych chrzcielnic w różnych regionach, na ogół o różnej głębokości i wymiarach. W niektórych przypadkach reprezentują one dwie kolejne fazy. W S. Pereto na Majorce (Baleari) P. de Palol zakłada, że mogły być używane dwie chrzcielnice w kształcie krzyża. Kiedy mała chrzcielnica jest połączona z dużym basenem, niektórzy myślą o nim jako o misie do wstępnych ablucji, do oleju do namaszczania, do chrztu dzieci; kwestia pozostaje otwarta. W Hiszpanii niektóre chrzcielnice złożone z głównego basenu i mniejszych dodatkowych chrzcielnic sugerują, według Th. Ulberta, ewolucję, którą wydaje się potwierdzać badanie tekstów liturgicznych; mogła nastąpić zmiana z zanurzenia na wylanie, a następnie z powrotem na zanurzenie, a także zmienił się wiek chrztu. Chrzcielnice złożone byłyby wykonane do zanurzenia zarówno dorosłych, jak i noworodków i byłyby późne (VI w.). W każdym razie różne wymiary i głębokości w zależności od czasów i regionów wskazują na wielką różnorodność obrzędów. 6. Instalacje wtórne, aneksy, przejścia. Samo baptysterium mogło zawierać stół (do umieszczania oleju używanego do namaszczania) lub nawet ołtarz, czasami w małej absydzie (np. Grado w północnych Włoszech, Casa Herrera w Hiszpanii). Czasami ta apsydiola wydaje się być przeznaczona raczej dla katedry biskupiej (patrz powyżej). Dość często zdarzało się, zwłaszcza w Afryce, że do baptysterium dodawano pomieszczenie lub kaplicę z absydą wyposażoną w ławę prezbiterialną lub ołtarz (Dermech w Kartaginie). Niektórzy uważają, bez dowodów, że ta instalacja była przeznaczona do wstępnej edukacji katechumenów (catechumeneum) lub do namaszczania nowo ochrzczonych przez biskupa (consignatorium). Niektóre baptysteria były uzupełniane o instalację termiczną, zwłaszcza w Afryce, a także pomieszczenia bez szczególnego wyposażenia (czasem ławki), uważane za przebieralnie lub poczekalnie dla katechumenów (hiszpańskie teksty nazywają je "owczarniami"). Układ różnych pomieszczeń, połączonych ze sobą i z kościołem, a także układ drzwi lub stopni do wejścia i wyjścia z basenu, pozwalają nam w niektórych przypadkach rozpoznać trasę procesji katechumenów i duchowieństwa podczas ceremonii (próby E. Dyggve dla Salony, N. Duvala dla Afryki, Th. Ulberta dla Hiszpanii).
V. Różne aneksy.
1. Kaplice pogrzebowe, martyria przy kościele. Widzimy, że we wczesnej epoce chrześcijańskiej pojawił się zwyczaj, rozpowszechniony w średniowieczu, otaczania budynków kościelnych "kaplicami" lub drugorzędnymi sanktuariami. Niektóre z nich miały na celu przechowywanie relikwii i mogły mieć formę martyrium, np. triconchy w pobliżu absydy w Grado i Parentium (Adriatyk) lub po bokach (Tebessa w Algierii). Ich rola mogła niewiele różnić się od roli kontrapsy . Inne, szczególnie w kościołach cmentarnych, zawierały groby rodzinne lub uprzywilejowane i mogły nawet mieć monumentalny aspekt, jak mauzolea rodziny cesarskiej przywiązane do bazyliki św. Piotra lub do kościołów chrześcijańskich S. Agnese i Via Labicana (Rzym). Jako przykład promienistych planów utworzonych przez ten diadem kaplic możemy przytoczyć kościół w pobliżu Kelibii (Tunezja) lub Bazylikę Apostolorum Via Appia w Rzymie. Mogło się zdarzyć, że kaplice grobowe również zawierały instalacje liturgiczne. 2. Inne aneksy. Pałac biskupi. Budynek kościoła rzadko był izolowany we wczesnej epoce chrześcijańskiej: często był otoczony różnymi aneksami i instalacjami dodanymi do baptysterium. Jednak badanie tych grup jest możliwe tylko tam, gdzie ruiny są dobrze zachowane i nieobciążone późniejszymi budynkami (Afryka Północna, Syria, Azja Mniejsza, czasami Bałkany), a zostało ono dopiero niedawno zainicjowane przez archeologów, którzy nadal interesują się głównie architekturą monumentalną. Możemy przytoczyć przykłady takie jak Genewa, Sbeitla w Tunezji, Djemila i Tipasa w Algierii, Mampbis-Kurnub i Shivat (Negew), Gerasa (Jordania), niektóre ośrodki w północnej Syrii, Side (Pamfilia), Nea Anchialos, Philippi (Grecja), Stobi (Macedonia), Heraclea (Macedonia), Caricin Grad (Serbia) i Salona (Chorwacja). W niektórych przypadkach możemy wyróżnić obiekty użytkowe (spichrze, magazyny i pomieszczenia dystrybucyjne, jak pomieszczenia auges w Afryce i na Negewie) oraz mieszkania, czasem bogato zdobione na wzór współczesnych domów (Heraclea Lynkestis), zwane pałacem biskupim lub episkopium. Wielkie zespoły klasztorne (np. Qalaat Seman w Syrii) czy miejsca pielgrzymek (kompleks Tebessa w Algierii?) również zajmują rozległy obszar i czasami charakteryzują się jeszcze większą różnorodnością zabudowy.
VI. Szczególne formy budowy kościołów.
1. Podwójne apsydy i podwójne chóry. Głównie w Afryce i Hiszpanii znamy szereg kościołów z dwiema przeciwległymi apsydami. W Afryce szczegółowe badanie szeregu przeprowadzone przez N. Duvala wykazało, że dwie apsydy nie są współczesne. Wzniesienie drugiej apsydy z przodu (wewnątrz lub na zewnątrz) mogło być spowodowane koniecznością odwrócenia orientacji kościołów pierwotnie zwróconych na zachód. Wydaje się, że częściej wiązało się to z utworzeniem ośrodka kultu męczeńskiego wewnątrz budynku, ośrodka, który gdzie indziej mógłby być umieszczony w pobliżu apsydy (północna Syria) lub w budynku dołączonym. W Hiszpanii znamy obecnie, na południu, cztery kościoły wyposażone w apsydy, najwyraźniej współczesne budowie kościoła. Te kościoły, na ogół bardzo małe, wykazują wspólną typologię, z wejściami bocznymi poprzedzonymi galeriami równoległymi do budynku. Według Th. Ulbert, druga apsyda miałaby również funkcję martyryczną. Forma z dwiema przeciwległymi apsydami powtarza się dwukrotnie w okresie mozarabskim (X w.). Oprócz tych podwójnych apsyd znajdujemy w Afryce i Hiszpanii przypadki "podwójnych chórów", w których drugi ośrodek kultu był ograniczony do platformy lub ogrodzenia w pobliżu przodu. Układ z dwiema apsydami lub dwoma chórami na ogół zakładał cyrkulację między dwoma ośrodkami kultu, zapewnioną przez osiowy korytarz (Hiszpania, Iunca w Tunezji) lub przez boczną ochronę całej centralnej nawy (Sbeitla w Tunezji). Było to również połączone z przearanżowaniem wejść do kościoła (patrz powyżej dla Hiszpanii). W innej części Zachodu (Nadrenia, Galia Północna i Wschodnia) widzimy serię kościołów z podwójną apsydą lub podwójnym prezbiterium w epoce karolińskiej, tradycję, która byłaby podtrzymywana w okresie romańskim, szczególnie w Nadrenii. Możemy zadać sobie pytanie, czy pomimo braku wczesnych dowodów chrześcijańskich w Galii, nie istnieje tradycja zachodnia.Rolę odgrywaną przez przeciwległą absydę można również powierzyć bocznej absydzie lub przyłączonemu budynkowi ustawionemu pod kątem prostym (triconch martyrium w Tebessie w Algierii). 2. Podwójne kościoły. Na Zachodzie, szczególnie w północnej Italii, wschodniej Galii i Niemczech, ale także w Afryce (Sbeitla, Iunca w Tunezji, Sabratha w Trypolitanii, Djemila w Algierii), Grecji (Aliki na Thassos) i gdzie indziej, znamy dość znaną serię podwójnych kościołów składającą się z dwóch równoległych kościołów, czasami oddzielonych przestrzenią, w niektórych przypadkach zawierających baptysterium. Ten układ jest celowy, a oba kościoły są współczesne (już od 1. połowy IV w., w Akwilei i Trewirze w Nadrenii). Nadajemy takim grupom (dwa kościoły i baptysterium) nazwę "grupa katedralna" lub "grupa biskupia". Jednak wykorzystanie dwóch sal jest nadal sporne: miejsce synaksy i przestrzeń do edukacji katechumenów? Kościół biskupi i kościół "parafialny"? Kościoły męskie i żeńskie? Kościoły letnie i zimowe? I tak dalej. Średniowieczne nazwy czasami dają wskazówkę. Jeden z kościołów jest często poświęcony św. Piotrowi lub św. Szczepanowi, inny św. Marii (Trewir i Paryż), a baptysterium św. Janowi. W wielu przypadkach (Sbeitla w Tunezji, Sabratha w Trypolitanii, Aliki na Thassos) zauważamy, że dwa kościoły nie są współczesne. W Sbeitla jest oczywiste, że większy kościół został zbudowany na miejscu w pobliżu pierwszego. Wielość sanktuariów w jednym pomieszczeniu była częsta w średniowiecznych kompleksach biskupich i klasztornych. Rozszerzenie poprzez dodanie bocznych, ale połączonych sanktuariów byłoby również praktykowane w środkowobizantyjskiej epoce w Konstantynopolu i w Grecji. Czasami dwa kościoły są ustawione jeden za drugim, a nie obok siebie: tak jest w przypadku Heraklea Lynkestis (Macedonia), Gerasa w Jordanii i być może Paryża. (Kwestia jest ponownie otwarta.) 3. Plany centralne. Plan centralny stosowany w baptysteriach i niektórych mauzoleach dołączonych do kościołów był również stosowany osobno, w szczególności do przechowywania relikwii lub pamiątki życia Chrystusa. (Znanymi przykładami są Anastasis Jerozolimska i Kościół Betlejemski.) Formy odziedziczone po rzymskiej architekturze pogrzebowej, termalnej lub palatyńskiej nie były nowe: były głównie okrągłe, wielokątne, tetrakonchowe, trikonchowe lub te same formy wpisane w kwadrat. Mimo to niewiele wiemy o dużych budynkach o planie centralnym we wczesnej architekturze chrześcijańskiej. Katedra w Antiochii wydaje się należeć do tej kategorii, a S. Lorenzo w Mediolanie jest obecnie datowany na połowę IV w. Wielkie tetrakonchy mogły odgrywać rolę katedr na Bałkanach (kościół biblioteki Hadriana w Atenach, Ochryda w Macedonii) i w Syrii (Apamea, Resafa, Bostra). Rozwój architektury planu centralnego datuje się na moment, w którym opanowano techniki krycia dachów i kiedy zaczęło przeważać stosowanie sklepienia w dużych przestrzeniach, począwszy od Wschodu. Najpierw widzimy w serii bazylik o planie klasycznym w Grecji i Azji Mniejszej, że kopuła była używana do wieńcze całości lub części budowli sakralnej (np. Filippi B w Macedonii i św. Jana w Efezie). Następnie dominacja planów centralnych zapanowała w Konstantynopolu i Rawennie w czasach Justyniana (św. Sergiusz i Bachus, św. Witalis i Hagia Sophia); będzie ona utrzymywana przez cały rozwój architektury bizantyjskiej. 4. Plan krzyża. Niewielka liczba starożytnych budowli przyjęła ten konkretny plan, którego symboliczne znaczenie podkreśla np. Ambroży. Najpierw musimy rozróżnić plany martyrii, gdzie zaczynając od centralnego jądra mieszczącego relikwiarz lub memoria, wstawiono cztery małe nawy, z których jedna E mogła być używana jako sanktuarium: przykładami są martyrium Kaoussié w Antiochii, przedjustyniański kościół św. Jana w Efezie, dwa sanktuaria stylitowe (z kolumną w centralnym jądrze) w Qalaat Seman i Mons Mirabilis w Syrii oraz sanktuarium w Sychem, według Arculfa. Kościoły krzyżowe "wolnego krzyża" (tj. z planem krzyża widocznym z zewnątrz) były celowo budowane - jak się wydaje - w Mediolanie od drugiej połowy IV w. (SS. Apostoli i S. Simpliciano) i być może w Konstantynopolu od czasów Konstantyna (basilica Apostolorum). Typ z czterema ramionami zakończonymi absydami pojawia się w niedawnych wykopaliskach S. Lorenzo w Aoście, porównywalny z bazyliką Probi w Classis (Rawenna) i kościołem III w Iunca (Tunezja). Plan krzyża z "wolnym krzyżem" lub "wpisanym krzyżem" (tj. wewnątrz prostokąta) stał się dość popularny w regionie Adriatyku. W Rawennie kościół poświęcony krzyżowi (S. Croce) ma wyraźnie plan krzyża. Powody wyboru tego planu nie wydają się być związane z poświęceniem apostołom, jak kiedyś sądzono na przykładach Konstantynopola, Mediolanu i Gerazy (Jordania), ponieważ inne bazyliki Apostolorum go nie przyjmują. Te kościoły w kształcie krzyża należy wyraźnie odróżnić od kościołów z transeptem (patrz wyżej) lub z bocznymi aneksami, dość rozpowszechnionych we wczesnym średniowieczu w Galii Wschodniej i Alpach.
Broker: osoba zawierająca transakcje w Twoim imieniu. Może to być online, gdzie transakcja jest przeprowadzana całkowicie elektronicznie, jak RobinHood, Schwab lub TD Direct, lub gdzie transakcja jest przeprowadzana telefonicznie z osobą pracującą w banku lub jednej z firm internetowych
Byczy: rynek rośnie
BARANEK: Znaczenie terminu baranek, kojarzonego z kozą i owcą, jest ogromne w literaturze chrześcijańskiej, zarówno ze względu na uczucie wzbudzane przez małego baranka i to, co on wyraża, jak iz powodu innych wymiarów ekonomicznych, społecznych i politycznych, które wytworzyły mnogość znaczeń w różnych kontekstach kulturowych, które później połączyły się, niemal powszechnie, w języku chrześcijańskiego kultu religijnego. Patrystyczna egzegeza opiera się na znaczeniu ioryginalnej symbolice hebrajskiego terminu kebes ("baranek"), który jest w kontraście z tso7prime;n ("owca lub małe bydło"). Grecki termin avmno,j (amnos, łac. agnus) oznacza młodą owcę, czasami roczniaka lub zwierzę przeznaczone na ofiarę; avre,n (aren, łac. ovis, aries) oznacza również baranka przeznaczonego na rzeź, podczas gdy patetyczne konotacje przypisuje się zdrobnieniu avrni,on (arnion, łac. agnellus), "mały baranek"; pro, baton (probaton, łac. pecus, ovis, quadrupes animal domesticum), jest natomiast rodzajowy i może wskazywać na pojedynczą owcę lub bydło domowe. Cała ta różnorodność semantyczna łączy się w chrystologicznym określeniu Jezusa jako Baranka, Syna Bożego. Podczas gdy postać owcy i jej niezależność w stosunku do trzody jest preferowana w obrazowaniu gnostyckim, wśród autorów chrześcijańskich baranek zawsze zachowuje szczególny chrystologiczny aspekt czułości i wkracza w (1) symbolikę cierpienia, jak w przypadku baranka prowadzonego na rzeź; (2) symbolikę eschatologiczną, jak w przypadku baranka na górze Syjon; (3) wymiar potępiający, ofiarniczy i zadośćuczyniający, jak w przypadku baranka, który niesie i zabiera grzech; (4) typologia paschalna, jako podsumowanie, synteza i wywyższenie pneumatycznych (duchowe pastwiska), chrystologicznych (Chrystus Baranek) i teologicznych (Bóg Pasterz) aspektów zbawczego wydarzenia,doprowadzonego do spełnienia w Chrystusie. W biblijnej tradycji pism kapłańskich baranek jest preferowaną ofiarą, czy to w formie całopalenia lub prostej ofiary , czy w oczyszczeniu ludu lub jednostek Jezus, prawdziwy Baranek , Baranek Boży, jest odpowiednikiem bezimiennego sługi Bożego, który cierpliwie cierpi jak baranek prowadzony na rzeź i milczy przed swoimi strzygącymi . Biorąc pod uwagę fakt, że aramejska talia może oznaczać zarówno baranka, jak i młodzieńca lub sługę (puer), naturalne jest, że w Jezusie dostrzegamy doskonale zunifikowaną realizację semantyczną baranka i sługi Bożego, prześladowanego jak Jeremiasz i zabitego dla zadośćuczynienia za grzechy swego ludu. Arnionem z Apokalipsy jest Pan godny uwielbienia, ten, który otwiera pieczęcie, ale także zabity baranek, który odkupił ludzi każdej rasy własną krwią. Jest on rozgniewanym barankiem , ale także barankiem, który świętuje ucztę weselną. Ten niebiański baranek jest taki sam jak baranek paschalny , jednocześnie złożony w ofierze i triumfujący. Jest on barankiem w swojej odkupieńczej śmierci, ale także zwycięskim lwem w wyzwoleniu ludu Bożego spod mocy zła .Autorzy chrześcijańscy są niezwykle wierni Słowu Bożemu, koncentrując się przede wszystkim na chrystologicznej i eschatologicznej symbolice baranka, na jego typologiach ofiary i zadośćuczynienia , szczególnie odkupieńczych i powszechnych , odnosząc dane biblijne do żywych typologii mesjańskich. Począwszy od filozofa i apologety Justyna, długa seria autorów uważa baranka i ucztę wyjścia za zapowiedź złożenia w ofierze ciała baranka paschalnego i eucharystycznej uczty Chrystusa. Konteksty są różne, ale stwierdzenia powtarzają się jak refren, nadając rytm triumfalnemu pochodowi Chrystusa. "Jak mogłoby dojść do pojednania między Bogiem a rodzajem ludzkim, gdyby pośrednik między Bogiem a ludzkością nie wziął na siebie długu wszystkich? . Spośród wszystkich ludzi, tylko w naszym Panu Jezusie Chrystusie, prawdziwym nieskazitelnym baranku, wszyscy zostali ukrzyżowani, wszyscy zabici, wszyscy pogrzebani i wszyscy również zmartwychwstali" (Leon Wielki, List do cesarza Leona, 4-5). Tak jak krew baranka uratowała Żydów, tak krew Chrystusa uratuje ludzkość. On jest prawdziwym barankiem ofiarnym, złożonym za grzechy świata . Baranek Boży to jego imię par excellence. "Staliśmy się zatem, we krwi naszego Odkupiciela, ludem jego podboju, tak jak lud Izraela został niegdyś uratowany z Egiptu przez krew baranka" . "Tajemnica Wielkanocy jest nowa i stara, ponadczasowa i w czasie, zniszczalna i niezniszczalna, śmiertelna i nieśmiertelna. Stara według prawa, ale nowa według Słowa; w czasie według figury, wieczna według łaski. Zniszczalna przez zabicie baranka, niezniszczalna przez życie Pana; śmiertelna przez pochówek w ziemi, nieśmiertelna przez zmartwychwstanie. Prawo jest stare, ale Słowo jest nowe; postać jest w czasie, łaska w wieczności. Baranek jest zniszczalny, Pan niezniszczalny: złożony w ofierze jako baranek, został wskrzeszony jako Bóg. Ponieważ "jak owca został poprowadzony na rzeź" , ale nie był owcą; "jak milczący baranek" , ale nie był barankiem … Ja - mówi - jestem Chrystusem. Przyjdźcie więc wszyscy, rodziny ludzkości pokryte grzechem, i otrzymajcie odpuszczenie grzechów. Ponieważ ja jestem waszym odpuszczeniem, ja Paschą zbawienia, ja barankiem złożonym w ofierze za was. Ja jestem waszym odkupieniem, waszym życiem, waszym zmartwychwstaniem" . Liturgia, głosząc Chrystusa jako prawdziwego baranka paschalnego (prefacja Mszy Wielkanocnej), nawiązuje do bardzo starej tradycji sięgającej samych początków chrześcijaństwa i do kazań Pawła, który napominał wiernych z Koryntu, aby żyli jak przaśny chleb w szczerości i prawdzie, ponieważ nasz baranek paschalny, Chrystus, został złożony w ofierze. Symbolika baranka miała zatem również wielkie znaczenie w katakumbach i w pierwszych miejscach, w których chrześcijanie mogli publicznie wyznawać swoją religię. W bazylikach po Konstantynie baranek polaryzuje widzialny wymiar tajemnicy trynitarnej i kościelnej: krzyż i baranek oznaczają ofiarę; fioletowe tło i gałązki palmowe oznaczają triumf . Boski baranek czasami znajduje się na górze, z której wypływają cztery rzeki Edenu - święci ewangeliści z dwunastoma owcami, apostołowie - ustawieni symetrycznie, wychodzący z Jerozolimy i Betlejem: tj. ze świętego miasta, siedziby śwętej świątyni, gdzie złożono w ofierze baranka paschalnego, oraz z miasta uświęconego przez narodzenie Baranka, Syna Bożego.
Balistyka
Nauka: XVI-wieczne teorie dotyczące ciał w ruchu dały początek pokoleniu badań naukowych nad nauką, która stała się znana jako balistyka. Oparte na obserwacjach teorie Niccol? Tartaglii pomogły odciągnąć szesnastowieczną fizykę od myśli arystotelesowskiej, zakorzenionej w szkołach i uniwersytetach wspieranych przez Kościół, w stronę fizyki empirycznej, opartej na eksperymentach, zbliżonej do współczesnej metody naukowej.
Naukowcy:
Niccolò Fontana Tartaglia (ok. 1500-1557), włoski matematyk
Gerolamo Cardano (Jerome Cardan; 1501-1576), włoski matematyk i astrolog
Giovanni Battista Benedetti (1530-1590), włoski matematyk i fizyk
Ruch Arystotelesa
Wpływ teorii ruchu greckiego filozofa Arystotelesa i innych koncepcji naukowych, pozostałych po badaniach nad światem fizycznym w klasycznej Grecji, był wszechobecny w całym średniowieczu. Próby opracowania nowych teorii ruchu przybierały formę komentarzy do dzieł Arystotelesa, a nie obserwacji i opisu świata fizycznego. Matematykę wykorzystywaną w tych opisach można znaleźć w geometrii "Stoichei" Euklidesa (skompilowanej ok. 300 r. p.n.e.; Elementy, 1570). Następnie, prace we Włoszech w połowie XVI wieku doprowadziły do ponownej oceny podstaw matematycznych modeli ruchu w świecie fizycznym.
Od Arystotelesa do Tartaglii
Arystoteles (384-322 p.n.e.) poświęcił pewną liczbę prac, które krążyły pod jego nazwiskiem, kwestiom związanym z fizyką, choć zazwyczaj były one rozpatrywane z punktu widzenia tego, co można by nazwać filozofią, a nie matematyką czy nauką. Jego troską było przede wszystkim zrozumienie, jak ruch i zmiana są możliwe, odpierając argumenty wielu współczesnych mu matematyków, którzy zaprzeczali tej możliwości. Z kolei tradycja związana z greckim matematykiem Archimedesem (ok. 287-212 p.n.e.) wychodziła od realności pewnych procesów fizycznych, a następnie próbowała je analizować w kategoriach znanej wówczas matematyki, zwłaszcza geometrii Euklidesa. Oba podejścia do badania ruchu były kontynuowane w średniowieczu, choć idee Arystotelesa cieszyły się większym zainteresowaniem i aprobatą Kościoła. Ci, którzy studiowali zagadnienia ruchu na uniwersytetach Europy Zachodniej, mogli mieć gwarancję solidnej dawki doktryny Arystotelesa. Nic więc dziwnego, że twórca najtrwalszej rewolucji w badaniach nad ruchem poza tradycją Arystotelesa nie był produktem uniwersytetu. Niccol? Tartaglia pochodził z rodziny, której nie było stać na formalną edukację, więc w dużej mierze był samoukiem. Nie oznaczało to, że nie znał obszernej literatury klasycznej dotyczącej zagadnień ruchu, ale nie miał szczególnego upodobania do poglądu Arystotelesa. Na początku XVI wieku we Włoszech ukazywały się różne traktaty, zarówno z czasów antycznych, jak i średniowiecznych, a Tartaglia brał udział w upowszechnianiu prac Archimedesa. Podejście Tartaglii do mechaniki, obejmującej prawa ruchu, opierało się po części na jego niezależności od tradycji, a po części na potrzebie rozwiązywania palących problemów dla tych, którzy dysponowali środkami na wsparcie uczonych.
Pociski w ruchu
Dzieło Tartaglii "La nova scientia" (1537; "Nowa nauka", częściowe tłumaczenie w "Mechanikach w XVI-wiecznej Italii: Wybór z Tartaglii", 1969) ukazało się po raz pierwszy po łacinie w 1537 roku, a piętnaście lat później w języku ojczystym. Tartaglia podjął w nim jeden z najbardziej palących problemów praktycznych tamtych czasów: badanie zachowania pocisków w ruchu, które stało się znane jako balistyka. Pytania te były kluczowe dla zrozumienia działania machin oblężniczych, armat i broni palnej. Wcześniej istniało wiele praktycznych dyskusji na temat artylerii, ale niewiele z nich aspirowało do miana nauki. Tartaglia nie widział powodu, dla którego metody matematyczne nie mogłyby zostać wykorzystane do znalezienia rozwiązań problemów artyleryjskich, z których najbardziej znaczącym był związek między kątem wystrzelenia pocisku a trajektorią, po której się poruszał. Nie była to kwestia błaha, zważywszy na to, że mury miejskie miały być bombardowane podczas oblężeń, ale można ją było również ująć w matematyczne ramy. W arystotelesowskich opisach ruchu, krzywymi podstawowymi były linia prosta i okrąg, więc zakładano, że ruch pocisku można analizować jako połączenie tych dwóch. Tak jak arystotelesowska wersja mechaniki została wbudowana w system ruchu planet opracowany przez greckiego astronoma Ptolemeusza (ok. 100-ok. 178 n.e.), a w 1543 roku zastąpiona systemem opracowanym przez polskiego astronoma Mikołaja Kopernika, tak arystotelesowska teoria ruchu w odniesieniu do pocisków została odrzucona przez Tartaglię, który uznał, że okręgi i linie proste nie są najlepszymi konstrukcjami do analizy ruchu. Matematyczne ujęcie toru pocisku przez Tartaglię wynikało z obserwacji empirycznych. Zauważył, że nawet jeśli pocisk wystartował z linii prostej, zaczął się zakrzywiać i podążał tą krzywą do końca lotu. Krzywa ta ewidentnie nie była łukiem kołowym, co postawiło Tartaglię przed problemem określenia, jaki kąt zapewni maksymalny zasięg. Mimo błędu w matematycznej analizie Tartaglii, uzyskał on poprawną wartość, a mianowicie 45° jako kąt nachylenia. Tartaglia nie dysponował modelem teoretycznym wyjaśniającym odchylenia od linii prostej, ale jego empiryczne podejście pozwoliło na zastosowanie matematyki do tego praktycznego problemu. Gerolamo Cardano, profesor matematyki w Mediolanie i rywal Tartaglii, miał poglądy na temat ruchu zbliżone do Tartaglii. W przeciwieństwie do Tartaglii, Cardano był jednak produktem włoskiego systemu uniwersyteckiego i nie wyrażał swoich idei jako wyraźnych odchyleń od Arystotelesa. Cardano twierdził, że gdyby dwie kule o różnych rozmiarach zostały wypuszczone jednocześnie, uderzyłyby w ziemię w tym samym czasie. Jego matematyczny argument na rzecz tej teorii był jednak nieprzekonujący, a Tartaglia - rozgniewany intelektualną kradzieżą Cardano - podważył zarówno jego charakter, jak i kompetencje matematyczne. Historia jednak doceniła osiągnięcia Tartaglii i uznała go za ojca balistyki. Trzecim członkiem szkoły północnych Włochów, który stworzył nową naukę balistyki, był Giovanni Battista Benedetti, który twierdził, że był uczniem Tartaglii. Podobnie jak Tartaglia, nie miał wykształcenia uniwersyteckiego i w 1553 roku opublikował dzieło o mechanice, De Resolutione, zawierające list dedykacyjny, w którym stwierdził "prawo równych czasów spadania", przedstawione mniej jasno i mniej skutecznie przez Cardano. Prawo to głosi, że czas spadania ciała zależy od przebytej odległości w pionie, a nie od odległości pokonanej w innych kierunkach. Fakt, że list dedykacyjny był skierowany do księdza, jest typowy dla tego, jak Tartaglia i Benedetti zdołali utrzymać dobre stosunki z Kościołem, prezentując poglądy sprzeczne z naukami Arystotelesa. Warto zauważyć, że Cardano, z drugiej strony, spędził pewien czas w więzieniu na rozkaz Inkwizycji. Być może jego próby nadania arystotelesowskiego posmaku swoim nowatorskim rozważaniom w teorii ruchu spotkały się z większym niepokojem Kościoła niż bardziej praktyczne spekulacje Tartaglii i Benedettiego.
Sekret równań sześciennych
Oprócz ustanowienia dziedziny balistyki, Niccolò Tartaglia był wielkim matematykiem, który z powodzeniem rozwiązywał równania sześcienne. Tartaglia nie był pierwszym, który zajął się tym problemem. Starożytni matematycy próbowali wyciągać pierwiastki sześcienne, więc nawet Grecy rozważali kwestię, czy potrafią poradzić sobie z takimi obliczeniami metodami euklidesowymi. W średniowiecznej matematyce islamskiej trygonometria dostarczyła nowych technik analizy równań algebraicznych. Nie było jasne, ile materiałów islamskich przywieziono z powrotem do Europy, wraz z tekstem Euklidesa, z którego korzystali matematycy na Bliskim Wschodzie. Matematyk Scipione del Ferro opracował metodę rozwiązywania równań sześciennych, w których nie występował wyraz kwadratowy. Del Ferro przekazał swoją metodę uczniowi, Antonio Fiore, który wyzwał Tartaglię na pojedynek matematyczny. Tartaglia zdołał przewyższyć technikę del Ferro i potrafił rozwiązywać równania sześcienne, nawet jeśli zawierały one wyraz kwadratowy. W rezultacie odniósł zwycięstwo, stając się "gwiazdą" wśród matematyków tamtych czasów. Tartaglia niechętnie ujawniał szczegóły swojej metody. Omówił je jednak z matematykiem Gerolamo Cardano, któremu zobowiązał się do zachowania tajemnicy. Cardano później twierdził, że znalazł sposób na rozwiązanie równania czwartej potęgi (rozwiązywanie równania z czwartą potęgą zmiennej), ale wyszedł poza równanie sześcienne Tartaglii i poczuł się zwolniony z przysięgi zachowania tajemnicy. Ożywiona kontrowersja, która wybuchła, gdy Cardano opublikował metodę Tartaglii - mimo że wymienił Tartaglię z imienia i nazwiska - świadczy o tym, jak ważna była własność intelektualna we Włoszech renesansu. Tartaglia nie narzekał na brak dosadnego języka, gdy toczył zażarte spory, i nie zawsze potrafił zrobić na publicznych konfrontacjach takie samo wrażenie, jak zrobił to z Fiore. To prawdopodobnie przyczyniło się do jego względnej izolacji w późniejszym życiu. Zmarł, nie pozostawiając po sobie zbyt wielu dowodów na sukcesy w rozwiązywaniu równań sześciennych.
Wpływ
Pojawienie się prac Tartaglii i ich wpływ na szkołę, do której należeli Cardano i Benedetti, wskazują na odejście od intelektualnych i matematycznych tradycji przeszłości. Chociaż Tartaglia znał dzieła Euklidesa, bardziej interesowało go przewidywanie ruchu pocisków niż próba dopasowania swoich obserwacji do geometrii prezentowanej przez Euklidesa. W szczególności idea, że analiza ruchu wymaga czegoś więcej niż tylko linii i okręgów, przyczyniła się do odsunięcia arystotelesowskich dyskusji jakościowych z centrum uwagi na rzecz modeli matematycznych. Jeśli chodzi o wpływ prac Tartaglii na przyszłe pokolenia, wybitnym przykładem jest z pewnością Galileusz. W rzeczywistości Galileusz pod wieloma względami starał się udoskonalić idee zarysowane w zarysie przez Tartaglię, Cardano i Benedettiego, wpisując je w całościowy system świata. Być może to właśnie próba stworzenia systemu światowego na podstawie jego obliczeń skłoniła Galileusza, by podążył za Cardano w szpony Inkwizycji, niechętnej porzuceniu tak dużej części fizyki Arystotelesa. Oczywiste jest również, że polityczna ochrona była ważnym czynnikiem w badaniach nad ruchem pocisków, a bezpieczeństwo zapewniali ci, których modele matematyczne pomagały ich patronom w utrzymaniu zwycięskich pozycji.
BÓG
I. Patrystyczna doktryna o Bogu. - II. Wiedza o Bogu.
I. Patrystyczna doktryna o Bogu. Kim jest Bóg według Ojców Kościoła? Jak działa w świecie, jaka jest Jego natura i cechy? Odpowiedzi na te pytania są bardzo złożone. Podobnie jak w przypadku religii żydowskiej, chrześcijańska myśl "teologiczna" opierała się na liturgii i praktykach życia codziennego: chrześcijańską nowością było to, że była powiązana z wiarą w Jezusa Chrystusa, jedynego zbawiciela całego rodzaju ludzkiego . Rozprawa o Bogu zatem różni się nie tylko w zależności od okresów i autorów, ale także w zależności od charakteru poszczególnych dzieł: apologetycznych, katechetycznych, dogmatycznych czy homiletycznych. W szczególny sposób zależy to od odbioru Biblii, autorytatywnego źródła objawienia Bożego, a zatem klucza do wyjaśnienia świata. W każdym razie jest oczywiste, że Bóg praktyk religijnych (wezwania, doksologie) i Bóg refleksji teologicznej są jednym i tym samym (Werbick). Aby zatem właściwie ocenić ogólną odpowiedź Ojców na pytanie "kim jest Bóg?", należy zacząć od ich biblijnej perspektywy. Od samego początku wiara chrześcijańska przyjęła żydowskie wyznanie wiary, Szema: "Słuchaj, Izraelu: Jahwe jest naszym Bogiem, Jahwe jest jeden" , modyfikując je w sensie chrześcijańskim, tj. dodając Syna i Ducha Świętego. Zgodnie z przykazaniem chrzcielnym , wyznanie to jest wyraźnie poświadczone przez Wyznanie Apostolskie, które sięga formuł z II w.: "Credo in Deum Patrem omnipotentem, et in Iesum Christum, Filium eius unicum Dominum nostrum... et in Spiritum Sanctum" (DS 10-30). Wszystko to oznacza, że gdy Ojcowie mówią o Bogu, czynią to głównie w sensie NT (por. Rahner), odnosząc się, tj. do pierwszego artykułu Credo, do Boga Ojca wszechmogącego, stwórcy wszystkich rzeczy, choć rozszerzając boskie tytułowanie na Syna, a nawet na Ducha Świętego. Dopiero w późniejszych okresach autorzy chrześcijańscy, zwłaszcza w tekstach o nastawieniu filozoficznym, rozumieli przez termin Bóg całą Trójcę - jedno i wieczne bóstwo - lub czasami tylko Chrystusa. Pierwszy artykuł wiary chrześcijańskiej był więc nieustannie reinterpretowany zgodnie z ciągle zmieniającymi się sytuacjami kościołów: współczesne badania widzą te wydarzenia w kontekście tak zwanej hellenizacji ewangelii. Uznając, że ten trwający wieki proces ma swoje korzenie w greckich wersjach ST i w pewnej hellenistycznej orientacji jego późniejszych ksiąg i pism NT (zwłaszcza Pawłowych i Janowych), należy również przyznać, że został on w pełni wzmocniony dopiero przez spotkanie z niechrześcijanami w II w., zarówno Żydami, jak i poganami. Rzeczywiście, w tym momencie chrześcijańscy intelektualiści twierdzili, że posiadają "prawdziwą filozofię", która pozwalała im wybierać spośród słusznych idei zewnętrznych filozofów . Przeciwko Żydom z diaspory, Dialog Justyna z Tryfonem podkreśla, że Bóg jest Ojcem Jezusa Chrystusa, wykazując za pomocą testimonia ST, ale także za pomocą kategorii filozoficznych, rozróżnienie między Ojcem, pierwszym i niewidzialnym Bogiem, a Słowem, drugim i widzialnym Bogiem. Broniąc religii chrześcijańskiej przed zarzutami ateizmu i promując ją w kręgach intelektualnych, Justyn i inni apologeci, podążając za żydowską apologetyką, ale także wykorzystując pewne hellenistyczne tendencje monoteistyczne, podkreślają jedność prawdziwego Boga, całkowicie transcendentnego (zgodnie z średnioplatonizmem), ale także immanentnego (zgodnie z stoicyzmem). W tej samej antypogańskiej perspektywie zaczęli rozwijać dowody istnienia Boga, wywnioskowane z doskonałości i porządku wszechświata, jego dzieła . Niewątpliwie takie obawy obejmowały napięcie między niepojętym Bogiem a jego manifestacją, między boską rzeczywistością samą w sobie a boskim działaniem w świecie. Nie mniej decydująca była konfrontacja z heretykami - tak zwanymi gnostykami z II w. - i z wierzącymi zbyt prostymi. Przeciwko tym ostatnim autorzy chrześcijańscy starali się wykluczyć antropomorficzne idee Boga, szczególnie sprzeciwiając się przesadnemu rozumieniu boskiej monarchii, podejmując i rozszerzając tradycyjne już wówczas argumenty na rzecz rozróżnienia Ojca, Syna i Ducha Świętego . W polemice antymonarchistycznej jednak Tertulian, podejmując stoicki "materializm", przedstawiał Boga jako substantia, bezpostaciową masę, z której wywodziły się części Syna i Ducha Świętego . Przeciwko gnostykom z kolei - którzy, mając na uwadze chrześcijańską wiarę w całkowicie opatrznościowego i wszechobecnego Boga, byli szczególnie zajmując się kwestią pochodzenia zła, a zatem broniąc zaostrzonego dualizmu (odróżniając dobrego Boga od sprawiedliwego, Boga ewangelii od Boga Prawa) - teologowie Wielkiego Kościoła, począwszy od Ireneusza, bronili jednego Boga, zarówno w sensie historycznym (jedność dwóch Testamentów), jak i filozoficznym (autor wszystkich rzeczy, w tym materii). Ta konfrontacja wyjaśniła rozróżnienie między Bogiem a światem, między avge,n(n)htoj i ge,nhta , chociaż groziło to skompromitowaniem ich stanowiska ze średnioplatońską koncepcją Logosu, pośrednika między Bogiem a światem. Wszystkie te refleksje zostały zebrane w De principiis Orygenesa , a później w dziełach Augustyna przeciwko manichejczykom, ocalałym z gnostycyzmu II w. Kontrowersje IV wieku na temat boskości Syna, a następnie Ducha Świętego doprowadziły Ojców do dalszej reinterpretacji chrześcijańskiego credo. Przeciwstawiając się pierwotnemu arianizmowi, obrońcy wiary nicejskiej pokazali, że autentycznie chrześcijańska koncepcja Boga Stwórcy (creatio ex nihilo) nie wykluczała, że Chrystus, prawdziwy - nie adoptowany - Syn Ojca, był równie Bogiem. Z drugiej strony, w późniejszych dyskusjach Kapadocjanie i inni odrzucili identyfikację avge,nnhsi,a z boskim ouvsi,a (ousia), odnosząc ją wyłącznie do relacji między Ojcem i Synem . W tym samym okresie nowa sytuacja polityczno-kulturalna kościołów pozwoliła teologii chrześcijańskiej czerpać inspirację bardziej niż kiedykolwiek z grecko-rzymskich idei politycznych. Porównując boską monarchię z cesarskim monarchą Konstantynem Wielkim, Euzebiusz z Cezarei i inni nie kwestionowali z tego powodu Trójcy, jak twierdzą niektórzy uczeni .Idee polityczne weszły do gry na Zachodzie jeszcze przed narodzinami cesarskiego kościoła: pod wpływem rzymskich poglądów prawnych Tertulian, a po nim Cyprian, przedstawiali Boga przede wszystkim jako prawodawcę, a zatem jako sędziego. W szczególności wprowadzili łacińską ideę auctoritas divina . Te ciągłe konfrontacje niewątpliwie wywołały raczej bardziej metafizyczną i prawną reinterpretację zasadniczo historycznej koncepcji Boga w tradycji biblijnej. Zamiast zaczynać od Pisma Świętego, w którym Bóg sam w sobie, boska natura, jest postrzegana w świetle historii zbawienia, chrześcijańscy uczeni włączyli się w tradycje filozoficzne, w których dialektycznie wznosi się od widzialnego, zmiennego świata do niezmiennego, niewidzialnego początku wszystkich rzeczy. Stając w obliczu intelektualnej publiczności i osobiście zainteresowani filozofią grecką, zwłaszcza Platonizmem, chrześcijańscy autorzy od II w. uciekali się do kategorii i modeli filozoficznych, wśród nich tradycyjnych etymologii qeo,j , gdy musieli wyjaśnić swoją myśl na temat jednego Boga, stwórcy i władcy świata. Jest to widoczne u Klemensa Aleksandryjskiego, który otrzymuje biblijną ideę edukacji od Ireneusza, ale nadaje jej znacznie bardziej greckie zabarwienie . Spotkanie z poglądami filozoficznymi ukazuje się jednak jeszcze wyraźniej w coraz częstszym używaniu negatywnych atrybutów Boga. Już wyraźnie głoszony w Ojcach Apostolskich , negatywny opis natury boskiej był podkreślany przez apologetów pod wpływem filozofii średnioplatońskiej ; przybrał formy heterodoksyjne u Ariusza i osiągnął doskonałość u Grzegorza z Nyssy i ps.-Dionizego. Negatywny atrybut boskiej niezmienności, co więcej, stwierdzany od II w., stał się punktem centralnym teologii chrześcijańskiej. Choć dobrze nadaje się do podkreślenia rozróżnienia między niestworzonym Bogiem a stworzonymi stworzeniami, ten fundamentalny "dogmat" greckiej filozofii kłócił się z historyczną koncepcją Boga, prowadząc w szczególności do debat na temat wiecznego zrodzenia Syna, prawdziwego wcielenia prawdziwego Boga i absolutnej darmowości boskiej łaski. Opracowanie teologii negatywnej nie obyło się bez postępu i regresu. Podczas gdy Klemens Aleksandryjski zaprzeczał jakiejkolwiek jakości w Bogu (a;poioj), Orygenes, mając na uwadze wiedzę, jaką Bóg ma o sobie, przyznał pewne ograniczenia w Nim . Kapadocjanie i późniejsi teologowie - pod wyraźnym wpływem Plotyna - rozpoznali w Bogu prostotę pełni: Bóg był uważany za sumę wszelkiej doskonałości, a zwłaszcza jako summum bonum. Ostatecznie najwyższa doskonałość Boga została sprowadzona do Jego pełnej i prostej istoty. Widzimy to wyraźnie w egzegezie Wj 3:14, a zwłaszcza w bardziej żmudnych rozważaniach Mariusza Wiktoryna, Grzegorza z Nyssy, Augustyna i ps.- Dionizego. Szczególnie godny uwagi jest fakt, że Augustyn preferował koncepcję essentia od substantia, uważając tę pierwszą za bliższą wizji Mojżesza na pustyni. Nie ma wątpliwości, że ta ewolucja myśli o Bogu nieustannie ryzykowała kompromisem z tradycjami biblijnymi. Nie tylko obejmowała ona znaczącą transformację pewnych biblijnych atrybutów Boga - takich jak wieczność, dobroć i sprawiedliwość - ale doprowadziła do silnej przewagi ontologicznego podejścia do doktryny Boga. Rzeczywiście jest jasne, że autorzy chrześcijańscy nie odnieśli całkowitego sukcesu w uniknięciu ryzyka konfrontacji między "Bogiem Ojców" a "Bogiem filozofów", co w dużej mierze dotyczyło również Augustyna. Dostrzegając napięcie między wizją historyczną a podejściem filozoficznym do Boga, rozwinął jednak rozróżnienie między nazwą substancji a nazwą miłosierdzia, między idipsum esse a Bogiem Ojców , a w polemice z Porfiriuszem nie tylko skorygował naturalną teologię platoników , ale także bronił cognitio historialis, dzięki któremu wszyscy ludzie, a nie tylko filozofowie, poznają Boga poprzez jego historyczne działanie . Zakres, w jakim byłoby przesadą twierdzenie, że chrześcijańscy autorzy poświęcili Boga Biblii na rzecz Boga filozofów, staje się jasny z personalistycznego podejścia ich teologii. W rzeczywistości, pomijając pozytywne aspekty ram filozoficznych, takie jak ich uniwersalizm, nigdy nie zastąpili bezosobowego bóstwa osobistym Bogiem Biblii. Nawet najbardziej platońscy spośród nich - tacy jak Orygenes, który nauczał o wiecznym stworzeniu, i Ps.-Dionizy, który nalegał na hierarchiczną ausalność we wszechświecie - podtrzymywali wolność twórczego aktu Boga. Choć stosowali filozoficzny schemat pochodzenia i powrotu, nie mylili Boga, początku i końca, ze światem wiecznym. Uczeń Orygenesa Grzegorz Cudotwórca nie wahał się powiedzieć, że Bóg może wykluczyć samą avpa,qeia swoją wolą . Tradycja łacińska, tak zainteresowana moralnymi atrybutami Boga, była jeszcze bardziej biblijna. Tertulian nie tylko zbyt kategorycznie stwierdził, że Bóg może robić, co chce (Prax. 10), ale rozróżniając Deus i Dominus, wyraźnie wskazał odległość, która dzieli Boga od świata - coś, co być może nie zawsze jest respektowane przy wyprowadzaniu boskiego istnienia ze stworzeń. Laktancjusz bronił nawet gniewu Bożego (ira). Wreszcie Augustyn tak bardzo nalegał na wolność Boga, jedyne źródło łaski, że sprawiało to wrażenie nieustępliwego predestynacji (Lettieri). Właśnie w kontekście jego woluntaryzmu, przedstawiając Boga jako miłość z całą jasnością, rozszerzył on zasadniczo biblijne poglądy Ireneusza, Orygenesa, Atanazego i Ambrożego (Studer, Christusbild). Woluntarystyczne, a zatem personalistyczne nastawienie patrystycznej "teologii" jest potwierdzone przez ambrozjańską duchowość Christus omnia. Nie ignorując wiary trynitarnej, Ambrożego podkreśla swoją osobistą relację z Chrystusem, Panem i Zbawicielem. Podążając za Ambrożym, a zatem za Orygenesem (Studer, Christusbild), Augustyn rozwija całkowicie osobisty biblijny temat quaerere faciem Dei (Conf.; Trin. IX). "Im pewniej", mówi, "kochamy oblicze Chrystusa, a w nim oblicze Boga, które pragniemy zobaczyć, tym bardziej odkrywamy w "plecach" wielkość miłości, którą Chrystus pierwszy nas umiłował". Jak błędne jest przypisywanie wczesnym autorom chrześcijańskim bezosobowego rozumienia Boga, można również dostrzec w chrześcijańskiej liturgii i duchowości. Podczas nabożeństw biblijne doksologie kierowane do Boga Ojca były zawsze zachowywane, przynajmniej w oficjalnych modlitwach Kościoła . Pamięć o wielkich zbawczych czynach Boga była celebrowana w Eucharystii, a zwłaszcza podczas wielkich świąt. Wreszcie liturgia chrzcielna pokazuje, że chrześcijanie rozumieli swoją relację z Bogiem jako nawrócenie do Boga osobowego. Duchowe aspiracje chrześcijan zakładają również personalistyczną wizję Boga. Naśladowanie Boga, choć ustępujące naśladowaniu Chrystusa, nigdy nie przestało być podkreślane. Nawet ci, którzy przywiązywali wielką wagę do ubóstwienia, pozornie abstrakcyjnej koncepcji, wyraźnie identyfikowali ją z biblijnym ideałem boskiego synostwa. Dla nich, dzięki wcieleniu Syna Bożego, chrześcijanie byli prawdziwie braćmi i siostrami Chrystusa i jako tacy dziećmi jednego Boga . Nawet wspólnotowe relacje z Bogiem, tj. między nim a kościołem, były opisywane przy użyciu personalistycznej obrazowości Biblii: dom Boży, oblubienica Słowa, świątynia Ducha Świętego.
II. Wiedza o Bogu. Chrześcijaństwo przedstawia się zasadniczo jako religia boskiego objawienia. Składa się ono z działania, które Bóg, stwórca wszechświata, zainicjował w historii Izraela, wyjaśniając jego znaczenie przez proroków, i które wypełnił w historycznym istnieniu Jezusa Chrystusa, swego Syna, który został następnie ogłoszony przez apostołów. W sensie chrześcijańskim zatem objawienie jest proroczym słowem Jezusa i apostołów dotyczącym zbawczych zamiarów Boga. Ludzie są wezwani do odpowiedzi na to słowo wiarą w historyczną obecność Boga Zbawiciela. Ta wiara, choć głównie posłuszeństwo i wierność jedynemu prawdziwemu Bogu, nie jest możliwa bez pewnej wiedzy o Bogu i jego woli. Zakres, w jakim spotkanie między Bogiem a ludźmi obejmuje również elementy intelektualne, nawet w kontekście biblijnym, pojawia się zwłaszcza w relacjach o teofanii w ST, które odzwierciedlają silne pragnienie zobaczenia Boga; powszechną cześć dla Prawa, jako księgi powierzonej interpretacji kapłanów i uczonych w Piśmie; dążenie do mądrości w późniejszym judaizmie; tendencje apokaliptyczne, z pragnieniem poznania tajemnic Boga; nauczanie Jezusa, zarówno proroka, jak i nauczyciela; apostolskie głoszenie słowa; ruch gnostyczny w pewnych pierwotnych wspólnotach, takich jak w Koryncie. Doświadczenie religijne, które w pierwszych wspólnotach chrześcijańskich było silnie skoncentrowane na fides ex auditu, na gnosis i na pouczeniu, później przyjęło jeszcze wyraźniejszą orientację poznawczą, do tego stopnia, że kwestia możliwości i sposobu poznania Boga stała się centralnym tematem teologii chrześcijańskiej. Tę rosnącą wartość przypisywaną poznaniu Boga można wyjaśnić następującymi czynnikami: Żydowskie wyznanie imienia Boga, dostosowane do głównych momentów liturgii chrześcijańskiej, wymagało dokładniejszego sformułowania i pełniejszego wyjaśnienia wiary w Boga . Parenesis zakładało podobnie tematyzowane uzasadnienie . Przede wszystkim spotkanie z kulturą hellenistyczną - już przygotowaną w synagodze - tak przesiąkniętą pragnieniem poznania Boga w jego relacji do świata, koniecznie wzmocniło intelektualne elementy religii chrześcijańskiej. Zobowiązani do obrony chrześcijańskiej postawy religijnej na poziomie naukowym i propagowania wiary nawet w kręgach intelektualnych, apologeci nie tylko przeciwstawiali kult prawdziwego i jedynego Boga pogańskiemu bałwochwalstwu, ale także przedstawiali chrześcijaństwo jako prawdziwą filozofię . Byli nawet tacy, którzy, podążając za tradycją platońską, uciekali się do języka tajemnicy, aby opisać tę chrześcijańską gnozę . W tym samym czasie, II-wieczny ruch gnostyczny, który dotknął kręgów chrześcijańskich, narzucił gnostyczną ideę zbawienia. Widzimy to zwłaszcza u Ireneusza, który miał tendencję do redukowania historii zbawienia do manifestacji i wizji Boga (Tremblay). Konfrontacja z gnostykami doprowadziła również do rozwoju teodycei (kwestii pochodzenia zła) i kwestii jednego Boga, stwórcy i odkupiciela. W linii gnostycznej, reprezentowanej przez Ireneusza, Klemensa i Orygenesa, późniejsi Ojcowie rozwinęli dwa duchowe ideały wiedzy o Bogu: wiedzę per amorem i wiedzę per contemplationem . Spór ariański dotyczył również wiedzy o Bogu, ponieważ podczas gdy Ariusz wykluczył wszelką pozytywną wiedzę o Bogu, Eunomius, utożsamiając avge,nnhsi,a z ouvsi,a Boga, zakładał wszechstronną wiedzę o Bogu. Przeciwko niemu Grzegorz z Nyssy mierzył niepojętość Boga jego nieskończonością, rozumiejąc tę ostatnią jako nieskończoną pełnię, która objawia się w całkowitej wolności . Pod koniec IV w. spory z Audiani i z pewnymi nadmiernie prostymi mnichami zmusiły Epifaniusza, Teofila i innych do ponownego rozważenia kwestii antropomorfizmu, omawianej już tyle razy wcześniej. Konfrontacja z Neoplatonizmem ostatecznie doprowadziła Augustyna do pogłębienia, bardziej niż Aleksandryjczycy, różnicy między wiarą ex auditu a rozumową wiedzą o Bogu. W tych bardzo złożonych warunkach chrześcijańscy autorzy nigdy nie przestali brać wiedzy o Bogu pod uwagę w sposób mniej lub bardziej refleksyjny. Nawet jeśli nie opracowali kompletnej doktryny na ten temat - z wyjątkiem ps.- Dionizego, który w De div. nominibus i De myst. theologia, osiągnęli znaczącą syntezę - badali jeden lub drugi aspekt, który łącznie stanowił istotę teologii poznania Boga. W tej patrystycznej wizji dominowała powszechnie akceptowana teza, że Bóg jest całkowicie transcendentny, będąc jednocześnie immanentnym w stworzeniu, a zwłaszcza w duszy ludzkiej. Transcendując wszystkie stworzenia, pozostaje dla nich niezrozumiały (aspekt ten powtarzali zwłaszcza Ojcowie, którzy sprzeciwiali się stanowiskom Eunomiusza) (DTC 4,1088-1097). Ludzie, niezdolni przynajmniej w tym życiu do uchwycenia Boga w Jego intymnej naturze, nie są również zdolni do zgodnego mówienia o Nim . Jednocześnie Bóg, będąc całkowicie duchowy, jest również niewidzialny, chyba że chce się objawić . Podczas gdy autorzy pierwszych wieków radykalnie wykluczyli widzialność "pierwszego Boga", przyznając ją tylko Słowu, "drugiemu Bogu", po ariańskiej kontrowersji Augustyn bronił równej niewidzialności wszystkich trzech osób boskich . Chociaż Bóg jest niepojęty i niewyrażalny, jest jednak, według Ojców, prawdziwie poznawalny. Pewna wiedza o Nim jest już wspólna wszystkim ludziom, nawet grzesznikom. Przede wszystkim Bóg może być prawdziwie poznany dzięki miłości, z jaką objawia się przez proroków i przez Jezusa Chrystusa wszystkim, którzy w mocy Ducha Świętego wierzą w Niego. Dzięki objawieniu w Piśmie Świętym, w stworzeniu i w duszy , ludzie mogą wiedzieć, że Bóg istnieje (an sit), ale także ex parte, czym On jest (quid). Mając możliwość częściowego poznania Boga, chrześcijańscy autorzy z II w. opracowali dowody na istnienie Boga . W porównaniu z filozofią grecką, którą zasadniczo podążają, kładą jeszcze większy nacisk na testimonium animae (Tertull.) i na wrodzoną wiedzę o Bogu , tj. odwołują się do duszy jako obrazu Słowa, które jest doskonałym obrazem Boga . Tradycyjne demonstracje odchodzące od piękna kosmosu (stoicy) lub od ruchów w świecie (Arystoteles) zostały przez nich umieszczone w perspektywie biblijnej, w której dowodzą istnienia jednego Boga, stwórcy świata, opierając się również na tekstach biblijnych, takich jak Mdr 13:5; Rz 1:20; Dzieje Apostolskie 17:27-28, a w szczególności Wj 3:14. Przyznając również pewną wiedzę o naturze boskiej, Ojcowie rozważali możliwość przypisywania Bogu wszystkiego, co jest dobre i piękne, a konieczność wykluczenia wszystkiego, co jest dla Niego niegodne. Rozróżniali absolutne atrybuty Boga, takie jak dobroć i prawda, od jego względnych atrybutów, takich jak Pan, stwórca, miłosierny. Te rozważania dotyczą przede wszystkim imion boskich w Biblii, ale zgodnie z kulturą poszczególnych autorów przybrały również mniej lub bardziej filozoficzny charakter (doktryna Orygenesa i Bazylego o e;nnoiai). Opracowana szczególnie przez Orygenesa i Kapadocjan, teoria imion boskich została dalej rozwinięta przez Augustyna. Dla niego wszystko, co mówi się o Bogu, mówi się o Nim substancjalnie, z wyjątkiem tego, co dotyczy rozróżnienia osób. Niemniej jednak nie możemy poznać żadnej doskonałości, jaka istnieje w Bogu. Z tego powodu ludzie potrzebują metafor i analogii, jak naucza sama Biblia . Nie mamy nawet imienia, które mówi o nim wszystko; raczej potrzebujemy wielu imion, aby wyrazić simplicitas multiplex i multiplicitas simplex . Ostatecznie ludzie znają Boga tylko poprzez poszukiwanie jego oblicza i wyciąganie do niego ręki z nadzieją . Wychodząc od założeń średnioplatońskich, Klemens Aleksandryjski, Grzegorz z Nyssy, a zwłaszcza ps. Dionizy, pojęli metodę trzech dróg: afirmacji, negacji i wybitności (lub transcendencji). Oznacza to, że można przypisać stworzoną doskonałość Bogu, ale należy od razu dodać, że nie istnieje ona w nim według ludzkich koncepcji, ale w o wiele doskonalszy sposób . Źródła poznania Boga są bardzo złożone: z jednej strony objawienie dane przez Biblię i widzialne stworzenie, z drugiej zaś wewnętrzne życie duszy. Ojcowie stanęli przed problemem relacji między poznaniem wiary a poznaniem rozumowym, między prostą wiarą a dalszym badaniem tej wiary. Podczas gdy Orygenes nalegał na wiarę jako podstawę gnozy, Bazyli uznał pewien priorytet poznania Boga poprzez stworzenie . Augustyn podjął aleksandryjskie rozróżnienie między prostą wiarą a duchową gnozą (credo ut intelligam), umieszczając je jednak w łacińskich ramach, przeciwstawiając ratio auctoritas fidei. Co więcej, bardziej niż Orygenes, opierał wiedzę wiary na historii (historia), tj. na narratio miłości pokornego Boga, wskazując w ten sposób, w jakim sensie wiedza o Bogu oparta na wierze przewyższa theologia naturalis platoników, kulminację filozoficznej krytyki mitów greckich (Civ. Dei VIII). Nie zaniedbuje również racjonalnego badania utilitas credendi : analizuje proces, który prowadzi od racjonalnej wiedzy o boskim autorytecie do aktu wiary, a od niego do racjonalnej inteligencji wiary. Choć być może nadal zbyt zamknięty w tradycji platońskiej i nie potrafiący wyraźnie rozróżnić wiedzy o prawdzie uczynionej możliwą dzięki magister interior od wiedzy wiary wspomaganej łaską Chrystusa, Augustyn mimo wszystko wskazuje, że Bóg jest znany tylko dlatego, że objawił się w swojej miłości . Wszyscy Ojcowie uznają, że w tym życiu nawet święci ludzie, tacy jak Mojżesz i Paweł, osiągają jedynie częściową wiedzę o Bogu. Podkreślają zatem, że wiedza o Bogu ze strony homo viator jest jedynie przygotowaniem i antycypacją wiecznej wizji zarezerwowanej dla aniołów i błogosławionych.
BIZANCJUM - BIZANTYJCZYCY: Choć przygotowane przez reformy administracyjne Dioklecjana (284-305) i przeniesienie stolicy przez Konstantyna do Bizancjum (330) - przemianowanego Konstantynopolem na cześć nowego założyciela - Cesarstwo Bizantyjskie tak naprawdę rozpoczęło się od podziału Imperium Romanum w 395 r. W swojej ideologii politycznej zachowało uniwersalistyczne cele imperium, nazywając swoich poddanych Rzymianami (~Rwmai/oi); w swojej perspektywie kulturowej połączyło chrześcijańską ortodoksję i tradycję klasyczną, zwłaszcza grecką. Podczas gdy w pierwszej fazie rozwoju Bizancjum nadal charakteryzowało się elementami starych modeli produkcji; w VII-IX w. stopniowo ujawniały się pewne cechy typowe dla społeczeństwa feudalnego, co ostatecznie doprowadziło od XII w. do identyfikacji z modelami zachodnimi. Cesarstwo Bizantyjskie, którego populacja pod koniec IV w. szacuje się na 65 milionów, zawsze było państwem o dużej gęstości zaludnienia. W 395 r., poza Grekami, Rzymianami, Iliryjczykami i Trakami, imperium obejmowało zinfiltrowane elementy germańskie; różnorodną mieszankę etniczną Anatolii; oraz Ormian, Syryjczyków, Żydów, Arabów i Egipcjan. Inwazja Słowian, którzy od VI w. rozprzestrzenili się na Bałkany aż po Peloponez, wprowadziła głębokie zmiany. Po nich w VII w. przybyli tureccy, ale szybko zeslawizowani Protobułgarzy; później przybyli Pieczyngowie, Uzowie i Kumanowie. Wraz z krucjatami i łacińską okupacją w 1204 r. wzrosło znaczenie komponentu romańskiego. W X i XI w. armia bizantyjska obejmowała Waregów, Rosjan, Pieczyngów, Uzów, Kumanów itp.; w XIII i XIV w. również Turków seldżuckich. Wszystkie te narodowości zostały zintegrowane z państwem bizantyjskim, którego oficjalnymi i codziennymi językami były greka i łacina do VI w., wtedy tylko greka. Chrześcijaństwo było dominującą religią Bizancjum w każdym okresie, w formie ustanowionej przez sobory nicejski (325) i chalcedoński (451). Sobory potępiły odstępstwa w chrystologii, pod którymi często ukrywano tendencje separatystyczne ludów anektowanych do imperium; poszczególne oddzielne kościoły powstawały w różnych okolicznościach. Justynian walczył z pozostałościami pogaństwa poprzez represje państwowe; cześć świętych, kult relikwii i inne praktyki religijne zostały oczyszczone z wszelkich pozostałości antychrześcijańskich form. Kościół i struktura kościelna zostały całkowicie zaszczepione w aparacie państwowym i były w ten sposób ściśle związane z klasą rządzącą. Ten amalgamat nie wyeliminował jednak konfliktów między cesarzem a patriarchą ani między urzędnikami państwowymi a duchowieństwem. Różne formy monastycyzmu, jak również sekty wrogie kościołowi, zwłaszcza paulicjanie w połowie VII w., powstały, aby potępić porzucenie wczesnych ideałów chrześcijańskich. Ikonoklastyczna walka głęboko przeniknęła do życia ludzi, w których kult ikon był od dawna zakorzeniony. Zwłaszcza w IX i X w. Kościół bizantyjski wspierał intensywną misję, skoordynowaną z polityką zagraniczną cesarstwa. Konkurował z podobnymi papieskimi próbami i nie powiódł się w królestwie Wielkich Moraw, ale odniósł sukces w samym Bizancjum, w Bułgarii i w Rosji. Uniwersalistyczne roszczenia obu kościołów doprowadziły do starcia z Rzymem, schizmy w 807 r. i ostatecznego zerwania w 1054 r., co utrwaliło podział między dwoma kościołami aż do naszych czasów. Tradycja bizantyjska przetrwała w kościołach rosyjskim, rumuńskim, serbskim, macedońskim, bułgarskim i greckim, ale także w kościołach wschodnich i narodowych Kaukazu.
BORDEAUX
I. Miasto - II. Sobór.
I. Miasto. Znaczenie nazwy miasta (Burdigala) jest niejasne. Na początku III w. liczyło 60 000 mieszkańców, ale w 276 r. zostało zniszczone przez barbarzyńców. Później ufortyfikowane, w IV w. odzyskało znaczną witalność, zarówno kulturową, jak i inną. Prawie nic nie wiadomo o chrześcijańskich początkach miasta: pierwsza solidna data "chrześcijańska" to 314 r., kiedy to pierwszy poświadczony biskup Bordeaux, Orientalis (który zbudował bazylikę św. Andrzeja), uczestniczył w soborze w Arles ze swoim diakonem Flawiuszem. Wśród jego następców byli Delfin (poprzednik Amandusa), znany ze sprzeciwu wobec Pryscyliana(Sobory w Saragossie 380 i Bordeaux 384), który pozyskał Eukrocję, szlachetną Bordelaise, i jej córkę Proculę. Wydarzenie wielkich biskupów Amandusa i Seweryna w V w. jest legendarne, ale pewne jest, że król Wizygotów prześladował biskupa miasta gallijskiego. Rządy Merowingów i towarzyszący im pokój religijny doprowadziły do wielkiego rozkwitu chrześcijaństwa pod rządami biskupów Leontiusa I i II. IV w. Bordeaux jest szczegółowo opisane przez Ausoniusza, chociaż nie wspomina o jego kościele, założonym kilka lat wcześniej przez Orientalisa. Już w IV w. poza murami miasta znajdowała się duża chrześcijańska nekropolia, dowód rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa. Paulinus, przyszły biskup Noli, i Sulpicius Severus są znanymi autorami, podobnie jak wnuk Ausoniusa Paulinus z Pelli - wszyscy pochodzili z Bordeaux. Również z miasta lub okolic pochodzili mnich Apodemius, który odwiedził Hieronima; Hedybia i Algasia, odbiorcy Ep. 120 i 121 Hieronima w odpowiedzi na ich liczne egzegetyczne uerie; i Rusticus, którego Hieronim namawiał do wstrzemięźliwości w Ep. 122.
II. Sobór. Sobór zwołany przez Maksyma, ogłoszonego cesarzem przez armię w Brytanii w 383 r., zebrał się w 385 r. i potępił pryscylianistów. Instancjusz został zdetronizowany i deportowany; Pryscylian odmówił uznania kompetencji soboru i odwołał się do cesarza. Zabrany do Trewiru i oskarżony o magię i niemoralność przed trybunałem prefekturalnym, został skazany na śmierć i stracony wraz z sześcioma stronnikami, w tym kobietą, Eukrocją. To postępowanie, w którym biskup Itacius z Ossonuby pełnił funkcję oskarżyciela, wywołało protesty wielu biskupów (Marcina z Tours, Hyginusa z Kordoby, Ambrozja z Mediolanu), którzy odwołali się do princepsa i doprowadzili do schizmy felicjańskiej
BOSTRA (BOSRA)
I. Miasto i sobór - II. Archeologia
I. Miasto i sobór. Etymologia nazwy miasta jest niepewna. Być może pochodzi od Be′esterah ("dom Astarte"). Jej nazwa pojawia się w 1 Mch 5:25-28 w związku z wyprawą Judy Machabeusza (164-161 p.n.e.) za Jordan w celu ochrony tamtejszych społeczności żydowskich. W okresie przedrzymskim Bostra była twierdzą w królestwie Nabatejczyków, którego stolicą była Petra. Ze względu na położenie na skrzyżowaniu szlaków transportowych i żyzność otaczającej równiny, Bostra była najważniejszym ośrodkiem miejskim na południe od Damaszku. Wraz z końcem królestwa Nabatejczyków w 106 r. n.e. Bostra, obecnie nazywana Nova Traiana Colonia, stała się ośrodkiem administracyjnym prowincji Arabia i prawdopodobnie po 132-135 r. kwaterą główną III Legionu Cyrenajskiego. Dzięki pracy syryjskich cesarzy, zwłaszcza Aleksandra Sewera (222-235), miasto przeżyło przyspieszony rozwój i upiększenie, przerwane jednak przez stoczenie bitwy królowej Palmyry Zenobii (269) z Imperium Rzymskim. Wraz z podziałem Arabii na dwie prowincje kilka dekad później, Bostra pozostała głównym miastem Arabii, podczas gdy starożytna Petra została wybrana na stolicę Palaestina Tertia lub Palaestina Salutaris. W 634 roku Bostra znalazła się pod kontrolą Arabów. W przeciwieństwie do innych miast syryjskich, informacje na temat społeczności chrześcijańskiej w Bostrze są liczne, co prowadzi do wniosku, że już w II w. została ona ewangelizowana przez kościół Aleksandrii. Euzebiusz wspomina, jak w 215 r. namiestnik Arabii (stolica Bostra) wysłał listy do biskupa Demetriusza z Aleksandrii i do prefekta Egiptu, prosząc ich o wysłanie Orygenesa ze względu na jego doktrynalne mistrzostwo. Po zakończeniu misji Orygenes powrócił do Aleksandrii . Pierwszym znanym biskupem kościoła w Bostrze był Beryllus, autor "różnych dzieł objawieniowych o szlachetnej inteligencji". Informacja ta pochodzi od Euzebiusza z Cezarei, który dodaje, że Beryllus był "biskupem Arabów wokół Bostry", co prowadzi do wniosku, że chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się również wśród koczowniczych plemion arabskich obozujących w tym regionie. Obszar ten, nazywany przez Rzymian Auranitis, musiał mieć biskupów dość wcześnie, skoro ok. 240 r. w Bostrze odbył się synod, aby osądzić doktrynę Beryllusa; Orygenes również brał udział i przekonał Beryllusa do porzucenia tezy zaprzeczającej preegzystencji Chrystusa przed wcieleniem. Drugi synod w Bostra w 248 r., w którym również uczestniczył Orygenes, odrzucił doktrynę tych biskupów, którzy twierdzili o śmiertelności duszy; stawką w tym konflikcie nie była ortodoksja, ale dwie koncepcje antropologiczne, semicka i grecka. Przesiąknięty kategoriami semickimi jest niezwykle cenny tekst z połowy III w., napisany prawdopodobnie w Bostra i znany jako Didascalia Apostolorum. Napisany po grecku, dotyczył obowiązków wyświęconych duchownych, tematów liturgicznych i doktrynalnych oraz kwestii dotyczących życia chrześcijańskiego. Wspomniane powyżej powiązanie między Orygenesem a kościołem w Bostra wydaje się być jeszcze intensywniejsze za biskupa Hipolita, który, jak się wydaje, zastąpił Beryllusa i którego należy utożsamiać z Hipolitem, który wygłosił homilię, "w której twierdzi, że przemawia w kościele w obecności Orygenesa" . Społecznością Bostry ok. 264 rządził Maksym, który brał udział w synodach antiocheńskich w 264 i 268, które zakończyły się potępieniem miejscowego biskupa, Pawła z Samosaty. Około wieku później w mieście wybuchły powstania między chrześcijanami a poganami, wzniecone przez cesarza Juliana (361) z zamiarem ożywienia pogaństwa. Spór przerodził się w taką przemoc, że sam cesarz wysłał Manifest do obywateli. Przy tej okazji Julian oskarżył biskupa Tytusa o bunt, a w liście do obywateli cesarz zażądał wydalenia go z miasta. Nie wydaje się, aby to faktycznie miało miejsce, ponieważ Tytus pozostał w swojej stolicy również za Jowiana, następcy Juliana. W V w. społecznością Bostry rządził Antypater (po 451), którego cesarz Leon I poprosił o osąd na Soborze Chalcedońskim. Antyorygenistyczny duch, który nim kierował, przybrał formę w Konfutacji Apologii Antypatra, napisanej przez Euzebiusza z Cezarei w obronie aleksandryjskiego mistrza. Od VI w. zaczął się rozprzestrzeniać monofizytyzm, zwłaszcza wśród plemion arabskich. Miasto miało melkicką metropolię, a w VI w. także równoległą jakobicką hierarchię z rezydującym biskupem.
II. Archeologia. W III-V w. diecezja, która skorzystała z doktryny Orygenesa, szczyciła się biskupami o znaczącym znaczeniu doktrynalnym: Beryllusem, Tytusem, Maksymusem i Antypatrem, po których zachowała się piękna inskrypcja wychwalająca jego gorliwość w kulcie Theotokos. Pomimo faktu, że różne kościoły były badane od jakiegoś czasu, wyniki dotychczasowych badań archeologicznych nadal należy uznać za częściowe . Ostatnio włoskie i francuskie wykopaliska miały na celu odkrycie starożytnego rzymskiego planu miasta i dokończenie badań nad różnymi budynkami . Plan urbanistyczny ma typowe cechy miasta rzymskiego, z długą kolumnadą osiową biegnącą ze wschodu na zachód, która odchodzi od owalnego placu na wschód i przecina co najmniej trzy prostopadłe drogi. Teatr jest dobrze zachowany. Kościoły mają zazwyczaj prostokątny plan, chociaż kościół uważa się za katedrę - kościół św. Sergiusz, Bachus i Leoncjusz, poświęceni przez biskupa Juliana w latach 512-513 - i tak zwana "nowa katedra", zidentyfikowana w południowo-wschodniej części miasta na wschód od łuku nabatejskiego, mają centralny plan. Kościół poświęcony Theotokos pochodzi z końca V w. i ma piękną inskrypcję na cześć metropolity Antypatra. Okres budowy najlepiej udokumentowany epigraficznie przypada na czasy cesarza Justyniana. Kościół poświęcony św. Hiobowi należy przypisać biskupowi Jordanowi, sprawującemu urząd w latach 518-539. Na terenie diecezji Bostra odnaleziono liczne kościoły, w których odzyskano wspaniałe mozaiki i które pozwoliły na uzupełnienie listy biskupów Bostra do połowy VII w. (patrz Arabia). W muzeum zamku zachowały się między innymi mozaiki z kościoła Deir el-Adas, przedstawiające poganiaczy wielbłądów i chłopów zbierających winogrona z winorośli opartej o drzewo (Hermas, Shep., Sim. 2); mozaika datowana jest na 621 rok . Kościół został poświęcony św. Jerzemu, a inskrypcje podają imiona niektórych mieszkańców wioski położonej w Hauran.
BRAGA (Portugalia)
I. Miasto - II. Sobory.
I. Miasto. Starożytna Braccara w Hispania Citerior; stolica prowincji Gallaecia po podziale Dioklecjana. Na początku V w., wraz z najazdami germańskimi, Braga została włączona do terytorium Swebów jako stolica królestwa Swebów. W 456 r. została tymczasowo zajęta i splądrowana przez Wizygota Teodoryka II i znajdowała się pod rządami Wizygotów od 585 r. do inwazji muzułmańskiej. W połowie III w. w sąsiedniej Astordze istniała kwitnąca społeczność chrześcijańska, co sugeruje, że chrześcijaństwo dotarło już również do Bragi. Tradycja, że apostoł Jakub głosił ewangelię w Bradze po wylądowaniu w sąsiednim mieście, jest czystą legendą. Pierwsze konkretne informacje, jakie posiadamy, potwierdzają obecność chrześcijaństwa ok. 400, w którym to czasie istniała już zorganizowana społeczność, ponieważ biskup miasta, Paternus - konsekrowany przez pryscylianistę Sympozjusza z Astorgi, którego wiarę również wyznawał, ale porzucił po lekturze Ambrożego - uczestniczył w I Soborze w Toledo, co pozwoliło mu zachować swoją stolicę. Pryscylianizm nadal sprawiał problemy na I Soborze w Bradze (561). Sławnymi braganami byli Paweł Orozjusz, historyk i przyjaciel Augustyna, oraz dwaj Awitowie, podróżnicy i importerzy kultury chrześcijańskiej, zwłaszcza orygenistycznej, pod koniec IV i na początku V w. Od połowy VI w. Braga była metropolią prowincji, przywilejem dzielonym przez pewien czas z Lugo, ze względu na powiększenie terytorium przez podboje Swebów na południu. Braga rozkwitła szczególnie pod rządami swojego biskupa św. Marcina. Kiedy opat biskup Dumium został powołany na biskupstwo Bragi, pozostał biskupem obu biskupstw. Biskupi: Paternus (400); Balconius (współczesny papieżowi Leonowi I); Profuturus (ok. 538); Lukrecjusz (zm. 561); św. Marcin (572-580); Pantardus (580-589); Julian (633-638); Potamius (653-656, rok, w którym został zdetronizowany); Fructuosus (656); Leodegisius Julianus (675); Liuva (681); Faustinus (687-693); Felice (693); Fidesind (zm. 745, ale zawsze rezydent w Lugo).
II. Sobory. 561, prowincjonalny. Odbył się na rozkaz króla Swebów Ariamirusa. Metropolita Lukrecjusz przewodniczył siedmiu innym biskupom i innym przedstawicielom duchowieństwa. Opublikowali 17 doktrynalnych i dyscyplinarnych anematów skierowanych przeciwko pryscylinizmowi i 22 kanony; niektóre kanony odnoszą się do duchowieństwa, a reszta próbuje ujednolicić dyscyplinę liturgiczną. 572, prowincjonalny. Przewodniczył św. Marcin z Dumium. Uczestniczyło w nim 5 biskupów sufraganów Bragi wraz z Nitigisiuszem, metropolitą Lugo i 5 innymi sufraganami. Odczytali oni akty pierwszego soboru w Bradze i tekst 1 Piotra oraz wydali 10 kanonów dotyczących spraw ekonomicznych, reputacji duchownych i reguł liturgicznych. 675, prowincjonalny. Metropolita Leodegisius przewodniczył 7 innym biskupom. Po wyrecytowaniu nicejsko-konstantynopolitańskiego wyznania wiary z dodatkiem filioque, wydali 8 kanonów, aby skorygować szereg nadużyć, zwłaszcza liturgicznych, wśród wyższego duchowieństwa.
BRAULIO z Saragossy (zm. 651) : Biskup Saragossy w latach 631-651, wysoce wykształcony, przyjaciel Izydora i jeden z najbardziej znanych literatów wizygockiego "renesansu". Jego Życie św. Emiliana, znanego hiszpańskiego pustelnika, oparte na źródłach ustnych i poświęcone głównie cudom, stara się przedstawić model chrześcijańskiej doskonałości i odznacza się oczywistymi trudami literackimi podjętymi przez autora, który wieńczy swoje prace eleganckim hymnem na cześć świętego w jambicznych senarii. Jego listy - 44, różnej długości, w tym niektóre od korespondentów - przypominają nam te z IV i V w., ze względu na różnorodność argumentów, wyrafinowanie formy, zamiłowanie do przyjaźni i wymianę uprzejmości. Są jednym z najbardziej oczywistych i symptomatycznych znaków renesansu wizygockiego i ważnym źródłem wiedzy o historii Hiszpanii tego okresu. Ep. 3-8, między Izydorem i Braulio, dostarczają interesujących informacji na temat kompozycji Etymologiae Izydora. Braulio odgrywał również wiodącą rolę w polityce kościelnej: pomógł skompilować kodeks wizygocki i napisał do papieża Honoriusza I w imieniu Soboru Toledo z 638 r., aby obalić jego zarzut, że wiara hiszpańskich biskupów jest letnia.
BRENDAN (VI w.) Br énainn z Cl úain Ferta, zwany Brendanem z Clonfert lub Brendanem Żeglarzem, był VI-wiecznym irlandzkim opatem: w 558/564 r. założył Kościół Clonfert. Zmarł między 577/583 r. Te informacje biograficzne znajdują się w Annals of Ulster i of Inisfallen i pochodzą ze starożytnej irlandzkiej kroniki (zaginionej). Teksty te, wzbogacone danymi annalistycznymi, przekazały pewne legendarne opowieści o historii i mitach plemienia Brendana, opowieści przeniesione w żywotach hagiograficznych na samego Brendana, takie jak legendy o cynocefalach i podróżach po Atlantyku, np. Navigatio s. Brendani. Ojcostwo przypisywane mu w jednym Żywocie, wcześniejszym niż Navigatio, jest najstarszym dowodem rozprzestrzeniania się jego kultu. Święto 16 maja w kalendarzach irlandzkich.
BREVIARIUM APOSTOLORUM: Napisane ok. 600 roku przez anonimowego autora i oparte na starożytnych katalogach bizantyjskich lub apostolskich, Breviarium Apostolorum, które często było dołączane do Martyrologii, opowiada o apostołach, od etymologii ich imion po ich śmierć i pochówek, skupiając się na misjach Piotra i Pawła w Rzymie, Jakuba w Hiszpanii, Filipa w Galii i Mateusza w Macedonii. Ponadto, jako najstarszy dowód głoszenia kazań przez Jakuba na Półwyspie Iberyjskim, Breviarium Apostolorum, oprócz bycia głównym źródłem De ortu et obitu patrum Izydora z Sewilli (ok. 560-636), jest dokumentem o niezwykłym znaczeniu dla hiszpańskiej historii kościelnej.
BREVIARIUM HIPPONENSE: Zawiera decyzje i kanony Soboru w Hipponie, któremu przewodniczył Aureliusz z Kartaginy (8 października 393), zwołanego przez Possidius Plenarium totius Africae concilium (Vita 7 sierpnia) i odbywającego się w sekretariacie Bazyliki Pacis. Augustyn, nie będąc jeszcze księdzem, wygłosił przemówienie w obecności biskupów, na którym opiera się dzieło De fide et symbolo. Przy okazji późniejszego soboru z 13 sierpnia w Kartaginie (397), biskupi prowincji Bizaceny wysłali rodzaj podsumowania (Breviatio lub Breviarium) decyzji podjętych w Hipponie: zawierało ono łacińską wersję Credo nicejskiego. 28 sierpnia zbiór został przyjęty przez innych biskupów prokonsularnych Afryki i Mauretanii, którzy nie uczestniczyli w poprzedniej sesji. Nastąpiły dwie serie kanonów: pierwsza, składająca się z 4 kanonów, stanowiła, że Wielkanoc powinna być obchodzona zgodnie z kościołem Kartaginy; druga, składająca się z 39 kanonów, dotyczyła zasad dyscyplinarnych dla różnych stopni duchowieństwa, od lektorów po biskupów. Kanony te położyły podwaliny dyscypliny kościelnej w chrześcijańskiej Afryce. Dokument z 13 sierpnia, z dwoma dodatkowymi kanonami, został włączony do Quesnelliana i wielu innych; drugi dokument, z 28 sierpnia 397 r., został włączony do Hispana. Breviarium zostało ponownie podjęte przez Registri ecclesiae Carthaginensis excerpta.
BREVIARIUM IN PSALMOS: Kompilacja psalmów, których pochodzenie pozostaje niejasne; opiera się na komentarzach do psalmów Ambrożego, Hilarego, a zwłaszcza Hieronima. Oryginalne teksty są często mieszane, okaleczone lub interpolowane. Do tej pory nie przeprowadzono metodycznego badania tego dzieła. Wysunięto różne hipotezy dotyczące autorstwa i daty powstania. Niektórzy przypisują je pewnemu Janowi, diakonowi rzymskiemu , być może tej samej osobie, która później została wybrana na papieża o imieniu Jan I (522-526) . Inni uważają, że możliwym autorem był galijski lub irlandzki, w pewnym momencie między 450 a VII-VIII w. Incipit Proxime cum Origenis psalterium …. legeramus wskazuje na okazję powstania dzieła; właściwy incipit brzmi: Beatus vir qui non adiit.
BREVIARIUM SYRIACUM (lub Martyrologium Syriacum): Słabe syryjskie tłumaczenie, wykonane w Edessie w 411 r., greckiego oryginału skomponowanego ok. 360 w Nikomedii i uważa się je za najstarsze zachowane martyrologium. Zostało włączone do Martyrologium Hieronymianum (V w.). Najpierw wymieniono męczenników zachodnich od 26 grudnia do 24 listopada, następnie męczenników znanych tylko w Syrii, podzielonych na grupy: biskupów, kapłanów, diakonów, duchownych zakonnych i świeckich.
BREVIARIUS DE HIEROSOLYMA: Przewodnik po kościołach Jerozolimy, być może napisany przez łacińskiego pielgrzyma w pierwszych dekadach VI w. Krótki opis, napisany raczej szorstkim językiem, przetrwał w dwóch wersjach (zobacz dwa zestawione ze sobą przykłady w Weber, red., 109-112). Krótki Iter, jeden z pierwszych itinera, który się ukazał, oferuje bardzo cenne informacje topograficzne na okres poprzedzający panowanie Justyny (527-565) . Wstęp przenosi czytelnika bezpośrednio do tematu: Incipit breviarius quomodo Hierosolyma constructa est. Właściwie powinno się go nazwać itinerarium, a nie opisem
. BRYGIDA z Kildare (V w.): Jak mądrze zauważono, ze względu na tendencję, typową dla celtyckiej hagiografii, do mnożenia świętych, łatwo jest znaleźć homonimicznych świętych w Irlandii; Brygida, z jej ponad 25 projekcjami, nie jest wyjątkiem od tego zjawiska. Wszystkie te postacie można z dużym prawdopodobieństwem uznać po prostu za produkt lokalnych kultów czczących Brygidę; to samo dotyczy apokryficznej Brygidy z Fiesole. Zgodnie z tym, co mówią nam różne legendarne redakcje Vitae of Brigid - choć czasami z całkowicie sprzecznymi szczegółami - urodziła się w połowie V w. w Fochart (Faughard), niedaleko Dundalk, z nieślubnego związku mężczyzny z Leinster o imieniu Dubtach lub Dubtoch i niewolnika o imieniu Broiccseach lub Broicsech, siostry św. Ultana z Ardbraccan. Po odrzuceniu licznych ofert małżeństwa i uzyskaniu poprzez wielokrotne modlitwy częściowego oszpecenia jej pięknej twarzy, w 467 r. Brygida złożyła śluby u biskupa Macchille′a w Usny Hill (Westmeath); po wielu pielgrzymkach, później przeniosła się na równinę Magh Life, gdzie, w pobliżu wiekowego dębu, założyła słynny klasztor Cill-Dara (Kildare), stając się jego przeoryszą i duchową przewodniczką. Wiele legend otacza jej życie; nazywano ją "Marią Irlandii" lub "Marią Gael", i nie zawsze łatwo jest oddzielić czysto historyczne dane od fantastycznych opowieści, chociaż obraz, jaki takie legendy wydają się przedstawiać, to kobieta pełna człowieczeństwa i miłości do ludzi i zwierząt. Zmarła 1 lutego 523 (lub 525) i została pochowana - zgodnie z jej późną biografią napisaną przez osobę z VIII-IX w. mnich, Cogitosus (lub Cogitus) - razem z biskupem Conlaedhem w wspaniałym grobowcu przy ołtarzu katedry w Kildare, która szybko stała się miejscem pielgrzymek. Po częstych inwazjach skandynawskich jej relikwie zostały przeniesione (ok. 878) do Downpatrick, gdzie złożono je razem ze szczątkami św. Patryka. 9 czerwca 1186 r. szczątki Brygidy zostały ponownie przeniesione do katedry w Downpatrick w obecności kardynała Viviana, 15 biskupów oraz licznych opatów i zakonników. Zazwyczaj przedstawiana jest w stroju przeoryszy, w białym habicie i czarnym welonie, ze świecą w dłoni, płomieniem nad głową i pastorałem. Czasami, będąc patronką mleczarzy, przedstawiana jest w stroju gospodyni domowej gotowej do ubijania masła lub w stroju wieśniaczki prowadzącej zwierzęta na pola. Jej święto przypada 1 lutego.
BRAT/SIOSTRA :Termin brat/siostra jest używany w świecie grecko-rzymskim w wielu znaczeniach: rodak, przyjaciel, kolega, każdy człowiek (szczególnie w stoicyzmie); ponadto przyjmuje znaczenie religijne - jako współwyznawca - już w greckich bractwach i religiach misteryjnych; później w NT, szczególnie w Ewangeliach synoptycznych, Dziejach Apostolskich i listach Pawła, oznacza każdego członka wspólnoty chrześcijańskiej. Wyrażenie brat/siostra wyraża kilka idei jednocześnie. Po pierwsze, wyraża zniesienie wszelkich różnic rasowych, wiekowych, stanowych i płciowych. Po drugie, wyraża nowe więzi, silniejsze niż te wynikające z więzów krwi, stworzone przez duchową jedność tych, którzy wypełniają wolę Bożą . I po trzecie, wyraża wspólny chrzest, który czyni chrześcijanina, z jednej strony, dzieckiem Ojca niebieskiego, a z drugiej, bratem/siostrą w wierze każdego członka wspólnoty chrześcijańskiej, współdziedzicem tej samej nadziei, gotowym rozpoznać w każdej osobie obraz Boga. Termin ten był kontynuowany u pierwszych pisarzy chrześcijańskich, aby wskazywać na wiernych (Klemens Rzymski, Didache, Apologeci; nawet Lucjan, używa go, aby wskazywać na chrześcijan; Justyn pisze, że neofita jest prowadzony do "braci"). Jednocześnie, wraz z chrztem, chrześcijanie mają żywszą świadomość powszechnego braterstwa. Termin ten pogłębia się chrystologicznie: Chrystus, który stał się naszym bratem i pierworodnym, prowadzi nas do Boga Ojca i czyni nas uczestnikami braterstwa nowego narodzenia . Poganie, interpretując te terminy w sposób okrutny, oskarżali chrześcijan o rozwiązłość seksualną i związki kazirodcze, oskarżenia te zostały obszernie obalone przez Apologetów Użycie tego terminu jest rzadsze w III w. Znajdujemy go ponownie w Filozofii Hipolita i w Dziejach Pioniusza. Cyprian używa go w Listach i na początku De lapsis. Pojawia się w epitafiach do IV w. . Jednocześnie widoczne jest stopniowe ograniczanie jego stosowania: jest zarezerwowane dla mnichów i duchowieństwa. Konstantyn używa go w odniesieniu do biskupów . Biskupi stosują je do duchownych , ale także do wiernych, zwłaszcza w kazaniu. Co więcej, niektórzy Ojcowie nadal używają takich terminów bez żadnych ograniczeń, aby wskazać na braterstwo wszystkich chrześcijan i aby wskazać, że wszyscy ludzie są równi przed Bogiem. Termin ten jest używany szczególnie wśród mnichów, mniszek i między nimi . Braterstwo, oparte na stworzeniu każdej osoby na obraz Boga i wzmocnione w chrześcijaństwie przez chrzest, jest jednak także zadaniem, które ma być zrealizowane konkretnie w historii.
BURGUNDOWIE : Lud pochodzenia skandynawskiego - nazwa bałtyckiej wyspy Bornholm (Burgundarholm w średniowieczu) jest z nimi powiązana - osiedlił się w I w. p.n.e. na równinach między Odrą a Wisłą. Około połowy III w. p.n.e., podczas migracji na południe, Burgundowie starli się z Gepidami, a następnie zostali wyparci przez cesarza Probusa, a później przez cesarza Maksymiana. Pod koniec stulecia jednak osiedlili się w regionie Menu i sprzymierzyli się z Rzymianami przeciwko Alemanom. W 406 r., po Wandalach, Swebach, Alanach i innych ludach barbarzyńskich, przebili się przez limes nadreński i osiedlili się w Galii, gdzie poparli (411) wybór galijskiego szlachcica Jowina na cesarza rzymskiego i jako foederati uzyskali (413) od Rzymian koncesję na terytorium na lewym brzegu Renu, ze stolicą w Wormacji. Według Orozjusza Burgundowie nawrócili się na katolicyzm w tym okresie, ale wielu uczonych uważa za bardziej prawdopodobne, że nawrócili się na arianizm. Po próbie ekspansji do prowincji Belgica zostali dotkliwie pokonani (436-437) przez Aecjusza i Hunów; Aecjusz jednak ustanowił ich (443) w Sapaudii, regionie wokół Genewy, jako gości. W 455 roku, pod wodzą króla Gundioka, oni i galijsko-rzymska szlachta poparli wybór Awitusa na cesarza, za którym następnie poszli w kampanii wojskowej w Hiszpanii przeciwko Swebom. Ale potem, w konflikcie z władzą rzymską w sprawie obalenia Awitusa i wyboru Majoriana, zajęli Lyon, Vienne i okoliczne regiony: prowincje Lugdunensis I i Viennensis. Po śmierci Majoriana Burgundowie wzmocnili swoją pozycję, wspierając Rycymera; król Gundiok poślubił jedną z sióstr Rycymera i został mianowany magister militum Galliarum, urząd nadawany również jego następcom. Najstarszy syn Gundioka, Gundobad, najważniejszy z królów burgundzkich, zawsze utrzymywał dobre stosunki z Rzymianami i często był ich sojusznikiem. Lex Burgundiorum zostało ogłoszone podczas jego panowania (502); najbardziej rzymskie z praw barbarzyńskich, wyraźnie proklamowało równość warunków między Rzymianami i Burgundami. Gundobad, choć był arianinem, podobnie jak jego ojciec, był pod silnym wpływem biskupa Vienne, Alcimusa Ecdiciusa Avitusa i pozwolił swojemu synowi Sigismundowi na przejście na katolicyzm. Kiedy ten ostatni przejął władzę po śmierci ojca (516), Burgundia stała się narodowym królestwem rzymsko-burgundzkim, zjednoczonym pod władzą katolickiego króla, który był patrycjuszem cesarza wschodniorzymskiego Anastazjusza. Zygmunt zachęcał do rozprzestrzeniania się katolicyzmu w królestwie burgundzkim pod przewodnictwem Awitusa, który w 517 zwołał sobór w Epaon, aby potwierdzić pierwszeństwo Kościoła rzymskokatolickiego nad burgundzkim Kościołem ariańskim. W 523 kraj został najechany przez Franków, a Zygmunt został zabity, ale jego brat Godomar zdołał obronić królestwo. W 532 roku królowie Franków ostatecznie zajęli Burgundię, która w 534 roku została przyłączona do królestwa Merowingów.
,br> BYZACENA, Sobory: Kanoniczna kolekcja Fulgentiusa Ferrandusa (CCL 149, 284-311) odnosi się do różnych soborów odprawianych w Bizacenie w V i VI w., ale nigdy nie podaje ich dat. Przetrwały tylko akty soboru w Thela (lub Thelepte), odprawionego w lutym 418 r.
BOECJUSZ (zm. ok. 525): Anicius Manlius Torquatus Severinus Boethius (Torquatus mógł być późniejszym dodatkiem) urodził się w Rzymie w latach 475-480. Stracił ojca - Flaviusa Narsetesa Manliusa Boethiusa, konsula w 487 r. - będąc jeszcze młodym i został przygarnięty przez rodzinę szlachcica Kwintusa Aureliusza Memmiusza Symmachusa, gdzie otrzymał wczesną edukację. Cognomen Boethius może wskazywać na grecko-bizantyjskie korzenie. Jego dziadkiem ze strony ojca był Flavius Boethius, prefekt pretorianów, którego cesarz Walentinian III skazał na śmierć wraz z generałem Aetiusem w 454 r. z przyczyn, które do dziś nie są do końca jasne. Zarówno jego naturalna rodzina, Anicii, jak i adopcyjna, Symmachi (do której przodków należał słynny Symmachus, który sto lat wcześniej zwrócił się do cesarza z petycją o przywrócenie Ołtarza Zwycięstwa), od dawna była chrześcijańska i nie ma powodu wątpić, że otrzymał solidne wykształcenie religijne. Jednak jego wyższe wykształcenie jest przedmiotem wielu sporów. Domniemany pobyt w Grecji w szkole w Atenach nie jest już uznawany za poświadczony przez De disciplina scholarium (annis duobus de viginti Athenis convalui), dzieło, którego nikt już nie przypisuje Boecjuszowi, oraz wzmianka w Cassiodorus (sic enim Atheniensium scholas longe positus introisti), na którego błędnej interpretacji przypuszczalnie opierają się fałszywe informacje z De disciplina. Na podstawie bardziej konkretnych wskazówek - możliwości identyfikacji ojca Boecjusza z Boecjuszem, który był prefektem Aleksandrii w latach 475-477, i domniemanej obecności dzieł egzegetycznych Ammoniusza Hermiae wśród źródeł wielu pism Boecjusza - sformułowano hipotezę mniej lub bardziej bezpośredniego kontaktu ze szkołą Aleksandrii. Obecnie jednak wpływ Ammoniusza, wielokrotnie podtrzymywany zwłaszcza przez Courcelle′a, jest kwestionowany ze wszystkich stron, a uczeni nie dają już bezwarunkowego kredytu teorii aleksandryjskiej praktyki. Jeszcze jako młody człowiek poślubił cnotliwą córkę Symmachusa, Rusticianę, a jego wiedza techniczna (w wyjątkowym kontraście z czysto teoretycznym charakterem jego zachowanych prac) szybko przyciągnęła uwagę króla Teodoryka, który jeszcze przed wyborem na zwykłego konsula sine collega (510) zaszczycił Boecjusza wieloma prestiżowymi zadaniami, takimi jak wybór citharoedusa do wysłania do Chlodwisa, króla Franków, nadzorowanie pracy Arcarius praefectorum, który wydawał się bić niedoważone monety, i wreszcie (choć być może kilka lat po swoim konsulacie) nadzorowanie budowy dwóch zegarów, jednego słonecznego i jednego hydraulicznego, które miały zostać wysłane do króla Burgundii Gundobada. Wiemy niewiele lub nic o działalności Boecjusza w dekadzie po jego konsulacie, ale przypuszczalnie piastował urząd Praefectus urbis. Znacznie wyższe stanowisko, Magister officiorum, rodzaj generalnego superintendenta spraw sądu i państwa, powierzono mu od 522 r., w tym samym roku, w którym jego dwaj synowie przyjęli godność konsula. Dzięki tak ogromnym sukcesom Boecjusz zdawał się osiągnąć szczyt swojej kariery politycznej i majątku, ale w ciągu dwóch lat został całkowicie i zupełnie zrujnowany. Dowiadujemy się z Consolatio Boecjusza i od tak zwanego Anonymusa Valesianusa, że przyczyną jego upadku było poparcie senatora Albinusa, który według informatora króla Cypriana był winny tajnych porozumień z cesarzem wschodnim przeciwko Teodorykowi. Oskarżenie zostało potwierdzone przez trzech fałszywych świadków (Bazyli, Opilione i Gaudencjusz) i zaostrzone przez zarzut, być może poważniejszy, magii. Wielki przyjaciel i patron Boecjusza Symmachus również spotkał ten sam los rok później. Skazany i wygnany do Pawii w szeroko dyskutowanym i spornym Ager Calventianus, został stracony przez Teodoryka w dniu, który według rekonstrukcji uczonych waha się między 524 a 526 rokiem. Jego kości spoczywają w krypcie kościoła S. Pietro in Ciel d′oro w Pawii, gdzie Boecjusz, zgodnie z decyzją Leona XIII, jest oficjalnie czczony jako święty. Oprócz powodów właśnie wymienionych - jedynych podanych przez źródła - wielu uczonych przypuszcza, że za potępieniem Boecjusza kryła się motywacja religijna. Postawiono hipotezę, że potępiając Boecjusza - którego traktaty teologiczne uczyniły go rzecznikiem najbardziej ortodoksyjnych tez w kwestiach trynitarnych i chrystologicznych - ariański Teodoryk w jakiś sposób chciał zareagować na antyariańskie środki podjęte w tym czasie przez cesarza Justina. Istnieją jednak obiektywne trudności z chronologiczną kolejnością wydarzeń, do tego stopnia, że nawet teza odwrotna - tj. że potępienie osób takich jak Boecjusz i Symmachus stymulowało, jeśli nie prowokowało, te środki - nie może być wykluczona a priori. Fakt pozostaje niezaprzeczalny, że niepowodzenie misji papieża Jana I na Wschodzie w celu spełnienia życzeń Teodoryka i w konsekwencji nieodwracalne zerwanie, zarówno polityczne, jak i religijne, między królem gockim a cesarzem, były wydarzeniami, które, zwłaszcza jeśli rozpatrywać je w ich bezpośrednich i odległych przyczynach, obficie wyjaśniają klimat, w którym dramat Boecjusza dojrzewał i osiągnął swój tragiczny finał. Dzieło Boecjusza ma różne aspekty o różnym znaczeniu dla ustalenia jego miejsca w tradycji patrystycznej. Publikacja w 1877 r. fragmentu Kasjodora powszechnie znanego jako Anecdoton Holderi ostatecznie rozwiała wszelkie wątpliwości co do autentyczności tak zwanych Opuscula sacra (które są przynajmniej częściowo wspomniane w tym fragmencie), a w konsekwencji co do przywiązania Boecjusza do chrześcijaństwa. Jednakże pojedyncza aporia, która wywołała te wątpliwości, jest nadal otwarta na dyskusję: fakt, że słynne dzieło Boecjusza Consolatio philosophiae, napisane na wygnaniu w Pawii w pewnym oczekiwaniu rychłej śmierci, nie zawiera ani jednego wyraźnego wyznania wiary chrześcijańskiej. Przeważający "świecki" charakter większej części pism Boecjusza jest niezaprzeczalny. Powszechnie przyjmuje się, że na początku jego pracy należy umieścić cztery traktaty tzw. quadrivium, terminu ukutego przez samego Boecjusza na określenie czterech dyscyplin matematycznych kanonu encyklopedycznego: arytmetyki, muzyki, geometrii i astronomii. Przetrwały tylko dwa pierwsze, ale przekonujące dowody zdają się potwierdzać, że ukończył cały projekt. W tym momencie porównanie z precedensem ustanowionym przez Augustyna - projektowaną adaptacją Disciplinae Warrona, częściowo zrealizowaną w zaginionym Liber de grammatica i sześciu księgach De musica - wydaje się samo nasuwać, ale dwa zachowane traktaty (z których pierwszy, o arytmetyce, jest tłumaczeniem Nikomacha, a drugi, o muzyce, jest złożoną kompilacją greckich źródeł, zwłaszcza Nikomacha i Ptolemeusza) nie zawierają najmniejszej wzmianki o tym precedensie lub nawet niejasno chrześcijańskich problemach. To samo odnosi się, i to nie bez powodu, do dzieł logicznych, które stanowią najbardziej imponującą część twórczości Boecjusza i w których należy rozróżnić tłumaczenia (Isagoge Porfiriusza; Kategorie Arystotelesa, De interpretacja, Prior analytics, Topics, Elenchi sofistici), komentarze (do Isagogi Porfiriusza [w dwóch redakcjach], De interpretacja [także w dwóch redakcjach]; s Kategorie; Tematy Cycerona) oraz traktaty niezależne (De Divisione, Introductio ad sylogismos categoricos lub Antipraedicamenta, Introductio in categoricos syllogismos, De hipotheticis syllogismis, De Differentiis topicis). Złożonymi problemami krytyki tekstu, autentyczności, krytyki źródeł i nomenklatury, które obejmuje ta obszerna produkcja, uczeni kalibru Courcelle, Minio Paluello, Shiel, De Rijk, De Vogel, Stumpf - aby wymienić tylko największych - zajmowali się tym przez lata, ale wciąż jest wiele problemów do rozwiązania i wiele materiału do zbadania. Wszyscy zdają sobie sprawę, że cały ten dorobek, zainspirowany wspaniałym projektem (patrz In de int. II, 79,9 M.) tłumaczenia i komentowania całości Platona i Arystotelesa w celu wykazania zasadniczej tożsamości ich poglądów, nie przedstawia żadnych wyraźnie chrześcijańskich idei. Opierając się na swoim logicznym wykształceniu, Boecjusz w Opuscula sacra mierzy się ze złożonymi problemami Trójcy i Chrystologii, prawdopodobnie z troski o kontrowersje pojawiające się w tamtym czasie na marginesach odradzającego się teopaschizmu i schizmy akakijskiej, ale także w celu zdefiniowania własnej osobistej metafizyki. Podczas gdy w pierwszym traktacie, De Trinitate, opartym na homonimicznym dziele Augustyna (wyraźnie wspomnianym w proemium), relacja między jednością a Trójcą w Bogu jest zilustrowana poprzez arystotelesowską kategorię relacji, a w piątym, Contra Eutychen et Nestorium, ortodoksyjna teza o współistnieniu dwóch natur i jednej osoby w Chrystusie jest rozwijana poprzez pełną i subtelną dyskusję na temat dwóch koncepcji natury i osoby, trzeci traktat, De hebdomadibus, podejmuje temat o podstawowym znaczeniu dla późniejszych spekulacji, a mianowicie relację między esse ("esencją") a id quod est ("istnieniem"), rozwiązując go za pomocą konstrukcji metafizycznej, której niektóre aspekty są oryginalne, poprzez ważną i kontrowersyjną koncepcję uczestnictwa. Związek ze współczesnymi dyskusjami teologicznymi jest oczywisty, zwłaszcza. w piątym traktacie, który zawiera wyraźne odniesienia do herezjów i do kontrowersji teopaschickiej, ale traktowanie jest wyłącznie logiczno-teoretyczne, bez najmniejszego odniesienia do tekstów biblijnych. To samo dotyczy drugiego traktatu, Utrum Pater et Filius et Spiritus Sanctus de Divinitate substanceiter praedicentur, który jest po prostu krótkim streszczeniem tematu pierwszego, ale nie czwartego, kontrowersyjnego De fide catholica, swego rodzaju historii zbawienia na podstawie Pisma Świętego. Z tego powodu i ze względów stylistycznych, różnie ocenianych i ocenianych, De fide catholica jest nadal uważane za nieautentyczne przez znaczną liczbę uczonych, pomimo początkowego wyznania wiary trynitarnej, które wydaje się łączyć je, przynajmniej formalnie, z pierwszymi dwoma. To, co powiedziano o zdecydowanie autentycznych traktatach teologicznych, osłabia, przynajmniej częściowo, kontrast z Consolatio i brakiem, również w tym dziele, jakiegokolwiek wyraźnego lub pewnego odniesienia do Pisma Świętego. Skonceptualizowane w formie satura menippea (mieszanej kompozycji naprzemiennie prozy i wiersza), dzieło to, duchowy testament młodego jeszcze Boecjusza, ma formę długiej rozmowy między filozofem a filozofią, która ukazuje mu się w więzieniu w formie mulier reverendi admodum vultus (kobiety o bardzo nabożnym wyglądzie) i omawia, w dużej mierze w kategoriach filozoficznych, wielkie tematy niestałości losu, prawdziwej natury summum bonum, opatrzności, wolnej woli i wieczności świata. Nawet średniowieczni egzegeci zauważyli, że dzieło to nie tylko nie zawiera żadnego wyraźnego odniesienia do wiary chrześcijańskiej, ale tu i ówdzie przedstawia również idee, które nie są całkowicie ortodoksyjne; nie możemy jednak wątpić w wiarę Boecjusza w wielkie prawdy, które chrześcijaństwo dzieli z platońskim nurtem starożytnej myśli, z którą wydaje się być przede wszystkim powiązany, choć poprzez niezwykle złożoną i wciąż bardzo kwestionowaną mediację kulturową. Czy wiara chrześcijańska odegrała rolę w tym pośrednictwie, jest czymś, co nawet niedawno zbadało wielu uczonych, a podstawowy problem Boecjusza, brak wyraźnego wyznania chrześcijańskiego, pozostaje otwarty na najbardziej rozbieżne i kontrastowe rozwiązania. Oprócz licznych wersji dzieł platońskich, arystotelesowskich i hipokratesowskich, przez całe średniowiecze De unitate et uno i De disciplina scholarium (które zawierają fałszywe informacje dotyczące jego pobytu w Atenach) były fałszywie przypisywane Boecjuszowi
BONIFACY (ok. 675-754): Wynfrith - jego imię chrzcielne - urodził się w Wessex. Jako mnich w Nuthschelle spędził kilka lat na nauczaniu: niektóre pisma na temat gramatyki i metryki, a także zagadki wersetowe, świadczą o tych spokojnych latach. W wieku około 30 lat poczuł powołanie do apostolatu wśród pogan z kontynentu i wyjechał do Fryzji. Niezrażony wczesnymi niepowodzeniami, w 719 r. otrzymał dyrektywy i inwestyturę w Rzymie od Grzegorza II, który zmienił jego imię na Bonifacy. Od tej daty do 25 czerwca 754 r., dnia, w którym on i jego towarzysze wyznali swoją wiarę krwią w następstwie pogańskiej inwazji na Fryzję, poświęcił się wyjątkowej działalności misyjnej, zwłaszcza w środkowych Niemczech (Hesja, Turyngia, Bawaria), wykazując się wielkimi zdolnościami organizacyjnymi i promując założenie kilku klasztorów, w tym Fuldy. Był głęboko zaangażowany, w porozumieniu z Pepinem, w promowanie reformy skorumpowanego duchowieństwa frankijskiego, zwłaszcza poprzez sobory regionalne. Rzym zawsze wspierał jego działalność: Grzegorz III wysłał mu paliusz, insygnia godności arcybiskupiej, sankcjonujące jego władzę nad całymi Niemcami. Obfita korespondencja, w której listy oficjalne i pasterskie przeplatają się z bardziej swobodnymi do korespondentów w Brytanii, ma fundamentalne znaczenie, ponieważ nie tylko dostarcza bogactwa ważnych faktów historycznych, ale także, a nawet przede wszystkim, ujawnia charakter człowieka, jego nieugiętą wolę i świadomość swoich możliwości, ale także jego chwile zniechęcenia i ogromne trudności zadania, którego się podjął. Innym ważnym źródłem jest bogate w informacje Życie Bonifacego, napisane przez jego ucznia Willibalda kilka lat po jego śmierci.
BONIFACY I, papież (418-422): Po śmierci papieża Zosimusa (417-418) część rzymskiego duchowieństwa wybrała na jego następcę archidiakona Eulaliusza, wspieranego przez dwór Rawenny i potężnego prefekta Symmacha. Następnego dnia (28 grudnia 418) większość duchowieństwa wybrała Bonifacego, który cieszył się większą popularnością wśród ludu. Eulaliusz zwrócił się do cesarza Honoriusza, który nakazał Bonifacy′emu opuścić Rzym. W zamieszaniu i niepokojach, które nastąpiły, synod zwołany w Spoleto nakazał obu stronom trzymać się z daleka od Rzymu, dopóki sytuacja nie zostanie wyjaśniona. Reakcja Eulaliusza i jego zwolenników była tak negatywna i nieprzejednana, że Honoriusz usunął go z urzędu i potwierdził wybór Bonifacego. Aby uniknąć takich zdarzeń w przyszłości, po powrocie do Rzymu Bonifacy złożył petycję Honoriuszowi, powołując się na jego poparcie dla Kościoła. W swoim reskrypcie cesarz ustalił, że w przypadku podwójnej elekcji biskup Rzymu zostanie wybrany w drodze drugiej konsultacji z całą wspólnotą (Jaffé 353). Decyzja, która pozostała martwą literą, wskazywała jednak na znaczną ingerencję władzy politycznej w wybór papieża i w sferę kościelną w szerszym zakresie. Bonifacy wypełniał swoją posługę z energią i odpowiedzialnością, naprawiając niektóre niepewności i nieostrożności swojego poprzednika. W szczególności odwołał prymat przyznany przez Zosimusa biskupowi Patroclusowi z Arles, spełniając w ten sposób prośby gallikańskich metropolitów i przywracając stary porządek metropolitalny (Jaffé 362). W 419 r. Bonifacy interweniował przeciwko Pelagianom, których potępił Honoriusz ; przy tej okazji Augustyn zadedykował mu Contra duas epist. Pelagianorum. Ale najważniejszy aspekt - i wydarzenie - pontyfikatu Bonifacego dotyczyły obrony i potwierdzenia prymatu rzymskiego w obliczu pewnych tendencji i stanowisk Kościoła grecko-wschodniego. W 421 r. biskupi Tesalii zwrócili się do cesarza Teodozjusza II o edykt, na podstawie którego wszystkie spory między kościołami iliryjskimi miały być przedkładane biskupowi Konstantynopola, ponieważ miasto miało teraz prerogatywy starożytnego Rzymu. Pisząc do Rufusa, biskupa Konstantynopola, i przyjmując stanowisko i język Innocentego I (401-417), Bonifacy uznał uprzywilejowaną pozycję wielkich kościołów wschodnich - Aleksandrii, Antiochii i Konstantynopola - ale potwierdził wyższą władzę biskupstwa Rzymu nad całym kościołem, włączając wspólnoty iliryjskie i wszystkie kościoły Wschodu (Ep. 15,5), "członków" ciała kościelnego, którego "głową" był wyłącznie Kościół Rzymu (Ep. 14,1). Pontyfikat Bonifacego był zatem fundamentalnym krokiem w historycznej konfiguracji i dogmatycznej definicji powszechnego prymatu biskupa Rzymu
BONIFACY II, papież (530-532) : Archidiakon w Rzymie, został wyznaczony na papieża przez swojego poprzednika Feliksa IV (526-530). Część rzymskiego duchowieństwa odmówiła jednak uznania go i wybrała na jego miejsce antypapieża Dioskorusa. Po śmierci tego ostatniego 14 października 530 r. Bonifacy ostatecznie objął pełnię władzy, zyskując również poparcie duchowieństwa, które mu się sprzeciwiało. Bonifacy dopuścił się jednak tej samej nieostrożności co Feliks, mianując następcę, Wigiliusza. Inicjatywa ta wywołała podobny sprzeciw wśród duchowieństwa i Bonifacy wycofał swoją propozycję. Wydarzenie to uwypukliło sytuację niepewności i braku przejrzystości, które wciąż charakteryzowały kruchy moment sukcesji papieskiej, również z powodu ingerencji senatorów (w rzeczywistości konsultacja senatu zabroniła im dawania lub przyjmowania pieniędzy na poparcie kandydata na tron papieski) i króla Atalaryka, który zastrzegł dla siebie zatwierdzanie wybranych papieży. Bonifacy poparł kanony Soboru w Orange (529) przeciwko pół-Pelagianom i na rzecz teologii Augustyna o łasce i wolnej woli. Napięcie między Rzymem a Wschodem trwało pod rządami tego papieża: w 531 r. Bonifacy przewodniczył soborowi w Rzymie, na którym oświadczył, że kościoły Illyricum są od niego zależne i na którym odrzucił roszczenia Epifaniusza, patriarchy Konstantynopola, który zdetronizował Stefana, biskupa Larisy i metropolitę Tesalii.
BONIFACY III, papież (607): Następca Sabiniana po roku, gdy biskupstwo było puste z powodu ingerencji i weta cesarza Fokasa. Bonifacy był biskupem Rzymu przez mniej niż dziewięć miesięcy, od lutego do listopada 607 r. Niewiele wiemy o jego pontyfikacie; zwołał sobór w Rzymie, aby zadekretować, że następca papieża lub biskupa nie może być w żaden sposób wyznaczony, gdy jeszcze żyją. Podobnie jak jego poprzednik Bonifacy, był również apokryzjariuszem w Konstantynopolu podczas pontyfikatu Grzegorza Wielkiego, który darzył go wielkim szacunkiem. W tej roli uzyskał od Fokasa emanację edyktu uznającego prymat stolicy rzymskiej vis-?-vis wszystkich innych kościołów, w tym Konstantynopola.
BONIFACY IV, papież (608-615): Następca Bonifacego III (607) i konsekrowany na papieża 15 września 608 r. po dziesięciu miesiącach wakatu biskupstwa, oczekującego na zatwierdzenie przez cesarza. Urodzony w Velerii, w Marsyce, syn doktora Jana, rządził rzymską stolicą i kościołem powszechnym w trudnych czasach (głód, zarazy, powodzie, przemoc barbarzyńców), utrzymując je dzięki dziełom charytatywnym i pomocy. Bonifacy poprosił i uzyskał od Fokasa przekształcenie rzymskiego Panteonu w kościół poświęcony Najświętszej Maryi Pannie, Zawsze Dziewicy i Wszystkim Męczennikom 13 maja 609 r. (lub 610 r.); cesarz wysłał wspaniałe dary do Rzymu na tę okazję. Papież przekształcił również swój własny dom w klasztor i bardzo sprzyjał budowie kościoła w Urbe. Bonifacy trzymał Kościół Anglii blisko swego serca, który został niedawno ewangelizowany przez mnicha i misjonarza Augustyna z Canterbury, wysłanego przez Grzegorza I; pierwszy biskup Londynu, Mellitus, uczestniczył w synodzie rzymskim w 610 r. Ostatnie echa schizmy Trzech Kapituł, jeszcze nierozstrzygniętej w Mediolanie i Akwilei, miały miejsce podczas tego pontyfikatu. Longobardzki (longobardzki) król Agilulf nalegał Kolumbanusa, mnicha z Bobbio, aby interweniował w sporze; ten ostatni napisał list do Bonifacego, prosząc o jego uwagę i zalecając większą ostrożność niż, według Kolumbanusa, poprzednik Bonifacego Wigiliusz. Mamy dwa listy od tego papieża, oba datowane na sierpień 613 r. Jeden jest adresowany do króla Franków Teodoryka II, drugi do Floriana, biskupa Arles; oba dotyczą nadania prałatowi zaszczytu paliusza. Bonifacy zmarł 8 maja 615 r. i został pochowany w bazylice św. Piotra
BONIFACY V, papież (619-625) : Pochodzący z Neapolu, konsekrowany na papieża 23 grudnia 619 r., ponad rok po śmierci swojego poprzednika Adeodata I (615-618), z powodu zwykłego opóźnienia w uzyskaniu cesarskiej ratyfikacji elekcji. Podobnie jak jego bezpośredni poprzednicy, Bonifacy poświęcił uwagę młodemu kościołowi w Anglii, zrodzonemu z misji Augustyna z Canterbury. Bonifacy może być odpowiedzialny za różne normy dotyczące kościelnego prawa testamentowego, prawa do azylu kościołów i uprawnień akolitów, którym zakazano udzielania chrztu w bazylice laterańskiej; prawdopodobnie normy te były wynikiem synodu. Mamy trzy jego listy (Bede, HE II, 8,10-11): jeden był skierowany do Justona - byłego biskupa Rochester i następcy Mellitusa jako arcybiskupa Canterbury - w którym nadaje mu godność paliusza, częściowo za przyczynienie się do nawrócenia króla Adelvado. Pozostałe dwa są adresowane do Edwina, króla Anglii i jego żony Etelburgi (podczas Wielkanocy 627 roku władca uroczyście ogłosił swoje nawrócenie, zachęcony przez żonę). Bonifacy zmarł 25 października 625 r. i został pochowany w bazylice watykańskiej.
BONIFACIUS, primicerius notariorum: Papież Jan I w 525 r. zwrócił się do Bonifaciusa, primicerius notariorum i Bonus secundiceriusa, aby ustalili datę Wielkanocy 526 r. Skonsultowali się ze scytyjskim mnichem Dionizjuszem, który w liście polecił przyjęcie cyklu aleksandryjskiego 19 lat, ustalając Wielkanoc 526 r. na 19 kwietnia. W liście Ad Iohannem papam de ratione paschali (PL 67, kol. 513 i nast.) Bonifacius zasugerował, aby papież dostosował się do tego cyklu.
BONIFACIUS Comes (zm. 432) : Pochodzący z Tracji, nie mamy informacji o dacie urodzenia, ale wiele o jego życiu publicznym, ze względu na solidne zaplecze wojskowe i wydarzenia polityczne, w których był protagonistą; zginął w Italii w 432 r. Żołnierz i strateg za cesarzy Honoriusza i Walentyniana III, został mianowany generałem w 414 r. przeciwko Gotom; szczególnie godne uwagi było jego starcie z Ataulfem podczas bitwy pod Marsylią, w której Bonifacius zranił przywódcę barbarzyńców. Walczył z Wandalami w Hiszpanii, zanim został przeniesiony do Afryki, gdzie pozostał przez rok (417-418). W końcu w 423 r. został wysłany jako magister utriusque militiae, aby podporządkować sobie zbuntowane plemiona, później otrzymując wysokie stanowisko comes Africae. Stosował prawa cesarskie przeciwko Donatystom ze sztywnością i wykazywał silnego ducha współpracy z katolickimi biskupami, takimi jak Augustyn i Alipiusz, z którymi korespondował i nawiązywał przyjaźnie. Śmierć żony wzmocniła jego zamiar porzucenia życia publicznego i wycofania się do klasztoru, ale odwiedziony przez Augustyna pozostał wierny swoim obowiązkom w obronie sprawy cesarskiej. Jego małżeństwo w 426 r. z Pelagią, Gotką wyznania ariańskiego, z przyczyn politycznych spowodowało zmianę w duszy Bonifacjusza, jak opowiada Augustyn . W 427 r. spiski Aetiusza i Galli Placydii, matki Walentyniana III, doprowadziły do wezwania Bonifacjusza na dwór w Rawennie, aby zdał sprawę cesarzowi z wyborów w zarządzaniu majątkiem cesarskim. Został uznany za winnego pod koniec tego samego roku i powrócił do Afryki jako buntownik. Jego stosunek do barbarzyńców nie był jasny, tak że niejednokrotnie oskarżano go o pomoc w inwazji Wandalów; w tej sprawie wciąż istnieją wątpliwości. Pozostał w Afryce do 432 r., kiedy to, ponownie na półwyspie, zmierzył się z Aecjuszem, który go pokonał i zabił. Jego następcą na stanowisku magister militiae został zięć Sebastian, który zastępował go podczas jego nieobecności w latach 426-427. Listy Augustyna są ważnym źródłem informacji o życiu Bonifacjusza, o zgodności życia wojskowego z chrześcijańskim (Ep. 189), o działalności wojskowej i administracyjnej oraz o dziełach Bonifacjusza na rzecz kościoła Hippo ). Augustyn sam napisał De correctione Donatistarum liber , adresowane do Bonifaciusa ok. 417 r., gdy ten ostatni ponownie objął stanowisko trybuna Numidii. Anonimowy Cadurci, kantor comes Africae Bonifacius, napisał panegiryk, o którym donosił Sidonius Apollinarius.
BONO PUDICITIAE, De: Autorstwo dzieła na temat "wartości czystości" wywołało dyskusje podsumowane przez B. Melina; G.F. Diercks badał tradycję rękopisów. Obecnie przypisuje się je Nowacjanowi, który miał je napisać będąc biskupem. To pochwały czystości zależą od podobnych traktatów Tertuliana i Cypriana. Przedstawia cnotę czystości jako trudną do zdobycia cechę, przywilej szlachetnych natur i warunek osiągnięcia wewnętrznej wolności.
BONOSUS (zm. ok. 390): Biskup Serdica w Illyricum z końca IV w., założyciel sekty Bonosianis. Wiemy o nim z listu wysłanego do arcybiskupa Anisiusa z Tesaloniki i innych biskupów iliryjskich wkrótce po synodzie w Kapui zimą 391-392 i soborze w Mediolanie w 392 (De Bonoso). List, czasami przypisywany Ambrose′owi lub papieżowi Syrycjuszowi , stwierdza, że biskup o imieniu Bonosus został potępiony na Synodzie w Kapui, ponieważ uważał, że Maryja była matką innych dzieci oprócz Jezusa, odrzucając jej wieczne dziewictwo . Wydanie dzieła M. Mercatore′a, Sardicensis Bonosus. Dodatek ad contradictionem XII anathematismi nestoriani, potwierdza istnienie Bonozusa. Jego identyfikacja pozostaje niepewna, ale można go utożsamić z Bonosusem z Naissy , który nie uznał dziewictwa Maryi po narodzeniu Chrystusa . Oprócz maryjnej herezji, niektórzy przypisują Bonosusowi również zaprzeczenie boskości Chrystusa. W tym punkcie późniejsze dowody przeciwko Bonosianom są bardziej jednoznaczne ; byli oni również czasami oskarżani o herezję trynitarną .
BONOSUS i MAKSYMILIAN, męczennicy : Późny Passio, zachowany po łacinie, opisuje męczeństwo dwóch żołnierzy, Bonozusa i Maksymiliana, w Antiochii - wspomina o ich biskupie Meletiuszu, w czasach cesarza Juliana (zm. 363), 20 września. Nie ma żadnych starożytnych dowodów na ich kult w Antiochii ani żadnych innych historycznych dowodów na ich istnienie. Historycy różnią się nie tylko co do autentyczności relacji, ale także co do istnienia dwóch męczenników. Epizod come Juliana, który musiał być wujem cesarza, proszącego ich o usunięcie chrześcijańskiego monogramu z labarum, wydaje się odzwierciedlać fakty. Usunięcie symbolu chrześcijańskiego z insygniów jest również obecne w męczeństwie Juwentina i Maksymina, upamiętnionym przez Jana Chryzostoma 29 stycznia . Na koniec Wood potwierdza autentyczność męczeństwa, nawet jeśli Passio zostało ozdobione fantastycznymi elementami.
BORBORIANI: Gnostyka, nazywana również borboritae lub barbelitae. Radykalny antynomianizm, powszechny w innych sektach gnostycznych, doprowadził borborianów do skrajnej formy niemoralności. Nazwa pochodzi od bo,rboroj, oznaczającego "błoto": prawdopodobnie została ukuta przez Epifaniusza jako metafora ich nieczystości. W 428 r. ogłoszono prawo cesarskie przeciwko borborianom i innym heretykom . Inne źródła na temat borborianów.
BŁOGOSŁAWIEŃSTWO
I. Pochodzenie - II. Rozwój - III. Typy - IV. Słudzy błogosławieństwa.
I. Pochodzenie. W ST błogosławieństwo (v. bar?k, euloge?; n. bar?kâh, eulogia) odnosi się zarówno do publicznego wyznania mocy i hojności Boga, jak i do łaski, jaką Bóg okazuje ludziom, gdy obdarza ich szczęściem (Léon-Dufour 38-39). Rzeczy (np. pola, majątek) są błogosławione, o ile są dobre dla ludzi godnych błogosławieństwa. Ludzie mogą błogosławić, ale źródłem każdego błogosławieństwa jest Bóg: stąd jego niemagiczny charakter. Dla osoby, która błogosławi, błogosławieństwo jest niezmienne: raz udzielone, tylko Bóg, jego źródło, może je wycofać . NT podkreśla duchowy aspekt błogosławieństwa, które będzie miało swoje eschatologiczne wypełnienie w dniu ostatecznym . Błogosławieństwo w NT koncentruje się na Chrystusie, w którym "zostaliśmy obdarzeni wszelkim błogosławieństwem duchowym" . Kościół otrzymał zdolność błogosławienia w takim stopniu, w jakim Chrystus dał mu Ducha, z jego darami odrodzenia, owocowania, odnowienia, życia, pokoju, radości i jedności; ale Duch, sam Bóg, jest błogosławieństwem par excellence, objawiając w sobie wszystkie wielkie tematy błogosławieństwa ST. W Mt 14:19; 26:26; Łk 24:30; 1 Kor 10:6 błogosławieństwo wskazuje na rytualne działanie, które powoduje boską łaskę.
II. Rozwój. Nie jest zaskakujące, że pierwsze powszechne chrześcijańskie błogosławieństwa były żydowskie lub paulińskie w natchnieniu - jak w listach Ignacego Antiocheńskiego - lub związane z elementami eucharystycznymi i z wyświęceniem/oznaczeniem do służby liturgicznej i/lub kościelnej. Najstarsze rozwinięte formuły błogosławieństwa znajdują się w Traditio Apostolica Hipolita (III w.), gdzie błogosławieństwo jest skierowane nie tylko do wyświęcenia/oznaczenia, ale także do obiektów związanych z inicjacją (woda, olej) i użyciem liturgicznym, do praktyki, do której nawiązywał już Tertulian. Tertulian sytuuje teologię błogosławieństwa w sferze sacramentum i podaje dwa typy, conversationis sacramentum i disciplinae sacramentum ; to drugie odnosi się do błogosławieństwa liturgicznego, zwłaszcza podczas Eucharystii, praktyki znajdującej się w Traditio Apostolica i wspomnianej przez Augustyna w liście do Paulina . Klasyczną definicją błogosławieństwa jest ta Ambrożego: benedictio est sanctificationis et gratiarum votiva collatio . Bóg jest zawsze jego źródłem, błogosławieństwo jest dziełem Ducha, a moc błogosławienia spoczywa w kościele, który odziedziczył ją po kapłaństwie Aarona . Stare średniowieczne źródła liturgiczne, Veronense, Gregorianum, Gelasianum i Hadrianum-Gregorianum, wszystkie wykazują rozległy rozwój zarówno formuł błogosławieństwa, jak i jego obiektów. Supplementum Anianense (IX w.) Hadr. Greg. zawiera dość kompletną listę błogosławieństw biskupich super populum, które mają miejsce podczas Eucharystii między Modlitwą Pańską a Komunią. Same błogosławieństwa mają pochodzenie gallikańskie i odzwierciedlają rozwój teologiczny i erudycję liturgiczną .
III. Typy. Błogosławieństwo samo w sobie może być konstytutywne lub inwokatywne. Błogosławieństwo konstytutywne to takie, które udziela trwałej konsekracji na służbę boską: np. błogosławieństwo szat liturgicznych. Bardziej uroczysty rodzaj błogosławieństwa wykorzystuje np. olej konsekracyjny, jak w przypadku błogosławieństwa kościoła. W błogosławieństwie inwokacyjnym osoba lub przedmiot nie ulegają trwałej zmianie: np. błogosławieństwo chorych, które oznacza wstawiennictwo kościoła w ich imieniu . Błogosławieństwa można również rozpatrywać w odniesieniu do osób lub rzeczy. 1. Osoby. Spośród różnych błogosławieństw głównymi są błogosławieństwa święceń (czasami nazywane konsekracją) biskupów, prezbiterów, diakonów (patrz Diakonia - Diakonat), subdiakonów i dla niższych święceń oraz te wyznaczające wdowy i dziewice (Martimort 684-685). Katechumeni byli błogosławieni przed wyjściem ze zgromadzenia eucharystycznego i wielokrotnie w trakcie katechumenatu. Zgromadzenie było błogosławione przed wyjściem, a czasami podczas Eucharystii. Euchologia Serapiona (ok. 350) zawiera błogosławieństwo dla chorych (Deiss, 189), podobnie jak Gelasianum , które zawiera również błogosławieństwa biskupie udzielane przy wejściu do domu. Szczególne kategorie błogosławieństw to (1) super populum: jest ich 15 w Gelasianum , z czego 13 jest reprodukowanych w Fränkische Gelasianum ). Supplementum Anianense Hadr. Greg. podaje 51 w pełni rozwiniętych tekstów pod tytułem "Błogosławieństwa biskupie", skomponowanych na okresy i święta roku liturgicznego . (2) Błogosławieństwa małżeńskie: Ignacy Antiocheński (zm. ok. 107) wspomina o działaniu biskupa w odniesieniu do małżeństwa chrześcijańskiego, chociaż jego odniesienie jest raczej niejasne , podczas gdy Tertulian odnosi się do błogosławieństwa małżeńskiego zatwierdzonego przez Ojca niebieskiego . Gelasianum cytuje błogosławieństwa małżeńskie wypowiadane po Modlitwie Pańskiej podczas mszy, a następnie po Komunii . (3) Opaci i przeorysze: najstarsza formuła znajduje się w Gregorianum i składa się z prostej modlitwy. Sacram. Gellonense (VIII w.) odtwarza modlitwę Grega z dodatkowymi formułami . Bardziej złożony rytuał rozwinął się w epoce postpatrystycznej. 2. Rzeczy. Najstarsze znaczące odniesienia dotyczą przedmiotów związanych z Eucharystią, agape i inicjacją chrześcijańską. Dary oleju, sera, oliwek, owoców i kwiatów składane biskupowi były błogosławione, podobnie jak kielich i chleb agape, lampy do modlitwy wieczornej i olej do inicjacji Gelasianum zawiera poświęcenie świecy paschalnej i chrzcielnicy, podobnie jak wszystkie inne większe późniejsze sakramentarze, wraz z uroczystym poświęceniem olejów . W tej fazie znajdujemy wprowadzenie przedmiotów związanych z kultem, takich jak ołtarz, kielich i patena. W czasach Supplementum Anianense zakres przedmiotów do poświęcenia został znacznie rozszerzony pod wpływem monastycyzmu i obejmował miejsca takie jak refektarz, dormitorium, skryptorium, kuchnia, spichlerz itp.
IV. Słudzy błogosławieństwa. Konstytucje apostolskie ostrzegają, że błogosławieństwo jest zadaniem biskupów i prezbiterów i nie może być przejęte przez diakonów lub świeckich, co jest zasadą wiernie przestrzeganą w epoce patrystycznej (DACL 2, 674). Traditio Apostolica stanowi wyjątek, mówiąc, że ręce na katechumena nakłada jego przewodnik (nauczyciel), niezależnie od tego, czy jest duchownym, czy świeckim (n. 19).
BIBLIA
I. Semantyka - II. Cześć.
Wiele innych artykułów w encyklopedii traktuje o tematyce biblijnej, zwłaszcza o Antylegomenonie, Apokryfach, Apokalipsach, Egzegezie, Liturgii i Biblii, Piśmie Świętym, patrystycznej interpretacji najważniejszych ksiąg biblijnych (Objawienie, Pieśń nad pieśniami, Wyjście, Rodzaj, Prorocy, Psalmy, Księgi mądrościowe, Ewangelie, Paweł), głównych postaciach biblijnych u Ojców i w ikonografii oraz tłumaczeniach (pod różnymi nagłówkami). I. Semantyka. Liczba pojedyncza terminu Biblia pochodzi od greckiej liczby mnogiej rodzaju nijakiego ta. bibli,a, zdrobnienia od bi,bloj ("papirus"). Początkowo zdrobnienie liczby pojedynczej to. bibli,on oznaczało pasek papirusu, następniepismo zawarte w papirusie, a na końcu dokument, pismo, księgę. W greckiej literaturze chrześcijańskiej miało ono inne znaczenia oprócz podstawowego "dokumentu pisemnego": filakterie Żydów , słownik , akt oskarżenia , list i certyfikat . Można prześledzić inne specjalistyczne znaczenia odnoszące się do znaczenia "księga": sekcja lub część księgi , poszczególne księgi Pisma Świętego . Liczba mnoga (ta biblia) oznaczała ST jako Pismo chrześcijańskie , jako Pismo żydowskie lub po prostu jako natchnioną księgę , a NT jako tekst nowego przymierza , składający świadectwo pod przysięgą i/lub całość natchnionych ksiąg . W Testamencie Abrahama 10 i w Objawieniu Jana termin liczby mnogiej oznacza księgi sądu Bożego (Ap 20:12); u mnicha Callinicus oznacza po prostu magiczną księgę (Vita Ipatii). Takie znaczenia terminu biblion występują z pewnymi drugorzędnymi wariantami w LXX i NT. Warto wspomnieć o dwóch wyrażeniach w 1 Mch 12,9 ("święte księgi") i 2 Mch 8,23 ("święta księga"). Paweł prosi Tymoteusza, aby przywiózł ze sobą do Rzymu zwoje papirusu (ta biblia) i pergaminy . Od XIII w. grecka liczba mnoga była interpretowana jako łacińska żeńska liczba pojedyncza i w tej formie przeszła do języków romańskich.
II. Cześć. Ze względu na swoje boskie pochodzenie Biblia jest studiowana i czczona bardziej niż jakakolwiek inna księga wśród Żydów i chrześcijan. Uważany za depozytariusza Słowa Bożego, jego przesłania do wszystkich ludzi, jest czczony i uważany za najbliższą normę wiary i życia. Żydzi wyrażają tę cześć poprzez stwierdzenie, że zaraża ona rękę każdego, kto jej dotknie, oraz poprzez praktykę ukrywania zużytych tekstów w genizie, aby chronić je przed możliwą profanacją. Do tego zewnętrznego aspektu należy powiązać ważniejszy aspekt używania Biblii w liturgii, najpierw w synagodze, a później w kościele. Praktyka czytania jej ksiąg jako pojedynczych kompozycji lub jako części korpusu biblijnego jest bardzo stara i należy ją interpretować jako gest czci wobec tekstu uważanego za najbardziej odpowiedni do wyrażania ludzkich myśli i uczuć wobec Boga. W synagogach tom Prawa był i jest przechowywany w odpowiednim etui. Symbolem chrześcijańskiej postawy jest zwyczaj liturgii bizantyjskiej, która oddaje księdze ewangelii taką samą cześć, jaką oddaje się Eucharystii; od V w. zwyczaj umieszczania go na środku sali na honorowym miejscu, jako punktu odniesienia, rozpowszechnił się na soborach. Deklaracja Soboru Trydenckiego, że Pismo Święte i Tradycja muszą być przyjmowane i czczone z równą czcią , znalazła odzwierciedlenie w Soborze Watykańskim II, który usłyszał w Biblii głos Ducha Świętego zstępującego, aby przemówić do ludzkości .
BINITARIANISM: Formuły trynitaryzmu były używane w kościele od najdawniejszych czasów: przychodzi na myśl Mt 28,19 i potrójne zanurzenie chrzcielne w imię Ojca, Syna i Ducha Świętego. Ale liturgiczne użycie nie miało odpowiedniego doktrynalnego zrozumienia: od II w. refleksja teologiczna koncentrowała się na badaniu relacji Ojciec/Chrystus, ignorując Ducha Świętego, który był przedmiotem badań dopiero od ok. 360 r., w kontekście ostatniej fazy kontrowersji ariańskiej. Przedtem tylko kilku autorów w jakiś sposób uwzględniło Ducha Świętego w swojej refleksji teologicznej: Atenagoras, Ireneusz, Tertulian, Hipolit w Contra Noetum i szczególnie Orygenes. Przez binitarianizm zatem rozumiemy teologiczną refleksję nad Trójcą, która nie obejmuje organicznie Ducha Świętego obok Ojca i Syna: przykłady tej refleksji można znaleźć np. w homilii Ps.-Hipolita In sanctum Pascha, w Hermasie, Tacjanie, Hipolicie Rzymskim, Laktancjuszu, Wiktorynie z Petovium, zachodnim wyznaniu wiary Serdica (343) i w Comm. in Mat. Hilarego, przed jego wygnaniem. U niektórych z tych autorów Duch Święty jest utożsamiany z boskim składnikiem Chrystusa. Oprócz tych tekstów, binarnych w ścisłym sensie, musimy pamiętać, że inni autorzy, choć zajmują się konkretnie Duchem Świętym, nie potrafią włączyć Go organicznie obok Ojca i Syna, ponieważ nie stosują do Niego, wprost lub nawet pośrednio, koncepcji osoby: Justin Męczennik, Klemens Aleksandryjski, Nowacjan, Hilariusz w De trinitate
BIOGRAFIA: Kiedy chrześcijanie zaczęli pisać biografie, gatunek literacki bios (słowo biographia jest po raz pierwszy poświadczone pod koniec V w. w Vita Isidori Damasciusa) miał już długą historię w cywilizacji grecko-rzymskiej. Już w VI w. p.n.e. pierwsze ślady tego gatunku można znaleźć u Teagenesa i Skylaksa, ale to zwłaszcza od IV w. p.n.e., pod wpływem połączonego impulsu retorycznego pochlebstwa (gr. enkōmion) i filozofii sokratejskiej, grecka biografia przyjęła autonomiczną formę, która ugruntowała się w wiekach hellenizmu: wystarczy pomyśleć o Ewagorasie Izokratesa lub Agesilaosie Ksenofonta. Decydujące dla rozwoju gatunku było zainteresowanie, jakie wzbudził on obszarem kultury hellenistycznej charakteryzującym się erudycją antykwaryczną oraz kanonami etycznymi i psychologicznymi szkoły arystotelesowskiej. Hermippus perypatetyk, Antygon z Karystosu, Satyrus z Aleksandrii i Arystoksenos z Tarentu to najsłynniejsze nazwiska greckich biografii, które Jerome cytuje w prologu De viris illustribus, wraz z łacinnikami Warronem, Santrą, Korneliuszem Neposem, Hyginusem i Swetoniuszem Tranquillusem, jako wzorce do naśladowania przy opracowywaniu życiorysów i profili literackich autorów chrześcijańskich. Materiał jednak - który nie mógł być inny - pochodzi z informacji podanych w Historii kościelnej Euzebiusza z Cezarei lub z samych dzieł autorów chrześcijańskich, których omawiał. Gatunek chrześcijańskiej "biografii literackiej", którego inicjatora należy uważać za Hieronima, znalazł ważnych praktyków w kolejnych stuleciach i w szczególnie zróżnicowanych kontekstach kulturowych, takich jak Gennadiusz z Marsylii, Izydor z Sewilli i Ildefons z Toledo. Historyczno-polityczna biografia, szeroko praktykowana również w świecie grecko-rzymskim (Mikołaj z Damaszku, Swetoniusz, Tacyt, Plutarch, Scriptores Historiae Augustae) z coraz bardziej wyraźnie pochlebczymi i propagandowymi tendencjami, znalazła wrażliwego chrześcijańskiego interpretatora i inteligentnego innowatora w osobie Euzebiusza z Cezarei: jego Życie Konstantyna jest typowym cesarskim panegirykiem o silnie idealizującym i propagandowym napędzie, w pewnym sensie biografią hagiograficzną, choć niepozbawioną znaczącej wartości dokumentalnej. (Wszystkie pytania podniesione przez tę trudną pracę Euzebiusza można znaleźć w tłumaczeniu z komentarzem pod redakcją Averila Camerona i S.G. Halla.) Gatunek biografii dialogowej, obecny w dziełach chrześcijańskich, takich jak Dialog o życiu Jana Chryzostoma Palladiusza z Helenopolis, Dialogi o św. Marcinie z Tours Sulpicjusza Sewera i Dialogi Grzegorza Wielkiego (którego księga II jest jedyną i podstawową biografią Benedykta z Nursji), również sięgał do hellenistycznych precedensów, jak pokazuje P. Oxy. 1176, z jego fragmentem biograficznego Żywotu Eurypidesa autorstwa Satyrusa. Jednakże najbardziej widoczną i oryginalną częścią biografii chrześcijańskiej, poza ewangelicznymi opisami ziemskiego życia Jezusa z Nazaretu, są żywoty świętych, których badanie jest prawowitą częścią hagiografii. Żywoty chrześcijańskich świętych późnej starożytności obiektywnie konkurowały z pogańskimi greckimi biografiami na temat życia "boskich ludzi" - sofistów i filozofów - do tego stopnia, że chrześcijański ideał świętości został zdefiniowany jako rodzaj filozofii. Żywoty sofistów zostały napisane przez Filostratosa, autora słynnego Żywotu Apolloniusza z Tiany, oraz przez Eunapiusza; Żywoty i doktryny filozofów przez Diogenesa Laertiosa; Porfiriusz i Jamblich napisali po Żywocie Pitagorasa; Życie Plotyna, napisane przez Porfiriusza jako wstęp do jego wydania Ennead, rozpoczęło serię neoplatońskich biografii. Również w tym kontekście literackim i filozoficznym należy umieścić szóstą księgę Historii kościelnej Euzebiusza z Cezarei, poświęconą biografii Orygenesa. Na tych stronach, za pomocą sprawdzonej techniki milczenia i pomijania, Euzebiusz przedstawia apologetyczno-entomiastyczny - a zatem tendencyjny - portret chrześcijańskiego intelektualisty, który, jak się wydaje, został niesłusznie oskarżony o mieszanie się z pogaństwem. Euzebiusz wykonuje tę operację tak umiejętnie, że wprowadził większość uczonych, od Valesio w XVII w. aż do naszych czasów, w niefortunny błąd odróżniania tego Orygenesa, wyraźnie chrześcijańskiego, od innego Orygenesa, o którym wspominają neoplatońskie źródła. (Krytykę tej perspektywy i poparcie dla odzyskania tożsamości jedynego Orygenesa można znaleźć w moich artykułach w Origeniana Quinta, Sexta i Septima.) Jednak to biograficzne podwojenie, które okazało się katastrofalne dla badań nad Orygenesem, mając głęboko negatywne konsekwencje dla zrozumienia jego osobowości i prawidłowej interpretacji jego dzieła, jest skrajnym przypadkiem wygenerowanym przez wyjątkową złożoność tej niezwykłej osobowości i jej trudne zaangażowanie w pełne cierpienia wydarzenia w relacji między hellenizmem a chrześcijaństwem. Biografia chrześcijańska, której głównym celem było duchowe zbudowanie i ideologiczno-religijna propaganda, była zorganizowana wokół dwóch fundamentalnych i uzupełniających się doświadczeń męczeństwa i monastycznej ascezy i była kontynuacją pierwszych szkiców hagiograficznych, które stanowiły Dzieje i Męki męczenników. Właśnie z tego powodu inspiracja biografii chrześcijańskiej, w przeciwieństwie do biografii grecko-rzymskiej, która w większości skupiała się na politycznych, wojskowych i intelektualnych wielkich postaciach przeszłości, nie była ograniczona przez ograniczenia narzucone przez pochodzenie społeczne lub gatunek. W pewnych warunkach biografie skupiały się również na członkach klasy średniej i niższej oraz kobietach. Co więcej, biografia chrześcijańska zazwyczaj nie przedstawiała ludzi, którzy żyli w mniej lub bardziej odległej przeszłości, ale patrzyła na współczesne społeczeństwo, opisując życie mężczyzn i kobiet, którzy niedawno zmarli lub w niektórych przypadkach nadal żyli (jak w przypadku biografii Marcina z Tours autorstwa Sulpicjusza Sewera). To skupienie się na niedawnych tematach wyjaśnia również dokumentalne znaczenie biografii dla historii społecznej, gospodarczej i kulturalnej późnej starożytności i wczesnego średniowiecza. Żywot Mojżesza Grzegorza z Nyssy wyraźnie wymaga osobnego opracowania. Odwołując się jedynie do theoria, udaje mu się w istocie opowiedzieć historię w ramach swojego dyskursu na temat chrześcijańskiej cnoty i doskonałości, radykalnie zmieniając znaczenie i wagę prestiżowego modelu filozoficznego oferowanego przez Filona z Aleksandrii (patrz wyczerpujące studium Geljona). Ponadto nie brakuje sensacyjnych fałszerstw hagiograficznych, takich jak Acta Pauli (dzieło prezbitera z Azji Mniejszej z II w.) lub Passio Hermagorae (rzymsko-grecki fałszerstwo z VII w. dotyczące działalności św. Marka w Akwilei). Teksty te miały na celu wywarcie wpływu na współczesne historyczne sytuacje kościelne poprzez odwołanie się do fantastycznych opowieści o życiu postaci "apostolskich". (Niektóre metodologiczne uwagi na ten temat można znaleźć w moim artykule w Alvarium. Festschrift Chr. Gnilka, Münster 2002, 39-51.) Teologiczne implikacje chrześcijańskiej biografii hagiograficznej można mierzyć zwłaszcza na poziomie biblijnej stylizacji narracji i fabuły oraz cenieniu cudów jako uprzywilejowanych znaków świętości protagonisty. Vita Cypriani, napisana przez diakona Poncjusza po męczeństwie świętego w 258 r., ma na celu kontrast z wczesnymi namiętnościami świeckich i katechumenów poprzez celebrowanie męczeństwa i życia biskupa Kartaginy. Ta praca, która w ścisłym sensie jest najwcześniejszą chrześcijańską biografią hagiograficzną, była z kolei preludium do napisania innych żywotów świętych biskupów w IV i V w., takich jak Vita Martini Sulpicjusza Sewera, Vita Ambrosii Paulina z Mediolanu i Vita Augustini Possidiusa z Kalamy. Ale jeszcze silniejszy wpływ na te ostatnie biografie miała ascetyczna lub monastyczna biografia hagiograficzna opracowana w Vita Antonii (357) Atanazego z Aleksandrii. Również z Egiptu pochodziły liczne greckie i koptyjskie przeróbki Żywotu Pachomiusza. Od końca IV w. bogaty dorobek biografii rozkwitł zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie, jak np. Vitae napisane przez Hieronima (Vita Pauli; Vita Malchi; Vita Hilarionis), Życie Makryny i Życie Grzegorza Cudotwórcy Geronima Życie Melanii Junior, Życie Hypatiusa Kallinikosa, Życie Sewera Zachariasza Scholastyka, Vita Severini Eugippiusza, Vita Columbani Jonasza z Bobbio itd. Do gatunku biografii monastycznej należą również liczne opisy zawarte w zbiorach hagiograficznych, takich jak Historia Lausiacka Palladiusza z Helenopilis, Historia religijna Teodoreta z Cyrus, Żywoty mnichów palestyńskich Cyryla ze Scytopolis, Liber vitae Patrum Grzegorza z Tours i Prato spirituale Jana Moschusa. Na koniec warto wspomnieć o zbiorze biografii biskupów wymienionych w Liber pontificalis, zgromadzonym przez stolicę rzymską, oraz o różnych biografiach wierszowanych, takich jak poematy Paulina z Noli o św. Feliksie lub heksametryczne parafrazy Vita Martini Wenancjusza Fortunatusa - lista, którą można by rozszerzyć. Każde z tych dzieł powinno zostać przeanalizowane w kontekście historyczno-literackim, aby określić techniki komunikacji, metody kompozycyjne, tematy doktrynalne i orientację polityczno-kościelną, a w ten sposób zidentyfikować konkretne przesłanie, które chce przekazać. Taka analiza umożliwiłaby również ocenę ich rozbieżności z rzeczywistością historyczną, którą rzekomo reprezentują. Jako przykład ilustrujący (spośród wielu innych) można wskazać, w jaki sposób opis rzymskiego katolika i antyariańskiego Kolumbana przez jego oficjalnego biografa, Jonasa z Bobbio, wygodnie ignoruje przywiązanie irlandzkiego mnicha do schizmy Trzech rozdziałów i jego szorstkie nastawienie do stolicy rzymskiej.
BISKUP
I. I w.: Norma Nowego Testamentu i pierwsza ewolucja historyczna - II. II w.: Narodziny episkopatu monarchicznego - III. III w.: Wzmocnienie episkopatu monarchicznego - IV. IV i V w.: Biskupi w kościele cesarskim - V. V-VII w.: Biskupi przewodzący kościołom w krajach germańskich. Pierwsze wspólnoty chrześcijańskie natychmiast ustanowiły swoje urzędy kościelne, które uważano za niezbędne do zagwarantowania funkcjonowania i rozwoju kościoła. Podstawowymi obowiązkami tych urzędów lub posług było celebrowanie nabożeństw religijnych, głoszenie prawdziwej doktryny i kierowanie działalnością charytatywną wspólnoty. Chrześcijanie czerpali inspirację do tego z nazw i struktur żydowskich wspólnot synagogalnych oraz zjawiska związanego z hellenizmem. Ale szybkość i jednolitość, z jaką proces ten został ukończony we wszystkich wspólnotach chrześcijańskich, pokazuje, że model żydowski lub hellenistyczny nie wpłynął wewnętrznie na struktury organizacyjne Kościoła; zamiast tego rozwinęły się one, zaczynając od teologicznej samoświadomości Kościoła. Zaledwie dwa pokolenia po Jezusie i apostołach - później, w drugiej połowie II w. (około 170 r.) - ukształtowanie się potrójnej posługi biskupów, prezbiterów i diakonów (Diakonia - Diakonat) było już zasadniczo zarysowane i nikt nie kwestionował przekonania, czy ta święcenie odpowiadało woli Boga i wykazywało pełną ciągłość z tradycją apostolską.
I. I w.: Norma Nowego Testamentu i pierwsza ewolucja historyczna. Ewangelie, aby odnieść się do osób odpowiedzialnych za misję i zarządzanie wspólnotą, używały terminu, który w języku greckim był bardzo rzadko używany do nazwania tego typu obowiązku: diakoni,a. W Ewangeliach synoptycznych termin ten jest związany z samym Jezusem, który pragnął, aby autorytet jego uczniów nie był wykonywany za pomocą siły lub wiedzy , ale jedynie poprzez dyspozycję do służby. Wychodząc od tej cechy, która była bardzo ważna, ale ogólna, wprowadzono w życie proces historyczny poprzez stopniową realizację formowania urzędu kościelnego. Początkowo wspólnoty chrześcijańskie były rządzone przez kolegium przywódców, które było formowane w różny sposób w zależności od obszarów geograficznych lub misjonarzy. Wspólnota chrześcijańska Jerozolimy i wspólnoty Palestyny, w kontynuacji żydowskiej instytucji "rady starszych", były prowadzone przez "najstarszych" lub "prezbiterów" - presbu,teroi . Z drugiej strony wspólnoty Pawłowe nie znały żadnej instytucji "prezbiterów"; raczej ci, którzy byli wśród nich najważniejsi, stali jako "przewodniczący" lub "liderzy" lub raczej "biskupi" - evpi,skopoi - i "diakoni" - dia,konoi , ta ostatnia terminologia ("biskup" i "diakoni") przetrwała przez wieki. Zjawisko związane z hellenizmem wykorzystywało termin evpi,skopoj w odniesieniu do zarządców różnych grup, ale we wszystkich przypadkach wspólnym mianownikiem było znaczenie "nadzorcy" i "administratora". Struktura organizacyjna biskupów i diakonów wkrótce została pomylona ze strukturą prezbiterów . Ponadto w Syrii, a zwłaszcza w Palestynie, obok tej struktury organizacyjnej, przez cały II w. współistniała triada "apostołów", "proroków" i "nauczycieli" ; byli to wędrowni charyzmatycy, w przeciwieństwie do prezbiterów-biskupów i diakonów, którzy zamiast tego pozostawaliustanowieni w jednym miejscu i byli wybierani przez wspólnotę. W czasie pisania tekstu zatytułowanego Prima Clementis (tj. Pierwszego Listu Klemensa - ok. 96 r.), wspólnotami Rzymu i Koryntu kierowało kolegium prezbiterów, którzy byli również nazywani "biskupami"; 1 Clem. poświadcza - podobnie jak Listy pasterskie, które były niemal współczesne - połączenie posługi biskupiej z prezbiteralną. Do głównych obowiązków prezbiterów-biskupów należało "składanie ofiary" , co można rozumieć w sensie celebracji eucharystycznej. Głównym argumentem teologicznym dla autora 1 Clem. polega na przedstawieniu tej formy autorytetu na czele wspólnot chrześcijańskich jako ustanowionej na mocy boskiego namaszczenia, przez które nie tylko kosmos, ale i cała historia zbawienia została uporządkowana: porządek kosmiczny, formy kultowe ST i organizacja prezbiterów-biskupów i diakonów w kościele pokazują, że organizacja wspólnot chrześcijańskich odpowiada porządkowi ustanowionemu przez Boga ; w rzeczywistości prezbiterowie-biskupi idiakoni są przedstawiani jako następcy apostołów , a zatem autorytet prezbiterów-biskupów i diakonów sięga, poprzez apostołów i Jezusa, samego Boga. Listy pasterskie Nowego Testamentu odzwierciedlają rosnące znaczenie obowiązków kościelnych jako gwarantów wiernej ciągłości ewangelicznego przesłania . Urzędy te były udzielane przez wkładanie rąk - ceirotoni,a - "prezbiterów" .W listach pasterskich diakoni byli również wymieniani obok biskupów i prezbiterów; ale nie podano wyjaśnienia co do relacji między tymi dwoma urzędami - wykluczając w tamtym czasie możliwość, że była ona hierarchiczna. Biskupa proszono o wzorowe życie, wierność w przekazywaniu ewangelii i umiejętność nauczania "zdrowej nauki" .
II. II w.: Narodziny episkopatu monarchicznego. W II w. kolegialna forma rządu zanikała; zjawisko to nie pojawiło się nagle ani jednocześnie w każdym miejscu. Typ organizacji, który przeważał w drugiej połowie II w., składał się ze wspólnoty rządzonej przez jednego jedynego biskupa, któremu pomagali prezbiterzy i diakoni. Jednym z pierwszych świadectw episkopatu monarchicznego i hierarchicznej gradacji między biskupami, prezbiterami i diakonami są listy Ignacego Antiocheńskiego, których datowanie waha się między 110 a 160/170 r. Zgodnie z typologiczną myślą Ignacego, organizacja i harmonia kościelna są obrazem organizacji i harmonii niebieskiej: biskup zajmuje miejsce Boga i jest obrazem Ojca ; prezbiterzy, diakoni i reszta wspólnoty muszą być mu poddani . Chrzest, Eucharystia i miłość mogą być dokonywane tylko pod jego kierownictwem . "Gdzie jest biskup, tam jest wspólnota, tak jak gdzie jest Jezus Chrystus, tam jest Kościół katolicki" . Ignacy dostrzegał fundament autorytetu biskupa nie w sukcesji apostolskiej ani w ustanowieniu urzędu biskupiego przez Jezusa Chrystusa, ale wyłącznie w woli Boga, który pragnie, aby biskup był głową administracji swojego domu . Obowiązkiem biskupa jest zagwarantowanie jedności wspólnoty chrześcijańskiej; biskup, który wspomagany w swoich funkcjach przez prezbiterów i diakonów przewodniczy celebracji eucharystycznej , jest znakiem sakramentalnym, poprzez który siła liturgii i niebiańska hierarchia duchowo wytwarza jedność wspólnoty chrześcijańskiej. Chronologiczna lista biskupów Rzymu przedstawiona przez Ireneusza z Lyonu około roku 185 jest znacząca. Ireneusz wywodzi listę biskupów rzymskich od Linusa, który został wyświęcony na biskupa przez apostołów Piotra i Pawła; imiona, które Ireneusz wymienia od Linusa do Aniceta, muszą odpowiadać godnym uwagi osobom z kolegium prezbiterów, które rządziło kościołem rzymskim w tamtych latach. Celem tej listy było wykazanie autentycznego pochodzenia i wiernego przekazu apostolskiego kazania w kościele w przeciwieństwie do heretyckich nauk gnostyków; w tym świetle bardzo wyraźnie widać, w jaki sposób sukcesja apostolska w osobie biskupa gwarantowała ciągłość wiary. Tertulian , około roku 200, nalegał na tę samą formę argumentacji, której używałIreneusz. Różne czynniki teologiczne i socjologiczne zbiegły się w szybkim rozprzestrzenianiu się episkopatu monarchicznego: (1) biskupi byli w stanie rozwiązywać konflikty dzielące wspólnoty, jak wyraźnie podkreślają listy Ignacego ; (2) Listy pasterskie wymagały od biskupa umiejętności nauczania doktryny i z tego powodu w przypadku kontrowersji obejmującej różne opinie w obrębie wspólnoty słowo biskupa było uważane za decydujące, ponieważ nauczanie apostolskie przedstawiano jako zamknięty depozyt, który był przekazywany przez powierzone ręce biskupa; (3) w kontynuacji Listów pasterskich, wspólnota chrześcijańska była przedstawiana w listach Ignacego jako "dom Boży" - oi=koj qeou/ - w którym biskup pracował jako "paterfamilias" - oivkodespo,thj - lub "administrator" - oivkono,moj - wspólnoty; i (4) zgodnie z socjologiczną normą zachowań ludzkich w ramach kolegialnego rządu wybitny przedstawiciel tej kolegialności pełnił funkcję rzecznika lub nadzorcy.
III. III w.: Wzmocnienie monarchicznego episkopatu. Ta instytucja osiągnęła pełną formalizację w III w., jak dowiadujemy się z Traditio Apostolica (Tradycja apostolska - ok. 215) i Cypriana z Katagonu (zm. 258) na Zachodzie oraz Didascalia (połowa III w.) na Wschodzie. Traditio Apostolica (3,3-5) zapisuje modlitwę święceń biskupich, w której wyraźnie przekazywany jest nadzór nad wspólnotą, ponieważ ta modlitwa przywołuje "ducha najwyższego", Spiritus principalis, którego Chrystus dał apostołom, aby zakładali kościół wszędzie; w tym duchu biskupi mieli obowiązek przewodzenia swojej wyznaczonej wspólnocie poprzez służbę Bogu, składanie ofiary kościelnej, odpuszczanie grzechów i powierzanie niezbędnych obowiązków kompetentnym ministrom. Cyprian przedstawiał kościół jako kościół episkopalny: "Biskup jest w kościele, a kościół jest z biskupem; a jeśli ktoś nie jest z biskupem, nie jest w kościele" (Ep. 66,8 Hartel). Cyprian wzmocnił autorytet biskupa w udzielaniu odpuszczenia grzechów, ponieważ z powodu kontrowersji wokół pojednania upadłych (lapsi) przypisywał pełną władzę nad pokutą tylko biskupowi i nie akceptował idei, że wyznawcy wiary przywłaszczali sobie tę zdolność za pomocą swoich listów pokoju. Cyprian dostrzegł fundament autorytetu biskupa, głównego gwaranta jedności kościelnej, w obietnicy złożonej przez Chrystusa Piotrowi oraz w udzieleniu przez Chrystusa autorytetu apostołom . Didascalia, wracając do Ignacego Antiocheńskiego, świadczy o silnym wpływie ST w jego przedstawieniu biskupa, którego należy czcić tak, jakby był Bogiem ), ponieważ zajmuje swoje miejsce , według Didascalia, urzędy biskupie były liturgiczne, dyscyplinarno-pokutne i magisterialne.Ustanowienie urzędu biskupiego w formie monobiskupstwa, podobnie jak jego teologiczne podstawy i instytucjonalne wzmocnienie, należy uznać za jedno z najważniejszych wydarzeń poapostolskiego rozwoju Kościoła. Urząd biskupi ustanowił swoje teologiczne podstawy, jak można wywnioskować ze źródeł literackich z I, II i III w., na różnych zasadach: (1) zasadzie sukcesji, ponieważ biskup jest uważany za następcę apostołów, którzy z kolei zostali ustanowieni przez Jezusa Chrystusa lub przez Boga; (2) zasadzie obrazu, ponieważ biskup jest uważany za obraz Boga, o ile służy wspólnocie w miejscu Boga, lub raczej jako ziemski kapłan, który działa jako obraz niebiańskiego arcykapłana (Jezusa Chrystusa); i (3) przyjęciu funkcji rządzących jako kapłan, pastor, nauczyciel, sędzia w potencjalnych kwestiach i dyrektor lub administrator dzieł charytatywnych. Jeśli chodzi o mianowanie biskupów, biskup był wybierany przez wspólnotę (Trad. ap. 2), a następnie wyświęcany przez innych biskupów poprzez włożenie rąk, lub ceirotoni,a, i modlitwę konsekracyjną (Trad. ap. 3). Pod koniec II w. rozwinął się zwyczaj zwoływania lokalnych lub regionalnych synodów biskupich, co przyczyniło się do rozwoju koinwni (łac. communio) pomiędzy biskupami a kościołami lokalnymi.
IV. IV i V w.: Biskupi w kościele cesarskim. 1. Aspekty teologiczne. Z teologicznego punktu widzenia wzmocniono zasadę, która była obecna już w pierwszych trzech wiekach, zgodnie z którą episkopat monarchiczny odpowiadał woli Boga, Jego ustanowieniu przez Jezusa Chrystusa i nałożeniu rąk przez apostołów. To teologiczne wyjaśnienie umieściło porządek kapłaństwa chrześcijańskiego w odniesieniu do działania Jezusa Chrystusa, że tak powiem, z Jego przepowiadaniem i obietnicami, Ostatnią Wieczerzą i ustanowieniem Eucharystii, z udzieleniem władzy odpuszczania grzechów, z wyborem uczniów, którym powierzył misję i z posłaniem Ducha Świętego. Twierdzenie, że teologiczne podstawy początków episkopatu muszą być historycznie wywiedzione z samego Jezusa Chrystusa, jest wyjaśnione wychodząc od właściwej dla tamtego czasu formy myślenia, która utrzymywała, że to, co było na miejscu w tamtym czasie, było takie od początku. Od Euzebiusza z Cezarei zaczęto rozróżniać w działaniu kapłańskim, (potrójnym urzędzie) munus triplex Chrystusa - królewskim, kapłańskim i prorockim - w którym biskupi w pełni uczestniczyli. Ważna była również teologiczna wizja kapłaństwa przedstawiona przez Jerome′a: sprzeciwiał się on próbom kilku diakonów, którzy ośmielili się postawić siebie ponad prezbiterami i twierdził, że nie mogą konsekrować Eucharystii, w przeciwieństwie do biskupów i prezbiterów . W traktacie De ecclesiastica hierarchia, napisanym przez ps.-Dionizego Areopagitę, biskup jest umieszczony na szczycie świętej hierarchii, która jest odbiciem hierarchii niebieskiej; praca ta, dzięki domniemanemu apostolskiemu autorytetowi autora, w znacznym stopniu przyczyniła się do wzmocnienia hierarchicznej koncepcji kapłaństwa chrześcijańskiego, na szczycie której znajdował się biskup. 2. Aspekty duchowe. Z punktu widzenia teologii duchowej okres ten obejmował narodziny literatury na temat duchowości kapłańskiej. Oprócz zaginionego dzieła Teodora z Mopsuestii De sacerdotio, zachowały się trzy dzieła literatury patrystycznej, które są znane pod ogólną nazwą "trylogii kapłańskiej": Mowa II Grzegorza z Nazjanzu, traktat Jana Chryzostoma De sacerdotio i Regula pastoralis Grzegorza Wielkiego. 3. Aspekty prawne. Z punktu widzenia prawnego należy wziąć pod uwagę różne aspekty. (1) Począwszy od IV w. lokalny kościół nie ograniczał się do miasta, ale rozciągał się na obszary wiejskie, co było logiczną konsekwencją nowej zasady organizacji, która nie była już tylko miejska: "diecezji"; termin ten wywodzi się z administracji politycznej cesarstwa, z tą różnicą, że diecezja cywilna składała się z różnych prowincji. (2) Mianowanie biskupów nadal odbywało się zgodnie z praktyką poprzednich stuleci: wybór przez duchowieństwo za zgodą wspólnoty i święcenia przez sąsiedniego biskupa (kan. 4 Soboru Nicejskiego postanowił, że biskupi powinni być wyświęcani przez co najmniej trzech innych). Wyjątkiem od tej normy było mianowanie biskupa Konstantynopola, mianowanie, które podlegało władzy cesarza; ponadto cesarze zatwierdzali wybór biskupów - lub ich usuwali - w przypadku biskupich stanowisk o większym znaczeniu. (3) Przenoszenie biskupa do innej diecezji było zakazane (kan. 15 i 16 Nicejski oraz kan. 5 Chalcedoński); biblijną podstawą zakazu przenoszenia biskupów była nierozerwalność małżeństwa: według alegorycznej interpretacji uważano, że tak jak Chrystus był mężem Kościoła (Ef 5:25-33), tak też biskup był duchowo związany ze swoją diecezją, przypieczętowując związek, który tylko śmierć mogła rozwiązać. (4) Począwszy od IV w. praktyka wstrzemięźliwości seksualnej wśród duchowieństwa zaczęła się rozprzestrzeniać; chrześcijański Zachód, począwszy od kan. 33 Elwiry (Illiberis) (ok. 306), narzucił ten rodzaj wstrzemięźliwości biskupom, prezbiterom i diakonom; Wschód z drugiej strony, począwszy od Soboru Nicejskiego , podtrzymywał tradycyjną praktykę, zgodnie z którą duchowni, którzy zawarli związek małżeński przed święceniami, mogli żyć w związku małżeńskim bez ograniczeń; niemniej jednak cesarz Justinian zażądał celibatu biskupów, który następnie stał się obowiązkowy dla kościoła bizantyjskiego w kanonach 12, 13 i 48 Synodu w Trullo w roku 692. (5) Na terenach wiejskich ustanowiono urząd cwrepi,skopoj ("chorbishop"), którego obowiązki duszpasterskie były wspólne z miejskim evpi,skopoj ("biskup"), chociaż ograniczono niektóre ograniczone przywileje biskupie, takie jak udzielanie konfirmacji i święceń, które pozostały zarezerwowane dla biskupa miasta. (6) Biskupi diecezji Rzymu, Aleksandrii, Antiochii, Jerozolimy i Konstantynopola zostali podniesieni do rangi patriarchów (kan. 6 Soboru Nicejskiego, kan. 3 Pierwszego Soboru Konstantynopolitańskiego i kan. 28 Soboru Chalcedońskiego), do tego stopnia, że uzyskali władzę nad innymi biskupami patriarchatu. Niektórzy teologowie bizantyjscy, tacy jak Maksym Wyznawca i Teodor Studyta, znaleźli prawowitą podstawę dla władzy pięciu patriarchów w Mt 16:19, jednocząc ich pod jedyną koncepcją "pentarchii". Ponadto diecezja Kartaginy stała się niekwestionowaną metropolią prokonsularnej Afryki, a z tego powodu biskup Kartaginy odzyskałby funkcję "pierwszego ze wszystkich Afryki", primus totius Africae; diecezja Mediolanu została przekształcona w kościelny ośrodek o dużym wpływie w Północnych Włoszech; a w pozostałej części imperium wpływowe biskupstwa nabywały i traciły swój status metropolitalny na podstawie ich politycznego znaczenia lub upadku. Instytucja "wikariuszy apostolskich" w Tesalonikach (w roku 412 przez papieża Innocentego I) i w Arles (w roku 417 przez papieża Zosima I) gwarantowała jedność kościoła i wpływ biskupa Rzymu we wschodniej i zachodniej części imperium. 4. Aspekty polityczno-społeczne. Z punktu widzenia polityczno-społecznego należy podkreślić, jak począwszy od tzw. zwrotu konstantyniańskiego (313), rozpoczął się proces społecznej "sakralizacji" duchowieństwa, a konkretniej biskupów. Nie ma wątpliwości, że na poziomie ontologicznym każdy kapłan był osobą świętą, ale publiczne i oficjalne uznanie tej rzeczywistości to inna kwestia; w rzeczywistości Nowy Testament, traktując o kapłaństwie Chrystusa, nie nawiązuje do tego zewnętrznego wymiaru statusu społecznego. Biskupi chrześcijańscy byli oficjalnie i publicznie uznawani za posiadaczy statusu osób świętych począwszy od IV w. Ta nowa pozycja społeczna duchowieństwa chrześcijańskiego została ujęta w kategoriach myślenia właściwych dla rzymskiej religijności: Bóg gwarantował pomyślność i dobrobyt państwa, jeśli oddawano mu należną adorację i godny kult. Od momentu, gdy Konstantyn wybrał Boga chrześcijan na swojego opiekuna, w rezultacie przyjął również odpowiedzialność za kult tego Boga. Z tego powodu chrześcijańscy kapłani otrzymali od Konstantyna szereg przywilejów cywilnych (privilegium immunitatis i privilegium fori). Zwolnieni w ten sposób ze szczególnych obowiązków cywilnych, kapłani mogli lepiej wypełniać swoje własne obowiązki duchowne, tak aby żadna przeszkoda nie przeszkadzała w dopełnieniu kultu należnego bóstwu . Ponadto w roku 318 biskupom przyznano audientia episcopalis, poprzez które przyznano im status prawny w zakresie prawa cywilnego, ale nie w zakresie prawa karnego. Niemniej jednak doszło do tego, że biskupi zaczęli uzyskiwać obowiązki właściwe urzędnikom cesarskim, takie jak gubernatorzy lub asystenci społeczni; tak na przykład Bazyli, metropolita Cezarei w Kapadocji, był jednocześnie egzarchą politycznej diecezji Pontu. Ta świadomość statusu duchownego, która miała coraz większy wpływ w społeczeństwie, stała się zewnętrzna w szatach liturgicznych i innych zewnętrznych formach, które podkreślały uprzywilejowaną pozycję biskupów; Jednakże Jan Chryzostom sprzeciwiał się pomysłowi zakładania stroju duchownego, potępiając sutannę jako luksus, który nie demonstruje solidarności z ubogimi i jest niezgodny z hojnością jałmużny. Nie można z całą pewnością stwierdzić, czy biskupi zostali wyniesieni przez Konstantyna do szlachetnej rangi viri illustres ("sławnych mężów"), co pozwoliłoby im ozdobić się honorowymi insygniami właściwymi dla tego statusu społecznego; pewne jest, że niektóre elementy stroju liturgicznego i obrządku biskupiego sięgały do modeli późnoantycznej szlachty cywilnej, ale nie wskazuje to na oficjalne mianowanie przez Konstantyna, które nie pojawia się ani w źródłach literackich, ani prawnych. Urząd promocji społecznej i pomocy ubogim i potrzebującym, któremu powierzono biskupów, był godny uwagi i wyższy niż pomoc, którą w II i III w. Wspólnoty chrześcijańskie zaopatrywały potrzebujących braci; biskupi późnej starożytności przejęli odpowiedzialność za zaopatrywanie ludności w żywność, której nie otrzymywała od państwowej administracji żywnościowej, która w tamtym czasie nie funkcjonowała dobrze. Społeczny prestiż biskupów wzrósł ogromnie z kilku powodów: byli oni odpowiedzialni za życie religijne w każdym miejscu; byli członkami elity starego miasta i administratorami dzieł charytatywnych dla ubogich; z tego powodu autorytet biskupa był uznawany za pater populi ("ojca ludu"), pater civitatis ("ojca obywateli"), pater urbis ("ojca miasta") lub pater patriae ("ojca ojczyzny"). V. V-VII w.: Biskupi przewodzący kościołom w krajach germańskich. Po ustabilizowaniu się ludów germańskich na cały V w. na terytoriach cesarstwa, struktury kościelne zachodniego imperium uległy znacznym przekształceniom. Z powodu nieporządku społecznego spowodowanego najazdami ludów germańskich zakaz przenoszenia biskupów osłabł do tego stopnia, że więcej niż jeden biskup został siłą usunięty ze swojej biskupstwa; wydawało się stosowne dla dobra kościoła, aby każdy biskup, któremu uniemożliwiono wykonywanie swoich funkcji, został przeniesiony do innej biskupstwa. Podobnie jak miało to miejsce w przypadku cesarzy Cesarstwa Rzymskiego, król każdego narodu germańskiego był przywódcą i gwarantem życia religijnego swojego ludu; dlatego królowie germańscy starali się utrzymać jedność wiary religijnej jako gwarancję jedności narodowej. W tym celu często zwoływali biskupów, aby zbierali się na synodach narodowych, a królowie byli tymi, którzy potwierdzali i wdrażali decyzje tych soborów. Nawet decyzje papieża były stosowane w każdym narodzie dopiero po ostrożnym upoważnieniu króla. W ten sposób można wyjaśnić fakt, że królowie stopniowo przywłaszczali sobie prawo do mianowania biskupów.
BITYNIA i PONT : Region Azji Mniejszej, który w największym stopniu rozciągał się od Hellespontu nad Propontydą (Morze Marmara) do południowo-wschodniego krańca Pontu Euxinus (Morze Czarne), obejmując także Hoorias i Paflagonię. Bitynia Pontus była nazwą prowincji utworzonej w latach 65-64 p.n.e., po podboju rzymskim (Tacyt, Roczniki I, 74). Świadkami apostolskich glosolaliów w dniu Pięćdziesiątnicy byli mieszkańcy Pontu; Akwila również pochodził stamtąd (Dzieje Apostolskie 2:9; 18:2). Szybka ekspansja chrześcijaństwa w tym regionie jest poświadczona w 1 Piotra, adresowanym do "wygnańców [= chrześcijan] diaspory w Poncie i Bitynii". 1 Pet nawiązuje do stanu prześladowań podobnego do tego, o którym wspominał Pliniusz Młodszy, namiestnik prowincji w 112 , w swoim liście do Trajana; list jest z pewnością późniejszy niż Nerona, być może datowany na lata 80-95 . W Poncie postęp ewangelii poświadcza dzieło Grzegorza Cudotwórcy. W Bitynii epoka męczenników osiągnęła punkt kulminacyjny w masakrze w Nikomedii, cesarskiej rezydencji z czasów Dioklecjana, która spowodowała nawrócenie Laktancjusza. Pierwszy sobór powszechny (325) i ostatni z ery patrystycznej (787) odbyły się w Nicei, rywalce Nikomedii (gdzie Konstantyn został ochrzczony) jako stolicy Bitynii. Pierwsza faza arianizmu przyniosła episkopatowi Bitynii wybitne znaczenie dzięki Euzebiuszowi z Nikomedii. Chalcedon był siedzibą czwartego soboru powszechnego (451), który potwierdził pierwszeństwo Nikomedii i w kan. 28 rozszerzył jurysdykcję patriarchatu Konstantynopola na Pontus, region, który zyskał sławę dzięki Kapadocjanom i od którego Ewagriusz z Pontu wziął swoje imię. W pierwszej Notitia episcopatuum, ps.- Epifaniusza (VII w.), Bitynia została podzielona na trzy prowincje kościelne, wymienione na siódmym, ósmym i dziewiątym miejscu w Taxis. Pierwsza miała Nikomedię jako metropolię z ośmioma sufraganami; druga, Nicea, z trzema sufraganami; trzeci, Chalcedon, bez żadnego (Darrouz?s 204, 208); Pontus był podzielony na dwa: Helenopontus z metropolią Amasea i Pontus Polemoniacus z metropolią Neocaesarea, z pięcioma sufraganami, w tym Trebizondą . Monastycyzm rozwijał się podziwu godnie w Bitynii (w samej diecezji Chalcedonu 40 hegumenów podpisało Synod Konstantynopolitański z 536 r.), zwłaszcza na Olimpie i w Poncie w regionie Trebizondy. Ogółem było ok. 150 budynków kościelnych i ponad 250 klasztorów ), głównie z epoki patrystycznej, zdominowanych przez Saccudion (św. Platon i św. Teodor Studyta) i federację monastyczną Altroa (św. Piotr).
BLANDYNA (II w.): Najsłynniejsza z męczennic z Lyonu z 177 r. "W niej Chrystus pokazał, że to, co dla ludzkich oczu jest pozbawione piękna, formy i wartości, w oczach Boga jest godne wielkiej chwały, z powodu miłości, jaką do Niego żywi" . Przywiązana do pala jak do krzyża, dla swoich towarzyszy męczeństwa wydawała się być samym obrazem Chrystusa (tamże, 41), ponieważ "przywdziała szaty wielkiego i niezwyciężonego atlety, Chrystusa" (tamże, 42). Zmarła po wysłaniu wszystkich swoich towarzyszy przed sobą do Boga i poszła na męczeństwo "jak na ucztę weselną" ; "sami poganie przyznali, że nigdy wśród nich kobieta nie zniosła tylu i tak okrutnych mąk" . Święto 2 czerwca, wraz z innymi męczennicami z Lyonu.
BLASTUS:Ten męczennik, pochowany na cmentarzu ad clivum cucumeris przy via Salaria antica, jest wymieniony 17 czerwca w Mart. hier., a także wspomniany w Itineraria z VIII w. Nie wiemy nic na pewno o nim ani o jego męczeństwie. Jeśli wierzyć inskrypcji Paschalisa II (817-824) w S. Prassede, jego ciało zostało przywiezione do Rzymu skądinąd.
BLASTUS (II w.): Rzymski schizmatyk, o którym mamy niewiele informacji; mógł być prezbiterem w czasie pontyfikatu Wiktora. Mówią o nim cztery niezależne i rozbieżne starożytne źródła. Według ps.-Tertuliana był kwartodecymanem; Euzebiusz z Cezarei (HE 5, 15) mówi o nim w kontekście montanistów, ale to go nie czyni jednym z nich, ponieważ historyk trzymał się porządku chronologicznego. Pacian z Barcelony uważał go za montanistę , Teodoret z Cyrrhus, heretyk Walentyniana . Ireneusz z Lyonu napisał do niego list (zaginiony), którego treść jest nieznana .
BLESILLA (2. połowa IV w.) ,Święta, święto 22 stycznia : Córka rzymskiej szlachcianki Pauli i siostra Eustochium. Owdowiała młodo, w wieku 20 lat po ciężkiej chorobie, przyjęła ascetyczne życie za namową Hieronima; podążyła za matką do Betlejem, gdzie zmarła cztery miesiące później (383). Na jej pogrzebie wybuchły zamieszki, ponieważ ludzie przypisywali jej śmierć nadmiernej surowości praktyk monastycznych. Jerome napisał list do Pauli, pocieszając ją po stracie córki, której intelektualne i duchowe cnoty poświadczył (Ep. 39).
BEDE Czcigodny (zm. 735) : Urodzony w 672/673 w Nortumbrii, w wieku 7 lat Beda został powierzony przez rodziców benedyktyńskim mnichom św. Piotra i Pawła w Jarrow, gdzie jego głównymi nauczycielami byli św. Benedykt Biskup (zm. 690) i św. Coelfrid (zm. 716). Otrzymał doskonałe klasyczne i religijne wykształcenie, ułatwione przez powagę biblioteki klasztornej. Wyświęcony na diakona w wieku 19 lat i księdza w wieku 30 lat (zgodnie z kanonicznymi normami tamtych czasów), Beda pozostał przez całe życie człowiekiem nauki i modlitwy, wiernie przestrzegając Reguły i lokalnych statutów klasztornych. Oddany Ojcom Kościoła, zwłaszcza św. Augustynowi i św. Izydorowi, przygotował florilegium tekstów patrystycznych, mające na celu pomoc w interpretacji Pisma Świętego. W tym samym celu zajmował się łaciną i greką, podczas gdy jego dość elementarne pojęcia hebrajskiego zostały częściowo zaczerpnięte z dzieł św. Hieronymusa (zm. 420). Znał również literaturę klasyczną i łacińskich poetów chrześcijańskich. Jego koncepcja historii wykazuje cel dydaktyczny i teologiczny: w duchu Beda był augustynianinem. Dla niego historia jest kontrastem między przemijalnością spraw ludzkich a nieruchomą wiecznością niebiańskiej ojczyzny, między skończonym czasem a wiecznością. W ten sposób uczony mnich z Jarrow jest ogniwem między augustiańską historiografią a Chronica sive historia de duabus civitatibus Ottona z Freising (zm. ok. 1070). Wplatając różne dokumenty, listy biskupie i kontrowersje doktrynalne do swojej wspaniałej Historia ecclesiastica gentis Anglorum, Beda podąża za modelem Euzebiusza z Cezarei, dla którego siłą napędową historii była opatrzność. Jednak w przeciwieństwie do Euzebiusza, Beda nie przekształcił historii w apologetykę, ani, jak inni średniowieczni pisarze, w hagiografię. Beda jest uczciwym przedstawicielem wczesnośredniowiecznej łacińskiej kultury monastycznej, być może najbardziej uczonym prekursorem renesansu karolińskiego. Przez 55 lat życia monastycznego nigdy nie opuścił klasztoru, z wyjątkiem kilku podróży literackich. Semper aut discere, aut docere, aut scribere dulce habui (nauka, nauczanie lub pisanie zawsze były moją rozkoszą - Hist. eccl. gentis Anglorum V, 24): ta autobiografia na marginesie podkreśla jego gorliwość i wytrwałość. Pewien brak oryginalności i teologicznej nieścisłości uniemożliwia zaliczenie go do grona wielkich teologów Kościoła łacińskiego. Mentalność monastyczna ukształtowana przez liturgię i modlitwy zawarte w jego dziełach nadają mu wielkie znaczenie dla Kościoła angielskiego. Beda zmarł w Jarrow 25 maja 735 r.; jego ciało przeniesiono do katedry w Durham w latach 1020/1030. Sława jego wiedzy i świętości uczyniła go, obok Alkuina i szkoły York, jednym z pedagogów średniowiecznej cywilizacji. Sobór w Akwizgranie (836) ogłosił go doctorem admirabilis , a Leon XIII nadał mu tytuł "Doktora Kościoła" w 1899 r. Jego działalność literacka jest poświadczona różnorodnością tematów, którymi się zajmował, chociaż duża część jego twórczości zaginęła. Jego zainteresowania były niemal encyklopedyczne: nauki trivium i quadrivium, biblijna egzegeza, teologia dogmatyczna, moralność, historia. Najlepszy opis i analiza jego prac jest autorstwa I. Cecchettiego . W egzegezie jego różne komentarze i homilie pokazują, że używał metodologii tradycyjnych znaczeń (dosłownego, moralnego, alegorycznych), nie sugerując żadnego szczególnego pociągu do jednej lub drugiej z tych interpretacji; była to zatem jego teologia monastyczna i mądrościowa. Beda był człowiekiem Biblii: omnem meditandis Scripturis operam dedi, twierdzi w notatce autobiograficznej, która wprowadza niekompletną listę jego prac . W tych traktatach znajdujemy istotę Ojców - Ambroży, Hieronim, Augustyn, Grzegorz Wielki - ale nie jest on powtarzającym się kompilatorem, raczej rozwijającym z krytycznym zmysłem osobistą lekturę świętych i teologicznych tekstów. Nie brakuje adnotacji filologicznych: w VIII w. Beda był krytykiem tekstu, zwłaszcza w swoim sugestywnym porównaniu różnych przeróbek biblijnych. Komentował niemal wszystkie księgi biblijne lub przynajmniej ich najważniejsze fragmenty. Wiele dzieł przypisywanych mu jest apokryficznych: listę, wraz z powiązaną tradycją rękopisów, podaje o. Stegmüller, Repertorium biblicum Medii Aevi, II, Madryt 1950, nry 1598-1646, 1 . Z pewnością autentyczne są następujące dzieła: Ekspozycja Super Acta Apostolorum (po 709 r.); Księga rewizyjna w Dziejach Apostolskich (w latach 715-725); O nazwach miejscowości czytanych w księdze Dzieje Apostolskie; (wśród dzieł św. Hieronima); O miejscach świętych. Beda przepisał homonimiczny esej mnicha Adamnana (zm. 704); dzieło to było bardzo znane w średniowieczu. CCL wydało krytyczne wydania innych autentycznych dzieł egzegetycznych: In Genesim , In primam partem Samuelis libri III , In Regum librum 30 quaestiones (D. Hurst dał nam Przybytek, Świątynię, U Ezdrasza i Nehemiasza; w tomie 120, Wykład Ewangelii Łukasza, Wykład Ewangelii Marka. Dwie księgi homilii znajdują się obecnie w CCL 122 . Wśród pism ascetycznych na uwagę zasługuje cent przeznaczony do medytacji Collectio psalterii . Wątpliwości budzą dwa dzieła, choć słynne: De Medytacje Passionis Christi per septem dei horas i De mediiis peccatorum. Beda zasłynął przede wszystkim z dzieł historycznych: Historia ecclesiastica gentis Anglorum; Historia Abbatum (lub Vita sanctorum abbotum): historia klasztorów Wearmouth-Jarrow ; Chronicon minus , który kończy De temporibus liber ; Chronicon maius , co kończy De racjonalne temporum (za De racjonalne temporum). Ważna jest jego działalność hagiograficzna: Żywot św. Cuthberta (zm. 687) prozą i wierszem ; z Żywotu św. Felicis Nolana ; a Nie udało się prześledzić życia i pasji św. Anastazego. Na temat martyrologium przypisywanego Bedemu , 565-578. Różne mniejsze prace dydaktyczne (De ortographia, De arte metrica i de schematibus et tropis) A, z innymi pismami o wątpliwej autentyczności (choć mimo to zapewniły Bedzie znaczną sławę). Mniej ważne są jego dzieła poetyckie: 12 wierszy sakralnych , poemat De die iudicii , 13 dystychów tworzących Oratio ad Deum , trzy parafrazy psalmów , Hymnus virginitatis lub Hymnus sanctae Edilthridae . Z jego listów pozostało tylko 16 i kilka fragmentów . Dość ważny jest list do Egberta, arcybiskupa Yorku, z okazji jego święceń biskupich: Bede rysuje programowy portret biskupa z epoki Merowingów.
BELIZARIOUS (ok. 500-565): Bizantyjski dowódca wojskowy, pierwotnie pochodzący z Germanii w dzisiejszej zachodniej Bułgarii, któremu Justynian nakazał poprowadzić rekonkwistę Afryki (533); jego żona, Antonina, towarzyszyła mu w kampanii, w której pojmał wandalskiego króla Gelimera. Antonina towarzyszyła mu również podczas rekonkwisty Italii: lądując na Sycylii (535), Belizariusz poprowadził krótką kampanię w Afryce, aby stłumić bunt wojskowy, a następnie wypowiedział wojnę gockiemu królowi Teodahadowi. Belizariusz zajął Rzym (9 grudnia 536), który był wówczas oblegany przez Witigisa; następnie zdetronizował papieża Silveriusza, oskarżonego o sprzyjanie Gotom, i zastąpił go diakonem Wigiliuszem. Po odzyskaniu Rawenny (538) Belizariusz został odwołany do Konstantynopola (540). Wkrótce został wysłany, aby przeciwstawić się perskiemu królowi Chosroesowi, ale wrócił (544) do Italii, aby walczyć z Totilą. Po powrocie do Konstantynopola (549) Justynian i Teodora nakazali mu nakłonić papieża Wigiliusza do potępienia Trzech rozdziałów, zatwierdzonych przez Drugi Sobór Konstantynopolitański (553). Po zwycięskiej kampanii przeciwko Hunom, którzy zagrażali miastu, z zazdrości Belizariusz został oskarżony o zdradę i zmarł w 565 roku.
BELISARIUS Scholasticus (V w.) : W dodatku do wydania Seduliusa autorstwa G. Huemera oraz w Anthologia Latina , znajdują się dwa 16-wersowe poematy w heksametrze, których akrostychy i telestichy tworzą Sedulius antistes. Są one najprawdopodobniej tego samego autora: Belizariusza Scholasticusa, który żył ok. 500 r. W niektórych kodeksach drugi poemat następuje bezpośrednio po pierwszym; w niektórych jest przypisywany Liberatusowi Scholasticusowi. Obie kompozycje celebrują Carmen Paschale Seduliusza alegorycznie, a nawet nieco niejasno.
BELLATOR: Połowa VI w. kapłan, przyjaciel Cassiodora, na którego prośbę napisał komentarz do Rut; napisał również komentarze, wszystkie zaginione, do Tobiasza, Estery, Judyty, Machabeuszów i Mądrości. Przetłumaczył również dwie księgi homilii Orygenesa o Ezdraszu.
BENEDYKT I, papież (575-579): Następca Jana III (561-574), wybrany w 574 r., ale konsekrowany w następnym roku. Pochodzący z Rzymu, syn pewnego Bonifacego, Benedykt wraz z ludem rzymskim cierpiał pierwsze najazdy Longobardów (Lombardów) i dotkliwy głód. W 579 r. poprosił Justina II o pomoc militarną w obronie Rzymu przed Longobardami, ale został odrzucony. Wydaje się jednak, że przy tej okazji Justyn dał papieżowi złoty, wysadzany klejnotami relikwiarz krzyża, który nadal znajduje się w skarbcu św. Piotra. Benedykt zatwierdził kanony V soboru powszechnego, Konstantynopola II. Nieliczne listy przypisywane mu są nieautentyczne. Benedykt zmarł w Rzymie 30 lipca, gdy miasto było oblegane przez Longobardów; został pochowany w zakrystii Bazyliki Konstantynopolitańskiej.
BENEDYKT II, papież (684-685) : Roman, syn Giovanniego Savelli, kształcił się w schola cantorum założonym przez Grzegorza Wielkiego w celu kształcenia duchowieństwa. Benedykt został wybrany natychmiast po śmierci swojego poprzednika Leona II (lipiec 683), ale konsekrowano go dopiero 26 czerwca 684, po ratyfikacji przez egzarchę Rawenny. Wraz z tym papieżem zakończyła się praktyka czekania na potwierdzenie wyboru papieskiego z Bizancjum, przeniesiona na mocy cesarskiej koncesji na egzarchę Rawenny - znak polepszenia stosunków między Rzymem a Konstantynopolem (dworem i kościołem) po VI soborze powszechnym; od tego czasu okres między wyborem a ratyfikacją nie przekraczał nigdy dwóch miesięcy. Benedykt dołożył wszelkich starań, aby rozpowszechnić i zastosować dekrety VI soboru powszechnego (Konstantynopol III), który potępiał monoteletyzm. W tym celu, a także dzięki wysiłkom dyplomatycznym rzymskiego notariusza Piotra, w listopadzie 684 r. udało mu się zebrać wszystkich hiszpańskich biskupów na XIV soborze w Toledo, aby zaakceptowali decyzje niedawnego soboru powszechnego; mamy w tej sprawie list papieża ad Petrum notarium. Benedykt interweniował również w sytuacji kościoła w Anglii, organizując przywrócenie Wilfrida na stanowisko biskupa York. Ekonomicznie pomagał duchowieństwu, instytucjom charytatywnym prowadzonym przez mnichów i osobom odpowiedzialnym za opiekę i usługi w kościołach. Zarządził również renowację i upiększenie w Bazylice św. Piotra, św. Wawrzyńca w Lucinie, św. Walentego i św. Marii ad martyres (Panteon). Benedykt zmarł 8 sierpnia 685 r. i został pochowany w Bazylice św. Piotra.
BENEDYKT BISKUP (ok. 628-690), święty : Biskup Baducing, pochodzący z Nortumbrii, spędził kilka lat na dworze króla Oswina, zanim jego pragnienie pogłębienia wiedzy na temat prawd doktrynalnych zaprowadziło go do Rzymu w 653 i 665 r. Wrócił do Kentu z Teodorem z Tarsu, który mianował go opatem klasztoru św. Piotr i Paweł, Canterbury (669). Po trzeciej podróży do Rzymu (670-672), w 674 założył klasztor Wearmouth, a w 681 klasztor Jarrow. Benedykt odbył jeszcze dwie podróże do Rzymu, przywożąc dużą liczbę ksiąg, które zainstalował w Jarrow (678-679, 683). Zmarł po długiej chorobie 12 stycznia 690. Jego największym osiągnięciem było uczynienie klasztorów autentycznymi ośrodkami propagowania kultury łacińskiej w Brytanii. Jego liczne importowane kodeksy stały się podstawą bogatej biblioteki Jarrow. Wniósł również istotny wkład w romanizację kościoła angielskiego. Jest uważany za patrona benedyktynów; Bede napisał jego biografię .
BENEDYKT z Nursji (ok. 480-ok. 560): Naszym głównym źródłem informacji o patriarsze i prawodawcy zachodniego monastycyzmu jest Grzegorz Wielki, który poświęcił całą księgę II swoich Dialogów Benedyktowi. Urodził się na terytorium Nursji w zamożnej rodzinie, a data jego urodzenia, tradycyjnie ustalona na ok. 480, mogła być nawet późna, bo 490-500. Wysłany do Rzymu, aby dokończyć edukację literacką, wkrótce porzucił zepsutą atmosferę miasta, aby wycofać się do samotnego życia w pobliżu Subiaco, po krótkim pobycie w Affile. Przez krótki czas kierował klasztorem w pobliżu Vicovaro; później, gdy liczba jego uczniów rosła, założył 12 klasztorów w Dolinie Aniene, każdy z 12 mnichami pod władzą własnego opata. Po spiskach przeciwko niemu opuścił Subiaco, być może ok. 529 i osiadł na Monte Cassino, gdzie założył klasztor na miejscu starożytnej pogańskiej świątyni i napisał, przynajmniej w obecnej formie, Regułę dla swoich cenobitów. Jego sława stale rosła; król Totila, chcąc się z nim spotkać, szukał go na Monte Cassino. Zmarł prawdopodobnie ok. 560. Podstawowym dziełem Benedykta jest Reguła, której prolog i 73 rozdziały podsumowują duchową podróż powrotu do Boga przez posłuszeństwo (rozdz. 5), pod przewodnictwem Chrystusa, którego miłości nic nie powinno być przedkładane (rozdz. 4 i 72). Wyraźnie podkreśla się pokorę, która daje całkowitą swobodę dostosowywania swojej woli do woli Boga. Cenobicka wspólnota wymyślona przez św. Benedykta opiera się na autorytecie opata, a mnisi mu podlegają, związani są ze swoim klasztorem ślubem stałości. Istotnymi częściami duchowości benedyktyńskiej są celebracja oficjum Bożego i zrównoważona synteza modlitwy i pracy, zwłaszcza praca fizyczna, ale także praca intelektualna, skupiona na czytaniu świętych tekstów (rozdz. 48). Źródła Reguły Benedyktyńskiej można znaleźć w Piśmie Świętym, ale także u Pachomiusza, Bazylego, Vitae Patrum, Augustyna i Jana Kasjana; jej związek z Regula Magistri pozostaje otwarty; tradycyjna opinia głosiła, że ta ostatnia powstała później, ale obecnie uczeni zdają się ustalać zależność Reguły Benedykta od Regula Magistri. W każdym razie nowością Reguły Benedyktyńskiej w stosunku do Regula Magistri jest to, że każdy mnich jest uważany za odpowiedzialnego za całą wspólnotę. Istotną cechą chrześcijańskiego życia wspólnotowego, zgodnie z Regułą Benedyktyńską, jest odpowiedź miłości do osobistego Boga, który pierwszy nas umiłował. Obecność Chrystusa w każdej osobie nadaje wieczną wartość relacjom braterskim. Główną zaletą Reguły Benedykta wydaje się być jej rozwinięcie syntezy wcześniejszych doświadczeń monastycznych, wykazując wielką mądrość, umiar i równowagę w organizacji życia cenobitycznego.
BENEVOLUS (koniec IV w.): Sekretarz (magister memoriae) Walentyniana II. Będąc jeszcze katechumenem, opuścił dwór Mediolanu i wycofał się do Brescii, aby nie musieć sporządzać (dictare) dekretu, o który poprosiła cesarzowa Justina, dotyczącego przeniesienia bazylik w czasach Ambrożego w 386 r. Gaudencjusz z Brescii mówi, że odmówił "ogłaszania decyzji przeciwko kościołom katolickim" . Spisanie prawa było jego oficjalną odpowiedzialnością i w każdym razie zostało opublikowane na korzyść arian w Mediolanie. Pokazuje to, że pisanie prawa mogło stwarzać problemy sumienia, jak w przypadku Benevolusa, odpowiedzialnego za scrinia, który pisał petycje adresowane do cesarza. Ważna osobistość w Brescii, Benevolus nie mógł wziąć udziału w nabożeństwach wielkanocnych z powodu choroby; Gaudencjusz wysłał mu 10 kazań wielkanocnych, ok. 404 .
BENJAMIN z Aleksandrii (zm. 665): Antychalcedoński patriarcha Aleksandrii w latach 626-665, żył w okresie decydującego kryzysu politycznego i religijnego Egiptu: koniec panowania bizantyjskiegooraz najazdy Persów (619-626) i Arabów (od 639). Bizantyjski patriarcha i prefekt Aleksandrii, Cyrus Muqauqas, zmusił go do życia w ukryciu w Górnym Egipcie od 631 do 644 roku. Po tej dacie Arabowie pozwolili mu zająć biskupstwo Aleksandrii, a jego stosunki z nimi, jak się wydaje, charakteryzowały się znacznym wzajemnym szacunkiem. Mamy homilię Benjamina na temat wesela w Kanie, wygłoszoną prawdopodobnie w sahidyckim koptyjskim i zachowaną w bohairyckim koptyjskim, która szczegółowo opisuje jego pobyt w Górnym Egipcie; fragment pochwały Shenoute; i fragment listu świątecznego (642) przeciwko heretykom, w tłumaczeniu na arabski. Jego biografia, w formie pochwały, wydaje się być napisana przez jego następcę Agatona, który również napisał homilię celebrującą konsekrację przez Benjamina nowego kościoła w Scete na cześć św. Macari
BERYLLUS z Bostry (zm. po 240): Biskup Bostry (w dzisiejszej Jordanii), oskarżony o herezję na soborze, który odbył się w Bostrze ok. 240. Akta zgromadzenia zaginęły, ale Euzebiusz z Cezarei przeczytał je i streścił . Obecni biskupi najpierw przesłuchali Beryllusa, następnie Orygenes rozmawiał z nim i przedstawił wykład dogmatu, który go przekonał. Według Euzebiusza, Beryllus uważał, że Chrystus nie istniał jako istota (rzeczywistość) odrębna od Ojca i że nie miał własnej boskości, tylko boskość Ojca, która w nim mieszkała. Jest mało prawdopodobne, aby Beryllus wyraził swoją myśl w ten sposób; raczej wydaje się, że Euzebiusz opisał ją na podstawie pytań zadanych mu przez Orygenesa. Euzebiusz znalazł również inne listy Beryllusa adresowane do biskupa Aleksandra z Jerozolimy . Informacje Hieronima o Beryllusie opierają się wyłącznie na Euzebiuszu.
BESA (zm. 474): Uczeń Shenoute i jego następca jako głowa wspólnoty Athrib (Biały Klasztor). Podobnie jak jego mistrz, Besa pisał obficie w języku narodowym, koptyjskim, i pozostawił wiele listów (wysłanych do zależnych klasztorów), monastycznych katechez i biografię Shenoute. Prace te są jedynym źródłem dotyczącym jego życia: możemy z nich wywnioskować, że pozostał głową długo po śmierci Shenoute (ok. 455), prawdopodobnie ok. 20 lat. Jego następcą został Zenobiusz, który wcześniej był sekretarzem Shenoute. Wydaje się, że - w przeciwieństwie do swojego strasznego nauczyciela - charakter Besy był spokojny i łagodny, zarówno wobec mnichów, jak i wobec pogańskich społeczności, które przetrwały w pobliżu klasztoru.
BESANÇON, Sobór. :Obchodzony prawdopodobnie w 444 r. Przewodniczył mu Hilary z Arles; uczestniczył w nim Germanus z Auxerre. Sobór usunął Chelidoniusza, nieregularnie wyświęconego biskupa Besançon; papież Leon jednak go ochronił i unieważnił wyrok biskupów galijskich.
BETH ADRAI, Sobór: W 485 r. w syryjskim mieście Beth Adrai odbył się sobór, który stanowił etap stopniowego odłączania się perskiego chrześcijaństwa, które popierało nestorianizm, od kościoła bizantyjskiego, wówczas przeważnie monofistycznego. Perski król Peroz (457-484) skazał Babowaja, katolikosa Seleucji, na śmierć, oskarżając go o tajną współpracę z Bizancjum. Krewny Babowaja i kolega ze szkoły w Edessie, Akacjusz, został wówczas wybrany na biskupa Seleucji. Akacjusz szukał pojednania z Barsaumą, biskupem Nisibis, który popierał nestorianizm i cieszył się łaską króla. W Beth Adrai Barsauma poddał się Akacjuszowi; rada postanowiła również zwołać sobór powszechny na następny rok w celu omówienia nierozwiązanych kwestii dogmatycznych i dyscyplinarnych. Sobór ten zebrał się w 486 r. w Seleucji-Ktezyfonie; Barsauma nie był jednak obecny, pisząc wiele listów, w których podawał prawdziwe, ale także fikcyjne powody swojej nieobecności.
BETH LAPAT, Sobór (lub Bêt Lapat; po persku Gundaisabur lub Gondisapor) : Perskie miasto założone w latach 256-260 przez Szapura I (242-272), szybko stało się stolicą biskupią, a od 410 r. stolicą metropolitalną. W kwietniu 484 r. odbył się tam synod zwołany przez Barsaumę, pro-nestoriańskiego biskupa Nisibis, i innych biskupów, którzy podobnie jak on ubolewali nad pro-bizantyjskim Babowayem, katolikosem Seleucji. W Beth Lapat katolikos został zdetronizowany, a celibat kościelny zniesiony dla kościoła perskiego. Ich wnioski na temat doktryny wcielenia były wyraźnie sprzeczne z Henoticonem Zenona, pogłębiając podział między chrześcijaństwem Imperium Perskiego, zorientowanym na nestorianizm, a chrześcijaństwem Cesarstwa Bizantyjskiego, gdzie panował monofizytyzm. Według Chronicon (red. Chabot, 427) Michała Syryjczyka Barsauma doradzał królowi Perozowi (457-484): "Jeśli nie ogłosimy na Wschodzie innego dogmatu niż ten w Cesarstwie Rzymskim, twoi chrześcijańscy poddani nigdy nie będą wobec ciebie szczerze lojalni. Daj mi żołnierzy, a wszystkich chrześcijan twojego imperium uczynię nestorianami". Źródłem tej rady jest jednak monofizytyzm; klimat antymonofizyckiej reakcji i oderwania się od wpływów bizantyjskich był już przygotowany od jakiegoś czasu. Synodicon orientale nie informuje o działaniach soboru, uważając go za schizmatycki. Osobowość Barsaumy cieszyła się jednak wielkim prestiżem, a wiele oświadczeń soboru w Beth Lapat zostało zaakceptowanych przez sobór Seleucji w 486 r.
BETLEJEM: W pierwszych wiekach Betlejem spotkał ten sam los co Jerozolima; tradycyjna Grota Narodzenia Pańskiego została skonfiskowana przez Hadriana . Konstantyn zbudował tam bazylikę, pięcionawową z wielokątną, być może ośmiokątną absydą i dominującym ołtarzem. Justynian przebudował ją (VI w.), powiększając ją o wielkie trichory i w ten sposób zapewniając dwie nowe aleje dostępu do czczonej groty. Oryginalna podłoga była ozdobiona mozaikami z motywami geometrycznymi, ptakami i gałązkami winorośli; podłoga drugiego kościoła była z marmurowych crustae, później usuniętych w celu dekoracji meczetów. Na Polu Pasterzy w Deir er-Rawat, czczona grota miała mozaikowe podłogi i później została otoczona dwoma kościołami, które następowały po sobie. Inne klasztory zachowują bizantyjskie pozostałości. Niedawno wzdłuż drogi z Jerozolimy do Betlejem, około trzech mil od Jerozolimy, znaleziono ośmiokątny kościół datowany na V w. i identyfikowany jako Kathisma, miejsce, w którym według apokryficznej tradycji spoczywała Dziewica Maryja (Avner, Odzyskanie Kościoła Kathisma).
BÉZIERS, Sobór: Zwołany na początku 356 r. przez Saturninusa z Arles, w porozumieniu z dwoma pro-ariańskimi doradcami Konstancjusza Ursacjuszem i Walensem. Hilary z Poitiers dołożył wszelkich starań, aby zrehabilitować Atanazego, ale na próżno, i został wygnany do Frygii za swoje stanowisko.
BIAGIUS: Mamy tylko legendarne opisy męki tego męczennika z Cezarei w Kapadocji. Tradycje różnią się co do rocznicy: 11 lutego dla Greków, 15 lutego dla Ado, 3 lutego dla Uswarda i Martyrologium Rzymskiego
BIBIANA (IV w.): Jedyne pewne informacje, jakie mamy na temat męczennicy Bibiany, wydają się pochodzić z Liber pontificalis (Duchesne I, 249-250): papież Simplicjusz (468-483) poświęcił, w pobliżu pałacu Licyniana na Eskwilinie w Rzymie, bazylikę "błogosławionej męczennicy Bibiany, gdzie spoczywa jej ciało" (prawdopodobnie chodziło o jakieś relikwie). Pokazuje to istnienie kultu Bibiany od V w. Passio (nie wcześniej niż w VI w.) przedstawia ją jako rzymską dziewicę biczowaną za cesarza Juliana po tym, jak reszta jej rodziny została zamęczona; jej śmierć przypada na 2 grudnia, dzień jej święta w dwóch kodeksach Mart. hier. (AASS Nov. [1931] II, pars post., 631), w martyrologium Ado (PL 123, 409), a zatem w Martyrologium rzymskim (red. H. Delehaye [1940] 559). Kościół św. Bibiany był wielokrotnie odnawiany i ostatecznie przebudowany przez Berniniego, który umieścił tam rzeźbę przedstawiającą męczennika.
BAZYLI z Cylicji (pierwsza połowa VI w.): Prezbiter w Antiochii, następnie biskup Irenopolis w Cylicji. Napisał 16 ksiąg, 13 w formie dialogu, w tym energiczną polemikę z neochalcedońskim teologiem Janem ze Scytopolis, którego dzieła krytykował w trzech księgach zatytułowanych Przeciwko nestorianom. Ignorując osobiste zniewagi, energicznie bronił stanowiska szkoły antiocheńskiej, za co oskarżono go o bycie nestorianinem. Patriarcha Focjusz znał pamflet Bazylego i jego historię kościelną , obie obecnie zaginione. Ta ostatnia praca, rozwlekła i niejasna, ale oparta na bogatych źródłach dokumentalnych, dotyczyła połowy V do połowy VI w. Suidas (lub Sudas), który porównuje Bazylego z ważniejszym Bazylim z Cezarei, zna inną nieznaną pracę polemiczną przeciwko prezbiterowi Archelausowi.
BAZYLIS z Seleucji: W Izaurii (biskup od 444/448; zm. po 468). Niewiele wiadomo o jego życiu, poza udziałem w synodzie w Konstantynopolu w 448, w latrocinium w Efezie (449) i w soborze w Chalcedonie (451). Pomimo swojej niestałości - oscylował przeciwko, za i raz jeszcze przeciwko Dioskorowi - jego wyznanie wiary z 448 (komentarz do Formuły Unii Cyryla Aleksandryjskiego z 433; CPG 5339) zostało włączone do dogmatycznej definicji Chalcedońskiej; później pozostał wierny stronnictwu chalcedońskiemu. Pozostało około pięćdziesięciu jego homilii, co ujawnia, że był umiarkowanym zwolennikiem szkoły antiocheńskiej; większość wciąż czeka na wydanie krytyczne i zbadanie autentyczności. Wykazano, że niektóre z jego homilii są rewizjami dzieł innych autorów i że z kolei są źródłem późniejszych hymnów, zwłaszcza hymnów Romanusa Melodusa. Dwie homilie, przypisywane w rękopisach Bazyliemu Wielkiemu i uważane przez niektórych za Proklusa z Konstantynopola , powinny być prawdopodobnie przypisywane Bazyliemu z Seleucji. De vita et miraculis s. Theclae ), przypisywane Bazyliemu, jest fałszywym dziełem kapłana z Seleucji, którego sam Bazyli ekskomunikował.
BAZYLI Wielki (pseudo) : Tractatus de consolatione in adversis, krótkie dzieło napisane prawdopodobnie w Galii z okazji epidemii z 580 r., wydaje się być napisane, aby pocieszyć czytelników, nawołując ich do przyjęcia swoich smutków w świetle odkupieńczego dzieła Chrystusa. Wcześniej był identyfikowany z pocieszającym listem wysłanym przez Wiktora z Kartageny do pewnego Bazylego w związku ze śmiercią jego syna.
BAZYLIADA : Nazwa nadana przez Grzegorza z Nazjanzu "nowemu miastu" założonemu przez Bazylego Wielkiego tuż za murami jego biskupiej siedziby w Cezarei w celu przyjmowania i opieki nad trędowatymi, rannymi, chorymi, ubogimi i pielgrzymami. Nazwane na cześć Bazylego, miasto było zastosowaniem ewangelicznych zasad ubóstwa i dobroczynnej otwartości na biednych i potrzebujących, otwartości zrodzonej z wewnętrznego zapotrzebowania bycia naśladowcami i naśladowcami Jezusa Chrystusa. Miasto Bazylego wywierało tak wielki wpływ na ludzi, że stare miasto zostało stopniowo porzucone, a miasto-hospicjum św. Bazylego zachowało nazwę "nowe miasto" nawet po stuleciu.
BAZYLIDES (II w.) : Według informacji od Klemensa z Aleksandrii , gnostyk Bazylides mieszkał i nauczał w Aleksandrii w czasach cesarzy Hadriana (117-138) i Antonina Piusa (138-161). Bazylides twierdził, że jego nauki wywodzą się z tajnej tradycji sięgającej apostoła Macieja ; przywoływał także Glaucjasza, tłumacza Piotra, jako swojego nauczyciela. Twierdzenie Hegemoniusza , że Bazylides nauczał także w Persji, nie jest potwierdzone żadnym innym źródłem. Dwadzieścia cztery księgi Ewangelii przypisuje się Bazylidesowi ; Orygenes oskarża go o to, że sam napisał ewangelię . Orygenes powiedział również, że Bazylides napisał księgę Od . Interpretacja myśli Bazylidesa jest skomplikowana nie tylko przez naturę źródeł (wyłącznie herezjologicznych), ale także przez ich brak jednorodności: istnieje zwłaszcza wielka różnica między pełnym i szczegółowym wykładem Hipolita, a mniej obszernymi Ireneusza, Klemensa i Hegemoniusza. Według Hipolita Bazylides uważał, że z "nieistniejącego" (ouvk w=n) Boga wywodzi się nasienie świata, które zawiera w sobie wszystkie rzeczy. Z niego, poprzez kolejne pokolenia, powstał świat i cała seria bytów. Ireneusz nie wspomina o nasieniu świata, opisując raczej serię kolejnych emanacji, które z niezrodzonego Ojca docierają do aniołów, którzy z kolei dają początek 365 niebiosom: aniołowie ostatniego nieba stworzyli świat. Ireneusz odwołuje się również do bazylidiańskiej chrystologii, która ma cechy typowe dla gnostycznego doketyzmu: intelekt posłany przez Ojca nie został ukrzyżowany, ale raczej pewien Szymon z Cyreny. Inny opis - bardziej zdecydowanie dualistyczny - myśli Bazylidesa przedstawiają Acta Archelai (pismo anty-manichejskie z IV w.). Fragment, zaczerpnięty z "trzynastej księgi jego traktatów", jest przytoczony w sposób, który przedstawia Bazylidesa jako prekursora Mani w doktrynie opozycji między światłem a ciemnością. Krytyczna ocena tego jest jednak szczególnie trudna, ponieważ Bazylides nie wykłada tutaj własnych myśli, ale przytacza myśli innych. Inne aspekty myśli Bazylidesa - wyraźniej antropologiczne - przytacza Orygenes (od którego dowiadujemy się, że Bazylides przyjął doktrynę wędrówki dusz) i Klemens Aleksandryjski, którego fragmenty na temat zła, wewnętrznej grzeszności duszy i wynikającej z tego potrzeby pokuty ujawniają pesymizm Bazylidesa.
BAZYLIDES z Pentapolis (III w.): Biskup Pentapolis, znany jako adresat listu Dionizego z Aleksandrii (Ep. canonica ad Basilidem episcopum) na temat długości Wielkiego Postu i właściwego zachowania przy Eucharystii.
BAZYLISKUS: Cesarz wschodniego Cesarstwa Rzymskiego (styczeń 475-sierpień 476), konsul w 465 i 476, jako magister militum ruszył przeciwko Gotom z Tracji, być może na prośbę swojej siostry Weryny, żony cesarza Leona I (457-474); w 468 był naczelnym dowódcą dużej wyprawy, zorganizowanej przez Leona I z zachodnim cesarstwem, przeciwko Wandalom. Biorąc pod uwagę nieudolność Bazyliszka, korupcję na szeroką skalę i zdradzieckie intrygi, kampania wojskowa zakończyła się unicestwieniem bizantyjskiej floty przez Wandalów. Bazyliszek uratował się i dzięki wstawiennictwu Weryny uzyskał ułaskawienie od cesarza. Spisek z generałami Ilusem i Teodorykiem Strabonem doprowadził do upadku Zenona (474/475) i umieścił Bazyliszka na tronie; koronował swoją żonę Zenonę na królową, a swojego syna Marka na cezara. Rządził tylko dwadzieścia miesięcy: uzurpator myślał o umocnieniu swojej władzy, atakując rezolucje Chalcedońskiego i pozwalając Timoteuszowi Aelurusowi powrócić z wygnania; ten ostatni został przyjęty z honorami w Konstantynopolu przez cesarza, ale nie przez patriarchę Akacjusza. Tymoteusz zażądał od Bazyliszka encykliki (enkyklion), w której tylko sobory Nicejski, Konstantynopolitański I i Efeski zostały uznane za ważne, przy czym Tomus papieża Leona i definicja chalcedońska zostały wyraźnie odrzucone. Patriarcha Akacjusz zareagował natychmiast, podburzając duchowieństwo, mnichów i lud, zmuszając w ten sposób Bazyliszka do ogłoszenia antyencykliki, w której odwołał wcześniejszą encyklikę - ostatni akt jego teologicznych przygód. W międzyczasie pożar zniszczył większą część miasta; duchowieństwo, rzemieślnicy i kupcy zostali podjudzani do buntu przeciwko cesarzowi z powodu jego polityki podatkowej; Werina zdenerwowała się z powodu usunięcia swojego kochanka Patrycjusza. W ten sposób opinia publiczna zwróciła się przeciwko Bazyliszkowi, a Zenon, który został uwięziony przez Trocondusa i Illusa w górskiej twierdzy, mógł za przyzwoleniem swojej straży powrócić do Konstantynopola. Bazyliszek oddał się pod opiekę kościoła, ale został wydany przez patriarchę i przeniesiony do Kapadocji wraz z żoną i synem, gdzie zmarł z głodu w więzieniu.
BASSIANUS z Efezu (połowa V w.) : Kapłan Efezu, Bassanius zbudował ptocheion z 70 łóżkami dla biednych i chorych; był dumny z tej pracy i stał się popularny dzięki swoim dziełom charytatywnym. Z zazdrości jego biskup, Memnon, siłą, a nawet uderzeniami, wyświęcił go na biskupa Euazy ok. 431 r. , ale odmówił wyjazdu. Memnona zastąpił Bazyli, który pozwolił Basjanusowi pozostać w mieście, a po śmierci Bazylego lud wybrał go na swojego biskupa, wybór ten został zaakceptowany przez cesarza Teodozjusza II. W 448 r. rywalizująca grupa wybrała Stefana. 11. i 12. sesja Soboru Chalcedońskiego rozpatrywała spór między Bassianusem a Stefanem, uznając, że żaden z nich nie nadaje się do rządzenia Kościołem Efeskim i żądając od nich rezygnacji ze znacznej pensji, którą miał płacić Kościół Efeski.
BASSIANUS z Lodi (zm. 409): Biskup Lodi (Lau Pompeia) od ok. 373 do 409; anty-ariański, uczestniczył w Soborze w Akwilei w 381 (był jednym z biskupów, którzy potępili ariańskiego Palladiusza), a w 393 w prowincjonalnym Soborze w Mediolanie, który przyjął potępienie Jowiniana przez papieża Syrycjusza. Wspomniany jako przyjaciel Ambrose′a , Bassanius kazał zbudować kościół na cześć apostołów (basilica apostolorum) poza murami miasta przy drodze do Rzymu; został on konsekrowany przez Ambrożego ok. 387 . Patron diecezji Lodi, jego identyfikacja (przez Savio) z Pacianem, który brał udział w synodzie rzymskim w 372 r., została odrzucona przez Lanzoniego .
BAUDONIVIA (koniec VI-początek VII w.) : Mniszka klasztoru Świętego Krzyża, Poitiers, której przeorysza Dedimia zleciła napisanie rozszerzenia Vita S. Radegundis Venantiusa Fortunatusa - nie po to, by go powtórzyć, ale by dodać ea quae prolixitate praetermisit. Baudonivia przyznaje się do braku umiejętności literackich i posługuje się barbarzyństwami powszechnymi w łacinie Merowingów, ale wznosi się ponad powszechny bieg hagiografów. Życie Wenancjusza stało się wówczas znane jako pierwsza księga, a prolog i 28 rozdziałów Baudonivii jako druga księga biografii św. Radegundy. Jej tekst zakłada tekst Wenancjusza i rozwija się jako autonomiczna narracja z odniesieniami do znaczących epizodów. Związek Radegundy i św. Heleny w kontekście zdobycia drzewa krzyża jest wyjątkowy i ma na celu podniesienie znaczenia klasztoru (w związku z tym Życie Baudonivii zostało zrozumiane jako "Klostervita", biografia do wykorzystania w klasztorach). W każdym razie Radegunda jest doskonałą zakonnicą o królewskich cechach, które zachowuje nawet w klasztorze, o czym nie wspomina Fortunat.
BŁOGOSŁAWIEŃSTWO
I. Greccy Ojcowie - II. Łacińscy Ojcowie - III. Augustyn.
Kiedy w literaturze patrystycznej i duchowości mówi się o błogosławieństwie lub szczęściu, zwykle odnosi się to w dość ogólny sposób do radosnego stanu, który wynika z kontaktu lub zjednoczenia z najwyższym Dobrem: intelektualnego, wolicjonalnego, kochającego i mistycznego posiadania, w pełni osiągniętego dopiero przy zmartwychwstaniu. Z tego wynika, że szczęście w tym życiu - owoc kontemplacji, posiadania, miłości lub mistycznego zjednoczenia z Bogiem - jest zawsze niedoskonałym antycypacjąuczestnictwa w tym, na co mamy nadzieję. Platoński ideał szczęścia, składający się z jedności z Jednym - dostępny tylko dla mniejszości poprzez wstępujący proces stopniowej intelektualnej interioryzacji (sfera zjednoczenia z najwyższym Dobrem) - jest korygowany przez koncepcję ojców chrześcijańskich: wszyscy ludzie i cała istota ludzka, ze wszystkimi jej mocami, może osiągnąć pełne i ostateczne szczęście w cieszeniu się i "przyjemności prawdy", którą jest Bóg . Można więc zrozumieć, dlaczego na określenie błogości lub szczęścia greccy ojcowie wybrali termin markariot?s (odrzucając eutychię lub eudaimonię), a łacińscy ojcowie podobnie beatitudo, a nie felicitas. I. Ojcowie greccy. U autorów grecko-chrześcijańskich temat szczęścia jest nieustannie mieszany z ideami eschatologicznymi, a ich główny nacisk kładzie się na szczęście obiecane na końcu, w świecie, który ma nadejść. Przytoczymy tutaj tylko tych autorów, którzy oferują tematyczną ciągłość w tym problemie. Hermas, w swoim natchnionym i lirycznym języku, mówi, że "wszyscy będą równi dla wybranych...; obietnice im złożone" zostaną spełnione "z wielką chwałą i rozkoszą" . Ignacy Antiocheński wie, że męczeństwo pozwoli mu "dotrzeć do Boga" ; dlatego błaga wiernych Rzymu, aby nie przeszkadzali mu w śmierci, dzięki której uzyska kontemplację i radość "błogosławionego światła": katharon phōs). Teofil z Antiochii zapewnia Autolyka, że ci, którzy odrzucili zepsucie ciała, osiągną radosne widzenie Boga, zgodnie z zasługami nabytymi w życiu . Dla Ireneusza z Lyonu, "Ci, którzy widzą Boga, są w Bogu i... stają się uczestnikami życia... A to uczestnictwo polega... na korzystaniu z Jego dobroci" . Jeśli chodzi o Aleksandryjczyków, Klemens wiąże chrześcijańskie błogosławieństwo z oświeceniem chrzcielnym, dzięki któremu "człowiek postrzega" (epopteuetai) święte i zbawcze światło, które wprowadza go w błogosławioną, twarzą w twarz wizję Boga. Dla Orygenesa doskonała szczęśliwość, pojmowana w kategoriach intelektualnych i mistycznych, osiągana jest w życiu wiecznym , kiedy sprawiedliwi zrozumieją sens rzeczy; kiedy w pełni doskonali, jako czyste inteligencje, będą bezpośrednio kontemplować racjonalne esencje. W tym stanie absolutnej stabilności i pełni szczęścia - ich apetyty zaspokojone - ludzkie wole pozostają niezmienne, przyciągane przez wiedzę i kontemplację bóstwa, tak jak w przypadku Syna . Jeśli chodzi o Kapadocjan, Bazyli przyrównuje pokój i radość wybranych w kontemplacji Boga do chwil ekstazy, które Jego obecność już wywołuje w tym życiu. Tak więc Bazyli, podobnie jak inni Ojcowie, nie negując przeważnie eschatologicznej interpretacji szczęścia lub błogości, nalega na możliwość dla dobrych chrześcijan otrzymania "nieustającej radości" i "nieprzerwanej wesela" już w tym życiu. Podstawą tej duchowej - choć wciąż ziemskiej - radości jest nadzieja, jak czytamy dalej: "W innym fragmencie Paweł namawia nas... do radowania się nadzieją. To właśnie nadzieja sprawia, że radość staje się nieodłączną towarzyszką człowieka żarliwego". Dla Grzegorza z Nyssy człowiek zaznaje doskonałego szczęścia w życiu przyszłym. Niemniej jednak, biorąc pod uwagę odległość między nieskończonością uszczęśliwiającego obiektu (Boga) a ludzkim ograniczeniem, niemożliwe jest, aby istoty ludzkie kiedykolwiek osiągnęły pełną kontemplację i posiadanie; wieczność będzie nieskończonym procesem zbliżania się do pełni kontemplacji-posiadania-zjednoczenia-błogosławieństwa . Teoria ta dopuszcza różne interpretacje: dla niektórych osoba jest całkowicie szczęśliwa na różnych etapach tego zbliżania się; dla innych szczęście to niesie ze sobą istotną egzystencjalną udrękę, ponieważ osoba, świadoma swojego ograniczenia, nigdy nie osiągnie pożądanego celu. Grzegorz z Nazjanzu jest bardziej pewny pełnej wiecznej radości: "Każda dobra dusza..., uwolniona od ciała, natychmiast osiąga radość... dobra, którego oczekuje... Cieszy się cudowną radością i raduje się... . , zdążając radośnie ku swemu Panu i ciesząc się chwałą, którą już kontempluje" . W każdym razie doskonałe szczęście polega na oglądaniu Boga, nawet jeśli błogosławiony, według Jana Chryzostoma, nie będzie w stanie pojąć boskiej istoty . Ponieważ zjednoczenie wybranych z Panem jest nierozerwalne, dodaje Cyryl Aleksandryjski , nasz intelekt zostanie wypełniony niewypowiedzianym światłem, a ziemska wiedza ustąpi "jaśniejszej wiedzy", która odpowiada kontemplacji natury boskiej ; ta "doskonała wiedza o Bogu" napełni nas szczęściem . II. Ojcowie łacińscy. Ojcowie łacińscy przedstawiają bardziej opisową wizję doskonałego szczęścia błogosławionych, proporcjonalnego do zasług każdego z nich . U Ambrozja ponadto znajdujemy stwierdzenie, że całkowite posiadanie wiecznego światła, nieśmiertelnej chwały i szczęścia osiąga się jedynie poprzez stopniowy proces .Dla niektórych ojców łacińskich poza istotnym błogosławieństwem istnieje błogosławieństwo akcydentalne, które polega dla Cypriana na podnoszeniu i umacnianiu się więzami przyjaźni i relacjami rodzinnymi ; Augustyn podziela tę opinię . Dla Boecjusza błogosławieństwem jest stan, w którym osoba osiąga doskonałość: status omnium bonorum aggregatione perfectus . Grzegorz Wielki wreszcie dostrzega nierówność w wiecznym błogosławieństwie, w tym, że znany obiekt jest taki sam dla wszystkich, ale bardziej lub mniej doskonała wiedza o tym obiekcie będzie się różnić wśród błogosławionych .
III. Augustyn. Przewidując systematyczną relację między Pismem Świętym a starożytnymi filozofami z jednej strony i teologami (którzy później opracowali spójną doktrynę na ten temat), z drugiej strony, Augustyn w badaniu szczęścia osiągnął większą gęstość filozoficzną i stopień dojrzałości. W swoim obszernym dorobku literackim w pełni i jasno objaśnia fundament i punkt wyjścia szczęścia, koncepcję szczęścia, warunki szczęścia jako stanu, prawdziwy obiekt, na którym się ono składa, akt beatyfikacyjny, fałszywe szczęście, sposób osiągnięcia szczęścia, szczęście ziemskie i doskonałą błogość . Pokonując "soteriologię doskonałej wiedzy" etyki stoickiej, skupioną na samoposiadaniu i samouwielbieniu, głównym tematem, który Augustyn rozwija w swoim wczesnym De beata vita , jest to, że szczęśliwe życie polega na doskonałej wiedzy o Bogu . Szczęście nie polega zatem na posiadaniu lub korzystaniu z dobra stworzonego, ale jedynie na posiadaniu lub korzystaniu z Dobra absolutnego i doskonałego. Szczęśliwe życie na ziemi jest możliwe tylko w nadziei, a jego całkowite osiągnięcie nawet na tej ziemi wskazuje na inne życie. Związek między mądrością, prawdą i miarą prowadzi Augustyna z powrotem do samego źródła doskonałego szczęścia: "Błogosławione życie polega na poznaniu tego, przez kogo jesteś prowadzony do prawdy, przez jaką prawdę jesteś uszczęśliwiany i przez jaką zasadę jesteś zjednoczony z Doskonałą Miarą". W konsekwencji osiągnięcie szczęścia koncentruje się na poznaniu prawdy we wnętrzu duszy, wiedzy, która jest jednocześnie posiadaniem i cieszeniem się Bogiem . "Ten jest szczęśliwy, kto posiada Boga" . Gdzie indziej Augustyn podkreśla fakt, że mądrość, która daje nam szczęście, polega na amplecti frui delectari samego Boga, nieskończonej prawdy i przedmiotu naszego szczęścia. W rzeczywistości naszym najwyższym dobrem jest Bóg, niezmienna Dobroć. Tak więc nasza moralna doskonałość i nasze szczęście będą polegać na poznaniu i umiłowaniu tego summum bonum, który czyni nas błogosławionymi , a który jest szczęściem aniołów i ludzi w niebie, ich prawdziwym domu . Pierwszą radością miasta Bożego będzie wychwalanie Stwórcy: "On będzie celem naszych pragnień, który będzie widziany bez końca, kochany bez znużenia i wychwalany bez zmęczenia. Ten dar, ten skutek, ta aktywność będzie, jak życie wieczne, wspólne dla wszystkich" . Dla wybranych życie wieczne jest jak szabat bez wieczoru, wieczny odpoczynek nie tylko dla ducha, ale i dla ciała. "Tam odpoczniemy i zobaczymy; zobaczymy i pokochamy; pokochamy i uwielbimy. To jest istota końca, który nigdy się nie kończy" , naszego ostatecznego i całkowitego szczęścia.
BŁOGOSŁAWIEŃSTWA: Życie ziemskie jest wstępowaniem ku błogosławieństwu królestwa niebieskiego. Wszyscy ludzie dążą do szczęścia, a Bóg obiecuje wszystkim niekończące się szczęście. Błogosławieństwa ogłoszone przez Jezusa w Kazaniu na Górze głoszą szczęście przede wszystkim dla biednych, uciśnionych, prześladowanych . Dla wierzących pierwszych wspólnot chrześcijańskich błogosławieństwa były znakiem rozpoznania Mesjasza, który przyszedł, aby zainaugurować czas radości dla wydziedziczonych i objawić w swoim ludzkim sercu czułość serca Boga. Tak więc Orygenes: "Wszystkie błogosławieństwa, które ogłosił w ewangelii, Jezus potwierdza swoim przykładem i dowodzi swojej nauki swoim świadectwem. Mówi: Błogosławieni cisi, i dodaje do tego coś osobistego: uczcie się ode mnie, który jestem cichy" . Błogosławieni pokój czyniący: kto jest pokojowo nastawiony jak mój Pan Jezus, który jest naszym pokojem, który zniósł nienawiść, niszcząc ją w swoim ciele? . Błogosławieni, którzy cierpią prześladowanie dla sprawiedliwości; nikt nie doznał prześladowania dla sprawiedliwości jak Pan Jezus . Zapowiedź teofaniczna staje się etyczna. Osoba jest zapraszana do wyboru prawdziwego błogosławieństwa: "Wszyscy bowiem szukają szczęścia, ale większość nie wie, jak je osiągnąć" . Błogosławieństwa stają się sercem chrześcijańskiej antropologii: osoba, która je przeżywa, odkrywa sekret radości i jednocześnie głosi, że Jezus jest Bogiem. Rzadkość ich obecności w pierwszych pismach chrześcijańskich jest znakiem, że ich głoszenie ma swoją własną żywotność i jasność. Przesłanie każdego z błogosławieństw jest skierowane do ich ogólnego znaczenia. Dla Didache, "Błogosławieni cisi" podsumowuje wszystkie błogosławieństwa i wszystkie cnoty. Polikarp ze Smyrny, łącząc pierwsze i ostatnie błogosławieństwa, chce polecić je wszystkie: "Błogosławieni ubodzy i prześladowani dla sprawiedliwości" (Flp 2,3). Kazanie na Górze odpowiada na powszechne dążenie ludzkości do sprawiedliwości, zwanej przez filozofów "najwznioślejszą z cnót" . Chrześcijanie uważają ją za dar boski, który należy realizować w życiu ziemskim, kierując wzrok ku "wiecznej sprawiedliwości". Grzegorz z Nyssy, przypominając klasyczną definicję sprawiedliwości jako sztuki "oddawania każdemu tego, co mu się należy", woła: "Biorąc pod uwagę wzniosłość boskiego prawodawstwa, wierzę, że w tej sprawiedliwości należy zrozumieć coś większego. . . . Wydaje mi się, że Pan w rozprawie o cnocie i sprawiedliwości chciał się przedstawić pragnieniu swoich słuchaczy" . Błogosławieństwa wskazują na "doskonały styl życia chrześcijańskiego" . Ich dosłowne i duchowe znaczenie splatają się ze sobą, tworząc całkowite znaczenie. Słowa "błogosławieni ubodzy" i "błogosławieni głodni" w Łukaszu wydają się na początku dosłownym zaproszeniem do ubóstwa i postu . Słowa "błogosławieni ubodzy w duchu" i "błogosławieni, którzy łakną sprawiedliwości" Mateusza znajdują odzwierciedlenie u Klemensa Aleksandryjskiego i Orygenesa, którzy z kolei inspirują wszystkich Ojców: jeśli Chrystus jest rzeczywiście ubogi, to ubodzy, którzy otrzymują od niego bogactwa Boże, już żyją w "ubóstwie ducha" . Ludzie mają prawo do pożywienia i sprawiedliwości. Jezus jest obecny w ubogich: "Kiedy biedny człowiek jest głodny, to Chrystus jest tym, który głoduje". W każdym biednym człowieku "są dwie osoby, które głodują: jedna głodna chleba, druga sprawiedliwości". Biedni są błogosławieni, jeśli głodni są cnoty, w przeciwnym razie pozostają "bez Boga, a co więcej, bez bogactw ludzkich, niezdolni do zakosztowania sprawiedliwości Bożej" . Biedni nie tylko powinni oczekiwać materialnego i duchowego chleba od wspólnoty, ale powinni również posiadać skarb, którym mogą obdarowywać innych - oni również czynią sprawiedliwość, "rozdzielając to, co się należy". Jeśli Bóg preferuje ubogich, to dlatego, że ufa, że oni, łatwiej niż zamożni, odczuwają głód Jego słowa, które wzywa do solidarności: "Głodny cierpi z głodnymi; daje i staje się sprawiedliwy" . Jezus, który jest "żyjącym sprawiedliwością", zaprasza wszystkich, by "karmili się sprawiedliwością" . Maria, siostra Marty, staje się wzorem osoby, która pragnie Chrystusa: ipsum manducabat quem audiebat .Dla Augustyna: "Bóg jest dla ciebie wszystkim. Jeśli jesteś głodny, On jest twoim chlebem, jeśli jesteś spragniony, On jest twoją wodą" . Życie jest wspinaczką po "drabinie", która prowadzi do szczęścia. Ten, kto podąża siedmioma stopniami błogosławieństw, spotyka Ducha Świętego z jego siedmioma darami, który podnosi go na szczyt doskonałości . Oto itinerarium błogosławieństw: ten, kto żyje w ubóstwie, jest błogosławiony, jeśli płacze za swoje grzechy, jego serce jest posłuszne, łaknie i pragnie sprawiedliwości, jest miłosierny, przygotowuje się, by zobaczyć Boga z czystym sercem, jest budowniczym pokoju; po osiągnięciu najwyższego stopnia z pewnością spotka się z prześladowaniem za sprawiedliwość: "Siedem błogosławieństw prowadzi do doskonałości: ósme oświeca i ukazuje osiągniętą doskonałość" . "Palmą błogosławieństw" jest męczeństwo, a przelanie krwi za ewangelię jest najwyższą formą ewangelizacji: "Oddać życie oznacza głosić zmartwychwstanie ciała na wieki" . Istnieje również codzienne męczeństwo: życie błogosławieństwami jest "świadectwem" wiary i miłości, przez które wielu chrześcijan "jest już męczennikami w ukryciu swego sumienia, gotowymi przelać krew dla imienia naszego Pana Jezusa Chrystusa" . "Prawdziwym szczęściem jest być prześladowanym dla Pana" . Osoba, która "ofiarowuje miłość za wrogość, życzliwość za nienawiść, dobre życzenia za przekleństwa, pomoc prześladowanym", zawsze będzie żyła "w piecu udręk"; jeśli cierpi z powodu członków swojej wspólnoty, którzy powinni go kochać, ale raczej źle traktować, sam Bóg "osładza cierpienia" w nim, przemieniając je w "błogosławieństwo" . Ósme błogosławieństwo jest hymnem do radości w czasie cierpienia: męczennik Szczepan "raduje się, uderzony wszędzie kamieniami i chętnie przyjmując w swoim ciele, jak słodką rosę, śniegowy opad kamieni, jeden po drugim, odpłacając swoim mordercom błogosławieństwami" .
BEATUS z Liébany (VIII w.): mnich z Asturii. Jego późna anonimowa biografia (PL 96, 887-894) jest niewiarygodna; informacje Elipandusa i Alkuina są dość niejasne. Częściowe fakty z jego życia opierają się na domysłach. Prawdopodobnie wstąpił do klasztoru św. Marcina z Liébany (Valcovado, św. Turybiusza z L.) za panowania Floriusza I i Mauregatusa (756-768). Wszystkie jego pisma dotyczyły jego interwencji w adopcjonistycznym sporze przeciwko Elipandowi. Dwa przetrwały: Apologeticum, i Komentarz do Apokalipsy. Pierwszy to list w odpowiedzi na pierwszy atak Elipandusa , który z kolei został sprowokowany przez inne zaginione pismo Beatusa . Beatus i jego uczeń Aetherius napisali Komentarz do Apokalipsy w 785/786, który jest najbardziej znanym i najważniejszym dziełem dla historii egzegezy w świecie łacińskim. Jego 12 ksiąg, poprzedzonych obszernym praefatio, zawiera komentarze Victorinusa (JHieronima), Tyconiusa i Apringiusa, uzupełnione z kolei ciągłymi odniesieniami do Hieronima, Augustyna, Ambrożego, Fulgencjusza, Grzegorza Wielkiego, Grzegorza z Elwiry, Ireneusza, Izydora i Bachiariusa. Komentarz Beatusa pozwala na odzyskanie zaginionych tekstów (Tykoniusza) i uzupełnienie listy autorów, którymi posługiwał się Beatus; rzuca on też światło na niejasność VIII-wiecznej Hiszpanii.
BARNABA, apostoł (apokryficzny): Barnaba, pochodzący z Cypru, nazywany "apostołem" przez Klemensa Aleksandryjskiego i apokryficzne Dzieje Barnaby, często wspominany w Dziejach Apostolskich jako konwertyta na chrześcijaństwo, działający w Antiochii i towarzysz Pawła w pierwszej podróży apostolskiej. O jego działalności mówią również dwa inne dzieła: Dzieje Barnaby Marka (V w.) i Panegiryk Aleksandra o św. Barnabie (VI w.). Pierwsze dzieło opisuje jego podróże z Pawłem, konflikt z Pawłem o Marka, jego apostolat na Cyprze i jego śmierć (spalenie przez Żydów). W pierwszej części Panegiryku autor opisuje działalność Barnaby na Cyprze i jego śmierć (przez ukamienowanie), w drugiej części walkę Cypru o autokefalię i odkrycie ciała św. Barnaby z kopią ewangelii św. Mateusza. Ps.-Klementyni (IV w.) mówią o pobycie i apostolacie Barnaby w Rzymie. Wreszcie Historia Datiana (XI w.) mówi o działalności Barnaby w Mediolanie, dokąd udał się z Rzymu; praca ta jest związana z walką Mediolanu o supremację w Płn. Italii w XI w. Listy apostołów wspominają również o pobytach Barnaby w Mediolanie i Rzymie, ale wiek wcześniej ojcowie Kościoła płn. Włoch nic o nich nie wspominają. Apokryf mówi również o podróżach i męce św. Bartłomieja i Barnaby. Często przypisywany apostołowi Barnabie jest List Barnaby, pismo Ojców Apostolskich, które czasami było włączane do list ksiąg kanonu NT. Tertulian uważa Barnabę za autora kanonicznego Listu do Hebrajczyków (De pudicitia 20). W Decretum (Ps.-)Gelasianum (5,3,2) potępiona została Ewangelia Barnaby; w języku włoskim i fragmentarycznie w języku hiszpańskim istnieje Ewangelia Barnaby, wyraźnie muzułmańska w charakterze i z elementami żydowskich chrześcijan; nie wiemy, czy istnieje związek między tymi dwoma dziełami.
BARNABA, List: Zaliczany do tak zwanych Ojców Apostolskich, traktat teologiczny w wysoce konwencjonalnej formie listownej, ograniczony do ogólnych początkowych i końcowych pozdrowień (ale bez tytułu), choć z częstymi odwołaniami do rozmówców w toku argumentacji. Barnabę można podzielić na dwie odrębne części: rozdz. 2-16 i rozdz. 18-21,1, ujęte we wstępie (rozdz. 1) oraz w pierwsze i drugie wnioski (rozdz. 17; 21,2). We wstępie autor proponuje napisać "nie jako nauczyciel" (Barn. 1,8; por. 4,9), aby jego odbiorcy mogli mieć doskonałą wiedzę wraz z wiarą . Pierwsza część, bardziej teoretyczna, składa się z antyżydowskiej polemiki i ilustracji proroctw i zapowiedzi ST. Polemika koncentruje się na podstawowej idei, że Żydzi nigdy nie byli w stanie zrozumieć woli Boga - będąc nieobrzezanymi w sercu i uszach lub wprowadzonymi w błąd przez złego anioła (rozdz. 9-10) - i dlatego wszystkie praktyki religijne, poprzez które myśleli, że nawiązują relację z Bogiem, były po prostu owocem nieporozumienia: ofiary i posty , obrzezanie i zakazy dietetyczne , szabat i świątynia . Nigdy nie było w rzeczywistości boskiego przymierza z historycznym Izraelem: przymierze na Synaju zostało złamane tablicami prawa, zrzucone przez Mojżesza, gdy dowiedział się o bałwochwalstwie Izraela pod jego nieobecność . Prawdziwe przymierze to przymierze Jezusa, zapieczętowane w sercach tych, którzy mają nadzieję i wierzą w Niego . Ten negatywny osąd Izraela dotyczy tylko patriarchów i proroków, którym zostało udzielone duchowe zrozumienie woli Bożej . To zrozumienie jest takie samo jak zrozumienie chrześcijan, którzy są obrzezani w sercu i uszach, a zatem mogą zrozumieć prawdziwy sens boskich przykazań wyrażonych w Piśmie Świętym. Jedynym kluczem do ST jest zatem poszukiwanie duchowego sensu w wyraźnej opozycji do cielesności Żydów (i dosłownej interpretacji Pisma Świętego): stąd "alegoryczna" egzegeza (w szerokim znaczeniu), lub bardziej precyzyjnie i w większości przypadków, typologiczna egzegeza, jest sposobem, w jaki należy czytać proroctwa biblijne i zapowiedzi odkupieńczej śmierci Chrystusa z rąk tych, którzy prześladowali proroków . Chrystus jest kamieniem odrzuconym przez budowniczych, który stał się kamieniem węgielnym . Wejście Izraela do Ziemi Obiecanej jest symbolem wiary w Chrystusa objawionego w ciele ; męka została przepowiedziana w obrzędach dnia postu i kozła ofiarnego oraz w pokropieniu wodą i popiołem złożonej w ofierze jałówki . Jezus i krzyż są zapowiedziani w 318 sługach obrzezanych przez Abrahama, ponieważ w alfabecie greckim 18 = IH, inicjały imienia Jezusa, i 300 = T, symbol krzyża . Chrzest i krzyż są zapowiedzią drzew zasadzonych nad strumieniami wody, o których mowa w Ps 1 i Ez 20:6 ; zbawczy krzyż w modlitwie Mojżesza z otwartymi ramionami i brązowy wąż z Lb 21 . Jezus został przepowiedziany jako Syn Boży, a nie syn człowieczy (Barn. 12,8nn.); pierwszeństwo nowego ludu Bożego, chrześcijan, nad starszymi Żydami zostało zapowiedziane w wyższości Jakuba nad Ezawem i Efraima nad Manassesem . List nie jest pozbawiony apokaliptycznych idei. W Barn. 15 zaproponowano pojęcie kosmicznego tygodnia trwającego 7000 lat, po którym następuje ósme tysiąclecie, które jest początkiem nowego stworzenia. Druga część objaśnia moralne pouczenie "Dwóch Dróg", przedstawione jako "inna wiedza i doktryna", w formie niezależnej od analogicznych opracowań Didache i Didascalia Apostolorum. Dysproporcja między dwoma częściami listu i nieliniowa kolejność argumentów w pierwszej części doprowadziły w przeszłości do tezy, że Barnaba był tekstem złożonym, owocem kolejnych interpolacji oryginalnego tekstu, różnie identyfikowanego. Współczesna krytyka skłania się raczej do przypisywania tych cech skąpemu rozwojowi źródeł - zbiorów świadectw (Prigent) lub dokumentów katechetycznych (Wengst) - przez autora zasadniczo jednolitego dzieła Chronologia wyklucza tradycyjne przypisanie Barnabie z Dziejów Apostolskich: list jest późniejszy od daty zniszczenia świątyni w 70 r. Jeśli przewidywana odbudowa świątyni to świątynia Jowisza Kapitolińskiego, zbudowana przez Hadriana na ruinach świątyni Jerozolimskiej w 131 r., list musi być późniejszy; interpretacja tego fragmentu jest jednak kontrowersyjna i może odnosić się albo do ostatecznej odbudowy świątyni Jerozolimskiej, albo do budowy świątyni w sercach wiernych. List jest zwykle datowany na pierwsze trzy dekady II w.; Carleton Paget wskazuje jednak prawdopodobną datę napisania między 96 a 98 r., za Nerwy, na co wskazuje niejasne odniesienie Barn. 4,4-5 do sukcesji królestw symbolizowanych przez róg bestii z Dn 7,7-8.19-24. Miejsce pochodzenia listu jest przedmiotem debaty: Aleksandria została zaproponowana, nie tyle ze względu na rodzaj egzegezy, szeroko "alegorycznej", jaką zawiera, ale z powodu faktu, że pierwszym, który ją zacytował, był Klemens Aleksandryjski, który robił to wielokrotnie; jest to obecnie dominująca opinia (Carleton Paget, Prostmeier). Inni uczeni rozważali jednak Syrię-Palestynę (Prigent) lub Azję Mniejszą (Wengst), ze względu na szereg punktów stycznych z tradycjami teologicznymi łatwiej kojarzonymi z tymi regionami. W kodeksie Synajskim z IV w. list jest włączony do ksiąg NT, po Apokalipsie Jana; Orygenes nazywa go "listem katolickim", ale Euzebiusz z Cezarei zaliczył go już do dzieł kontrowersyjnych . Mamy również list w starej łacińskiej wersji (koniec II lub III w.), która kończy się rozdz. 18, pomijając "traktat o Dwóch Drogach" i drugi wniosek.
BARSABA z Jerozolimy (II w.),: Napisał traktat O Chrystusie i Kościołach, zachowany jedynie w tłumaczeniu gruzińskim, przeciwstawiający się chrystologii ebionickiej
BARSANUPHIUSZ (zm. po 540) i JAN z Gazy (zm. 542): Nie mamy żadnych historycznych informacji o Barsanufiuszu, poza tym, że urodził się w Egipcie w V w., gdzie prowadził życie monastyczne w tradycji skeckiej. W pierwszej połowie VI w. znajdujemy go jako pustelnika w cenobium Thavatha, w pobliżu Gazy; był prowadzony przez hegumena Seridosa, który służył jako pośrednik między Barsanufiuszem, wspólnotą monastyczną i światem zewnętrznym. Jego sława jako charyzmatyka, czytacza dusz i osoby o zrównoważonym i pewnym osądzie była taka, że mnisi, duchowni i świeccy zwracali się do niego po radę i pomoc; niemniej jednak komunikował się ze swoimi korespondentami wyłącznie pisemnie. Nie mamy żadnych traktatów o duchowości Barsanufiusza, tylko zbiór 850 listów różnej długości (z których dwa dotarły do nas tylko w wersji gruzińskiej), zmieszanych z listami innego sławnego ascety, Jana "proroka", ucznia i przyjaciela Barsanufiusza, który był kiedyś igumenem klasztoru w Merosabie, a później wycofał się w samotności w pobliżu swojego przyjaciela, przejmując wraz z nim duchowe kierownictwo cenobium. Listy mają formę "pytań i odpowiedzi", erotapokriseis. Barsanufiusz pozostawał poza teologicznymi sporami tamtych czasów i był krytyczny wobec orygenistycznych lub ewagriańskich nurtów szeroko rozpowszechnionych w palestyńskim monastycyzmie w pierwszej połowie VI w. Wśród uczniów Barsanufiusza należy wymienić Doroteusza z Gazy i Dositheusa. Po śmierci Jana (ok. 540) Barsanuphius wycofał się w całkowitej izolacji i prawdopodobnie zmarł wkrótce potem. Według lokalnej tradycji jego relikwie zostały przewiezione ok. 850 r. do Orii (Brindisi), gdzie nadal jest czczony. To wyjaśnia jego memoria w Martyrologium Rzymskim 11 kwietnia; bizantyjskie kalendarze obchodzą go 6 lutego. Duchowość Barsanuphiusa została odżywiona medytacją nad Pismem Świętym i wielką tradycją monastyczną (zwłaszcza egipską), której główną ideą było naśladowanie Chrystusa, proponowane poprzez ciągłe zaproszenie do "wycinania" własnej woli w bezwarunkowym posłuszeństwie wobec ojca duchowego - żywej, boskiej wyroczni dla tego, kto poddaje się jego kierownictwu.
BARSAUMA (zm. 458) : Syryjski archimandryta, obrońca utyches i sojusznik Dioskorusa z Aleksandrii. Silny w religijnym i politycznym wpływie, jaki zdobył wschodni monastycyzm, na zaproszenie Teodozjusza II wziął udział w Soborze Efeskim (449) jako przedstawiciel archimandrytów (Mansi VI, 593) i odegrał decydującą i burzliwą rolę w potępieniu Flawiana z Konstantynopola, który zmarł trzy dni później, być może z powodu złego traktowania. Na Soborze Chalcedońskim (451) Barsauma został oskarżony o sprowokowanie śmierci Flawiana i, nie podpisując się pod potępieniem Eutychesa w ciągu trzech dni, został wyklęty i wygnany. Monofizyci uważali go za świętego.
BARSAUMA z Karka z Beth Slok (zm. po 630): Biskup Susanii (Bēt ?uzāyē, w dzisiejszym południowym Iranie) i autor mēmrē, modlitw liturgicznych i traktatu teologicznego zatytułowanego Księga wątroby, skomponował także kilka nowatorskich przemówień pogrzebowych. Kronika Seert zachowała arabskie tłumaczenie dwóch listów Barsaumy, jednego publicznego i drugiego tajnego, adresowanych do patriarchy Isho′yahba II (628-643/644). Barsauma należał do grupy biskupów, którzy krytykowali Isho′yahba II za wyznanie wiary złożone cesarzowi Herakliuszowi w 630 r., co uważali za zdradę tradycji teologicznej Kościoła Wschodniego.
BARSAUMA z Nisibis (415?-490/496): Działalność biskupa Barsaumy z Nisibis miała miejsce w jednym z kluczowych momentów perskiego kościoła, w czasie - ostatniej ćwierci V w. - kiedy zaczynał on przybierać najwyraźniejsze cechy, zarówno na poziomie instytucjonalnym, z bardziej solidną strukturą hierarchii kościelnej i lepszym dopasowaniem wewnętrznych działań biskupich w obrębie Imperium Perskiego, jak i na poziomie teologicznym, z postępującą marginalizacją monastycyzmu i monofizyckiego duchowieństwa oraz coraz wyraźniejszą orientacją na dyofizytyzm. Barsauma jest znaczący z kilku powodów: biskup zwracał uwagę i sprzeciwiał się centralizacji władzy kościelnej, jaka miała miejsce w tamtym czasie, w rękach katolikosa stolicy cesarskiej, Seleucji-Ktezyfonu, opowiadając się raczej za bardziej demokratycznym modelem kościoła (a być może starszym w Persji), który dawałby przestrzeń starożytnym biskupstwom kościelnym, takim jak jego własne; promował również głębokie rozróżnienie między duchowieństwem świeckim, dla którego małżeństwo i zaangażowanie społeczne były zalecane, być może nawet obowiązkowe, a monastycyzmem, który został zepchnięty na obrzeża miast; wreszcie odegrał decydującą rolę w przeniesieniu dyofizyckiej szkoły teologicznej z Edessy do Nisibis, oddając ją pod kierownictwo teologa-poety Narsai, który musiał wyemigrować na Wschód po zamknięciu szkoły w Edessy (489). Ta różnorodna działalność spowodowała, że najwcześniejsza tradycja monofizycka (np. Symeon z Beth Arsham) uważała go za jednego z najgorszych potężnych ludzi, krwawego prześladowcę swoich kościelnych wrogów; tradycja nestoriańska również, zwłaszcza catholicos Timothy, miała wobec niego znaczne zastrzeżenia, zwłaszcza w odniesieniu do eklezjologii. Urodzony w pierwszej ćwierci V w., prawdopodobnie mówiący po syryjsku, nauczył się również greki w Edessie i perskiego po emigracji do Imperium Perskiego. Otrzymał wykształcenie teologiczne w szkole teologicznej w Edessie, gdy biskupem tego miasta był Ibas (435-457), następca Rabbuli i dyrektor szkoły Qiyor; obaj byli ważnymi postaciami w tłumaczeniu pism Teodora z Mopsuestii na syryjski. Po tym okresie ściśle dyofizyckiego szkolenia teologicznego, Barsauma pełnił funkcję kaznodziei w Nisibis: jego elokwencja i wiedza były takie, że został ogłoszony biskupem miasta natychmiast po opróżnieniu stolicy. Tego epizodu nie da się łatwo datować: w 435 r., jak mówi nam tradycja nestoriańska, lub w 457 r., po śmierci Ibasa z Edessy; lub być może nawet później, ale z pewnością kilka lat przed 489 r., kiedy zamknięto szkołę w Edessy. Oprócz funkcji biskupich, Barsauma został zobowiązany przez króla Perza z Persji, lub bardziej prawdopodobnie przez niektórych jego urzędników, do prowadzenia lokalnej działalności dyplomatycznej. Podział między Barsaumą a katolikosem Babowayem (457-484) nastąpił w latach 480. Barsauma wywołał bunt biskupów krytykujących monarchię i zachowanie - nie poza podejrzeniem symonii i niewłaściwego administrowania - katolikosów: grupa spotkała się na soborze w Beit Lapat (Gundešapur) w 484 r.; akty można zrekonstruować pośrednio. Wśród różnych kanonów dotyczących symonii i innych kwestii dyscypliny kościelnej znajduje się mocne potwierdzenie znaczenia Teodora z Mopsuestii. Nie jest jasne, czy małżeństwo dla duchownych zostało autoryzowane na tym soborze, czy też dyspensa od ślubu czystości została udzielona mnichom, którzy tego pragnęli. Baboway i inni biskupi zareagowali, rzucając anatemę na oskarżycieli, ale wydarzenia przybrały gorzki, nieoczekiwany i dramatyczny obrót, gdy perski cesarz skazał Babowaya na śmierć za domniemaną zdradę. Powody buntu na jakiś czas osłabły, a na małym synodzie, który odbył się w wiosce Beit Adrai, Barsauma dokonał aktu poddania się autorytetowi nowego katolikosa - Aqaqa, jego starego towarzysza ze szkoły - i skutecznie unieważnił decyzje Soboru Beit Lapat. Barsauma nie wziął udziału w synodzie zorganizowanym przez katolikosa Aqaqa w 486 r. w Seleucji-Ktezyfonie (nieliczne listy Barsaumy w odpowiedzi na naglące zaproszenia Aqaqa to wszystko, co pozostało z jego twórczości), na którym wydano kanony dotyczące małżeństw duchownych i potwierdzono doktrynę o podwójnej naturze boskości i człowieczeństwa Chrystusa. W międzyczasie Barsauma poślubił dziewicę ascetkę. Po tym soborze, w okolicznościach i z powodów, które nie są do końca jasne i mogły mieć charakter doktrynalny, Barsauma rozpoczął nową bitwę z katolikosem, która zakończyła się dopiero niemal równoczesną śmiercią obu, przed 496 r.
BARTŁOMIEJ, apostoł : Wymieniony wśród Dwunastu (Mk 3:18 par.). Właściwe imię Bartłomieja (Bar Talmai) mogło brzmieć Natanael. Na korzyść tej identyfikacji - nieznanej w chrześcijańskiej literaturze pierwszych wieków i znanej po raz pierwszy w kościele syryjskim, ale kwestionowanej przez Augustyna - mogłoby przemawiać Jn 21:2 i powiązanie Filipa z Natanaelem i z Bartłomiejem na listach Dwunastu. W gnostycznych rozprawach Bartłomiej jest jednym z rozmówców Jezusa , jak również w Quaest. Barth. (gdzie przesłuchuje Jezusa po zmartwychwstaniu, a Marię odnośnie wcielenia). Aluzje do Ewangelii Bartłomieja w starożytności i średniowieczu są tak rzadkie, że istnienie apokryfów było wątpliwe aż do opublikowania pierwszego fragmentu w 1835 r. Pierwsza wzmianka i cytat znajdują się w ps.- Dionizjusz, drugi w Epifaniusz. Tak zwana Księga Hieroteusza podaje inny cytat, a Jerome nawiązuje do tej ewangelii; nie jest jasne, czy Decretum Gelasianum nawiązuje do tego dzieła. Legenda o trzydziestu monetach Judasza, grupa pism zawarta w poemacie z XII w. i przypisywana św. Bartłomiejowi, może pochodzić z tego apokryfu. Później zidentyfikowany jako Ewangelia Bartłomieja był tekstem zachowanym w języku greckim, łacińskim i słowiańskim, w słowiańskich rękopisach zatytułowanych Pytania Bartłomieja, tytuł, który jest zgodny z gatunkiem literackim tekstu i jest potwierdzony przez inny łaciński rękopis. Inne dzieło, zatytułowane Księga zmartwychwstania Jezusa Chrystusa według Bartłomieja, dotarło do nas w koptyjskim. Te dwa teksty nie są dwoma różnymi wersjami sięgającymi jednego oryginału; ani ich opis nie jest tak krótki, jak się czasem mówi, i mają niewiele wspólnych elementów. Pytania zawierają wiele elementów charakterystycznych dla literatury apokaliptycznej. W Acta Thom. Bartłomiej jest jednym z jedenastu apostołów, którzy ciągną losy, aby podzielić regiony świata na potrzeby głoszenia. Euzebiusz z Cezarei (HE V, 10,3) opowiada o tradycji, według której Pantaenus miał spotkać chrześcijan podczas swojej podróży do Indii, gdzie Bartłomiej głosił i pozostawił po sobie hebrajską ewangelię Mateusza. Acta Barth. rzekomo opisuje jego męczeństwo w Indiach, choć według Acta Andr. Bartłomiej był misjonarzem z Andrzejem wzdłuż wybrzeża Morza Czarnego; według Acta Phil. był towarzyszem Filipa w Hierapolis i Likaonii. Późniejsze tradycje opisują jego męczeństwo w Armenii (obdarty ze skóry i ścięty według niektórych, ukrzyżowany według innych). Jego relikwie czczono w Daras w Mezopotamii , na wyspie Lipari , w Benewencie i w Rzymie
BARTHOLOMEUSZ (patrystyka i apokryfy) : Imię apostoła Bartłomieja pojawia się na wszystkich trzech listach apostołów w NT; jest on również utożsamiany z Natanaelem . Nie mamy dalszych informacji o Bartłomieju. W Ewangelii arabskiej (rozdz. 30) opisano, jak został cudownie uzdrowiony przez Dziewicę jako niemowlę. Jego apostolat odbywał się w różnych miejscach: w Indiach, u Mateusza , Likaonii (ps.-Jan Chryzostom, Efrem), Armenii, oazie w Egipcie, Mezopotamii i Partii oraz w regionach Morza Czarnego, gdzie miał towarzyszyć Andrzejowi; według innych apokryfów towarzyszył Filipowi w Likaonii (Hierapolis). Jego śmierć jest różnie opisywana: ukamienowanie, spalenie, ukrzyżowanie, obdarcie ze skóry itd. Istnieją dwie grupy pism o Bartłomieju: dzieła, w których sam Bartłomiej przemawia, i inne związane z jego imieniem. Pisma obejmują niepublikowane greckie Dzieje Bartłomieja, łacińską pasję, księgę VIII ps.-Abdias i niektóre teksty wschodnie (ormiańskie ; Dzieje Andrzeja i Bartłomieja w języku arabskim, koptyjskim i etiopskim). Łacińska Passio mówi o jego męce w Indiach; inna grupa tekstów, w Armenii, gdzie spotkał Tomasza, Judę i Tadeusza. Mówi się, że jego ciało znajdowało się w Martyropolis w IV w., następnie w Daras i ostatecznie przetransportowano do Lipari (VI w.), a stamtąd do Benewentu, a następnie do Rzymu. Istnieje kilka greckich (Teodor Studyta, Nicetas z Paflagonii) i łacińskich kazań na temat tego apostoła. Ewangelia Bartłomieja została potępiona przez Decretum (Ps.-)Gelasianum (5,3,6) i przez Jerome′a (In Mt prol.). Księga Tajemnic, której istnienie potwierdza ps.-Dionizy Areopagita (Theologia mystica 1,3) i Księga Hieroteusza (Stefan Bar Sudaili? VI w.), zachowuje niektóre zdania przypisywane samemu Bartłomiejowi. Pytania Bartłomieja istnieją po łacinie i grece, a Księga Zmartwychwstania Jezusa Chrystusa Bartłomieja w koptyjskim. Pierwszy tekst jest dialogiem między Jezusem a apostołami, w którym Bartłomiej odgrywa ważną rolę. Na prośbę Bartłomieja Jezus objawia tajemnice swojej śmierci, cudownego poczęcia i zstąpienia do piekieł, a także tajemnice szatana i piekła. Apokryfon, podzielony na cztery sceny i dodatek, oparty na Biblii, pochodzi z VII-VIII w., ale prawdopodobnie zawiera fragmenty z II w.; był szeroko rozpowszechniony w Etiopii i w świecie słowiańskim. Księga Zmartwychwstania, zachowana w dużych koptyjskich fragmentach (być może do użytku liturgicznego), mówi głównie o faktach związanych ze zmartwychwstaniem Chrystusa. Tutaj Bartłomiej również odgrywa ważną rolę, ale mniejszą niż w poprzednim dziele
BAZYLI, archimandryta (zm. po 434) : Antiochen, diakon i archimandryta w Konstantynopolu, naśladowca Cyryla Aleksandryjskiego. Razem z mnichem i lektorem Talasjuszem (którego PG 91, 1471-1480 myli z przyjacielem św. Maksyma Wyznawcy) jako pierwszy oskarżył Nestoriusza o herezję i przemoc przed cesarzem Teodozjuszem II (ok. 430) ; został jednak źle przyjęty. Po Soborze Efeskim (431) wręczył patriarsze Proklosowi (434-446) libellus (zachowany po łacinie) potępiający dzieła Teodora z Mopsuestii . Liberatus wspomina o drugim libellus i traktacie przeciwko Diodorowi z Tarsu i Teodorowi (oba zaginione).
BAZYLI, Liturgia świętego : Zbiory liturgiczne liturgii bizantyjskiej , zaczynając od euchologicznego Barberiniego 336 , podają trzy anafory (formularze eucharystyczne), z których jedną przypisuje się św. Bazyłemu. Jest bardzo piękna, ale rzadko używana dzisiaj ze względu na swoją długość . Istnieje również krótsza aleksandryjska anafora św. Bazylego w języku greckim, koptyjskim, arabskim i etiopskim . Syryjska, ormiańska, gruzińska i paleosłowiańska wersja oraz wersja arabska podążają za bizantyjską redakcją, miejscami w formie wcześniejszej niż greckie rękopisy. P.H. Engberding, Das eucharistische Hochgebet der Basileiosliturgie, Münster 1931, po krytycznym opracowaniu całej dokumentacji, zasugerował, że aleksandryjska redakcja była tekstem (antiocheńskim) odziedziczonym przez Bazylego, a bizantyjska forma była rewizją wynikającą z jego inicjatywy. B. Capelle, w dodatku do publikacji koptyjskiego rękopisu Doresse-Lanne′a , popiera tę teorię licznymi obserwacjami. Sam jednak Engberting, wracając do argumentacji zawartej w Das anaphorische Fürbittegebet der Basiliusliturgie , był powściągliwy. Nawet jeśli bizantyjska formuła dodaje cechy odzwierciedlające wpływ Bazylego, nic nie gwarantuje, że nie zawiera ona dalszych dodatków. W każdym razie należy to przyznać w przypadku modlitw, które stanowią ramy anafory: jeśli noszą imię Bazylego, jak inne modlitwy rytuału lub w Historii mistagogicznej , to ze względu na podobieństwo do anafory.
BAZYLI I EMMELIA (IV w.) : Rodzice Bazylego Wielkiego i Grzegorza z Nyssy, oboje z arystokratycznych rodzin kapadockich. Bazyli, prawnik i literaturoznawca, uczył retoryki w Neocaesarea w Kapadocji i był synem bogatych chrześcijan, posiadających ziemie rozsiane po Poncie i Kapadocji; podczas prześladowań Dioklecjana byli zmuszeni ukrywać się w górach. Emmelia, sierota, której ojciec mógł umrzeć podczas prześladowań Licyniusza, wyszła za mąż młodo. Dziewięcioro dzieci pary przeżyło, w tym - oprócz Bazylego i Grzegorza - Piotr, biskup Sebasty i Makryna. Grzegorz z Nazjanzu wspomina o Bazylim w Oratio XLIII, 9,11 chwaląc jego cnotę. Bazyli zmarł w 350 r., a Emmelia wraz z córką Makryną wycofała się do Annesi w pobliżu rzeki Iris (Pontus). Zmarła ok. 373 r. i została pochowana obok męża w kościele Czterdziestu Męczenników w Sebaste. Święto 30 maja.
BAZYLI z Ancyry (IV w.): Wyświęcony na biskupa Ancyry, aby zastąpić Marcellusa, zdetronizowanego w 336 r. Wcześniej lekarz, miał dobre wykształcenie literackie. Wyróżniał się wśród bardziej reprezentatywnych elementów Euzebiusza, zarówno w Serdica (343 r.), jak i szczególnie w Sirmium w 351 r., kiedy wniósł oskarżenie, które doprowadziło do zdetronizowania Fotyna. Atanazy zaliczył go do swoich przeciwników. Jednak w obliczu odrodzenia się radykalnego arianizmu (335 r.), Bazyli, który do tego czasu miał szczególnie przeciwstawiał się monarchizmowi Marcellusa i Fotyna, rozwijał swoją doktrynę w kierunku wyraźnie antyariańskim. Był wiodącą postacią reakcji homoiusowej z 358 r., poprzez Sobór w Ancyrze i poprzez wpływ na Konstancjusza, co doprowadziło do ulotnego triumfu Soboru w Sirmium z 358 r. nad arianami. W okresie poprzedzającym sobory w Rimini i Seleucji, został jednak przekonany do podpisania (antyhomoiusowej) formuły Sirmii z 22 maja 358 r. Dodał kilka osobistych wyjaśnień, aby uczynić ją zgodną z doktryną homoiusową, ale gest ten osłabił jego prestiż, a na Soborze w Seleucji (359) odegrał jedynie drugorzędną rolę. Został zdetronizowany na Soborze w Konstantynopolu w 360 r., który sankcjonował porażkę homoiusowej na rzecz homoiusowej i umiarkowanych arian. Odzyskując swobodę działania po śmierci Konstancjusza, był jednym z homoiusianów, którzy napisali do Jowiana w 363 r. przeciwko ostatecznym decyzjom Rimini i Seleucji, a na rzecz nowego soboru. To nasze ostatnie spojrzenie na niego. Jerome (Vir. ill. 89) mówi, że był autorem kilku prac, wymieniając Contra Marcellum i traktat O dziewictwie, ten ostatni bardzo prawdopodobnie zidentyfikowany w dziele O prawdziwej czystości w dziewictwie, błędnie przypisywanym Bazylemu z Cezarei. Mamy synod Ancyrana Bazylego z 358 r. (również pod imieniem Jerzego z Laodycei) i późniejsze wyjaśnienie doktrynalne, oba podstawowe dokumenty teologii homoiusian.
BAZYLI z Cezarei w Kapadocji (Bazyli Wielki) (ok. 330-379)
I. Pierwsze publikacje - II. Episkopat. Działalność w Cezarei - III. Działalność ekumeniczna - IV. Działalność kanoniczna - V. Kultura helleńska - VI. Liturgia - VII. Drobne i fałszywe dzieła - VIII. Mowy pogrzebowe i żałobne. Arystokrata w kulturze, poczuciu odpowiedzialności i w posiadaniu ogromnych majątków ziemskich w Poncie i Armenii, Bazyli, urodzony ok. 330 r., był błyskotliwym uczniem retoryki (w tym filologii, filozofii i administracji) w Cezarei, Konstantynopolu i Atenach, gdzie zaprzyjaźnił się z Grzegorzem z Nazjanzu. Od dzieciństwa otrzymał solidną formację chrześcijańską, zwłaszcza od swojej babci, starszej Makryny. Po śmierci ojca w 358 r. zrezygnował z kariery, sprzedał majątek, poprosił o chrzest i wycofał się do rodzinnej posiadłości nad rzeką Iris w Annesi wraz z matką i siostrą Makryną; jego starszy brat Naukratius przybył tam przed nim, a do pewnego stopnia jego młodszy brat, Grzegorz z Nyssy, dzielił ten sposób życia aż do ślubu. Chociaż bardziej kontemplacyjny ideał Grzegorza z Nazjanzu nie został tym usatysfakcjonowany, pozostał on przez jakiś czas w Annesi i przyczynił się do ukształtowania Bazylego. Począwszy od 340 r. radykalny ruch ewangelicki rozwinął się od Armenii do Konstantynopola, głęboko sprzeczny z kościołem państwowym; Eustachy z Sebasty, inspiracja tego ruchu, odwiedził Annesi i cieszył się tam dużym autorytetem, chociaż Bazyli nie był nieświadomy niejednoznacznych motywów społecznych i psychologicznych mieszających się z tymi religijnymi aspiracjami.
I. Pierwsze publikacje. Po podróży pełnej refleksji do rodzących się ośrodków monastycyzmu w Syrii i Egipcie, Bazyli ułożył "dossier" 1500 wersetów NT, Reguły moralne, kompendium obowiązków chrześcijańskich związanych z kryzysem jego czasów. On i Grzegorz z Nazjanzu studiowali również Orygenesa w tym okresie, czerpiąc z jego prac metodologię egzegetyczną i filozoficzną, Philocalia. Posiadał również pewną wiedzę na temat Euzebiusza z Cezarei, chociaż bardzo wyraźne stanowisko anty-anomiczne, które Bazyli przyjął po 360 r., sprawiło, że był ostrożny wobec pewnego subordynacjonistycznego orygenizmu. Krótko przed 364 r. napisał trzy księgi Przeciwko Eunomiuszowi, biskupowi Kyzicus, której Apologia dała silny impuls tej tendencji, skłaniając Eustacjusza i jego współpracowników na synodzie w Lampsacus do przyłączenia się do grup nicejskich, wysłania delegacji do Rzymu i w końcu do podpisania homoousios. Pomimo stałego napięcia z biskupem Cezarei, Bazyli został wyniesiony do kapłaństwa i zyskał wielki autorytet dzięki swojej wyjątkowej aktywności ascetycznej i charytatywnej. Jego kazania były równie surowe - zwłaszcza wobec bogatych - co błyskotliwe. Po przejściu na emeryturę do Annesi, aby dostosować się do biskupa, ten ostatni wezwał go z powrotem, aby przeciwstawił się cesarzowi Walensowi, a Bazyli znalazł się w jeszcze silniejszej pozycji. Wspólnoty ascetyczne, które istniały przed nim i były od niego stosunkowo niezależne, wspierały go i były przez niego wspierane. Poprosili go o odpowiedź na ich pytania dotyczące interpretacji ewangelii, a pierwszy zbiór jego odpowiedzi, Asceticon, został opublikowany, gdy te instytucje były jeszcze w połowie rozwoju. Ta reedycja zachowała się tylko w łacińskiej i syryjskiej wersji, które poświadczają jej wczesny obieg; nazywa się ją Małym Asceticonem, aby odróżnić ją od greckich wydań, dwukrotnie dłuższych, które ją zastąpiły i które zakładają bardziej ustrukturyzowane bractwa. Trudno jest ustalić datę Wielkiego Asceticonu, ponieważ Bazyli nie odwołuje się do swojego biskupiego autorytetu o wsparcie; niemniej jednak prawdopodobne jest, że kontynuował odpowiadanie na takie pytania do końca życia. Z tego okresu przetrwało tylko kilka listów, wyróżniających się elegancją; inne, prostsze i niewątpliwie liczne homilie, musiały zostać utracone.
II. Episkopat. Działalność w Cezarei. Śmierć biskupa Euzebiusza (370) wywołała silną opozycję wobec Bazylego wśród episkopatu i duchowieństwa, ale ludzie go chcieli, a on postanowił pozyskać elektorów z energią, która raczej zgorszyła Grzegorza z Nazjanzu, bardziej pociąganego do kontemplacji i poezji. Pomoc Euzebiusza z Samosaty i Meletiusza z Antiochii, z pewnej odległości, skutecznie podtrzymała nicejską partię reformatorską. Bazyli szybko sprzymierzył się z Atanazym, który docenił jego działania i miał do niego zaufanie; w zamian diakon Sabinus złożył mu przyrzeczenie wspólnoty Zachodu. Ascetyczna i charytatywna działalność Bazylego nasiliła się dzięki funduszom, którymi dysponował, wraz z budową Bazyliady, miasta hospicyjnego, które miało stać się centrum współczesnej Cezarei. Z Sebasty Eustachy wysłał grupę izypli, aby zorganizowali wszystko tak, jak to było robione w jego własnej stolicy. Bazyli kontynuował kazania, ale trudno jest rozróżnić, które z jego kazań moralnych i homilii o Psalmach pochodzą z okresu jego kapłaństwa, a które z okresu biskupstwa. Dziewięć homilii o Hexameronie, wygłoszonych podczas Wielkiego Postu, należy przypisać jego ostatnim latom; mają one wyraźną tendencję do zastępowania platońskiej i stoickiej wizji świata ambitną egzegezą, a ich atak na nadużywanie alegorii w egzegezie z pewnością mógłby odnosić się do nieopublikowanej jeszcze doktryny jego brata Grzegorza. (Jest pewne, że jego następcy i przyjaciele, inni Kapadocjanie, publikowali swoje pisma po jego śmierci częściej niż za jego życia, z wyraźnym zamiarem uzupełnienia jego bardziej rygorystycznie biblijnej doktryny; wydaje się, że zachęcał ich raczej do refleksji niż do publikacji.) Homilie O stworzeniu człowieka i O raju są pośmiertne, zredagowane przez ucznia; jeśli jakiś autentyczny utwór uzupełnia Hexameron, to jest to homilia Rozważ siebie. Bazyli wyprzedził średniowiecze, stając na czele swojego miasta przeciwko rządowi, jako potężny prostatēs. Duża część jego korespondencji odzwierciedla tę misję społeczną i często widzimy, jak interweniuje w imieniu zubożałej arystokracji. Pozostawił niewiele pisemnych śladów swojej administracji lokalnego kościoła; mamy pewną korespondencję z chorbiskupami, odpowiedzialnymi za rozległe tereny wiejskie diecezji, w której zamieszkane ośrodki były rzadkością. Dwie księgi O chrzcie, których autentyczność została ostatnio zakwestionowana, dostarczyły katechetom wytycznych duszpasterskich dla dość wymagającego przygotowania, w reakcji na łatwy chrzest pobłażliwego kościoła. Ostatecznie poparcie, jakie Bazyli otrzymał przeciwko naciskom cesarskim i cześć, jaka towarzyszyła mu po jego śmierci, dowodzą jego popularności; szczególnie ci, którzy sprzeciwiali się jego wyborowi, zdają się rozumieć, że mogą wszystko zyskać, dołączając ponownie do jego szeregów.
III. Działalność ekumeniczna. Bazyli zawsze aktywnie zabiegał o szerszą jedność wierzących, sprzeciwiając się dworowi i filozofii ariańskiej, a opowiadając się za reformą ewangeliczną, która szeroko omijałaby ideał ascetyczny, ale nie ulegając niekontrolowanym ekscesom. Jego idea kościoła opierała się na grupie biskupów pod przewodnictwem Meletiusza z Antiochii, który był podejrzany dla starych Nicejczyków; w rzeczywistości od 374 r. Zachód coraz bardziej skłaniał się ku "małemu kościołowi" Paulina z Antiochii, o antykanonicznym pochodzeniu, który Bazyli uważał za schizmatycki, jeśli nie heretycki. (To, co Bazyli mówi o tym w Ep. 214 do wysokiego urzędnika przyjaznego Zachodowi i Nicejczykom, jest raczej tendencyjne i nie harmonizuje z całą jego teologią.) Przez całe życie Bazyli starał się, poprzez długą korespondencję i liczne poselstwa, nakłonić Zachód do wysłania misji, która mogłaby obserwować sytuację na miejscu i odnowić więzi z kościołem Antiochii. Był świadomy, że pozostaje w komunii z kościołem powszechnym, w tym z Zachodem (Ep. 204,7) i że jest uprawniony do przywrócenia jedności; jego rozczarowanie dumą Damazego i odmową bycia poinformowanym (Ep. 259,2) nie zmieniło tej wytrwałej woli jedności. Jego przyjaciele, kontynuujący jego politykę po jego śmierci, zdołali całkowicie zrehabilitować Melecjusza na Soborze Konstantynopolitańskim w 381 r. Na bardziej ograniczonym obszarze geograficznym Bazyli próbował również zakończyć spory między biskupami Azji Mniejszej. Podtrzymywał dość umiarkowaną formułę dogmatyczną, która gwarantowała wyrażanie wiary, nie narzucając różnym tradycjom więcej niż wymagało Pismo: wyznanie nicejskie i zerwanie z tymi, którzy redukowali Ducha Świętego do stworzenia, nie narzucając nowszej i bardziej pozytywnej formuły. Jego Ep. 113 i 114 są wspaniałym dokumentem, pokazującym, jak poprzez wspólną pracę charytatywną można wzrastać w wierze na podstawie tak pomyślanej umowy. Nie można było jednak utrzymać komunii w tym duchu z biskupami, którzy sobie nie ufali:Eustachy i jego przyjaciele, Teodot z Nikopolis (związany z Melecjuszem) i Atarbiusz z Neocezarei. W 373 r., pomimo kilku dni przyjacielskich i szczegółowych rozmów w Sebaste, które chwilowo doprowadziły do porozumienia w sprawie jedności czci Ojca, Syna i Ducha Świętego, Eustatiusz wycofał swoje ustępstwa i z kolei oskarżył Bazylego. Po dwóch latach milczenia Bazyli poczuł się zobowiązany do ogłoszenia złamania prawa, publikując swój Traktat o Duchu Świętym i serię broszur . W rezultacie jego przyjaciele (i późniejsi biografowie) systematycznie pomijali wszelkie wzmianki o Eustacjuszu, pomimo dowodów poświadczonych w dokumentach. Rozdziały 10-27, centralne jądro Traktatu, tworzą dialog tak spójny i szanujący sprzeciwy przeciwników, że Dörries słusznie dostrzegł w nim bezpośrednie echo wizyty w Sebaste i argument, który odniósł sukces w uzyskaniu poparcia starego ascety, zanim ostatecznie dołączył do szeregów pneumatomachi, czyli Macedończyków. Przedsięwzięcia ekumeniczne były skomplikowane przez niewielki konflikt administracyjny: w 372 r. utworzenie prowincji cywilnej, Kapadocji II, dało biskupowi Tyany okazję do roszczenia sobie praw metropolitalnych nad całym zachodem regionu. Następująca po tym walka jest symptomatyczna dla napięć, które zakłóciły struktury kościelne w ich dostosowaniu do imperialnych ram administracyjnych. W tych okolicznościach Bazyli, aby pomnożyć liczbę biskupstw pod swoją jurysdykcją, narzucił biskupstwo S?sima Grzegorzowi z Nazjanzu, biskupstwo Nyssy swojemu bratu Grzegorzowi itd. Poza swoją prowincją odniósł większy sukces, czyniąc swego ucznia Amfilochiusza metropolitą Ikonium w Likaonii. Oprócz autorytetu jego charakteru i poparcia ludu, Bazyli czerpał siłę polityczną z wpływu biskupstwa Cezarei w Armenii, poza granicą. Jeśli wewnętrzna polityka Walensa, a zwłaszcza prefekt pretorianów Modestus i wikariusz Pontu Demostenesa, którzy stawiali mu przeszkody, wódz odpowiedzialny za granicę z Armenią, Terencjusz, mieszkaniec Zachodu i Nicejczyk, obdarzył go swoim zaufaniem i udzielił mu wsparcia.
IV. Działalność kanoniczna. Chcąc podążać w swojej działalności biskupiej ścieżką wytyczoną przez Bazylego, jego ulubiony uczeń, Amfiloch z Ikonium, do którego skierowano Traktat o Duchu Świętym i serię precyzyjnych listów teologicznych, poprosił go o pisemne sprawozdanie z tradycji kanonicznych, które należy uszanować. Trzy listy (188, 199, 217) wymieniają 84 kanony, częściowo przedbazyliańskie (a czasami, jego zdaniem, niezadowalające), a częściowo podretuszowane lub stworzone przez Bazylego. Kontrast z Asceticonem, a nawet z Homiliami, pokazuje, jak niegdyś nieprzejednany asceta stał się świadomy możliwości biskupa.
V. Kultura helleńska. W swoich pracach ascetycznych lub w swojej książce O chrzcie, skierowanej do publiczności o niewielkim wykształceniu, Bazyli chętnie stosował prosty styl. Z drugiej strony teksty skierowane do wyrafinowanej publiczności, np. niektóre homilie, a zwłaszcza niektóre listy, mogą być bardzo eleganckie. Tylko z trudem można przypisać takie różnice chronologicznej ewolucji, chociaż możemy zrozumieć, w jaki sposób niektóre młodzieńcze dzieła mogą nosić piętno błyskotliwego ducha Aten. Tak więc Ep. 2, otwarty list do Grzegorza z Nazjanzu, jest obroną ascetycznego ideału na uniwersytetach. Słynny Adres do młodych ludzi o kulturze helleńskiej przyjmuje tę samą linię: pod pretekstem kierowania swoimi siostrzeńcami Bazyli wyjaśnia, w jaki sposób ateńska filozofia i paideia mogą prowadzić do postawy niepodobnej do chrześcijańskiej ascezy. Oba dzieła systematycznie bagatelizują biblijne uzasadnienie - najwyższego autorytetu dla Bazylego - i ograniczają się do przygotowywania umysłów przyzwyczajonych do innych modeli. Renesans, szczęśliwy, że znalazł uzasadnienie dla starożytnej literatury, przyjął z wielkim entuzjazmem i nadał tym dziełom Bazylego nowy cel.
VI. Liturgia. Troska Bazylego o życie modlitewne (i życie zawodowe) wspólnot monastycznych, a później o ubogacanie Kościoła cezarejskiego, wyjaśniają jego obecność w ruchu liturgicznym. Ep. 2 i Wielka Reguła 37 przedstawiają program uświęcania dnia; Ep. 207, 3 odpowiada na krytykę bardziej konserwatywnych kościołów; Homilie na temat Psalmów 1 i 28, Święta Dziękczynienia i wielu innych rozwijają temat uwielbienia Bożego. Echa formuł euchologicznych można dostrzec w Wielkiej Regule 2. Piękny bizantyjski formularz eucharystyczny nosi imię Bazylego; istnieje on również w syryjskim, ormiańskim, paleosłowiańskim i arabskim. Podobny, ale krótszy i bardziej archaiczny, aleksandryjski formularz przetrwał w języku greckim, koptyjskim i arabskim
VII. Dzieła drobne i fałszywe. Ascetyczny korpus dotarł do nas poprzez różne tradycje: jeden od Bazyliusza z Cezarei, poświadczony przez wersję ormiańską; jeden, oczywiście, z tradycji studyckiej; jeden zależny od Hypotyposis ascetica, zbioru wysłanego przez Bazylego w ostatnich latach jego życia do niektórych wspólnot Pontu. Hypotyposis obejmował Reguły moralne (niektórzy uważają, bezpodstawnie, że jest to wydanie poprawione) z pierwotnym prologiem O Sądzie Bożym i nowym prologiem O wierze (wydaje się, że przed 373); i Wielki Asceticon z prologiem. Zbiór Basiliasa miał dodatkowy prolog i listę Epitimia (pokut przypisanych do pewnych błędów): pisma z pewnością nie z ręki Bazylego, ale być może współczesne. Rękopisy ascetyczne dodają inne, późniejsze prologi, a zwłaszcza Konstytucje monastyczne (Palestyna?), które pozostawiły miejsce dla egipskiego anachoreizmu i odniosły wielki sukces w świecie słowiańskim i w bizantyjskim monastycyzmie. Niektóre homilie nie są autentyczne: O stworzeniu człowieka; O raju; Druga homilia o Psalmie 28; Homilie o Psalmach 37 i 132 (Euzebiusz z Cezarei); o Barlaamie; O Duchu Świętym; O pokucie (Euzebiusz z Emesy); O wolnej woli (ps.-Makarius); Ne dederis somnum; Trzecia homilia o poście; O miłosierdziu; Pocieszenie dla chorego (Bazyli z Seleucji?); i inne niedawno opublikowane lub obiecane przez M. Aubineau. Komentarz do Izajasza, napisany w Kapadocji w IV w., jest powszechnie uważany za nieautentyczny. Traktat O dziewictwie, nieautentyczny, został przypisany przez F. Cavallerę Bazyliemu z Ancyry. Wiele listów w tradycyjnej kolekcji nie jest autorstwa Bazylego: 8 (Ewagriusz z Pontu); 93 (Sewer z Antiochii); 10, 16, 38, 189 (Grzegorz z Nyssy); 47, 166, 167, 169-171, 321 (Grzegorz z Nazjanzu); 39-45, 50, 197 § 2, 335- 359 (lub 346-359?), 360, 365, 366 należy odrzucić.
VIII. Mowy pogrzebowe i żałobne. W 378 roku aktywność Bazylego wydaje się być znacznie ograniczona; zmarł (według rocznicy liturgicznej) 1 stycznia 379 roku. Genialne mowy pogrzebowe Grzegorza z Nazjanzu i Grzegorza z Nyssy wywarły nadmierny wpływ na hagiografię i są dalekie od zgodności z faktami, które wyłaniają się z analizy jego pism.
BARCELONA
I. Historia - II. Sobory.
I. Historia. Starożytne Barcino, w prowincji Tarraconensis (Hiszpania). Obecność Rzymian w tym miejscu sięga 218 r. p.n.e., podczas wojen punickich. W 263 r. Hiszpania została spustoszona przez bandy germańskie, a w 415 r. król Wizygotów Athaulf ustanowił tam swoją rezydencję. W 714 r. miasto znalazło się pod panowaniem muzułmańskim i zostało odzyskane w 801 r. Najwcześniejsza wzmianka o chrześcijaństwie w Barcelonie pochodzi od Prudentiusa, który wspomina św. Kukufasa jako chwałę miasta (Perist. IV, 33-34); jego legendarna passio pochodzi z VII w. Informacje o świętych Eulalii i Sewerze są niepewne. Pierwszy znany biskup Barcelony, Praetextatus, pojawia się dopiero w połowie IV w., kiedy towarzyszył Ossiusowi z Kordoby na soborze w Serdica (343). Najbardziej znanym prałatem był św. Pacian, który przyniósł miastu prestiż i znaczenie teologiczne, zwłaszcza dzięki swojej doktrynie o pokucie. Mniej wspaniały w historii Barcelony był biskup Nundinarius, którego zachowanie w nominowaniu Ireneusza, biskupa Terrassy, na swojego następcę spotkało się z ostrą krytyką ze strony papieża Hilarusa (465). W Barcelonie, sufraganskiej diecezji Tarragony i siedzibie dwóch soborów (540 i 599), św. Paulin z Noli został zmuszony do przyjęcia święceń od biskupa Lampiusza (394). Przybycie Gotów, Wizygotów i wiary ariańskiej w V w. dało początek podwójnej hierarchii, jednej katolickiej i drugiej ariańskiej, która trwała aż do III Soboru w Toledo. Biskupi katoliccy: Praetextatus (ok. 343), Pacian (379-391), Lampius (394-400), Sigisarius (ok. 415), Nundinarius (zm. 465), Agricius (ok. 517), Nebridius (ok. 540), Paternus (ok. 546), Ugnas (589-599), Emila (600-633), Oya (634-638), Quiricus (640-666), Idalius (666-689), Laulfus (689-703).
II. Sobory.
540, prowincjonalny. Przewodniczył metropolita Tarragony Sergiusz, a obecnych było sześciu innych biskupów. Mamy 10 skróconych kanonów na temat liturgii, duchowieństwa, mnichów i chorych. 599, prowincjonalny. Przewodniczył metropolita Asiaticus z Tarragony, a obecnych było 11 innych biskupów. Najważniejszym z czterech kanonów jest trzeci, dotyczący procedury święceń biskupich. Inne zabraniały przyjmowania pieniędzy za udzielanie święceń i ekskomunikowały konsekrowane dziewice i pokutników, którzy zawarli związek małżeński.
BARDESANES (Bardaisan) z Edessy (154-222). : Bardesanes z Edessy (Bar Dayan = "syn rzeki Dayan"), filozof, astrolog, etnograf i teolog chrześcijański, intelektualista usytuowany w połowie drogi między kulturą aramejską a grecką kulturą filozoficzną oraz wybitna postać w rozwoju różnych form chrześcijaństwa syryjskiego. Niewiele wiemy na pewno o jego życiu: urodził się w 154 r. (Kronika Edessy), zmarł w 222 r.; Juliusz Afrykańczyk (zm. 240) mówi, że widział go na dworze Abgara VIII, z dynastii rządzącej Edessą. Mojżesz z Khorene opowiada o swojej emigracji do Armenii po ostatecznej romanizacji Edessy (216). Według Porfiriusza, Bardesanes spotkał się z delegacją indyjską na misji do cesarza Heliogabala w 218 r. Inne źródła greckie, syryjskie, ormiańskie i arabskie przedstawiają relacje generalnie pod wpływem herezjologicznych stereotypów; w konsekwencji jedyną pewną rzeczą jest działalność Bardesanesa wśród elity Edessy w kręgu dworskim lokalnego króla. Aby zrozumieć sytuację kulturową, musimy mieć na uwadze, że w II i III w. miasto charakteryzowało się hellenistyczną i wschodnią kulturą artystyczną i literacką oraz dużą różnorodnością religii: chrześcijaństwo nie było jeszcze zorganizowane w hierarchię kościelną (która pojawiła się dopiero na początku IV w.), ale było podzielone na różne nurty, takie jak bardesanizm, chrześcijaństwo żydowskie, ci chrześcijanie, którzy stanowili jądro przyszłej ortodoksji - nadal mniejszość w II-III w. i nazwali alutianami na cześć swojego przywódcy Palut-Marcjonitów, którzy popadli w konflikt z Bardesanesem i jego szkołą oraz różnymi rodzajami gnostyków (Quqiti, Audiani, Walentynianie, Setianie). Zachowane dzieło Bardesanesa pokazuje nam jego wielką uwagę poświęconą filozofii greckiej (platońskiej, Arystotelesowskiej, Stoickiej, atomistycznej), astrologii i etnografii. Mamy kilka jego fragmentów na temat koniunkcji astralnej; Porfiriusz podaje dwa cytaty z dzieła poświęconego zwyczajom indyjskim; Mojżesz z Chorene mówi, że Bardesanes był dla niego źródłem pewnych informacji na temat historii Armenii. Jego prace wskazują, że założył elitarny krąg kulturowy lub być może szkołę filozoficzną, w której swobodnie dyskutowano na temat astrologii, kosmologii, moralności i religii. Krąg ten okazał się trwały: dopiero w V w. czy biskup Rabbula zdołałby wykorzenić go w Edessie, choć nie zapobiegłby jego rozprzestrzenianiu się na Wschód. Efrem Syryjczyk nawiązuje do poetyckich dzieł syna Bardesanesa, który według Sozomena, nazywał się Harmoniusz i wprowadził hymny metryczne do syryjskiego. Główne źródła wiedzy o myśli Bardesanesa i jego uczniów to: (1) Księga praw krajów (Liber legum regionum; dalej BLC), została napisana po syryjsku i częściowo cytowana według starej greckiej wersji przez literaturę ps.-Klementyna i przez Euzebiusza z Cezarei; jest przedstawiona w formie dialogu między Bardesanesem a niektórymi z jego uczniów, z których jeden, Filip, może być autorem, choć niektórzy uczeni nie wykluczają możliwości, że sam Bardesanes napisał dialog. (2) Polemiczne dzieła Efrema, a w szczególności Confutations in Prose (CP) i pewna liczba Hymns Against Heresies (HAH), parafrazują i cytują teksty, w prozie i poezji, Bardesanesa, jego uczniów i jego syna, na temat kosmogonii, antropologii, soteriologii, filozofii, znaczenia imion i astrologii. Szczególnie skuteczny wśród nich jest HAH 55, gdzie cytowane są poetyckie wersety, które nawiązują do gnostycznych postaci mitologicznych przeznaczonych do wejścia do manichejskiego panteonu: Ojca i Matki życia, którzy rodzą Syna życia; Ducha Świętego, postaci żeńskiej, który rodzi dwie córki; młodego Ducha, przeznaczonego do małżeństwa, który wypowiada z pewnymi modyfikacjami słowa Chrystusa na krzyżu ; ponownie Ojca i Matkę życia, którzy poprzez zjednoczenie seksualne rodzą raj i elementy astrologiczne; oba są porównywane do słońca i księżyca. (3) Cztery tradycje kosmologiczne przekazane przez Barhadbshabba Arbayę (koniec VI w.), Teodora bar Konai (VIII w.), Mojżesza bar Kephę (X w.) i Jana z Dary (początek X w.) parafrazują, a czasami cytują, mit o początkach kosmosu i porządkującej interwencji boskiej istoty. (4) Wielość późniejszych odniesień heretyckich, napisanych w języku syryjskim i arabskim przez pisarzy chrześcijańskich i muzułmańskich, upraszcza złożone spekulacje Bardesanesa do dualizmu podobnego do dualizmu manichejczyków lub podejmuje i wzbogaca mitologię wyłożoną w Efremie, HAH 55 (Agapiusz z Mabbug). Analiza tych źródeł pozwala nam zrekonstruować część systemu Bardesanite. Podstawowym tematem BLC jest relacja między wolną wolą a losem. Postać "Bardesanes" w trakcie rozmowy ze studentami rozróżnia dwie rzeczywistości w życiu człowieka: (1) naturę (kyānā), czyli naturalne predyspozycje człowieka (narodziny, wzrost, reprodukcja, starzenie się, śmierć); i (2) przeznaczenie (?elqā), czyli przypadki, które mogą sprzyjać lub zmniejszać potencjały natury (deformacje, bogactwo, ubóstwo). Ludzie, którzy w swoich ciałach podlegają działaniu natury i losu, jako obraz Boga, posiadają również wolną wolę (?ērutā), możliwość wykonywania pozytywnych i negatywnych działań. Jej siedziba znajduje się w inteligencji, zgodnie z perspektywą filozoficzną z nutami stoickiego wpływu, ale szczególnie arystotelesowską (porównanie z dziełem Aleksandra z Afrodyzji O możliwym losie), żydowską i chrześcijańską. Aby to zademonstrować, "Bardesanes" przytacza dyskurs, który nadał dziełu syryjski tytuł, w którym opisuje, zaczynając od Wschodu, "prawa" - to znaczy moralne i religijne zwyczaje ludów (w tym Żydów i Chrześcijan) - pokazując, jak zależą one od losu. Dyskusja kończy się stwierdzeniem, że nawet los i jego składniki otrzymały niewielką część mocy od bóstwa, którą sprawują, źle lub dobrze, aż do czasu, gdy ta mieszanka, poprzez którą Bóg połączył natury - tj. pierwotne istoty, gdy zostały wzajemnie przez siebie uszkodzone - zostanie oczyszczona. Ta wzajemna przemoc, jak zobaczymy, jest zrozumiała tylko z perspektywy kosmogonii Bardesanian. Efrem (CP) i cztery tradycje kosmologiczne pozwalają nam poznać Bardesanianową reprezentację początków świata. Niestety przypisywanie przez Efrema tych samych fragmentów w niektórych miejscach Bardesanesowi, a w innych jego uczniom, uniemożliwia nam ustalenie z pewnością, poza bardzo rzadkimi przypadkami, co należy przypisać mistrzowi, a co szkole. Cztery istoty istniałyod wieczności: światło, wiatr, ogień i woda (różniące się zatem od klasycznego modelu czterech żywiołów), rozmieszczone w czterech punktach kardynalnych. Istniały w stanie nieokreśloności według Theodore′a bar Konai, który wydaje się nawiązywać do wersetu Bardesanesa zawierającego odniesienie do tohu wabohu z Rdz 1:2. Według uczniów Bardesanesa istoty te były zbiorami atomów. Nad istotami jest Bóg, Pan wszystkich rzeczy, a pod nimi ciemność. Z powodu, który różni się w zależności od tradycji, lub być może w zależności od ewolucji szkoły - tj. albo wiatru wiejącego nad ogniem, albo zdarzenia (ged šā), albo czystego przypadku ( šegmā) - cztery istoty zderzają się ze sobą i walczą ze sobą, prowokując ciemność, która je atakuje, ukrywając i częściowo zanieczyszczając. Logos, czyli "Słowo myśli" (mēmrā d-tar′itā), albo "Moc pierwotnego słowa" (?aylā d-mēmrā qadmāyā), zostaje posłany przez najwyższą boskość, aby oddzielić ciemność od istot; Logos stanowi prawdziwe i właściwe stworzenie poza tym, co pozostaje zanieczyszczone przez ciemność, a następnie staje się ono narzędziem stopniowego oczyszczania wszechświata. Theodore bar Konai odnosi się również do wysłania Ducha "z góry", co może pokrywać się z Duchem, który pojawia się w Efremie . Jednak według Efrema dowiadujemy się, że dla niektórych uczniów nie Logos został wysłany, ale atomy intelektu, mocy i myśli. Efrem i inne źródła nalegają na wysłanie życia, które jest pewnego rodzaju elementem ożywienia ludzkiego intelektu, który być może mógłby zależeć od Logosu. Życie to, według Efrema (CP), zstępuje z wysoka, ponad księżycem, aby zostać wylane na kosmos; według Agapiusa z Mabbug pochodzi od Ojca życia poprzez Matkę życia. Efrem mówi, że ludzkie ciało jest wynikiem, z jednej strony, obrazu Boga lub jego mądrości, a z drugiej strony, dzieła archontów (związanego z losem). Ciało jest przeznaczone do rozpadu, a zatem nie ma zmartwychwstania. Do ciała dołączone są dusza - cielesna, ale lekka - i inteligencja, boskiego pochodzenia i fragment tchnienia boskości w kosmosie. Prawdziwe zmartwychwstanie jest tylko duchowe i polega na dotarciu do Boga z wyższą częścią (duszą i intelektem), aby zjednoczyć się z Nim w komnacie zaślubin światła (gnōn ā, powszechne wyrażenie w pierwotnej literaturze syryjskiej): jest to możliwe dla tych, którzy przezwyciężają sfery niebieskie, w których dusze były zamknięte przez grzech Adama aż do przyjścia Zbawiciela. Bardesanian Chrystus jest tym, który głosi prawdę, pozwalając tym, którzy przestrzegają Jego słowa, przezwyciężyć sfery . Mani zdawał sobie sprawę ze znaczenia wspólnoty bardezanskiej w Osroene, o czym świadczy jedno z jego dzieł, Księga Tajemnic. Z tytułów przekazanych nam przez An-Nadima możemy wywnioskować, że polemizował z doktryną duszy Bardezanesa. Oprócz tej polemiki możemy zauważyć pewne różnice między tymi dwoma systemami: dualizm manichejski (ciemność i światło) był znacznie bardziej radykalny niż Bardezanesa, ponieważ początkowe wydarzenie rodzi się z ataku ciemności na światło u Maniego, podczas gdy w bardezanizmie jest ono wytwarzane przez przypadkowe zdarzenie, poprzez które elementy, zderzając się, prowokują częściowe zmieszanie ciemności z nimi. W bardezanizmie ciało cieszy się mniej negatywnym statusem niż w doktrynie manichejskiej; wolna wola, przyznana nie tylko istotom ludzkim, ale także elementom w bardezanizmie, jest pojęciem nieobecnym w doktrynie manichejskiej. Niemniej jednak w niektórych punktach oba nurty zbliżają się do siebie, do tego stopnia, że można twierdzić, że Mani znał i doceniał niektóre propozycje Bardesanina: (1) w obu istnieje doktryna trzech wieków: wieku pierwotnego, wieku zmieszania się światła i ciemności oraz wieku ich ostatecznego rozdzielenia; (2) w przeciwieństwie do tego, co dzieje się w doktrynach gnostyckich, gdzie stworzony świat jest negatywnym wynikiem procesu degradacji bóstwa, w Bardesanimie i manicheizmie jest on celowo stworzony przez najwyższe bóstwo jako narzędzie wyzwolenia pierwotnych elementów (czterech elementów Bardesanina lub światła Maniego) z negatywności ciemności; (3) oba opracowują fizykę soteriologiczną; (4) u Maniego pojawiają się również postacie Ojca i Matki życia, chociaż u Bardesanina ich status nie jest do końca jasny; (5) w obu podkreśla się witalną funkcję słońca i księżyca. Najważniejszym pytaniem dla interpretacji pism, mniej lub bardziej fragmentarycznych, które dotarły do nas ze starożytności, jest to, czy Bardesanesa i jego szkołę można uznać za gnostyków. Musimy pamiętać, że źródła można podzielić, według większego lub mniejszego dualizmu ich tendencji ideologicznej, na trzy grupy: BLC, bardziej umiarkowane i mało skłonne do dualizmu (nawet jeśli istnieje pewne odniesienie do podstawowego motywu zderzenia elementów); większość fragmentów przekazanych przez Efrema, a zwłaszcza przez późniejszą herezję; i HAH 55, który wydaje się być zorientowany na gnostycyzm. Niektórzy zaproponowali interpretację, która bierze pod uwagę, zwłaszcza stanowisko BLC i część drugiej kategorii pism, odrzucając dowody HAH 55. Inni podkreślili różnicę między źródłami, biorąc, zwłaszcza HAH 55 jako punkt odniesienia: różnica wynikałaby z różnych autorów, którzy w niektórych przypadkach złagodzili pierwotny dualizm, a w innych przypadkach zaakcentowali sens gnostyczny. Problem nadal pozostaje nierozwiązany i pomimo obfitości badań, możliwe jest dalsze wyjaśnienie. Z pewnością kwestia związku z gnostycyzmem powinna zostać sformułowana z większą jasnością: czy zachowane fragmenty koniecznie mogą być umiejscowione w gnostycyzmie, jeśli przez gnostycyzm rozumiemy doktrynę, która stwierdza kryzys w świecie boskim (mit Sofii lub inne podobne)? Dowody uzyskane z pełnej analizy tekstów pozwalają odróżnić dualizm bardezański od gnostycznego. W większości tekstów bardezańskich odrzucana jest idea zderzenia w bóstwie: grzechu, namiętności lub zerwania, jak w micie walentynian o Sofii. Przeważa raczej idea incydentu mającego miejsce w jego wiecznym stworzeniu (cztery istoty), który w drugim momencie wywołuje boską interwencję. Musimy pamiętać, że jednym z podstawowych problemów, z jakimi zmagali się Bardesanes i jego uczniowie, była obecność w Edessie marcjonizmu z jego ideą absolutnej przeciwstawności Boga stwórcy i obcego Boga Jezusa Chrystusa, którzy w bardesanizmie wydają się raczej pokrywać. Podsumowując, wydaje się, że bardesanizm można umiejscowić w dualizmach późnego antyku, nie pokrywając się jednak z żadnym z nich: głęboko zainspirowany filozofią grecką, można go umieścić obok pomniejszych form dualizmu II w., takich jak dualizm Hermogenesa, atakowany przez Tertuliana w tym samym okresie.
BARHADBESHABBA: Uczeń słynnego Henana w szkole Nisibis w 2. połowie VI w., później został biskupem Halwan. Jako biskup uczestniczył w synodzie Seleucji-Ktezyfonu w 605 r. Z jego twórczości literackiej przetrwał tylko traktat o przyczynie założenia szkół, napisany w latach 581-604, w połowie teologiczny, w połowie historyczny, opublikowany przez A. Schera. Wraz z A. Baumstarkiem musimy ostrożnie odróżniać biskupa Halwan od homonimicznego i współczesnego mu mieszkańca Beth Arbaya, wspomnianego przez Habdisho z Nisibis w jego Katalogu pisarzy kościelnych, autora historii kościelnej zatytułowanej Historia świętych ojców, którzy cierpieli prześladowania za prawdę, opublikowanej przez F. Nau. Barhadbeshabba napisał również komentarze do Ewangelii Marka i do Psałterza, Księgi Skarbów i kontrowersyjnych traktatów.
BARLAAM (zm. 303?): Męczennik z Antiochii. O starożytności i znaczeniu kultu Barlaama świadczą nie tylko różne daty w kalendarzach bizantyjskim i wschodnim, ale także co najmniej trzy homilie lub panegiryki na jego cześć: Jana Chryzostoma (PG 50, 675-682), Sewera z Antiochii (PO 12, 90-96) i jedno anonimowe (PG 31, 484-489). Ten ostatni tekst, przypisywany Bazyliemu z Cezarei w Kapadocji, jest źródłem zamieszania, które czyni z Barlaama męczennika tego miasta, tradycji, która znajduje odzwierciedlenie w wzmiance o 19 listopada w Martyrologium Rzymskim. Podczas gdy okres około 1 czerwca wydaje się najbardziej akceptowalny spośród różnych obchodów kalendarzy (kazanie Sewera wygłosił między 1-14 czerwca 515 r.), dokładna data męczeństwa Barlaama nie jest znana z całą pewnością, tym bardziej że nie ustalono, czy zmarł natychmiast w wyniku zadanych mu tortur, mających na celu przekonanie go do zaparcia się wiary; w każdym razie uznano go za godnego tytułu męczennika. Męki Barlaama były wystarczająco wyjątkowe, aby je opowiedzieć: zmuszony do wyciągnięcia rąk nad pogańskim ołtarzem, na którym płonęły węgle i kadzidło; gdyby ból zmusił go do odwrócenia rąk, gest ten zostałby uznany za ofiarę sprzeczną z wiarą chrześcijańską. Barlaam odważnie pozwolił, aby jego ręce zostały spalone, zamiast poddać się intensywnemu bólowi, jak mieli nadzieję jego prześladowcy. Barlaam został pochowany na podmiejskim cmentarzu w Antiochii. Jan Chryzostom wygłosił wspomniany panegiryk nad jego grobem; Sewer wygłosił kazanie w kościele miasta, w którym czczono również 40 męczenników z Sebasty. Inne miasta wschodnie, takie jak Konstantynopol i Edessa, mają kościół poświęcony Barlaamowi.
BARLAAM i JOSEPH, Życie (VIII w.) : Tak zwany romans Barlaama, którego greckie wydanie (PG) było przez długi czas przypisywane Janowi z Damaszku, ale musiało być późniejsze, chociaż mogło pochodzić z kręgu jego klasztoru św. Saby (Volk), opowiada historię Józefa, syna króla Indii, który nawrócił się na chrześcijaństwo wbrew woli ojca po otrzymaniu nauk od mnicha Barlaama; po abdykacji Józef został mnichem. Bardzo obszerny tom, w którym skondensowano części legendy Buddy, a także całe dzieła chrześcijańskie, takie jak Apologia Arystydesa, można rozumieć jako przewodnik po życiu monastycznym. Jako taki jest ważnym dowodem duchowości bizantyjskiej.
BARNABAS (I w.): Przydomek - interpretowany jako "syn pocieszenia" (lub "napomnienia"), ale prawdopodobnie oznaczający "syn proroctwa" lub "syn Nabasa/Nabiego" - nadany w Dziejach Apostolskich 4:36 przez apostołów Józefowi, lewicie z Cypru, który sprzedał pole i dał im dochód. Jego działalność jest w dużej mierze związana z Pawłem, którego Barnaba przedstawił apostołom (Dzieje Apostolskie 9:27). Wysłany do Antiochii, Barnaba obserwował sukcesy w nawracaniu pogan i przyprowadził tam Pawła z Tarsu (Dzieje Apostolskie 11:22 i nast.), wracając z Pawłem do Jerozolimy, aby dostarczyć zbiórkę zebraną z okazji głodu (Dzieje Apostolskie 11:30). Dołączył do nich Jan Marek (Dzieje Apostolskie 12:25), kuzyn Barnaby , a gdy Paweł i Barnaba zostali wybrani, aby wyruszyć, aby głosić ewangelię, Jan Marek towarzyszył im w tej pierwszej podróży misyjnej (Dzieje Apostolskie 13-14), ale zostawił ich w Perge. W Listrze tłum wziął Barnabę i Pawła za Zeusa i Hermesa, chcąc złożyć im ofiarę (Dzieje Apostolskie 14:8-18). Po powrocie do Antiochii Barnaba i Paweł zostali wysłani do Jerozolimy, aby rozstrzygnąć spór, który powstał w Antiochii na temat obrzezania i razem zanieśli list z powrotem do Antiochii z odpowiedzią apostołów (Dzieje Apostolskie 15:1-35). Wyruszając w drugą podróż misyjną, Barnaba chciał zabrać Jana Marka, wbrew radzie Pawła: dlatego rozstał się z Pawłem i wsiadł na pokład na Cypr ze swoim kuzynem (Dzieje Apostolskie 15:37 i nast.). Powodem tego rozłamu mogła być w istocie niejednoznaczna postawa Barnaby w czasie tzw. incydentu antiocheńskiego (Gal 2:11-13), jeśli datujemy rozłam po wydarzeniach opisanych w Dziejach Apostolskich 15:1-35. Nie słyszymy już więcej o Barnabie po wyjeździe na Cypr; przypuszczalnie zmarł, ponieważ Paweł, ponownie nawiązawszy kontakt z Janem Markiem - być może znak wcześniejszego pojednania z Barnabą (zobacz także pochwałę Barnaby w 1 Kor 9:6, gdzie dowiadujemy się, że Barnaba utrzymywał się z pracy fizycznej) - nie wspomina już więcej o swoim nierozłącznym kuzynie (Kol 4:10; Flm 24). Późna legenda o Dziejach i Męczeństwie Barnaby na Cyprze (V w.) opowiada o śmierci Barnaby pod Salaminą z rąk Żydów. Chronologicznie niemożliwe jest, aby Barnaba mógł napisać List Barnaby; Tertulian przypisuje mu Księgę Hebrajczyków. "Ewangelia Barnaby" jest cytowana jako apokryficzna w Decretum Gelasianum (V-VI w.) i w Katalogu sześćdziesięciu ksiąg kanonicznych (VI-VII w.), ale należy ją uznać za zaginioną. Włoska Ewangelia Barnaby, której obecna forma prawdopodobnie pochodzi z XIV w., jest dziełem muzułmańskiej propagandy, uważa się, że przerabia tradycje literackie, których najwcześniejsze jądro może sięgać zaginionej Ewangelii Barnaby. Krótka maksyma pod imieniem Barnaby nie ma odpowiednika w Liście Barnaby ani w naszej włoskiej Ewangelii Barnaby.
BABAI bar Nesibnaye Mniejszy (zm. 628/629) : Informacje biograficzne o tym mnichu znane są jedynie z biografii berlińskiego rękopisu opublikowanego przez F. Nau i Kronikę Seerta. Łącząc te źródła, wiemy, że Babai urodził się w 563 r. w perskiej rodzinie, która została wygnana do Nisibis przez Szapura. Oddawał się ziemskim przyjemnościom do 22. roku życia, kiedy (585) odbył trzyletnie ćwiczenia duchowe z Abrahamem z Kaskar na górze Izla. Kiedy Abraham umarł (588), Babai został pustelnikiem w jaskini niedaleko Ati w Adiabene, przyjmując komunię w klasztorze Mar Ishozeka. Jego długie modlitwy udaremniły ataki demonów. Mar Abda i przyszły katolik Sabnis wycofali się z nim; w tym czasie uzdrowił biskupa Jakuba z Hodata. Ponaglony objawieniem, powrócił na górę Izla i tam zbudował klasztor dla ponad tysiąca mnichów na miejscu zrujnowanego klasztoru założonego przez pewnego Samuela. Uważa się, że zmarł w wieku 75 i pół roku, w 628/629 roku, chociaż Kronika Seerta opowiada o jego ostatnim cudzie, proroctwie o chorobie i śmierci Shiro?, jednego z ostatnich Sassanidów, który zmarł w 630 roku - co wyraźnie stanowi podstawę reputacji Babai jako cudotwórcy. Mamy kilka jego laud liturgicznych i dwa kazania o pokucie.
BABAI z Gbilty. : Reformator muzyki sakralnej Kościoła Wschodniego, Babai pochodził pierwotnie z Gbilty w diecezji Tirhan. Założył liczne szkoły muzyki sakralnej w diecezjach Adiabene i Marga , którymi kierował i które odwiedzał corocznie z najstarszej ze szkół w Kephar Uzel. Według Tomasza z Margi żył w okresie patriarchatu Salibazeka (714-728). Autor m?mr?, pism dydaktycznych i listów, w szczególności pozostawił wiele kompozycji poetyckich do użytku liturgicznego, których ślady są nadal obecne w liturgii godzin.
BABAI Wielki : Hegumen (zm. 628). Urodzony w Beth ′Aynata w Beth Zabday, po zwyczajowym okresie w szkole teologicznej Nisibis, wstąpił do Wielkiego Klasztoru Mt. Izla, założonego przez Abrahama z Kaskar. Powróciwszy do swojego regionu, założył tam klasztor i szkołę. Powróciwszy ponownie do Wielkiego Klasztoru, został jego trzecim hegumenem (po Abrahamie i Dadisho), w trudnym okresie, w którym, z woli cesarza, kościół perski był bez katolikosa. Po śmierci Chosroesa II (628) został mianowany katolikosem, ale odmówił objęcia stanowiska i wkrótce potem zmarł. Był ważny dla kościoła perskiego na różnych poziomach. Po pierwsze, potwierdził nestoriańską ortodoksję bardziej wyraźnie niż poprzedzający go igumenowie, do tego stopnia, że została ona oficjalnie zatwierdzona, w formule dwóch hipostaz i jednego pros?pon, przez spotkanie biskupów w 612 r.; godna uwagi w tym względzie jest jego polemika z Henaną, rektorem szkoły w Nisibis, który, jak się wydaje, wprowadził pewne niepokojące nowości w obszarach egzegezy pism świętych - porzucając literalizm Teodora z Mopsuestii - a zwłaszcza chrystologii, z przynajmniej częściową rewizją chrystologii dwóch hipostaz i jednego pros?pon. Babai wzmocnił również porządek i dyscyplinę w świecie monastycznym, choć nie bez surowości, do tego stopnia, że niektórzy starsi mnisi w rezultacie opuścili wspólnotę Mt. Izla. Abdisho z Nisibis w swoim Katalogu pisarzy kościelnych (rozdz. 66, w Assemani, Biblioteca Orientalis, III, I 88-97) przypisuje ponad 80 dzieł Babaiowi, z których większość zaginęła. Wśród posiadanych przez nas dzieł na uwagę zasługują komentarz do Centurii Ewagriusza z Pontu; kilka traktatów o chrystologii (Księga Unii i inne pisma); pisma hagiograficzne (zwłaszcza Akty męczeństwa kapłana Jerzego, Persa, który nawrócił się na chrześcijaństwo i został zamęczony za czasów Chosroesa II w 615 r.); i reguły monastyczne.
BABYLAS z Antiochii (zm. 251) : Męczennik. Według Euzebiusza z Cezarei , Babilas powinien być wymieniony w szeregu biskupów Antiochii z III w., pomiędzy Zebennusem (zm. 240 w.) a Fabiuszem. Zmarł podczas prześladowań Decjusza, w 251 r., prawdopodobnie 24 stycznia, w dniu, w którym jest upamiętniony w kalendarzu syryjskim z IV w. To samo źródło w Euzebiuszu mówi nam, że Babilas zmarł w więzieniu po wyznaniu wiary; do tej śmierci w łańcuchach nawiązuje Severus z Antiochii w swojej homilii na cześć męczennika 24 stycznia 513 r. Sto lat wcześniej Jan Chryzostom twierdził, że Babilas został ścięty; przypisuje on również Babilasowi epizod opowiedziany przez Euzebiusza o biskupie, który zażądał publicznej spowiedzi od cesarza Filipa Araba (244-249) przed dopuszczeniem go do liturgii Wigilii Paschalnej, umieszczając to wydarzenie w Antiochii. Babilas został najpierw pochowany na cmentarzu chrześcijańskim w Antiochii, extra portam Daphniticam, ale ok. 351 r. cezar Gallus kazał przenieść jego ciało (pierwsze oficjalne tłumaczenie relikwii, o którym mamy zapis) do kościoła zbudowanego na cześć męczennika na przedmieściach Dafne, aby stłumić tam kult Apollina. Julian Apostata (362) kazał przenieść relikwie Babilasa w inne miejsce; niedługo potem biskup Meletius (zm. 381) kazał zbudować dla nich nową bazylikę, w której sam Melecjusz został również pochowany, jak mówi nam Jan Chryzostom (PG 50, 515-520). Już Sewer z Antiochii w cytowanym tekście nawiązuje do trójki dzieci, które miały zostać zamęczone wraz z Babilasem i zostały upamiętnione w niektórych kalendarzach. Echo tej tradycji można odnaleźć u Grzegorza z Tours (Hist. Francorum I,30) i w Martyrologium Rzymskim 24 stycznia. W Kościele Wschodnim upamiętnia się go 4 września. Jego szczątki przeniesiono do Cremony w średniowieczu.
BACCHYLLUS: Biskup Koryntu z końca II w. i jedna z najbardziej znanych osobistości swoich czasów. W sporze o kwartodecyman poparł rzymski zwyczaj, wysyłając list do papieża Wiktora (196), który według Euzebiusza z Cezarei został napisany w jego imieniu, ale według Hieronima został napisany w imieniu wszystkich biskupów Achai.
BACHIARIUS (zm. 425) : Mnich z Gallaecia z IV-V w. Udał się do Rzymu, aby bronić się przed oskarżeniem o priscylianizm, wykładając swoje stanowisko teologiczne w Libellus de fide, które zostało przyjęte. Wrócił do Hiszpanii i zmarł w 425 r. Jego pisma to De lapso i Libellus de fide; mamy dwa szkice tego drugiego, pisma, które wywarło wielki wpływ w średniowieczu i było używane przez Jana z Fécamp (Confessio fidei). G. Morin przypisuje mu również dwa listy , tezę podzielaną przez Mundó, podczas gdy Fischer jest bardziej powściągliwy (Verzeichnis). Podjęto pewne wysiłki, aby utożsamić Bachiarus z Peregrinus episcopus, redaktorem kanonów apostolskich Pryscyliana. Hipoteza ta wydaje się trudna do utrzymania dla D. de Bruyne, nie niemożliwa dla A. Lamberta. W Libellus Bachiarus wykłada główne prawdy wiary; był człowiekiem wysoko wykształconym, doskonale znał Biblię i nadużywał alegorii. Jego zamiłowanie do orfizmu i astrologii jest niepokojące.
BAETICA: Prowincja Hispania utworzona przez Augusta (27 p.n.e.) i zreorganizowana przez Dioklecjana (ok. 297 n.e.). Z IV i początków V w. udokumentowane są następujące stolice biskupie, potwierdzone obecnością ich biskupów na soborach: Korduba (Kordoba), Hispalis (Sewilla, stolica metropolitalna), Illiberis (Granada), Ipagrum (Aguilar de la Frontera? Kordoba), Malaca (Málaga), Urci (koło Pechina? Almería) i Tucci (Martos, Jaén). Dowodem istnienia innych możliwych stolic biskupich jest obecność na soborach prezbiterów, czasami odnotowanych jako reprezentujących swoich biskupów: Acinipo (Ronda la Vieja, Malaga), Aiune (Arjona? Jaén), Alaro (Iluro? Alora, Malaga), Astigi (Ecija, Sewilla), Ategua (niedaleko Espejo, Kordoba), Carbula (Almodóvar del Río? Cordoba), Drona (Brona Cadiz), Espora foederatorum (Montoro, Cordoba), Igabrum (Cabra, Cordoba), Iliturgi (blisko Mengibar? Jaén), Ossigi Latonium (Mancha Real? Jaén), Segaluinia (Selambinia? Salobregna, Granada), Singili Barba (blisko Antequera? Malaga), Solia (Alcaracejos? Cordoba), Ulia (Montemayor, Kordoba) i Urso (Osuna, Sewilla). Do tego należy dodać stolice Elipy (Niebla, Huelva) i Italica (Santiponce, Sewilla), znane od 589 r., oraz stolice Asido Caesariny (Medina Sidonia, Kadyks), wzmiankowane po raz pierwszy w 619 r. Baetica miała wielką tradycję monastyczną, udokumentowaną przez koenobię z Kadyksu (Gades, Nono i Benedicta, założoną przez Fruttuoso ok. 650), Igabruma, I lliberis, Italica i Asido Caesarina. Sobory Sewilli I (590) i Sewilli II (619) zebrały się w Baetica. Na szczególną wzmiankę zasługuje tzw. Sobór Elviry, znany z Hiszpańskiej Kolekcji Kanonicznej (VII w.) oraz Epitome Hispanica (VI/VII w.). Tradycyjna chronologia datuje go na 300/305, chociaż po badaniach Meigne′a niektórzy uczeni skłaniają się ku uznaniu go za zbiór kanoniczny. Autor podzielił 81 kanonów hiszpańskiej rewizji na trzy grupy: A (kan. 1-21); B (63-75); C (pozostałe). Podobieństwo tych aktów do kanonów innych soborów, nieuporządkowana prezentacja kanonów zaczynająca się od numerów 20/21 i ich niezwykła liczba (81) prowadzą do odrzucenia pojęcia jednolitej redakcji tego tekstu. Meigne nie wyklucza możliwości, że sobór odbył się w Illiberis i że 19 biskupów i 24 prezbiterów wymienionych na początku aktów istniało w tym czasie. To, co można zweryfikować w chronologii tych 43 nazwisk, zdecydowanie sugeruje, że sobór odbył się ok. 3 dekady IV w. Najważniejszymi postaciami religijnymi tej prowincji byli: Ossius z Kordoby (1. połowa IV w.); Grzegorz z Illiberis (2. połowa IV w.); Leander z Sewilli (2. połowa VI w.); Sever z Malagi (ostatnia ćwierć VI w.) i Izydor z Sewilli (1. połowa VII w.). Wczesnochrześcijańskie sarkofagi wykonane w Rzymie (IV w.) są bardzo interesujące archeologicznie. Niektóre pochodzą z 1. połowy IV w., takie jak sarkofagi z Kordoby, Martos (Jaén), Castillo de Locubín (Jaén), Berja (Almería), Italica i Los Palacios (Sewilla); reszta, te z Kadyksu i Jerez de la Frontera (Kadyks), pochodzą z 2. połowy IV w.; późniejsze, lokalnie wykonane sarkofagi pochodzą z Alcaudete (Jaén), Écija i La Pe?uela (Huelva). Wczesnochrześcijańskie bazyliki znaleziono w Gerenie (Sewilla), trójnawowe z trójdzielnym prezbiterium, z późnym IV w. narteksem i baptysterium; La Vega del Mar (Málaga) z dwiema absydami, jedną na wschodzie i jedną na zachodzie, dwoma wejściami na północy i południu oraz trójdzielnym końcem (jak poniżej) i El Germo (Kordoba), prawdopodobnie prywatny kościół, z dwiema absydami i pomieszczeniem apsydalnym połączonym z baptysterium. Z okresu wizygockiego pochodzą kościoły Alcalá de los Gazules (Kadyks), kompleks Villa de la Dehesa de la Cocosa (Badajoz), Burguillos (Sewilla), Alcaracejos (Kordoba) i Valdecebadar (Badajoz). Na istnienie innych kościołów wskazuje obecność basenów chrzcielnych (Alcáceres Reales w Sewilli lub El Guijo w Kordobie) oraz świadectwa epigraficzne Usagre (Badajoz), Cabra, Málaga i Niebla oraz w prowincjach Sewilla (Jerez de los Caballeros, Facialcázar, Dos Hermanas, Ginés, La Morera, Italica i Carmona), Granada (Granada i Loja), Kadyks (Medina Sidonia, Vejer de la Frontera, Zahara i Bornos) oraz Jaén (Alcalá la Real, Martos i Porcuna). Na uwagę zasługują inskrypcje dotyczące złożenia relikwii biskupa Pimeniusza z Ecija (Vives, 304-306, 309). Źródła potwierdzają również istnienie kościołów, takich jak mała bazylika poświęcona Feliksowi w Kordobie lub kościół Jerozolimy w Sewilli.
BALAAM (ikonografia) : Mezopotamski jasnowidz , któremu król Balak z Moabu nakazał przeklinanie Hebrajczyków za obozowanie na jego ziemiach. Kiedy osioł, który go niósł, odmówił pozostania na drodze, jasnowidz zamiast przeklinać, pobłogosławił Izrael trzy razy. Błogosławieństwo zostało zinterpretowane przez chrześcijan jako proroctwo narodzin Chrystusa. Balaam pojawił się dość wcześnie na rzymskich cmentarzach, charakteryzujących się obecnością gwiazdy . Najstarsze przedstawienie Balaama może odzwierciedlać tę przepowiednię: Balaam (jeśli to on jest rzeczywiście przedstawiony w tej scenie) wskazuje na gwiazdę (cmentarz Pryscylli, obok Marii z Dzieciątkiem, pierwsze dekady III w.; Museo Pio Crist. Vat., epitafium Severy, III w., związane ze sceną mędrców; cmentarz Ss. Pietro e Marcellino, IV w.; cmentarz przy via D. Compagni, połowa IV w.; cmentarz w Ciriaca, 2. połowa IV w., gdzie gwiazdę zastępuje chrystogram). Jeśli chodzi o płaskorzeźby nagrobne, Kirschbaum cytuje wiele innych przedstawień, w których wizerunek proroka może być rozpoznawalny razem z innymi osobami. Od IV w. scena również się rozprzestrzeniła, w której Balaam bije osła, podczas gdy anioł Pański ukazuje się osłu, zatrzymując go krwawym mieczem, jak w Lb 22:21-23: ten epizod pojawia się na sarkofagu cmentarza S. Sebastiano (początek IV w.) i w scenach namalowanych w boksach B i F cmentarza via D. Compagni (2. ćwierć IV w.).
BALAI : Poeta syryjski (1. połowa V w.). Nie wiemy nic o jego życiu, poza tym, że prawdopodobnie był chorbiskupem w regionie Aleppo. Jedynym punktem odniesienia chronologicznego jest pięć hymnównapisanych na cześć biskupa Akacjusza, zwykle utożsamianego z biskupem o tym samym imieniu z Aleppo (Beroea, dziś Aleppo), zmarłego ok. 432. Balai ułożył też długą serię poematów w wierszu pięciozgłoskowym, z których wiele zamieszczono w księgach liturgicznych kościołów jakobickich i maronickich, a także ważny poemat na poświęcenie kościoła w Qenneshrin (Chalcis) - jeden z niewielu tekstów pierwotnej literatury syryjskiej świadczący o pojęciu niewidzialnego kościoła, ukrytego w sercach wierzących (Murray); w nim anielska liturgia z Księgi Izajasza 6 jest wyraźnie powiązana z chrześcijańską liturgią.
BALEARI: Archipelag na zachodnim Morzu Śródziemnym w pobliżu Półwyspu Iberyjskiego, z którego późnoantyczne źródła wymieniają Maiorica (Majorka), Minorica (Minorka), Ebusus (Ibiza) i Capria (Cabrera). Podbite przez Rzymian (123 p.n.e.), stały się częścią Tarraconensis, następnie Carthaginiensis (ok. 297 n.e.); ok. 385 r. utworzono prowincję Balearic. Splądrowani przez Wandalów Gunderyka (Ydatius, Chron. ad. a. 425; Isidorus Hispal., Hist. Wand. 73), po śmierci Walentyniana III (455) Balearowie zostali włączeni do wandalskiej prowincji Sardynii , a wandalski dowódca wojskowy zastąpił praeses insularum Balearum . Apolinary zdobył ją dla Bizantyjczyków (534) i był jej namiestnikiem . Byli częścią Mauretanii II aż do przybycia muzułmanów (707). Chociaż tradycja zakładała, że zaplanowana przez Pawła podróż misyjna do Hispanii rzeczywiście miała miejsce , obecność chrześcijaństwa jest poświadczona z całą pewnością jedynie przez list biskupa Sewera (Ep. De conu. Iud.; datowany na początek 418 r.) i krytyczną notatkę Consentiusa . Sewer opowiada nam o swojej niedawnej konsekracji na biskupa Jamony (Ciudadela), przybyciu do Mahón relikwii św. Szczepana i ich złożeniu w lokalnym kościele, masowej konwersji na chrześcijaństwo wpływowej społeczności żydowskiej oraz spaleniu synagogi przez chrześcijan i zastąpieniu jej kościołem, który wówczas zajmowali sami Żydzi. Na podstawie dowodów archeologicznych, które datują początkowe fazy znanych bazylik chrześcijańskich, takich jak Son Bou, na IV w., najwspanialszym okresem był V-VI w. Znane są w okresie wandalskim tytulatury - zmuszone przez króla Wandalów Huneryka do obecności podczas sporu z aryjskimi biskupami w Kartaginie - trzech biskupstw, prawdopodobnie jedynych: Heliasa z Maioriki; Makarego z Minoryki i Opiliona z Ebusus. Znany jest z okresu bizantyjskiego list biskupa Licinianusa z Carthago Nova (Cartagena) do jego kolegi Wincentego z Ebusus, w którym koryguje go za przyjęcie judaizującego tekstu jako kanonicznego ; Wygnanie Wiktora z Tunnuny na Balearach ; i interwencja Grzegorza Wielkiego (603) w celu rozwiązania problemów wspólnoty monastycznej - prawdopodobnie znajdującej się na rafie Es Clot des Guix na wyspie Capria . Być może z tego samego okresu pochodzi inskrypcja prezbitera Bas[sus] (Sa Carrotja), utożsamianego przez niektórych z homonimicznym Rzymianinem o tytule sancti Pudentis, żyjącym jeszcze w 595 r. W V-VII w. kościół balearski nie wydaje się mieć kontaktu z kościołem wizygockim, ponieważ nie był obecny na żadnym soborze półwyspowym. Archeologia chrześcijańska Balearów została szczegółowo zbadana po przypadkowym znalezieniu (1883) bazyliki Cas Frares (Llucmajor, Maiorca). Na szczególną uwagę zasługują cztery majorkańskie kompleksy architektoniczne: Son Peret? i Sa Carrotja (Manacor), Son Fadrinet (Campos) i Cas Frares (Llucmajor); oraz pięć Minorków: Es Form?s de Torelló (Mahón), S. Bou (Alaior), Es Cap des Port (Es Mercadal), Illeta del Rei i Illeta d′En Colom (jeszcze nie zbadane). Do tego dochodzą chrześcijańskie budowle udokumentowane przez źródła w Mahón (418): kościół extramuros zawierający relikwie Szczepana, kościół intramuros zbudowany przez Żydów na miejscu ich wcześniejszej synagogi i być może struktury małej wspólnoty monastycznej . Kompleksy te osiągnęły swój szczyt świetności w V-VI w. i wyraźnie wykazują wpływy północnoafrykańskie, co jest widoczne z planu planimetrycznego budynków i układu przestrzeni. Wszystkie mają baptysteria z wyjątkiem Cas Frares; ta w Son Peretó ma dwa sąsiadujące baseny. Budynki są w większości trójnawowe, niektóre na planie prostokąta (Cas Frares i Sa Carrotja) lub z przyległymi pomieszczeniami (Son Peretó, Son Bou, Es Formás de Torelló, Illeta de Rei); inne prawdopodobnie miały kontrachór (Son Peretó, Cas Frares i Es Cap des Port). Kompleks Es Cap des Port wyróżnia się architektoniczną złożonością planu. Istnieją również mniej wyraźne pozostałości tych kompleksów, w większości materiał architektoniczny, ruchoma sztuka do użytku w liturgii oraz w nekropoliach miejskich i wiejskich - Sanisera (Sanitja), forum Pollentia (Alcúdia), Hort d′Es Palmer (Ibiza), carrer Aragó (Ibiza) itp. - które wskazują na istnienie powiązanych bazylik. Do tej pory nie odkryto żadnego kościoła na Ibizie, ale pojawiły się inne dowody, takie jak złoty pierścień Vifredus, ozdobiony krzyżem (Ibiza, VII w.). Znaczące są również inskrypcje nagrobne pierwszych balearskich chrześcijan znanych z imienia: Honoria (Sa Carrotja, koniec V w.), Arguta (Pollentia, V/VI w.) oraz Marcus i Baleria (Son Peretó, połowa V w.). Chrześcijańska dekoracja mozaikowa - skąpa na półwyspie i całkowicie nieobecna w Sa Carrotja (tylko mozaikowe laudae), Son Bou i Es Cap des Port - jest charakterystycznym elementem kompleksów balearskich.
BARBARUS SCALIGERI : Nazwa nadana anonimowej aleksandryjskiej greckiej kronice, przetłumaczonej na bardzo słabą łacinę ok. 700 r. n.e. Jej tytuł odzwierciedla zarówno naturę łaciny - pełnej galicyzmów - jak i tożsamość humanisty - Giuseppe Giusto Scaligero - który odkrył i opublikował uncjałowy rękopis , w którym została przekazana. Fragment oryginalnego greckiego tekstu, który dotarł do nas na pojedynczej karcie ilustrowanego papirusu z początku V w., pokazuje bliski związek tej kroniki z Chronographus anonymus, zachowanym w ilustrowanym papirusie odkrytym przez W. Golenisceva. Barbarus Scaligeri, znany również jako Excerpta Barbari, to uniwersalna kronika, która zaczyna się od Adama i składa się z trzech części: historii świata aż do śmierci Kleopatry (31 p.n.e.); wybranych fragmentów z list królów, w tym perskich i asyryjskich; oraz listy rzymskich konsulów od Juliusza Cezara do Walentyniana Augusta III i Eutropiusza (387 n.e.), z przerwą od Domicjana do Dioklecjana. Ostatnia sekcja, zawierająca listę cesarzy aż do Anastazjusza I (512), prawdopodobnie nie jest autentyczna. Źródła kronikarza obejmowały Hipolita i Euzebiusza, ale głównym źródłem jest Sekstus Juliusz Afrykański. Barbarus Scaligeri był z kolei prawdopodobnie używany przez późniejszych kronikarzy, takich jak Jan Malalas, chociaż ten ostatni nie uznaje go za źródło. Na podstawie podobieństwa między arkuszem papirusu zawierającym jedyny fragment greckiego oryginału Barbarus Scaligeri a papirusem Chronographus odkrytym przez Golenisceva możemy postawić hipotezę, że Barbarus Scaligeri jest rewizją zaginionej kroniki aleksandryjskiej, która była bezpośrednim źródłem papirusu Golenisceva. Ilustracje na pojedynczym arkuszu papirusu berlińskiego mogą również wskazywać na starsze elementy: wydają się być malowane na potrzeby szerokiego użytku, co dobrze pasowałoby do przykładów enkaustyki i dekoracji naczyniowych pierwszego okresu koptyjskiego.
BARBELO-GNOSTYCY : Sekta gnostycka z II w., której imię pochodzi od żeńskiego eonu Barbelo, zajmującego centralne miejsce w ich mitologii. Trudno jest określić naturę i funkcje tego eonu lub ustalić szczegóły złożonego systemu mitologicznego na nim opartego, ponieważ nasze źródła nie zgadzają się co do szczegółów. Barbelo jest żeńskim elementem u źródła wszystkich rzeczy. Niewidzialny Ojciec objawił się temu eonowi i stał się on matką wszystkich żyjących, które pochodzą od niej poprzez kolejne pary eonów. Zadaniem Barbelo jest również uwolnienie boskiego elementu uwięzionego w materii i ponowne ustanowienie jedności pleromatycznej. Koptyjski tekst cod. BG 8502, Apokryf Jana (obecny również w różnych wersjach w bibliotece Nag Hammadi: NHC II,1; III,1; IV,1), wykazuje zaskakujące analogie - jak i różnice - z systemem opisanym przez Ireneusza dotyczącym Barbelo. W przeciwieństwie do Ireneusza, Epifaniusz (który nazywa ich Barbeliotami) opisuje szczegółowo ich zwyczaje i obrzędy, podczas których oddawali się najbardziej nieokiełznanym ekscesom, świętokradczo parodiując święte tajemnice chrześcijaństwa. Niejasne informacje podawane przez herezjologów i podobieństwa tego systemu do innych, znanych pod różnymi nazwami (patrz np. identyczne funkcje Barbelo i Sophii Prunikos wśród Ofitów; Iren., Adv. haer. I, 30) uniemożliwiają nam identyfikację precyzyjnej grupy sekciarskiej lub spójnego systemu doktrynalnego pod nazwą Barbelo-gnostyk.
BEZBOŻNOŚĆ : Postawa osoby, która nie czci Boga ani nie szanuje Jego praw. Jej dominującą nutą jest brak poczucia obowiązku pojmowanego jako prawo boskie. Biblia nie jest świadoma bezbożności jako wyrazu teoretycznego ateizmu, ale zna ją i potępia jako praktyczny ateizm, pogardę dla Boga objawienia. W Rz 1:18 połączenie bezbożności i niesprawiedliwości oznacza rażącą niesprawiedliwość. Gdzie indziej aluzja nie dotyczy przewrotnych stwierdzeń doktrynalnych, ale moralnych i religijnych skutków z nich wynikających , celowego łamania zasad i przyjemności świata (Tt 2:12), a przede wszystkim wielkich grzeszników . Podczas gdy dla klasycznego świata greckiego termin ten definiuje różne postawy - pogardę dla bogów, zwłaszcza tych, którzy chronią miasto i gwarantują traktaty; pogardę dla krewnych żywych i zmarłych; nieobecność w publicznym kulcie i wykroczenie przeciwko porządkowi polis - w judaizmie istnieje racjonalne uproszczenie, które łączy pod tym terminem buntowniczą postawę pokolenia potopu , budowniczych wieży Babel (Rdz 11:4), mieszkańców Sodomy i Gomory (Mdr 10:6), klasycznych wrogów Izraela - faraona, Kananejczyków, Sancheryba, Babilonu, Antiocha Epifanesa - i samego ludu Bożego, którego historia jest usiana niewiernością i bałwochwalstwem. Istotnym składnikiem bezbożności nie jest bezbożność ani ateizm, ale pozytywna wola czynienia czegoś przeciwnego temu, co nakazuje bojaźń i cześć dla Boga. Bezbożność dodaje do pogardy dla Boga i jego prawa znaczący ton wrogości i buntu, który objawia się w aktach przemocy, pysze i upartej odmowie uznania Boga w Jego dziełach . Paweł mówi o istnieniu "człowieka bezbożnego" par excellence (Szatana), którego działanie (tajemnica bezbożności) już działa na świecie w czasach ostatecznych wywyższy się ponad wszystko i ogłosi się Bogiem . Literatura z Qumran dodaje nową nutę: bezbożni to wszyscy ci, którzy nie są częścią społeczności i nie podążają za "nauczycielem sprawiedliwości", w tym bezbożny kapłan. W literaturze patrystycznej pojawiają się inne akcenty, zwłaszcza jeśli chodzi o ortodoksję ; dziedziczą ze ST koncepcję bałwochwalstwa, oszustwa, przemocy, braku szacunku wobec Boga i ludzi oraz przewrotnego postępowania. Jednakże ogółu społeczeństwa nie oskarżano o bezbożność w kwestiach przestrzegania prawa.
BAŁWOCHWALSTWO : Etymologicznie bałwochwalstwo oznacza oddawanie czci bożkom, a w szerszym sensie wiarę w bożki, a zatem religię politeistyczną. W Piśmie Świętym termin bożek oznacza istotę, która jest albo rzeczywista, albo wyimaginowana, fałszywe bóstwo, czczone aktami czci zarezerwowanymi dla Boga; bożek jest często symbolem demona . Poza religiami objawionymi, bałwochwalstwo jest powszechną praktyką kulturową. Bożek, jako reprezentacja-obraz bóstwa, nie jest identyczny z bóstwem, pomimo bliskiego związku między nimi, a akty czci są postrzegane tylko na mocy tego związku. Budowa świątyń i tworzenie odpowiedniego kapłaństwa i obrzędów zakłada ideę obecności boga, nawet jeśli nieokreśloną, i jego akceptację aktów czci. Termin idol jest zdrobnieniem oznaczającym mały obraz (Tertulian, De Idololatria 3). Początkowo dość szorstki, stawał się coraz bardziej wyrafinowany wraz z postępem cywilizacji, ostatecznie osiągając szczyty sztuki, zwłaszcza sztuki greckiej. W starożytnej literaturze chrześcijańskiej ocena bałwochwalstwa jest zdecydowanie negatywna, poza sztuką. Jako antyteza wiedzy o Bogu (Metodiusz z Olimpu, Uczta VII, 6), jest największym z grzechów, rodzajem nierządu, który oślepia istoty ludzkie i prowadzi je do zatracenia . Wyzwolenie z jego uścisku następuje poprzez zmartwychwstanie Chrystusa , za pomocą chrztu i krwią męczenników (Martyrium Theodoti 3). Bożek, produkt wyobraźni , jest symbolem pogańskich bóstw, które chrześcijanie odrzucają jako istoty martwe i nieme . Przeciwstawia się prawdzie , obrazowi i wyzwoleniu, które przyniósł Chrystus .
Boska Moc: Nieprzejawiona, czysta energia, która istnieje w Bogini i Bogu. Siła życiowa, ostateczne źródło wszystkiego. Porównaj z Mocą Ziemi i Mocą Osobistą.
Beltane: Święto wiccańskie obchodzone 30 kwietnia lub 1 maja (tradycje różnią się). Beltane znane jest również jako Wigilia Majowa, Roodmas, Noc Walpurgii, Cethsamhain. Beltane celebruje symboliczne zjednoczenie, połączenie się w pary lub zaślubiny Bogini i Boga, i nawiązuje do nadchodzących miesięcy letnich.
Bolline: Nóż z białą rękojeścią, używany w magii i rytuałach wiccańskich do celów praktycznych, takich jak ścinanie ziół czy przekłuwanie granatu. Porównaj z Athame.
brak towaru : sytuacja, w której towar jest niedostępny
bezrobocie strukturalne : bezrobocie spowodowane zmieniającą się strukturą branży lub gospodarki
bank stanowy : w USA, bank komercyjny licencjonowany przez władze danego stanu i niekoniecznie będący członkiem systemu Rezerwy Federalnej. Porównaj bank narodowy
bankowość samoobsługowa : sytuacja, w której klienci banku sami organizują transakcje, bez angażowania pracowników banku, np. korzystając z bankomatów do wypłacania gotówki
biuro usług : biuro specjalizujące się w pomaganiu innym biurom
branża usługowa : branża, która nie produkuje surowców ani nie wytwarza produktów, ale oferuje usługi, takie jak bankowość, handel detaliczny lub księgowość
Biuro ds. Poważnych Oszustw : brytyjski departament rządowy odpowiedzialny za badanie poważnych oszustw w firmach. Skrót SFO
bezpieczeństwo zatrudnienia : poczucie pracownika, że będzie mógł pozostać na tym samym stanowisku do przejścia na emeryturę
bezpieczeństwo zatrudnienia : prawo do utrzymania pracy lub wynajmowanego mieszkania, pod warunkiem spełnienia warunków
bank drugiego szczebla : bank, który nie jest tak duży jak główne banki w danym kraju
bank wtórny: firma finansowa, która udziela pieniędzy na raty
bezpieczny serwer : połączenie sprzętu i oprogramowania, które zapewnia bezpieczeństwo transakcji kartami kredytowymi w handlu elektronicznym, uniemożliwiając nieupoważnionym osobom uzyskanie dostępu do danych kart kredytowych online
bezpieczna strona internetowa : strona internetowa w Internecie, która szyfruje wiadomości między odwiedzającym a witryną, aby zapewnić, że żaden haker ani podsłuchujący nie będzie mógł przechwycić informacji
bezpieczna inwestycja : coś, np. akcja, która prawdopodobnie nie straci na wartości
bezpieczeństwo : 1. fakt bycia wolnym od niebezpieczeństwa 2. dla bezpieczeństwa uczynić coś bezpiecznym
budżet sprzedaży : plan prawdopodobnej sprzedaży
bank oszczędnościowy : bank, w którym można wpłacać pieniądze i otrzymywać od nich odsetki
bezrobocie sezonowe: bezrobocie, które rośnie i spada w zależności od pory roku
bank przekazujący : bank, w którym dana osoba wpłaciła czek i który ma obowiązek pobrać pieniądze z konta wystawcy czeku
badania :proces poszukiwania faktów lub informacji czasownik studiować lub próbować znaleźć informacje o czymś
badania i rozwój : 1. badania naukowe, prowadzące do tworzenia nowych produktów lub ulepszania istniejących produktów. Skrót R&D 2. działania mające na celu wytwarzanie nowej wiedzy i pomysłów oraz opracowywanie sposobów, w jakie mogą być one komercyjnie wykorzystywane przez firmę (UWAGA: działania badawczo-rozwojowe są często grupowane razem, tworząc oddzielny dział lub departament w organizacji).
KOMENTARZ: Koszty badań można podzielić na (a) badania stosowane, które stanowią koszty badań prowadzących do określonego celu, oraz (b) badania podstawowe, czyli czyste badania, które są prowadzone bez określonego celu: koszty te są odpisywane w roku, w którym zostały poniesione. Koszty rozwoju to koszty wytwarzania produktów komercyjnych na podstawie badań.
badacz : osoba, która prowadzi badania
B/R : - skrót odnoszący się do wystawcy
bank przyjmujący : bank, który otrzymuje pieniądze za pośrednictwem przelewu elektronicznego
biuro przyjmujące: biuro, w którym odbierane są towary lub płatności
biurokracja : oficjalna dokumentacja, której ukończenie zajmuje dużo czasu Rozpoczęcie nowego projektu zostało wstrzymane przez dodatkowe kontrole i biurokrację rządową.
bank regionalny : bank obsługujący jedną część kraju
bank detaliczny : bank świadczący standardowe usługi bankowe dla klientów (w Wielkiej Brytanii zajmują się tym główne banki przy głównych ulicach handlowych)
bankowość detaliczna : usługi świadczone przez banki komercyjne dla osób fizycznych w przeciwieństwie do klientów biznesowych, np. rachunki bieżące, rachunki depozytowe i oszczędnościowe, a także karty kredytowe, kredyty hipoteczne i inwestycje. Porównaj bankowość hurtową (UWAGA: W Wielkiej Brytanii, chociaż tradycyjnie tę usługę świadczyły banki przy głównych ulicach, obecnie odrębne organizacje świadczą usługi bankowości internetowej i telefonicznej).
bankier osobisty : pracownik banku, który opiekuje się klientem i z którym klient kontaktuje się w przypadku problemów
bank płatnika : bank, który wypłaca czek wystawiony na jedno ze swoich kont
bramka płatnicza : oprogramowanie, które przetwarza płatności kartą kredytową online. Uzyskuje autoryzację płatności od firmy obsługującej kartę kredytową i przelewa pieniądze na konto bankowe sprzedawcy.
bez kary : bez ponoszenia żadnej kary, bez utraty odsetek od zainwestowanych pieniędzy bez kary wypłata
bonus za wyniki : dodatkowa płatność nagradzająca wyniki pracownika w pracy.
budżet na reklamę : pieniądze przeznaczone na wydatki na reklamę
budżet promocyjny : prognoza kosztów promocji nowego produktu
bank prywatny : 1. bank należący do jednej osoby lub ograniczonej liczby prywatnych akcjonariuszy 2. bank, który zapewnia usługi bankowe zamożnym osobom fizycznym.
bankowość prywatna : usługa oferowana przez niektóre instytucje finansowe zamożnym osobom. Oprócz standardowych usług bankowych, zazwyczaj obejmuje ona zarządzanie portfelem oraz doradztwo podatkowe, w tym planowanie spadkowe.
branża podstawowa : branża zajmująca się podstawowymi surowcami, takimi jak węgiel, drewno lub produkty rolne
boczki wieprzowe : mięso z dolnej części świni tusze używane do produkcji bekonu, sprzedawane jako kontrakty futures na niektórych amerykańskich giełdach
biedny : 1. bez dużych pieniędzy . 2. niezbyt dobra niska jakość słaba obsługa, słaba wydajność pracowników biurowych zła organizacja metod pracy
biuro debetowe: scentralizowany system sprawdzania zdolności kredytowej klienta, gdy przedstawia on czek jako płatność
bezpośrednio: bez udziału osób trzecich. Współpracujemy bezpośrednio z producentem, bez korzystania z hurtownika.
bezpośrednie posiadanie akcji: własność akcji przez osoby prywatne, kupujące lub sprzedające za pośrednictwem brokerów, a nie za pośrednictwem udziałów w funduszach powierniczych
bilanse dolarowe: rbilans handlowy kraju wyrażony w dolarach amerykańskich
Bank Rezerwy Federalnej : dowolny z dwunastu federalnych banków regionalnych w USA, którymi kieruje Rada Rezerwy Federalnej. Skrót FRB
banknoty o zmiennym oprocentowaniu : pożyczki eurowalutowe udzielane przez bank, które nie są oprocentowane stałą stopą procentową. Skrót FRN
bezpośrednie inwestycje zagraniczne : Inwestycja w kraju rozwijającym się dokonywana przez zagraniczne firmy lub rządy. Skrót FDI
biuro wymiany walut : sekcja banku zajmująca się transakcjami walutowymi
bezpłatne sesje online : liczba razów, w których klient może uzyskać dostęp do swojego internetowego konta bankowego bez płacenia opłaty
bezpłatna próbka : próbka dawana bezpłatnie w celu reklamy produktu
bezpłatny okres próbny : możliwość przetestowania maszyny lub produktu bezpłatnie
badania fundamentalne, analiza fundamentalna : badanie podstawowych czynników wpływających na rynek
bankowość elektroniczna : wykorzystanie komputerów do przeprowadzania transakcji bankowych, takich jak wypłaty gotówki wydawanie pieniędzy z bankomatów lub przelewy w punktach sprzedaży
biznes elektroniczny : to samo co e-biznes
błędy i pominięcia z wyjątkiem : słowa wypisane na fakturze, które wskazują, że firma nie ponosi odpowiedzialności za błędy na fakturze. Skrót e. &o.e.
bez podatku : nieobejmujący podatku
bank członkowski : bank będący częścią Systemu Rezerwy Federalnej
bank handlowy : 1. bank, który udziela pożyczek firmom, zajmuje się finansami międzynarodowymi, kupuje i sprzedaje akcje oraz wprowadza na giełdę nowe firmy wymiana, ale nie świadczy usług bankowych dla ogółu społeczeństwa. 2. Stany Zjednoczone: bank, który obsługuje system kart kredytowych, akceptując płatności kartami kredytowymi od sprzedawców detalicznych lub "kupców".
bankier handlowy : osoba zajmująca wysokie stanowisko w banku handlowym.
błędne obliczenie: oznaczający błędne obliczenie lub pomyłkę w obliczeniu czegoś
błędne obliczenie: błąd w obliczeniu
błędne policzenie rzeczownik: błąd w liczeniu ; źle policzyć lub popełnić błąd w liczeniu czegoś
błędnie przedstawić: relacjonować fakty lub to, co ktoś powiedział nieprawidłowo.
błędna reprezentacja:1. złożenie błędnego oświadczenia w celu przekonania kogoś do zawarcia umowy, takiej jak umowa kupna produktu lub usługi 2. błędnie relacjonowanie faktów
błąd : działanie lub decyzja, która jest błędna lub coś, co zostało zrobione nieprawidłowo.
baza monetarna : rzeczownik nazywany również pieniądzem o dużej mocy
baza rynku pieniężnego: na podstawie rynku pieniężnego, obliczony na podstawie roku 365 dni
bank hipoteczny : bank, który pożycza pieniądze nabywcom nieruchomości pod zastaw nieruchomości
Bank oszczędnościowy wzajemny: bank oszczędnościowy, którego właścicielami są klienci posiadający w nim depozyty
badania rynku : rzeczownik proces badania możliwej sprzedaży produktu i potencjalnych klientów przed wprowadzeniem go na rynek
bezczynny : niepracujący
bank przemysłowy : instytucja finansowa udzielająca pożyczek klientom biznesowym
broker międzydealerski : broker działający jako pośrednik między dealerami rządowych papierów wartościowych
Bank internetowy : bank, który umożliwia swoim klientom posiadanie kredytu na koncie internetowym i wykorzystywanie go do płacenia za zakupy dokonywane w internecie.
Bankowość internetowa: prowadzenie banku
Bank inwestycyjny : bank, który zajmuje się gwarantowaniem emisji nowych papierów wartościowych i doradza korporacjom w sprawach finansowych (UWAGA: W Wielkiej Brytanii termin ten to dom emisyjny).
bariera taryfowa: cło mające na celu utrudnienie importu nakładanie barier taryfowych lub zniesienie taryf bariery celnej na produkt
bankowość telefoniczna : usługa, dzięki której klient banku może przeprowadzać transakcje telefonicznie, podając hasło. Może to obejmować bezpośredni kontakt z przedstawicielem banku lub może być zautomatyzowane za pomocą klawiatury telefonu.
badanie czasu i ruchu: badanie, które ma na celu poprawę wydajności i produktywności w rozliczeniach czasu pracy w biurze lub fabryce
badanie czasu i metody: proces badania sposobu, w jaki coś jest robione, aby sprawdzić, czy można znaleźć tańszy lub szybszy sposób
bezpłatne: bez konieczności uiszczania opłaty za połączenie międzymiastowe zadzwonić do kogoś bezpłatnie bezpłatny numer.
bariera handlowa : ograniczenie nałożone przez rząd na swobodną wymianę towarów między krajami. ograniczenia importowe (UWAGA: bariery pozataryfowe (NTB), normy bezpieczeństwa i cła to typowe bariery handlowe).
biuro handlowe: biuro specjalizujące się w zapytaniach handlowych
Bon skarbowy: / krótkoterminowy instrument finansowy, który nie przynosi odsetek i jest sprzedawany przez rząd z dyskontem za pośrednictwem banku centralnego. W Wielkiej Brytanii ich termin zapadalności wynosi od trzech do sześciu miesięcy, w USA - 91, 182 dni lub 52 tygodnie.
bilans próbny : projekt obliczenia debetów i kredytów w celu sprawdzenia, czy się równoważą
bankowość 24-godzinna : rzeczownik usługa bankowa świadczona przez cały dzień (np. przez bankomaty na ulicy i usługi online)
BOGATY - BOGACTWA - WŁASNOŚĆ : W Biblii bogactwo samo w sobie jest dobre i jest chwalone; jak wszystko inne, bogactwo należy również do Boga, a dostępność bogactw lub dóbr dla osoby można interpretować jako znak boskiej ochrony i błogosławieństwa . Jeśli ludzie są błogosławieni przez Boga za swoją wierność, a ta błogosławiona nagroda polega na posiadaniu potomków i bogactw, zdrowia i prestiżu, zrozumienie związku między nagrodą a wiernością rozwijało się długo w historii Izraela, aż doszło do spostrzeżenia, że nie zawsze tak jest; w rzeczywistości jest odwrotnie: ten, kto jest stale zdrowy, jest osobą bezbożną . Księgi mądrościowe rozważają bogactwo, aby pokazać, że chociaż jest dobrem, nigdy nie jest najlepszym dobrem . Trudna równowaga egzystencjalna między ubóstwem a bogactwem i korzyściami z jednego i drugiego została podsumowana w Prz 30:7. Prorocy dostrzegli ścisły związek, który powstał między bogactwem a bałwochwalstwem w miarę rozwoju monarchii. Król stał się głównym właścicielem ziemskim kraju, a najsłabsi członkowie społeczeństwa byli zmuszeni sprzedać swoje posiadłości ziemskie, dziedzictwo, które widocznie wyrażało przynależność do ludu Bożego. W tych okolicznościach posiadanie ziemi nie było jedynie niesprawiedliwością społeczną, prowadziło bezpośrednio do desakralizacji Izraela; oddzielało ludzi od ziemi, miejsca, w którym ludzie i ziemia były dwoma nierozłącznymi terminami obietnicy danej Abrahamowi. W NT znajdujemy wszystkie zastrzeżenia obecne w ST dotyczące bogactw, chociaż związek między sprawiedliwością a ziemską nagrodą jest nieobecny. Nawet jeśli dobra nie są uważane za złe same w sobie, idea niesprawiedliwości jest związana ze zdobywaniem bogactw , a dyskurs jest przeniesiony z dóbr na tego, kto je posiada, z bogactw na bogatych ; bogatym trudno jest wejść do królestwa . Ewangelie mówią także o przyjaźni Jezusa Chrystusa z kilkoma bogatymi ludźmi , ale zawsze jest to rozpatrywane w świetle zbawienia, a to dokonuje się poprzez pozbawienie bogactw na rzecz ubogich. Łukasz szczególnie podkreśla niebezpieczeństwa wynikające z bogactwa. Patrystyczna refleksja nad tematem bogatych i bogactw wzięła za punkt wyjścia Pismo Święte. Pierwszym tekstem, który bezpośrednio i w pełni traktował relację między bogactwem a życiem chrześcijańskim, był Quis dives salvetur? Klemensa Aleksandryjskiego. Mając na uwadze tekst Mk 10, 17-31, który interpretowany dosłownie wydaje się być kategorycznym potępieniem bogatych, Klemens, poprzez alegoryczno-duchową egzegezę, zapytał w odniesieniu do bogatych, którzy stali się chrześcijanami, jakie jest najgłębsze znaczenie fragmentu z Ewangelii Marka: zaproszenie do oczyszczenia serca z bogactw bez pozbawiania się wszystkiego? Dyskusja przeniosła się więc z posiadania na użytkowanie , ponieważ zaabsorbowanie Klemensa antydualizmem doprowadziło go do ponownego potwierdzenia dobroci rzeczy stworzonych, które są chwalone, ponieważ pozwalają przyjść z pomocą potrzebującym . Ale bogactwo zatrzymane dla siebie jest grzeszne .Bogactwa są porównywane do węża: osoba, która nie wie, jak się nimi właściwie obchodzić, łatwo zostaje ukąszona i pozostaje zatruta. Lekarstwem na chciwość jest oszczędność; posiadanie prawdziwego bogactwa oznacza posiadanie nieśmiertelnego Logosu . W myśli Klemensa połączyło się kilka nurtów myślowych: tradycja mądrości żydowskiej (dobra materialne są dobre i są znakiem błogosławieństwa), etyka stoicka (bogactwo jest niebezpieczeństwem) i głoszenie ewangelii (dystrybucja dóbr jest znakiem braterskiej miłości). Bogactwa materialne powinny zostać porzucone przez tych, którzy pragną zostać naśladowcami Chrystusa. Przywiązanie chrześcijan do bogactw jest identyfikowane jako jedna z głównych przyczyn zaprzeczenia wiary podczas prześladowań Decjusza, a niebezpieczeństwo bogactw , im więcej się ich gromadzi, jest demonstrowane poprzez wyjaśnienie Łk 12:16-21 .Ale bogactwa mają pozytywny aspekt: można je rozdawać , dawać w formie jałmużny , dawać i dzielić się. Homilia Bazylego VI (De avaritia) jest obszernym komentarzem do przypowieści Łukasza o głupim bogaczu. We wszystkich dziełach Bazylego odniesienie do sprawiedliwej pozycji bogacza jest stałe: jest on zarządcą dóbr boskich `. W Homilii VII (In divites) Bazyli komentuje znaczną część Mt 19,16-26, wykazując, że posiadanie dóbr przez bogatego człowieka musi skutkować dzieleniem się, co zmienia warunki społeczne osoby ubogiej i przywraca sprawiedliwość, jakiej pragnie Bóg, dając wszystkim ludziom. Związek między prawem posiadania a prawem własności prywatnej w myśli Ambrożego z Mediolanu przyciągnął uwagę uczonych, co skłoniło ich do przedstawienia różnych interpretacji . Nie wydaje się, aby Ambroży zaprzeczał prawu do własności prywatnej, o ile prawo to jest realizowane dla każdej osoby (De Nabut. 2; 11; 29) U podstaw myśli Ambrożego leży wiele motywów wspólnych dla literatury patrystycznej: dobra ziemi zostały przeznaczone przez Boga dla ludzi, aby się nimi cieszyli; bogaty człowiek jest tylko ich zarządcą, a nie panem; monopol nielicznych na dobra nie jest dozwolony - odmowa dawania i dzielenia się nimi jest odmową życia wiecznego; śmierć nie tylko obala trwałe posiadanie dóbr ziemskich, ale przede wszystkim eschatologiczna wizja życia demaskuje ich tymczasowy stan. W homilii 63 o Mateuszu, Jan Chryzostom pokazuje bogatym konieczność pozostawienia bogactw, aby pójść za Chrystusem; w homilii 85 zaprasza przywódców Kościoła, aby rozdali biednym własne bogactwa Kościoła; w homilii 34 pokazuje, w jaki sposób bogaty człowiek, który jest taki z daru Bożego, powinien być użyteczny dla swojego bliźniego. Augustyn nieustannie przesuwał dyskusję z dóbr na ich użytkowanie: z tego powodu bogaty człowiek jest w sprzeczności z samym sobą, jeśli pragnąc posiadać dobre rzeczy (dobra posiadają tę cechę), sam nie pragnie być dobry poprzez dzielenie się. Myśl patrystyczna o bogatych i dobrach (dobrach) jest konsekwentna w następujących kwestiach: dobroć rzeczy, równość ludzkości, obowiązek dzielenia się przez bogatych do tego stopnia, aby zmienić sytuację biednych, rola bogatych jako zarządców, a nie panów dóbr, przeniesienie wszelkiego osądu moralnego z posiadania bogactw na użytek, jaki się z nich czyni, potępienie gromadzenia bogactw, żądanie uporządkowania wszystkiego, co odnosi się do porządku ekonomicznego (bogactwa, dóbr, zakupów, użytkowania itp.), tak aby służyło ludziom. Autorzy patrystyczni przedstawiają różne niuanse ze względu na okoliczności historyczne (prześladowania, naruszenia władzy politycznej wobec problemów społecznych, upadek moralny, a zatem wiara wspólnoty chrześcijańskiej, epidemie i głody), okoliczności lokalne (różne sytuacje ekonomiczne różnych miast lub regionów) i czynniki osobiste (różne sytuacje ekonomiczne poszczególnych Ojców), przy ustalaniu, czy bogactwo, produkt dziedziczenia, jest dozwolony , czy też zawsze istnieje niesprawiedliwość u źródła lub lichwa. Różnią się również co do tego, czy sprzedaż wszystkiego i oddanie tego na jałmużnę jest doskonałą cnotą, której nie wymaga się od wszystkich nie jest nakazane lub koniecznym warunkiem posiadania życia wiecznego (Cypr., Greg. Naz.), doskonałym obowiązkiem miłości (Ambr.).
branża pracochłonna: branża, która potrzebuje dużej liczby pracowników i w której koszty pracy są wysokie w stosunku do rotacji.
brak : brak wystarczających funduszy brak wystarczających pieniędzy .
biura do wynajęcia: biura, które są dostępne do wynajęcia przez firmy rzeczownik okres dzierżawy nieruchomości
Broker Lloyd's: agent reprezentujący klienta, który chce uzyskać ubezpieczenie i który organizuje je dla niego za pośrednictwem syndykatu ubezpieczeniowego Lloyd's
biuro : 1. zespół pomieszczeń, w których firma pracuje lub prowadzi działalność wyłącznie do użytku biurowego coś, z czego można korzystać wyłącznie w biurze 2. pomieszczenie, w którym ktoś pracuje i prowadzi działalność 3. departament rządowy 4. stanowisko lub pozycja.
Biuro ds. Uczciwego Handlu : departament rządu Wielkiej Brytanii, który chroni konsumentów przed nieuczciwą lub nielegalną działalnością. Skrót OFT
Biuro ds. Zarządzania i Budżetu : USA departament rządu USA, który przygotowuje budżet federalny. Skrót OMB
Biuro Nadzoru nad Oszczędnościami: departament rządu USA, który reguluje działalność kas oszczędnościowo-pożyczkowych. Skrót OTS
bankowość offshore: bankowość w raju podatkowym
bankowość jednorazowa : rodzaj bankowości, w którym jedna organizacja oferuje cały zakres usług, w tym takie rzeczy jak kredyty hipoteczne, pożyczki i emerytury
bankowość internetowa : system, w którym klienci posiadają konta bankowe, do których mają dostęp bezpośrednio z domowych komputerów, korzystając z internetu, i mogą wykonywać takie operacje, jak sprawdzanie salda konta, opłacanie faktur i elektroniczne otrzymywanie wynagrodzeń
bilans otwarcia : saldo na początku okresu księgowego
budżet operacyjny : prognoza dochodów i wydatków w danym okresie
Budżet operacyjny : taki sam jak budżet operacyjny
badania operacyjne : badanie sposobu działania firmy w celu sprawdzenia, czy można go usprawnić i zwiększyć rentowność
budżet narzutu : plan prawdopodobnych kosztów ogólnych
Biorca dotacji: osoba otrzymująca dotację.
brutto: suma, bez potrąceń . Ubruttowić, obliczyć stopę procentową inwestycji netto przed opodatkowaniem.
bankowość domowa : system bankowy wykorzystujący komputer osobisty w domu do przeprowadzania różnych transakcji finansowych, takich jak płacenie faktur lub sprawdzanie stanu konta bankowego;
Banki High Street : w liczbie mnogiej, główne banki brytyjskie przyjmujące depozyty od klientów indywidualnych
biuro domowe : biuro zorganizowane w domu
biuro domowe : ministerstwo zajmujące się sprawami wewnętrznymi kraju
bańka mieszkaniowa : wzrost cen nieruchomości napędzany popytem i spekulacją. Kiedy popyt spada lub ulega stagnacji w tym samym czasie, co podaż, ceny gwałtownie spadają, powodując pęknięcie bańki spekulacyjnej.
bank narodowy : bank licencjonowany przez rząd federalny i będący częścią systemu Rezerwy Federalnej.
bank centralny narodowy : jeden z banków centralnych krajów strefy euro, w ramach Europejskiego Banku Centralnego. Skrót NCB
bank niszowy : wyspecjalizowany bank, który obsługuje tylko określone typy klientów lub oferuje określone usługi
bonus za bezszkodową jazdę : niższa składka zapłacona z powodu braku roszczeń z polisy ubezpieczeniowej
bank niebędący członkiem : bank, który nie jest członkiem Systemu Rezerwy Federalnej
bezwarunkowy : bez warunków ani postanowień bezwarunkowe przyjęcie oferty przez zarząd KOMENTARZ: Oferta przejęcia stanie się bezwarunkowa, jeśli zaakceptuje ją ponad 50% akcjonariuszy.
bezwarunkowo : bez stawiania żadnych warunków
bezrobotny : niemający żadnej płatnej pracy rzeczownik bezrobotny osoby bez pracy
bezrobocie : stan braku pracy
bazowa stopa inflacji : podstawowa stopa inflacji obliczana na podstawie szeregu cen dóbr konsumpcyjnych, benzyny, gazu i energii elektrycznej oraz stóp procentowych.
bezskutecznie : bez powodzenia.
biały kołnierzyk: odnoszący się do pracowników biurowych
biały słoń: inwestycja, której nikt nie chce, ponieważ jest nieopłacalna
biały rycerz: osoba lub firma, która ratuje firmę w trudnej sytuacji finansowej, zwłaszcza taką, która chroni firmę przed przejęciem przez nieakceptowalnego nabywcę
Biała Księga: raport wydany przez rząd Wielkiej Brytanii jako oświadczenie o polityce rządu w odniesieniu do konkretnego problemu. Porównaj: Zielona Księga
Bankowość hurtowa: usługi bankowe między bankami handlowymi a innymi instytucjami finansowymi, w przeciwieństwie do bankowości detalicznej.
Bank Światowy: bank centralny kontrolowany przez Organizację Narodów Zjednoczonych, którego fundusze pochodzą z państw członkowskich ONZ i który pożycza pieniądze państwom członkowskim.
bezwartościowy: bez wartości Czek jest bezwartościowy, jeśli nie jest podpisany.
bank akcyjny: bank, który jest spółką publiczną notowaną na giełdzie papierów wartościowych
bezpieczeństwo pracy:1. prawdopodobieństwo, że pracownik utrzyma swoją pracę przez długi czas lub do emerytury 2. poczucie pracownika, że ma prawo zachować swoją pracę lub że nigdy nie zostanie zwolniony
bezrobotny: osoby bez pracy, bezrobotni
bieżąca cena : dzisiejsza cena
bieżąca stopa zwrotu : dywidenda obliczana jako procent bieżącej ceny akcji na giełdzie
broker krajowy : firma maklerska, która nie ma siedziby w Londynie (UWAGA: Brokerzy krajowi są często niezależnie zarządzani i pobierają niższą prowizję niż większe firmy londyńskie.)
biuro rachunkowe : dział zajmujący się gotówką (datowany)
bank korespondencyjny : bank, który działa jako agent banku zagranicznego
bank spółdzielczy : bank, którego właścicielami są jego członkowie, którzy deponują pieniądze lub pożyczają pieniądze w formie pożyczek
badania kontrarianckie : badania pokazujące, że powinieneś kupować akcje wbrew aktualnemu trendowi
biuro informacji kredytowej : to samo co agencja informacji kredytowej
bank kredytowy : bank, który pożycza pieniądze czas i nie zadłużaj się ponad swój limit kredytowy
bank konsumencki : taki sam jak bank detaliczny
badania konsumenckie : badanie przyczyn zakupu towarów przez konsumentów i tego, jakie towary mogą chcieć kupić
bariera celna : każde postanowienie mające na celu utrudnienie handlu, np. wysoki poziom cła
błąd obliczeniowy : błąd w obliczeniach
bezwzględna konkurencja : ostra konkurencja, która obniża ceny i oferuje wysokie rabaty
błąd pisarski : błąd popełniony przez osobę wykonującą pracę biurową
bank inkasowy : bank, do którego dana osoba wpłaciła czek i który ma obowiązek pobrania pieniędzy z rachunku wystawcy czeku
bank komercyjny : bank oferujący usługi bankowe dla ogółu społeczeństwa, w przeciwieństwie do banku handlowego
broker prowizyjny : pracujący makler giełdowy na zlecenie
bank rozliczeniowy : bank, który rozlicza czeki, zwłaszcza jeden z największych banków w Wielkiej Brytanii, specjalizujący się w standardowych usługach bankowych dla zwykłych klientów, takich jak pożyczki, czeki, debet i depozyty oprocentowane 2. odprawa celna czeku, przepuszczenie czeku przez system bankowy, przelewanie pieniędzy z jednego konta na drugie.
bank posiadający statut : bank utworzony na mocy statutu rządowego, dawniej stosowanego w Anglii,
biegły rewident : księgowy, który zdał niezbędne egzaminy zawodowe i jest członkiem Instytutu Biegłych Rewidentów. Skrót CA
biuro miejskie : dział w brytyjskiej gazecie zajmujący się wiadomościami biznesowymi
biuro centralne : główne biuro kontrolujące wszystkie mniejsze biura
bankrut z certyfikatem : bankrut, który został zwolniony z upadłości na podstawie certyfikatu potwierdzającego, że nie ponosi winy
biegły księgowy : księgowy, który zdał egzaminy zawodowe i jest członkiem Stowarzyszenia Biegłych Rewidentów (ACCA). biegły księgowy
bank centralny : główny bank kontrolowany przez rząd w kraju, który kontroluje sprawy finansowe kraju poprzez ustalanie głównych stóp procentowych, emitowanie waluty, nadzorowanie banków komercyjnych i próby kontrolowania kursu walutowego
baza kapitałowa : struktura kapitałowa spółki (kapitał akcjonariuszy plus pożyczki i zatrzymane zyski) stosowana jako sposób oceny wartości spółki
bon pieniężny : kawałek papieru, który można wymienić na gotówkę
bankomat : maszyna, która wydaje pieniądze po włożeniu specjalnej karty i podaniu instrukcji
budżet przepływów pieniężnych : taki sam jak budżet gotówkowy
budżet gotówkowy : plan dochodów i wydatków gotówkowych.
break : 1. gwałtowny spadek cen akcji 2. szczęśliwa transakcja lub dobra okazja czasownik 1. wyjść na zero, zrównoważyć koszty i przychody, ale nie osiągnąć zysku W zeszłym roku firma ledwo wyszła na zero. (UWAGA: breaking -broke -has broken) 2. nie wywiązać się z obowiązków wynikających z umowy. (UWAGA: breaking -broke -has broken) zerwać zobowiązanie zrobić coś nie zrobić tego, co zostało uzgodnione 3. anulować kontrakt Firma ma nadzieję, że będzie w stanie zerwać kontrakt. (UWAGA: breaking -broke -has broken)
bricks-and-mortar : 1. prowadzenie działalności w tradycyjny sposób w budynkach, takich jak sklepy i magazyny, i nieangażowanie się w handel elektroniczny. Porównaj clicks-and-mortar 2. odnoszący się do aktywów trwałych firmy, zwłaszcza jej budynków
bring : przyjść w jakieś miejsce z kimś lub czymś Przyniósł ze sobą dokumenty. Dyrektor finansowy przyprowadził swoją asystentkę, aby robiła notatki ze spotkania. (UWAGA: brought -brought) wnieść pozew przeciwko komuś nakazać komuś stawienie się w sądzie w celu rozstrzygnięcia sporu
bring down : 1. obniżyć Firmy naftowe obniżyły cenę ropy naftowej. 2. to samo co bring forward
British Bankers Association : organizacja reprezentująca brytyjskie banki. Skrót BBA
broker : 1. dealer działający jako pośrednik między kupujący i sprzedający 2. Makler (giełdowy) osoba lub firma, która kupuje i sprzedaje akcje lub obligacje w imieniu klientów
broker-dealer : dealer, który kupuje akcje i przechowuje je w celu odsprzedaży, a także dokonuje transakcji w imieniu klientów inwestorów
BSA : skrót od Building Societies Association (Stowarzyszenie Budowlane)
bańka : ciągły wzrost wartości aktywów, np. ceny akcji, spowodowany myśleniem ludzi, że cena będzie nadal rosła. Nazywana również bańką spekulacyjną
buck : dolar (nieformalnie) szybko zarobić bardzo szybko osiągnąć zysk czasownik sprzeciwić się trendowi iść pod prąd
bucket shop : 1. USA nieuczciwa firma maklerska, w której zlecenia klientów kupna i sprzedaży akcji traktowane są jako zakłady na wzrost i spadek cen 2. firma brokerska lub dealerska, która sprzedaje akcje, które mogą być bezwartościowe 3. firma maklerska, która stara się bardziej promować sprzedaż niektórych papierów wartościowych niż innych
budżet : 1. plan przewidywanych wydatków i dochodów na określony okres czasu w celu opracowania budżetu wynagrodzeń na nadchodzący rok Uzgodniliśmy budżety na przyszły rok. 2. Budżet roczny plan podatków i wydatków rządowych. W Stanach Zjednoczonych Biuro Zarządzania i Budżetu przygotowuje budżet na podstawie wniosków o fundusze składanych przez różne agencje. Następnie prezydent przedkłada budżet Kongresowi, który uchwala ustawodawstwo w celu przyznania i autoryzacji funduszy. W Wielkiej Brytanii budżet jest proponowany przez ministra finansów i sporządzany przez kanclerza skarbu. Minister przedstawia budżet mający na celu pobudzenie gospodarki. zrównoważyć budżet zaplanować dochody i wydatki tak, aby się zrównoważyły Prezydent planuje zrównoważony budżet. przymiotnik tani budżet ceny niskie ceny czasownik służący do planowania prawdopodobnych dochodów i wydatków
budżetowy : odnoszący się do budżetu
budżetowanie : przygotowywanie budżetów w celu planowania wydatków i dochodów
bourse : 1. francuskie słowo oznaczające giełdę papierów wartościowych (UWAGA: w języku angielskim słowo to jest często używane w odniesieniu do europejskich giełd papierów wartościowych w ogólności). 2. mała instytucja finansowa oferująca specjalistyczne porady lub usługi
bojkot : odmowa kupna lub handlu określonymi produktami
B/P : skrót rachunki do zapłaty
B/R : skrót oznaczający rachunki do otrzymania
bitwa w zarządzie : kłótnia między dyrektorami
BOJ : skrót od Bank of Japan
boliwar : jednostka walutowa używana w Wenezueli
boliviano : jednostka monetarna używana w Boliwii (UWAGA: Nazywana także boliwijskim peso).
bolsa : hiszpańskie słowo oznaczające giełdę papierów wartościowych
Bombay Stock Exchange : główna giełda papierów wartościowych w Indiach. Skrót BSE
bona fide : godny zaufania, któremu można zaufać
bonanza : wielkie bogactwo lub źródło wielkiego bogactwa .
bona vacantia : własność bez właściciela lub taka, która nie ma oczywistego właściciela i która zwykle przechodzi na Koronę.
bondised : odnoszący się do funduszu ubezpieczeniowego powiązanego z funduszem powierniczym
bonus : dodatkowa płatność oprócz normalnej płatności
book 1. zestaw arkuszy papieru połączonych ze sobą księgi firmy zapisy finansowe firmy 2. oświadczenie o ekspozycji dealera na rynek, tj. kwota, którą jest zobowiązany zapłacić lub pożyczył na sporządzenie księgi, aby mieć listę akcji, które jest gotów kupić lub sprzedać w imieniu klientów
KOMENTARZ: Księgi rachunkowe rejestrują transakcje finansowe firmy. Są to: sprzedaż (dziennik sprzedaży i księga zwrotów sprzedaży); zakupy (dziennik zakupów i księga zwrotów zakupów); płatności i wpływy gotówkowe (księga kasowa) oraz korekty (dziennik). Księgi te są powszechnie znane jako " księgi głównego wpisu", ale dodatkowo zapisy księgowe firmy zwykle obejmują konta księgowe (księga nominalna, księga sprzedaży i księga zakupów), które mogą być również nazywane " księgami rachunkowymi".
boom : 1. okres, w którym sprzedaż, produkcja lub aktywność przedsiębiorstwa wzrasta okres rozkwitu gospodarczego 2. okres, w którym coś się rozwija czasownik rozwijać się lub stać się zamożnym przemysł rozwijający się w szybkim tempie: przemysł, który rozwija się szybko
boom share : udział w rozwijającej się spółce
boost: pomoc udzielona w celu zwiększenia czegoś
BOP : skrót od bilansu płatniczego
borsa: włoskie słowo oznaczające giełdę papierów wartościowych
Börse : niemieckie słowo oznaczające giełdę papierów wartościowych
bear squeeze : 1. działanie banków mające na celu podniesienie kursów walutowych, zmuszające sprzedawców walutowych do wykupywania walut ze stratą (czyli po wyższej cenie) 2. działanie animatorów rynku mające na celu podniesienie ceny akcji, aby zmusić sprzedawców walutowych do kupowania po wyższych cenach, niż zamierzali
bed-pepping : układ, w którym sprzedajesz istniejące inwestycje i wkładasz powstałą gotówkę do PEP. Ustanawia to wszelkie zyski z inwestycji, dzięki czemu możesz obliczyć, czy powinieneś zapłacić podatek od zysków kapitałowych.
beneficjent : osoba, która zarabia pieniądze na czymś beneficjenci testamentu
benefit: 1. płatności dokonywane na rzecz kogoś w ramach krajowego lub prywatnego systemu ubezpieczeń 2. coś wartościowego wręczane pracownikowi oprócz jego wynagrodzenia czasownik 1. poprawić lub ulepszyć Spadek inflacji korzystnie wpływa na kurs walutowy. 2. skorzystać z czegoś lub dzięki czemuś zostać ulepszonym przez coś, zarobić więcej pieniędzy dzięki czemuś
bear : osoba, która sprzedaje akcje, towary lub walutę, ponieważ uważa, że ich cena spadnie i będzie można je później kupić ponownie taniej. Przeciwieństwo bulla, czyli przyjęcie pozycji niedźwiedzia, działanie w oparciu o założenie, że rynek prawdopodobnie spadnie czasownik 1. dawać odsetki obligacje rządowe, które przynoszą 5% odsetek 2. mieć coś, zwłaszcza mieć coś napisanego 3. pokryć koszty
bill : 1. pisemna lista opłat do zapłaty . 2. lista opłat w restauracji 3. pisemny dokument zobowiązujący do zapłaty zaległych rachunków rachunki, które są należne, ale jeszcze niezapłacone. 4. amerykański to samo co banknot, banknot 5-dolarowy 5. projekt nowego prawa, które zostanie omówione w parlamencie 6. mały plakat " nie przyklejaj rachunków" nieautoryzowane rozwieszanie plakatów jest zabronione czasownik przedstawić komuś rachunek w celu jego zapłaty
broker wekslowy: dom dyskontowy, firma, która kupuje i sprzedaje weksle za opłatą
Beige Book : raport o sytuacji finansowej sporządzony przez banki okręgowe dla Federal Reserve Board. Blue Book, Green Book
belly up : iść do góry nogami, ponieść porażkę lub zostać zlikwidowanym (nieformalnie)
berhad : słowo malajskie oznaczające " prywatny", używane do opisu spółki z ograniczoną odpowiedzialnością w Malezji.
bet : kwota wpłacona, gdy ryzykujesz pieniądze na wynik wyścigu lub gry czasownik ryzykować pieniądze na wynik czegoś
beta : miara zwrotu z inwestycji w akcje w porównaniu do zwrotu na poziomie jednego punktu procentowego na rynku akcji w ogóle: pokazuje zmienność ceny akcji w porównaniu do Indeks akcji FTSE All-Share
bid : 1. oferta kupna czegoś po określonej cenie. oferta przejęcia złożyć ofertę kupna czegoś zaoferować kupno czegoś
Big Blue : IBM (nieformalny)
Big Board :amerykański taki sam jak New York Stock Exchange (nieformalny)
błąd rozliczeniowy : pomyłka w obciążeniu karty kredytowej pewną kwotą
bind :1. wiązać lub przywiązywać 2. nakładać na kogoś lub coś prawny obowiązek działania w określony sposób
birr : jednostka waluty używana w Etiopii
BIS: skrót od Bank Rozrachunków Międzynarodowych
BlackBerry : nazwa handlowa przenośnego urządzenia przenośnego łączącego w sobie funkcje poczty e-mail, przeglądania stron internetowych, obsługi wiadomości tekstowych, planowania i telefonu komórkowego.
blip : złe dane ekonomiczne (wyższa stopa inflacji, niższy eksport itp.), które mają jedynie krótkotrwały wpływ
blok : 1. szereg zgrupowanych razem elementów 2. szereg budynków tworzący kwadrat z ulicami ze wszystkich stron Chcą przebudować blok w centrum miasta. blok biur, blok biurowy duży budynek, w którym znajdują się wyłącznie biura czasownik uniemożliwiać zaistnienie czegoś Użył swojego głosu decydującego, aby zablokować wniosek.
blue chip : bardzo bezpieczna inwestycja, udział w dobrej spółce bez ryzyka
blue sky laws : w liczbie mnogiej amerykańskie prawa stanowe chroniące inwestorów przed nieuczciwymi traderami papierów wartościowych
bn : skrót miliard
budować : 1. stworzyć coś, dodając do siebie części Kupiła kilka sklepów obuwniczych i stopniowo rozbudowywała sieć. 2. stopniowo coś rozwijać budować dochodowy biznes
Building Societies Association : organizacja reprezentująca towarzystwa budowlane. Skrót BSA
building society : instytucja finansowa, która przyjmuje i wypłaca odsetki od depozytów oraz pożycza pieniądze osobom kupującym nieruchomość pod zastaw nieruchomości, która jest kupowana Wpłacamy nasze oszczędności do building society lub na konto building society. Mam konto w Nationwide Building Society. Poszedłem do menedżera building society, aby poprosić o kredyt hipoteczny. (UWAGA: W USA termin ten oznacza oszczędności i pożyczki.)
KOMENTARZ: Towarzystwa budowlane inwestują głównie pieniądze wpłacane do nich jako hipoteki 1na nieruchomości, ale pewien procent jest inwestowany w papiery wartościowe rządowe. Towarzystwa mogą teraz oferować szereg usług bankowych, takich jak książeczki czekowe, zlecenia stałe, debet itp. i działają obecnie w zasadzie tak samo jak banki. Rzeczywiście, wiele towarzystw budowlanych przeszło ze statusu " wzajemnego", gdzie właścicielami towarzystwa są jego inwestorzy i pożyczkobiorcy, do banków publicznych, których akcje są kupowane i sprzedawane na giełdzie. Porównywalnymi instytucjami w USA są stowarzyszenia oszczędnościowo- pożyczkowe lub " thrifts".
byk : osoba, która wierzy, że rynek wzrośnie, dlatego kupuje akcje, towary lub walutę, aby później sprzedać je po wyższej cenie. Przeciwny niedźwiedziowi.
bulldog bond : k obligacja wyemitowana w funtach szterlingach na rynku brytyjskim przez korporację niebędącą Brytyjczykiem. Porównaj samurai bond, Yankee bond
bullet : spłata kapitału pożyczki, gdy dojrzewa
bullion : złoto lub srebro w formie sztabek
bank sztabek : bank przechowujący sztabki klientów
byczy : optymistyczny, czujący, że ceny akcji wzrosną
bumping : 1. USA procedura zwalniania, która pozwala pracownikowi z większym stażem zastąpić młodszego pracownika Kryzys gospodarczy doprowadził do rozległych bumpingów w firmach, w których na niektórych stanowiskach zatrzymywano tylko najbardziej wykwalifikowanych pracowników. 2. sytuacja, w której starszy pracownik zastępuje młodszego (w restauracji) Bund rzeczownik niemieckie obligacje rządowe
Bundesobligation : niemiecki średnioterminowy papier wartościowy, którego nie mogą kupić nabywcy spoza Niemiec
bundle: oznaczający zarobić dużo pieniędzy (nieformalnie)
buoyant : odnoszący się do rynku, na którym ceny akcji stale rosną
biznes : 1. praca przy kupnie, sprzedaży lub innych czynnościach w celu osiągnięcia zysku Prowadzimy wiele interesów z Japonią. Biznes się rozwija.
biznesmen : mężczyzna zajmujący się biznesem
business-to-business: pełna forma B2B
business-to-consumer : pełna forma B2C
bizneswoman : kobieta zajmująca się biznesem
buyback : 1. rodzaj umowy pożyczkowej na odkup obligacji lub papierów wartościowych w późniejszym terminie za tę samą cenę, za jaką są sprzedawane 2. międzynarodowa umowa handlowa, na mocy której firma buduje fabrykę w obcym kraju i zgadza się kupić całą jej produkcję 3. kontynuacja ubezpieczenia na życie po wypłaceniu roszczenia z tytułu ciężkiej choroby na podstawie polisy, która zapewnia ochronę zarówno na wypadek ciężkiej choroby, jak i śmierci
buydown : czynność polegająca na płaceniu dodatkowych pieniędzy na spłatę kredytu hipotecznego w celu uzyskania lepszej stawki w przyszłości
BV : holenderska spółka akcyjna. Pełna forma besloten venootschap
baryłek dziennie : w liczbie mnogiej liczba używana do przedstawienia wydobycia z pola naftowego
bariera : cokolwiek co utrudnia komuś zrobienie czegoś, zwłaszcza przesyłanie towarów z jednego miejsca do drugiego nakładanie barier handlowych na niektóre towary ograniczanie importu niektórych towarów poprzez pobieranie wysokiego cła .
bariera wejścia : czynnik, który sprawia, że firmie niemożliwe lub nieopłacalne jest rozpoczęcie sprzedaży swoich produktów na danym rynku (UWAGA: Bariery wejścia mogą powstać na przykład wtedy, gdy firmy już obecne na rynku mają patenty, które uniemożliwiają kopiowanie ich towarów, gdy koszt reklamy niezbędny do zdobycia udziału w rynku jest zbyt wysoki lub gdy istniejący produkt cieszy się bardzo silną lojalnością wobec marki).
barter : 1. system, w którym towary są wymieniane na inne towary, a nie sprzedawane za pieniądze 2. system, w którym przestrzeń reklamowa lub czas są wymieniane na towary od reklamodawcy czasownik wymieniać towary na inne towary, a nie za pieniądze
Bankwire : system obsługiwany przez grupę banków w celu przesyłania informacji pomiędzy bankami członkowskimi
banque : po francusku oznaczający bank banque d′affaires rzeczownik po francusku oznaczający bank handlowy Banque de France rzeczownik Bank Centralny Francji
bar-bell : portfel, który koncentruje się wyłącznie na obligacjach bardzo długoterminowych i bardzo krótkoterminowych.
bankroll : dostarczać pieniądze, które umożliwiają przetrwanie czegoś lub kogoś (nieformalne)
bankrut : (osoba), która została uznana przez sąd za niezdolną do spłacania swoich długów ; sprawić, że ktoś zbankrutował
bankructwo : stan bankructwa.
KOMENTARZ: W Wielkiej Brytanii upadłość dotyczy wyłącznie osób fizycznych, ale w USA termin ten stosuje się również do korporacji. W Wielkiej Brytanii bankrut nie może pełnić funkcji publicznej (na przykład nie może zostać wybrany do parlamentu) ani być dyrektorem firmy. Nie może również pożyczać pieniędzy. W USA istnieją dwa rodzaje upadłości: niedobrowolna, w której wierzyciele proszą o ogłoszenie upadłości osoby lub korporacji; i dobrowolna, w której osoba lub korporacja składa wniosek o ogłoszenie upadłości (w Wielkiej Brytanii nazywa się to dobrowolną likwidacją).
banknot : 1. kawałek wydrukowanego papierowego . 2. USA nieoprocentowany banknot, wydawany przez Federal Reserve Bank, który może być używany jako gotówka
Bank Anglii : brytyjski bank centralny, będący własnością państwa, który wraz ze Skarbem Państwa reguluje finanse kraju
KOMENTARZ: Bank of England emituje banknoty, które zawierają podpisy jego urzędników. Jest pożyczkodawcą ostatniej szansy dla banków komercyjnych i nadzoruje instytucje bankowe w Wielkiej Brytanii. Jego Komitet Polityki Pieniężnej jest niezależny od rządu i ustala stopy procentowe. Gubernator Banku of England jest mianowany przez rząd.
Bank Japonii : bank centralny Japonii. Skrót BOJ
bankowość : działalność bankowa Bank Rozrachunków Międzynarodowych : rzeczownik bank (z siedzibą w Bazylei) pełniący funkcję banku rozliczeniowego dla banków centralnych różnych krajów, za pośrednictwem którego rozliczają one swoje transakcje walutowe, a także działający w imieniu MFW.
bank giro : metoda stosowana przez banki rozliczeniowe do szybkiego przelewania pieniędzy z jednego konta na drugie
bank giro credit : płatność gotówką lub czekiem na rzecz organizacji lub osoby, której przetworzenie trwa zazwyczaj trzy dni robocze.
B2B : odnoszący się do produktów lub usług, które są skierowane do innych przedsiębiorstw, a nie do konsumentów (UWAGA: Słowo to jest najczęściej używane w odniesieniu do transakcji typu business-to-business przeprowadzanych za pośrednictwem Internetu).
B2C: odnoszący się do produktów lub usług skierowanych do konsumentów, a nie do innych firm (UWAGA: Słowo to jest najczęściej używane w odniesieniu do transakcji typu biznes-konsument przeprowadzanych za pośrednictwem Internetu).
Baby Bills : pseudonim nadany hipotetycznym firmom, które powstałyby, gdyby Microsoft Corporation został rozbity przez Departament Sprawiedliwości (nieformalnie)
baby bonds : w liczbie mnogiej obligacje amerykańskie o małych nominałach, które mały inwestor może sobie kupić
back up : 1. wspierać lub pomagać . 2. przejść do odwrotnego 3. wesprzeć portfel w celu sprzedaży obligacji długoterminowych i zastąpienia ich obligacjami krótkoterminowymi
back-end loading : odnoszący się do programu ubezpieczeniowego lub inwestycyjnego, w którym prowizja jest pobierana, gdy inwestor wypłaca swoje pieniądze ze schematu.
backlog : ilość pracy lub elementów, takich jak zamówienia lub listy, które powinny zostać wykonane wcześniej, ale nadal czekają na wykonanie
back office : 1. część firmy maklerskiej, w której przetwarzana jest dokumentacja związana z kupnem i sprzedażą akcji 2. US część banku, w której przetwarzane są czeki, sporządzane wyciągi z kont i wykonywane inne zadania administracyjne 3. US ogólny dział administracyjny firmy
backup : wspierający lub pomocny
. backwardation : 1. kara płacona przez sprzedawcę przy odraczaniu dostawy akcji kupującemu 2. sytuacja, w której cena gotówkowa jest wyższa od ceny terminowej. Przeciwieństwo forwardation 3. różnica między ceną spot a ceną futures
v BACS : spółka utworzona w celu organizowania płatności poleceń zapłaty, zleceń stałych, czeków płacowych i innych płatności generowanych przez komputery. Działa dla wszystkich brytyjskich banków rozliczeniowych i kilku towarzystw budowlanych; jest częścią APACS.
baht : jednostka walutowa używana w Tajlandii
bailee : osoba, która otrzymuje majątek w drodze depozytu
bailment : przeniesienie własności dóbr przez kogoś (" powiernika") na kogoś (" powiernika"), kto następnie przechowuje je do momentu, aż będą musiały zostać zwrócone powierzycielowi. (UWAGA: Umieszczenie biżuterii w bankowym sejfie depozytowym jest przykładem bailmentu.)
bailor : osoba, która przenosi majątek w drodze depozytu
bail-out : ratowanie firmy w trudnej sytuacji finansowej
bilans płatniczy : porównanie całkowitych wpływów i płatności wynikających z międzynarodowego handlu towarami, usługami i transakcjami finansowymi danego kraju.
bilans handlowy : zapis międzynarodowej pozycji handlowej kraju w zakresie towarów, z wyłączeniem handlu niewidocznego.
bilans : sprawozdanie z sytuacji finansowej firmy w określonym czasie, takim jak koniec roku obrotowego lub koniec kwartału, pokazujące aktywa i pasywa firmy
KOMENTARZ: Bilans pokazuje stan finansów firmy na określoną datę. Rachunek zysków i strat pokazuje zmiany, które miały miejsce od końca poprzedniego okresu księgowego. Bilans musi się równoważyć, zgodnie z podstawowym równaniem, że aktywa (tj. to, co firma posiada, wliczając pieniądze należne firmie) muszą być równe zobowiązaniom (tj. to, co firma jest winna swoim wierzycielom) plus kapitał (tj. to, co jest winna swoim udziałowcom). Bilans może być sporządzony w formie poziomej, z (w Wielkiej Brytanii) zobowiązaniami i kapitałem po lewej stronie strony (w USA jest odwrotnie) lub w formie pionowej, z aktywami na górze strony, po których następują zobowiązania, a kapitał na dole. Większość jest zwykle sporządzana w formacie pionowym, w przeciwieństwie do bardziej staromodnego stylu poziomego.
balboa : jednostka walutowa używana w Panamie
balon: pożyczka, której ostatnia spłata jest większa od pozostałych
Baltic Futures Exchange : instytucja w Londynie specjalizująca się w czarterowaniu statków na potrzeby transportu morskiego i samolotów na potrzeby transportu lotniczego, a także w kontraktach terminowych na towary, takie jak pszenica, jęczmień, ziemniaki i świnie.
banca : rzeczownik włoskie słowo oznaczające bank
Banca d′Italia : bank centralny Włoch
bancassurer : bank oferujący swoim klientom szereg usług finansowych, w tym ubezpieczenia od spółki zależnej
banco : słowo oznaczające bank w języku hiszpańskim i portugalskim
Banco de España : bank centralny Hiszpanii
Banco de Portugal : bank centralny Portugalii
bank : przedsiębiorstwo, które przechowuje pieniądze dla swoich klientów, pożycza pieniądze na procent i zazwyczaj handluje pieniędzmi
bankable: akceptowany przez bank jako zabezpieczenie pożyczki
bankier : 1. osoba zajmująca ważne stanowisko w banku 2. bank bankierem spółki jest Barclays
Badania psychiczne: Termin obejmujący wszelkie badania naukowe nad niejasnymi zjawiskami związanymi z tak zwanymi "nadprzyrodzonymi", podejmowane w celu ich wyjaśnienia. Niektóre z tych zjawisk są znane na całym świecie i pozostały praktycznie niezmienione niemal od czasów prehistorycznych. Takie są zjawiska lewitacji, próby ognia, wpatrywania się w kryształ, stąpania i zjawy, a kiedykolwiek się z nimi spotykano, rzadko brakowało krytycznego dociekania jakiegoś badacza psychicznego, nie unoszącego się na fali powszechnej łatwowierności, ale zachowującego część swojego osądu na bezstronne badanie manifestacji. Tak więc Gaule w swojej książce Select Cases of Conscience dotyczącej czarownic i czarów (Londyn, 1646) mówi: "Ale bardziej zdumiewające lub zdumiewające (czyny wymienione w wyznaniach czarownic) są dokonywane wyłącznie przez diabła; czarownica cały czas albo w ekstazie, zaczarowanym śnie, albo w melancholijnym marzeniu; a wyobraźnia, fantazja, zdrowy rozsądek czarownic, są jedynie zwiedzione tym, co jest teraz czynione lub udawane". I kilku innych pisarzy z tego samego okresu - doszło do podobnego wniosku. Rezultatem wielu z tych średniowiecznych zapisów było potwierdzenie autentyczności zaobserwowanych zjawisk, ale tu i ówdzie, nawet w tamtych czasach, byli sceptycy, którzy odmawiali dostrzeżenia w nich jakiegokolwiek nadprzyrodzonego znaczenia. Zakłócenia poltergeist ponownie przyciągnęły dużą część uwagi i badań, do których, rzeczywiście, zdawały się nadawać. Sprawę Drummera z Tedworth zbadał Joseph Glanvil, a wyniki przedstawiono w jego Sadducisintus Triumphatus, opublikowanym w 1668 r. Sprawa Epworth, która miała miejsce w domu ojca Johna Wesleya, wywołała wiele komentarzy, podobnie jak Cock Lane Ghost, Stockwell Poltergeist i wielu innych. Animal Magnetists i ich następcy Mesmeryści mogą być w pewnym sensie uważani za badaczy zjawisk psychicznych, ponieważ te odmiany hipnozy były owocem długotrwałych badań nad zjawiskami, które niewątpliwie istniały w związku ze stanem transu. Jeśli ich spekulacje były szalone, a ich dociekania nie doprowadziły do ujawnienia prawdy w tej sprawie, było rzeczą naturalną, że na tym etapie postępu naukowego tak właśnie było. A tu i ówdzie, nawet w pismach Paracelsusa i Mesmera, znajdujemy przebłyski naukowych prawd, które wyprzedzały ich epokę, zapowiedzi odkryć naukowych, które miały dowodzić triumfu przyszłych pokoleń. Pierwszy z nich, na przykład, stwierdza w swoich pismach: - Dzięki magicznej mocy woli osoba po tej stronie oceanu może sprawić, że osoba po drugiej stronie usłyszy to, co jest powiedziane po tej stronie. . . . . Eteryczne ciało człowieka może wiedzieć, co myśli inny człowiek z odległości ioo mil i więcej." To brzmi niezwykle jak antycypacja telepatii, która osiągnęła tak niezwykłą popularność w ostatnich latach, chociaż obecnie nie jest powszechnie przypisywana "eterycznemu ciału człowieka". Takie rzeczy zdają się uprawniać wielu hipnotyzerów i starszych mistyków do miana "badaczy zjawisk psychicznych". Wraz ze wzrostem wiedzy i wprowadzeniem usystematyzowanych metod, badania te stawały się coraz bardziej dociekliwe i bardziej owocne w określonych wynikach. Wprowadzenie współczesnego spirytualizmu w 1848 roku niewątpliwie dało niezwykły impuls badaniom psychicznym. Ruch ten był tak rozpowszechniony, a jego skutki tak oczywiste, że nieuniknione było, aby jakiś człowiek nauki został wciągnięty w badanie domniemanych zjawisk. Tak więc znajdujemy zaangażowanych w badanie spirytualizmu Carpentera, Faradaya i De Morgana, a na kontynencie hrabiego de Gasparina, M. Thury′ego i Zollera. Jednym z najważniejszych badaczy był bez wątpienia Sir William Crookes, który przez pewien czas pracował niezależnie, zanim powstało Towarzystwo Badań Parapsychologicznych. Jednakże, chociaż wiele dobrej pracy wykonali niezależni studenci "nauk psychicznych", jak zaczęto je nazywać, oraz takie stowarzyszenia jak Dialectical Society (patrz) i Psychological Society (patrz), to dopiero w 1882 r. podjęto skoordynowaną i starannie zorganizowaną próbę wyjaśnienia tych niejasnych problemów, które tak bardzo wprawiały w zakłopotanie umysły uczonych i prostych. W tym roku założono Society for Psychical Research, którego celem było zbadanie w naukowym i bezstronnym duchu sfery nadprzyrodzonej. Poniższy fragment z oryginalnego prospektu Society, cytowany przez Air. Podmore′a w jego Naturalisation of the Supernatural, wskazuje z wystarczającą jasnością jego cel i proponowane metody. Powszechnie uważa się, że obecnie jest odpowiedni czas na podjęcie zorganizowanej i systematycznej próby zbadania tej dużej grupy dyskusyjnych zjawisk oznaczonych takimi terminami jak mesmeryczne, psychiczne i spirytualistyczne. "Ze zarejestrowanych zeznań wielu kompetentnych świadków, przeszłych i obecnych, w tym obserwacji niedawno poczynionych przez wybitnych naukowców w różnych krajach, wydaje się, że wśród wielu złudzeń i oszustw istnieje ważny zbiór niezwykłych zjawisk, które są prima facie niewytłumaczalne na podstawie jakiejkolwiek powszechnie uznanej hipotezy i które, gdyby zostały bezspornie udowodnione, miałyby najwyższą możliwą wartość. "Zadanie zbadania takich szczątkowych zjawisk było często podejmowane indywidualnym wysiłkiem, ale nigdy dotychczas przez naukowe towarzystwo zorganizowane na wystarczająco szerokiej podstawie". Pierwszym prezydentem Towarzystwa był profesor Henry Sidgwick, a wśród późniejszych prezydentów byli profesor Balfour Stewart, profesor William James, sir William Crookes, pan A. J. Balfour, profesor Richet i sir Oliver Lodge, podczas gdy wybitnymi członkami pierwotnymi byli Frank Podmore, F. W. H. Myers, Edmund Gurney, profesor Barrett, pastor Stainton Moses i pani Sidgwick. Lord Rayleigh i Andrew Lang byli również wczesnymi członkami Towarzystwa. Dobrą pracę w Ameryce wykonali w związku z Towarzystwem dr Hodgson i profesor Hyslop. Na kontynencie Lombroso, Maxwell, Camille Flammarion i profesor Richet - wszyscy ludzie o najwyższym statusie w swoich dziedzinach nauki - przeprowadzili wyczerpujące badania nad zjawiskami spirytualizmu, głównie w związku z włoskim medium Eusapią Palladino. Początkowo członkowie Towarzystwa Badań Psychicznych uznali za wygodne pracować wspólnie, ale gdy stali się bardziej zaznajomieni z ogólnymi zarysami tematu, uznano za konieczne, aby pewne sekcje lub osoby specjalizowały się w różnych dziedzinach. Pierwotny plan naszkicowany w przybliżeniu w 1882 r. grupował zjawiska pod pięcioma różnymi grupami, z których każda została umieszczona pod kierownictwem oddzielnego Komitetu.
1. - Badanie natury i zakresu wpływu, jaki jeden umysł może wywierać na inny, niezależnie od ogólnie uznawanego sposobu postrzegania.
2 - Badanie hipnozy i form tzw. transu mesmerycznego, z jego rzekomą niewrażliwością na ból; jasnowidzenie i inne pokrewne zjawiska.
3. - Krytyczna rewizja badań Reichenbacha z pewnymi organizacjami zwanymi "wrażliwymi" i zbadanie, czy takie organizacje posiadają jakąkolwiek moc postrzegania wykraczającą poza wysoce wzniosłą wrażliwość uznanych narządów zmysłów.
4. - Dokładne zbadanie wszelkich raportów, opartych na silnych zeznaniach, dotyczących zjaw w chwili śmierci lub dotyczących zakłóceń w domach uznawanych za nawiedzone.
5. - Badanie różnych zjawisk fizycznych powszechnie nazywanych spirytualistycznymi; z próbą odkrycia ich przyczyn i ogólnych praw.
Oprócz tego powołano Komitet do rozpatrzenia literatury przedmiotu, mając jako swoich honorowych sekretarzy Edmunda Gurneya i Frederica W. H. Myersa, którzy wraz z panem Podmore′em zebrali szereg historycznych przypadków. Z różnych głów, jednakże, pierwsza jest obecnie powszechnie uważana za najważniejszą i z pewnością jest tą, która przyniosła najlepsze rezultaty badaczom. W przypadku hipnozy, to w dużej mierze dzięki wysiłkom badaczy psychicznych, została ona dopuszczona do sfery prawowitej fizjologii, podczas gdy wcześniej była klasyfikowana jako pośród wątpliwych zjawisk, nawet w czasie, gdy Towarzystwo zostało założone. Badanie twierdzeń Reichenbacha o odkryciu nowego psychicznego płynu lub siły odyle (patrz) - który wydobywał się jak płomień z końcówek magnesu lub czubków ludzkich palców - zostało w końcu porzucone, ponieważ nie znaleziono niczego, co potwierdzałoby jego wnioski, które jednak wcześniej były w dużej mierze akceptowane. Badania związane z widmami i nawiedzonymi domami oraz zjawiskami spirytystycznymi są nadal prowadzone, chociaż ogólnie rzecz biorąc, nie osiągnięto żadnego ostatecznego wniosku. Chociaż członkowie Towarzystwa zobowiązali się do przeprowadzenia swoich badań w całkowicie bezstronnym duchu, a ci członkowie, którzy pierwotnie dołączyli do Towarzystwa jako zadeklarowani spirytyści, wkrótce odpadli, to jednak po długotrwałych i wyczerpujących badaniach opinie różnych badaczy często wykazywały wyraźne rozbieżności. W notatce dołączonej do prospektu, zamiast zobowiązać się do przyjęcia ducha lub jakiejkolwiek innej hipotezy, wyraźnie stwierdzono, że "Członkostwo w tym Towarzystwie nie oznacza akceptacji żadnego szczególnego wyjaśnienia badanych zjawisk, ani żadnej wiary co do działania w świecie fizycznym sił innych niż te, które uznaje fizyka". Niemniej jednak pan Myers i sir Oliver Lodge, aby przytoczyć dwa godne uwagi przykłady, uznali dowody za wystarczające, aby przekonać ich o działaniu w świecie fizycznym bezcielesnych inteligencji, które manifestują się poprzez organizm "medium" lub osoby wrażliwej. Pan Podmore z kolei był propagatorem teorii telepatycznej. Każda faza "manifestacji", której nie można było wyjaśnić za pomocą takich znanych faktów fizjologicznych, jak sugestia i hipercestezja, tak zwane "podświadome szeptanie", wywyższenie pamięci i automatyzm, lub nieznana, ale prawdopodobnie naturalna telepatia, musi, według niego, podlegać poważnemu podejrzeniu oszustwa. Na przykład jego teoria poltergeistów, zgodnie z którą uważa te niesamowite zaburzenia za dzieło niegrzecznych dzieci, nie dopuszcza interwencji złośliwego bezcielesnego ducha. W przypadku halucynacji zbiegowej, ponownie, uważa telepatię za odpowiednie wyjaśnienie, podobnie jak we wszystkich przypadkach "personifikacji" przez medium. Jego pogląd (podzielany przez Andrew Langa i innych) był taki, że gdyby telepatia została udowodniona, hipoteza dotycząca duchów stałaby się nie tylko niepotrzebna, ale wręcz niemożliwa do udowodnienia. Najważniejszymi eksperymentami telepatycznymi były te przeprowadzone przez profesora i panią Sidgwick w latach 1889-91. Percypienci byli hipnotyzowani przez pana G. A. Smitha, który również działał jako agent, a przekazywana treść składała się początkowo z liczb, a później z obrazów mentalnych. Agent i percypient byli zazwyczaj oddzieleni ekranem lub czasami znajdowali się w różnych pokojach, chociaż w tym drugim przypadku wyniki były zauważalnie mniej zadowalające. Jednakże, ogólnie rzecz biorąc, odsetek prawidłowych zgadywanek był znacznie wyższy niż ten, który uzasadniała doktryna przypadku, a eksperymenty w dużym stopniu przyczyniły się do przekonania, że istnieje jakiś dotychczas nieznany sposób komunikacji. Bardziej współczesna komunikacja transowa pani Piper wydaje się wskazywać na taką teorię, chociaż pan Myers, dr Hodgson i dr Hyslop, którzy przeprowadzili bardzo dogłębne badanie tych komunikatów, byli skłonni uwierzyć, że w tym przypadku agentami były duchy zmarłych. Telepatii nie można jeszcze uznać za udowodnioną. W najlepszym razie jest to jedynie przypuszczenie, które, gdyby udało się je udowodnić, stanowiłoby naturalne wyjaśnienie dla wielu tak zwanych zjawisk okultystycznych. Nawet jego najbardziej zagorzali zwolennicy przyznają, że jego działanie jest niezwykle niepewne, a eksperymentowanie odpowiednio trudne. Niemniej jednak każdego roku obserwuje się rosnącą liczbę opinii naukowych i popularnych sprzyjających teorii, tak więc możemy mieć nadzieję, że domniemany sposób komunikacji może w końcu znaleźć się w rozsądnej odległości od stania się uznanym faktem. Mechanizm telepatii jest ogólnie uważany za formę eterycznych wibracji lub "fal mózgowych", działających zgodnie z prawami natury, chociaż pan Gerald Balfour i inni skłaniają się ku całkowicie przeobrażonej teorii, nalegając, na przykład, że działanie nie jest zgodne z prawem odwrotnych kwadratów. Temat halucynacji, przypadkowych lub nie, został również szeroko zbadany w ostatnich latach i stwierdzono, że jest ściśle związany z kwestią telepatii. W dawnych czasach zjawy uważano za "sobowtóry" lub "ciała eteryczne" osób, które reprezentowały, ale obecnie nie uważa się ich za coś innego niż subiektywne. Niemniej jednak badanie przypadkowych halucynacji halucynacyjnych zjaw, które zbiegają się ze śmiercią osoby, którą przedstawia, lub z innymi kryzysami w jej życiu - podnosi pytanie, czy agent nie może wywołać takiej halucynacji w umyśle postrzegającego poprzez wywieranie wpływu telepatycznego, który może być uznany za silniejszy podczas kryzysu emocjonalnego. Teraz wykazano, że halucynacje są dość powszechne wśród zdrowych ludzi, około jedna osoba na dziesięć doświadczyła jednej lub więcej. Ale szanse, że taka halucynacja zbiegnie się ze śmiercią osoby, którą przedstawia, wynoszą około 1 do 10.000; to znaczy, jeśli żaden inny czynnik niż przypadek nie określi ich stosunku. W celu ustalenia, czy przypadkowe halucynacje rzeczywiście miały większy udział w całkowitej liczbie halucynacji, niż uzasadniałby to przypadek, Towarzystwo Badań Psychicznych przeprowadziło spis ludności w 1889 r. i trzy lub cztery lata bezpośrednio po tym. Profesor Sidgwick i komitet członków Towarzystwa przeprowadził dochodzenia i wydrukowane formularze zostały rozdane anion, 410 akredytowanych agentów Towarzystwa, w tym, oprócz jego własnych członków, wielu lekarzy i innych należących do klas zawodowych, którzy wszyscy świadczyli swoje usługi bezpłatnie w interesie nauki. W sumie przesłuchano około 17 000 osób, a odpowiedzi negatywne i twierdzące zostały wysłane dokładnie tak, jak zostały otrzymane, agent został specjalnie poinstruowany, aby nie dokonywać żadnej dyskryminacji między różnymi odpowiedziami. Spośród 8372 mężczyzn 655 miało halucynacje, a 1029 z 8628 kobiet - 9,9 całości. Gdy uwzględniono wystarczające defekty pamięci w odniesieniu do wczesnych halucynacji, mnożąc 322 rozpoznane i określone przypadki przez 4, stwierdzono, że 62 z nich zbiegło się ze śmiercią; ale, znów biorąc pod uwagę pewne względy, liczba ta została zredukowana do 30. Tak więc mamy przypadkową halucynację w 43, gdzie, będąc nie-przyczynowym związkiem, powinniśmy oczekiwać 1 na 18 000. Jasne jest zatem, że jeśli weźmiemy te liczby, musi istnieć jakiś związek przyczynowy między śmiercią a widzeniem, czy to będzie teoria spirytystyczna czy telepatyczna, która może być wykorzystana. Chociaż to prawda, że pamięć płata dziwne figle, jednak trudno zrozumieć, w jaki sposób osoby wykształcone i wpływowe mogły spisywać i poświadczać protokoły i daty zdarzeń, które nigdy nie miały miejsca. Oprócz telepatii, która, ponieważ postuluje działanie nieznanego dotąd prawa natury, zajmuje pierwsze miejsce, być może najciekawszym obszarem badań jest automatyzm. Pisma i wypowiedzi transowe znane są od najdawniejszych czasów, kiedy przypisywano je opętaniu przez demony, a czasami przez aniołów. Za pomocą planszetki, ouija i podobnych urządzeń wiele osób jest w stanie pisać automatycznie i ujawniać informacje, których posiadania nie byli świadomi. Ale tutaj zjawiska są czysto subiektywne i są wynikiem dysocjacji, takiej jak ta, która może być wywołana w hipnozie. W tym stanie może nastąpić wywyższenie pamięci, co wyjaśnia takie zjawiska, jak mówienie obcymi językami, z którymi podmiot jest słabo zaznajomiony. Albo, co jest prawdopodobne, rozdwojenie mózgowe może powodować wrażliwość na wpływy telepatyczne, jak mogłoby się wydawać oczywiste w przypadku pani Piper, której automatyczne produkcje w piśmie i mowie dostarczyły badaczom obfitego materiału w ostatnich latach i zrobiły więcej, być może, niż cokolwiek innego, aby pobudzić zainteresowanie tak zwanymi zjawiskami spirytualistycznymi. W związku ze zjawiskami "fizycznymi" - prawdopodobnie nie mniej wynikiem automatyzmu niż "subiektywnego", choć w innym kierunku - włoskie medium Eusapia Palladino zostało dokładnie zbadane przez wielu wybitnych badaczy zarówno w Wielkiej Brytanii, jak i na kontynencie, w wyniku czego Camille Flammarion, profesor Richet, Sir Oliver Lodge - aby wymienić tylko kilku, upewnili się co do autentyczności niektórych z jej zjawisk. Ogólnie rzecz biorąc, nawet jeśli badania psychiczne nie udowodniły takich kwestii jak nieśmiertelność duszy czy możliwość komunikacji między żywymi a umarłymi, wykonały dobrą pracę w poszerzaniu pola psychologii i terapii oraz w uzyskaniu dostępu do tej doktryny sugestii, która od czasów Bertranda i Braida nigdy nie została otwarcie przyjęta i zdemaskowana przez środowisko medyczne. Wiele niejasnych zjawisk towarzyszących mesmeryzmowi, magnetyzmowi, czarom, poltergeistom i pokrewnym tematom zostało dostosowanych do współczesnej wiedzy naukowej. Minęło niewiele ponad trzydzieści lat od założenia Towarzystwa Badań Psychicznych i prawdopodobnie w przyszłości osiągnie ono jeszcze więcej, zarówno w przeprowadzaniu eksperymentów i badań w związku ze zjawiskami psychicznymi, jak i w edukowaniu społeczeństwa w zakresie stosowania naukowych metod i nawyków myślowych w kontaktach z "nadprzyrodzonymi".
bank stowarzyszony :bank, który jest częścią grupy, takiej jak Visa lub MasterCard
bank agencyjny : bank, który nie przyjmuje depozytów, ale działa jako agent innego, zwykle zagranicznego banku
Beletrystyka, angielski okultyzm: Literatura angielska, jaką znamy do dziś, tak naprawdę zaczyna się w epoce elżbietańskiej; pisarze żyjący przed tą epoką, choć wielu z nich jest znakomitych, wzbudzają dziś stosunkowo niewielkie zainteresowanie poza ekspertami. A w czasach przybycia Elżbiety stare sztuki o cudach wyszły z mody; jednak opowieści o cudownych czynach mitycznych bohaterów nadal znajdowały uznanie i napisano wiele nowych rzeczy tego rodzaju. Kilku dramaturgów z czasów restauracji zajmowało się magią i tym podobnymi, ale w epoce georgiańskiej ludzie byli przeważnie zbyt prozaiczni, zbyt rzeczowi, aby przejmować się rzeczami tego rodzaju, i byli oni unikani przez większość wybitnych pisarzy tamtych czasów. Jednak po wielkim ruchu artystycznym powszechnie nazywanym Renesansem Cudów, stare zainteresowanie okultyzmem zaczęło szybko odżywać i zanim XIX wiek był bardzo zaawansowany, literatura odpowiednia do tego rodzącego się gustu była dostarczana na szeroką skalę. Jednym z pierwszych, którzy weszli na listy, soi disant, był William Godwin z powieścią o św. Truyne, różokrzyżowcu; podczas gdy córka Godwina, Mary, pamiętana obecnie głównie jako druga żona~ Shelley zasługuje na uwagę jako - - mistyczna pisarka ze względu na swoją historię Frankensteina. Na krótko przed pojawieniem się tej autorki, Matthew Lewis napisał wiele opowieści okultystycznych, zwłaszcza Tales of Terror i dramat Castle Spectre, wystawiony z sukcesem na Drury Lane w 1708 roku; podczas gdy niedługo po Lewisie pojawił się kolejny powieściopisarz, Bulwer Lytton, którego zamiłowanie do mistycyzmu widać zwłaszcza w Zanoni, A Strange Story i Haunters and the Haunted. Jego eseje tego rodzaju nigdy nie były jednak zbyt satysfakcjonujące w prawdziwym sensie literackim; i jak Leslie Stephen kiedyś odkryła, zbyt często trąciły teatralnością. Ale Sir Walter Scott, z drugiej strony, piszący tuż przed czasami Lytton, nie tylko wykazywał głębokie zamiłowanie do materii okultystycznej, ale często wykorzystywał ją w autentycznym celu artystycznym. W The Monastery tajemnicza sylfa unosi się z fontanny; astrologia jest wprowadzona do Guy Manneying, The Fortunes of Nigel i Quentin Durward; podczas gdy wspaniała historia o duchach jest opowiedziana w Redgauntlet, a duchy pojawiają się również w Woodstock. W The Bride of Lamniermoor, poza tym, autor zajmuje się przypadkowo tą mocną wiarą w proroctwa, która była od dawna ważną częścią życia Szkotów; podczas gdy w Waverley, ponownie, przedstawia wodza góralskiego jako oszołomionego i pozbawionego siły na widok osobliwego omenu. Przesądy góralskie rzeczywiście przemawiały ze szczególną mocą do romantycznego temperamentu Sir Waltera; podczas gdy nie był on jedynym pisarzem swoich czasów, który zręcznie zajmował się tą gałęzią okultyzmu, innym była Susan Ferrier w jej powieściach Destiny i The Chief′s Daughter. Nie powinniśmy też nie wspomnieć przed opuszczeniem tego okresu Ann Radcliffe, ponieważ w prawie wszystkich jej powieściach zjawiska nadprzyrodzone odgrywają ważną rolę. Podczas gdy ostatnie - wymienione trio pracowało w Wielkiej Brytanii, kilka dobrych historii, w których występuje magia, zostało napisanych w Ameryce przez Washingtona Irvinga; a niedługo po jego śmierci pojawił się drugi Amerykanin, który znakomicie opisywał dziwactwa i czary, Edgar Allan Poe. Następnie, wracając do Anglii, duchy pojawiają się w kilku powieściach Dickensa, a Charles Reade tu i ówdzie manifestuje miłość do okultyzmu; podczas gdy w nieco późniejszych czasach pisarzem, który obficie manifestował tę skłonność, jest Robert Louis Stevenson. Jego Dr. Jekyll i My. Hyde należy do najlepszy ch współczesnych powieści, w których nadprzyrodzone odgrywa ważną rolę, a wiele jego opowiadań również odnosi się do kategorii okultyzmu, na przykład opowieść o magicznej butelce w Island Nights Entertainments; podczas gdy mniej więcej w tym samym czasie, w którym były pisane, Oscar Wilde pisał jedną z najpiękniejszych rzeczy traktujących o niewidzialnych mocach, Portret Doriana Graya. Znacznie gorsze od tego arcydzieła, choć odznaczające się znaczną doskonałością, są dzieła George′a du Mauriera: Peter Ibbelson, Trilby i Marsjanin, w których dominują elementy nadprzyrodzone; kolejnym dziełem, które z pewnością należy zacytować, jest Martwa miłość Lafcadio Hearna, krótka opowieść o magii, którą autor traktował lekceważąco, ale którą przyszłe pokolenia z pewnością docenią ze względu na piękne sformułowania, momentami godne samego Theophile′a Gautiera, uznawanego za mistrza Hearna. Ci współcześni autorzy w żadnym wypadku nie kończą listy, ponieważ od ich czasów napisano mnóstwo fikcji okultystycznej. Wśród jej najbardziej niezwykłych pozycji znajduje się The Ghost Ship Richarda Middletona, wyjątkowo obiecującego gawędziarza i poety, który niedawno zmarł z własnej ręki w wieku dwudziestu dziewięciu lat; podczas gdy wielu współczesnych powieściopisarzy wprowadziło magię do swoich książek, na przykład pan Rider Haggard w She, nieżyjący pan Bram Stoker w Draculi i pan F. A. Anstey w Vice Versa i The Brass Bottle. W rzeczywistości, gdyby ktoś miał wymienić wszystkich żyjących, którzy chcieliby handlować okultyzmem, powstałby artykuł o imponujących rozmiarach, a zatem należy zrezygnować z tej próby; ale przynajmniej należy wspomnieć o panu Theodore Watts - Dunton′s Aylwin, który odzwierciedla naprawdę dobre traktowanie materii mistycznej i jest ujęty w stylu wyjątkowego piękna. Pan Arthur Symons jest kolejnym wielkim pisarzem naszych czasów, który kocha pogranicze między snami a rzeczywistością, o czym świadczy wiele stron jego Przygód duchowych, podczas gdy niewidzialny świat zawsze bardzo przemawiał do pana W. B. Yeatsa i jest tu i ówdzie wykorzystywany w dobrym celu w jego opowieściach o irlandzkim chłopstwie. To mniej duchy, a bardziej wróżki, którymi się zachwyca, prawdziwy Celt, a jego upodobanie w tym względzie sprawia, że człowiek marzy o baśniach w ogóle i przywołuje osobliwą mieszaninę nazw. William Morris napisał mnóstwo pięknych baśni, z których niektóre dotyczyły propagowania idei socjalistycznych, ale inne były niewinne w niczym tego rodzaju; podczas gdy obszerne dzieła Ruskina obejmują to, co można określić tylko jako baśń, Króla Złotej Rzeki. Wielu współczesnych pisarzy wykonało również dobrą pracę w tej dziedzinie - Lord Dunsany, Pan J. M. Barrie, a szczególnie Pan Laurence Housman - podczas gdy ostatnio Pan Graham Robertson napisał niezwykłą baśń, która została wystawiona z zaskakującym triumfem. Następnie, wracając na chwilę do zmarłych autorów, wróżki pojawiają się w tym czarującym tomie H. D. Lowry′ego, Make Believe, i w książce Richarda Middletona, The Day Before Yesterday; podczas gdy żadne sprawozdanie z tej konkretnej dziedziny literatury nie byłoby kompletne bez wzmianki o dziele Lewisa Carrolla, a także o pięknej opowieści Jean Ingelow, Mopsa the Fairy. Ta ostatnia jest prawdopodobnie najlepszą ze wszystkich baśni i jedną z tych, które były najbardziej szeroko i mądrze cenione; i wyróżnia się bardzo wyraźnie w pamięci niemal każdego człowieka o wyobraźniowym temperamencie, przypominając mu jego własne dzieciństwo.
Bracia Kompasu: W latach 1400-1790 istniał w Lubece cech o tej nazwie, który spotykał się dwa razy w roku. Ich odznaką był kompas i sektor zawieszony na ukoronowanej literze "C", nad którą znajdowała się "promienista trójkątna płyta". W 1485 roku przyjęli łańcuchy złożone z tych emblematów zjednoczone orlimi ogonami. Wydaje się, że byli magicznym lub kabalistycznym stowarzyszeniem. Conan Mae Morna: - Postać w cyklu Osjana irlandzkiej legendy, opisana jako szydząca i wyśmiewająca - wszystko, co wysokie i szlachetne. Pewnego dnia podczas polowania, Lie i inni Fianowie weszli do wspaniałego pałacu, który zastali pusty i zaczęli ucztować. Wkrótce jednak stało się jasne, że pałac był zaczarowany, a ściany *skurczyły się do rozmiarów lisiej nory. Conan zdawał się nie zdawać sobie sprawy z niebezpieczeństwa i nadal ćpał; ale dwóch Fianów ściągnęło go z krzesła, do którego przykleiła się część jego skóry. Aby ukoić ból, nałożono mu na plecy czarną skórę owcy, do której przyrosła, i nosił ją aż do śmierci.
Butelkowe Impy: Klasa niemieckich duchów, pod wieloma względami podobna do Familiarów. Poniżej znajduje się przepis starego alchemika, podany przez biskupa Dromore w jego Relics of Ancient Poetry, w celu zabezpieczenia jednej z tych wróżek. Najpierw weź szeroki kwadratowy kryształ lub szkło weneckie, około trzech cali szerokości i długości. Połóż go we krwi białej kury w trzy środy lub trzy piątki. Następnie weź go i umyj wodą święconą i okadź. Następnie weź trzy roczne patyki leszczyny; zdejmij z nich korę; zrób je na tyle długie, aby napisać na nich imię wróżki lub ducha, którego możesz chcieć, trzy razy na każdym patyku, który musi być płaski z jednej strony. Zakop je pod jakimś wzgórzem nawiedzanym przez wróżki w środę, zanim ją zawołasz; a w następny piątek wykop je i zawołaj ją o ósmej, trzeciej lub tonie, które są dobrymi porami do tego celu. Aby to zrobić z powodzeniem, trzeba być czystym i zwróconym twarzą ku Wschodowi. Kiedy ją dostaniesz, przyłóż ją do szyby.
Bourru: Mnisze widmo, o którym w wielu opowieściach mówi się jako o wyimaginowanym widmie, które ukazuje się Paryżanom, spacerując ulicami w najciemniejszych godzinach nocy i zaglądając do okien nieśmiałych ludzi przechodzących i przechodzących wielokrotnie. Pielęgniarki mają zwyczaj straszyć swoje małe podopieczne mnichem Bourru. Pochodzenie widma jest nieznane.
Brahan Seer, The: Coinneach. Odhar - (Kenneth Ore). Chociaż Coinneach Odhar jest nadal uważany za jasnowidza i wierzy się w niego w Highlands, a szczególnie w hrabstwie Ross i Cromarty, jego reputacja wzrosła stosunkowo niedawno. Pierwszą literacką wzmiankę o nim poczynił Hugh Miller w swojej książce Sceues and Legends of the North of Scotland (1835). Około pół wieku później zbiór przepowiedni jasnowidza został opublikowany przez zmarłego pana Alexandra Mackenziego z Inverness, autora kilku historii klanów. Wiele z tych rzekomych przepowiedni ma charakter trywialny. Najważniejsze przepowiednie przypisywane Coinneachowi (Kennethowi) to te, które odnoszą się do rodu Seaforth Mackenzies. Jedna z nich, która rzekomo została wypowiedziana w połowie XVII wieku, przepowiadała, że ostatni z Seaforthów będzie głuchy. Zostało to wypowiedziane w zamku Brahan, głównej siedzibie Seaforthów, niedaleko Dingwall, po tym, jak jasnowidz został skazany na śmierć przez spalenie przez Lady Seaforth za jakąś obraźliwą uwagę. Oświadczył jej, że pójdzie do nieba, ale ona nigdy tam nie dotrze. Jako znak tego oświadczył, że gdy zostanie spalony, kruk i gołąb pospieszą w kierunku jego prochów. Jeśli gołąb przybędzie pierwszy, będzie to dowodem, że jego nadzieja była uzasadniona. Ta sama legenda wiąże się z pamięcią o Michaelu Scotcie - dość sugestywny fakt. Zgodnie z tradycją, Kenneth został spalony na Chanonry Point, niedaleko Fortrose. Nie zachował się żaden zapis tego wydarzenia. Pierwszy autentyczny dowód dotyczący domniemanego jasnowidza został odkryty przez pana Williama M. Mackenzie, redaktora Barbour′s Bruce, który znalazł wśród zapisów szkockiego parlamentu z XVI wieku rozkaz, który został wysłany do władz hrabstwa Ross - aby ścigać kilku czarodziejów, w tym Coinneacha Odhara. Było to wiele lat przed pojawieniem się Seafortha. Jest całkiem prawdopodobne, że Kenneth został spalony, ale legendarna przyczyna opowieści musiała być "uzupełnieniem" późniejszej tradycji. Pamięć Kennetha najwyraźniej przywiązała do niej wiele unoszących się prolicji i powiedzeń, w tym te przypisywane Thomasowi i Michaelowi Scottowi. Powiedzenia "Prawdziwego Thomasa" były sprzedawane w Highlands w gaelickich książeczkach, a bard tak bardzo przemawiał do wyobraźni XVIII-wiecznych mieszkańców Inverness, że kojarzą go z Wróżkami i Fingalianami (Fianami) z lokalnego kopca wróżek, Tom-na-hurich. Gaelickie powiedzenie brzmi: "Kiedy zatrąbi róg, Prawdziwy Thomas wyjdzie". Thomas zajął miejsce Fingala (Finna lub Fionna) jako przywódca "Siedmiu Śpiących" w Tom-na-hurich, Inverness. W Cromarty, które kiedyś zostało zniszczone przez morze, Thomas rzekomo przepowiedział, że zostanie zniszczone trzy razy. Oczywiście, Rhymer nigdy nie był w Cromarty i prawdopodobnie nic o nim nie wiedział. Tak jak zastąpił Fingala w Inverness, tak w Cromarty najwyraźniej zastąpił jakąś inną legendarną osobę. Jedynym autentycznym faktem historycznym, który pozostał, jest to, że Coinneach Odhar był - znanym czarodziejem, i to w dojrzałym wieku, w połowie XVI wieku. Czarodzieje niekoniecznie byli jasnowidzami. Znaczące jest, że nie ma żadnej wzmianki o Kenneth w liście, który Pepys otrzymał od Lorda Reaya, dotyczącym jasnowidzenia w XVII wieku, ani w sprawozdaniu z podróży doktora Johnsona po Highlandach, chociaż uczony doktor badał problem ze współczuciem. W szkockich Highlands nie można było złożyć większego komplementu pamięci żadnego popularnego człowieka niż przypisanie mu daru "drugiego wzroku". Pastor John Morrison, pastor z Petty, niedaleko Inverness, który był bardem, był jednym z rzekomych jasnowidzów tego zakonu. Wiele z jego "cudownych powiedzeń" zostało zebranych długo po jego śmierci. Pastor dr Kennedy, pastor kościoła wolnego w Dingwall, człowiek o silnej osobowości i wybitnej pobożności, miał rzekomo nie tylko "dar proroctwa", ale także dar uzdrawiania". Ile sam wierzył w "drugi wzrok" i stwierdził, że jego ojciec był w stanie przepowiadać wydarzenia. W swojej książce The Days of the Fathers in Ross-shire (1861) wspomina o kilku osobach, które były podobnie obdarzone "tym, co uważał za daną przez Boga moc. Jeden z jego jasnowidzów miał rzekomo przepowiedzieć "rozbicie" Kościoła Szkocji około szesnastu lat przed wydarzeniem. W tym czasie jasnowidze zdobyli pobożność ludzi, którzy w nich wierzyli. Nawet osławiony Kenneth, jasnowidz Brahan, poganin i czarodziej, został wywyższony przez wątpliwą tradycję, podobnie jak osławiony Michael Scott, jeden z jego prototypów. Wzmianki o drugim wzroku w Highlands znajdują się w następujących publikacjach: Kirk's Secret Commonwealth of Elves, Fauns and Fairies; Martin's Western Isles of Scotland; Dewerosophia (Second Knowledge) or a Brief Discourse regarding Second Sight autorstwa Rev. Johna Frazera (Edinburgh, Ruddiman, Aned and Co, 1763), Aliscellanies autorstwa Johna Aubreya, F.R.S (London, 1696). Nie ma wątpliwości, że istnieją wystarczające dowody uzasadniające poważne badanie zjawiska "drugiego wzroku" w Highlands w Szkocji. Ale to nie jest powód, dla którego legendy o "Brahan Seer" powinny być uznawane za autentyczne, zwłaszcza gdy okazuje się, że Kenneth zmarł przed powstaniem Seaforth oddziału Mackenzies. Ktokolwiek przepowiedział upadek tego rodu, z pewnością nie był to "niesławny czarodziej" ze szkockich zapisów parlamentarnych. Bez wątpienia Kenneth zyskał złą sławę tyranizując przesądny lud w XVI wieku i został zapamiętany z tego powodu. Za życia musiał być uważany za sprawcę wielu wydarzeń, które rzekomo zostały spowodowane przez jego zaklęcia. Po śmierci zyskał niezasłużoną reputację proroka i pobożnego dzięki procesowi kuli śnieżnej - nie było to niczym niezwykłym w przeszłości szkockich wyżyn, gdzie Sir William Wallace, St. Patrick, St. Bean i inni byli uważani za gigantów, którzy rzucali zlodowaciałe głazy z góry na górę przez szerokie doliny i jeziora o szanowanych rozmiarach. Brytyjskie Narodowe Stowarzyszenie Spirytualistów: Stowarzyszenie założone w 1873 r., głównie za pośrednictwem pana Dawsona Rogersa, w celu promowania interesów spirytualizmu w Wielkiej Brytanii. Wśród jego pierwotnych wiceprezesów i członków rady byli najwybitniejsi spirytualiści tamtych czasów - Benjamin Coleman, pani Macdongall Gregory, sir Charles Isham, panowie Jacken, Dawson Rogers i Morell Theobald, dr Wyld, Stanhope Speer, pani Carter i wielu innych - podczas gdy wielu wybitnych ludzi z innych krajów dołączyło do stowarzyszenia jako członkowie korespondenci. B.N.A.S. w 1882 r. postanowiło zmienić nazwę na "Centralne Stowarzyszenie Spirytualistów". Wśród jego komitetów był jeden do systematycznych badań nad zjawiskami spirytualizmu, w związku z czym w 1878 r. przeprowadzono kilka interesujących eksperymentów naukowych. Na początku 1882 r. w pomieszczeniach Stowarzyszenia odbyły się konferencje, którym przewodniczył profesor Barrett, co zaowocowało utworzeniem Towarzystwa Badań Psychicznych. Wielu członków tego ostatniego stowarzyszenia zostało zrekrutowanych z rady B.N.A.S., takich jak pastor Stainton Moses, dr George Wyld, panowie Dawson Rogers i Morell Theobald. B.N.A.S. początkowo było powiązane ze Spiritualist, redagowanym przez W. H. Harrisona, ale w 1879 r. sprawozdania z jego obrad zostały przeniesione do Spiritual Notes, gazety założonej w poprzednim roku, która zakończyła działalność w 1881 r., podobnie jak Spiritualist. W tym ostatnim roku Dawson Rogers założył Light, z którym stowarzyszenie było odtąd powiązane. Od początku swojej kariery B.N.A.S. oddzielił się od religijnego i filozoficznego dogmatyzmu, a wśród jego członków znaleźli się spirytyści wszystkich sekt i poglądów.
Brocaliande: Magiczny las w Bretanii, który pojawia się w legendzie arturiańskiej. To właśnie w tym miejscu Merlin został zaczarowany przez Nimue lub Vivianę, Panią Jeziora, i uwięziony pod ogromnym kamieniem. Nazwa Brocaliande jest często używana jako symbol mrocznej nierealności legendarnej scenerii.
Bruillant: Jeden z aktorów wymienionych w Wielkim Świętym Gyaalu. To on odkrył Miecz Graala na statku Salomona i zabił nim Lambora. Za to użycie świętego miecza cierpiała jednak cała Brytania, ponieważ nie rosła pszenica, drzewa owocowe nie wydawały owoców, a w morzu nie było ryb. Sam Bruillant został ukarany śmiercią.
Boehme, Jakob: (1575-1624): Wysoko ceniony niemiecki mistyk i filozof. Imię tego znakomitego mistyka i filozofa, który wywarł tak szeroki i trwały wpływ, jest czasami pisane jako Beem lub Behm, Behinon lub Behinont, podczas gdy bardziej powszechna jest forma używana na początku tego artykułu; ale jest prawdopodobne, że imię Jakob było naprawdę Bohme, ponieważ ta pisownia bardziej przypomina dawne Niemcy niż jakakolwiek inna z wielu innych. Urodzony w 1575 roku w Altsteidenberg, w Górnych Łużycach, filozof pochodził ze skromnego rodu chłopskiego, a zatem jego edukacja polegała jedynie na krótkim pobycie w wiejskiej szkole w Seidenberg, około mili od jego domu, podczas gdy większą część dzieciństwa spędził na doglądaniu stad ojca na trawiastych zboczach góry, znanej jako Landskrone. Ten zawód niewątpliwie odpowiadał chłopcu o spekulatywnym i introspektywnym temperamencie, ale wcześnie okazało się, że Jakob nie był wystarczająco silny fizycznie, aby zostać dobrym pasterzem, w związku z czym opuścił dom w wieku trzynastu lat, udając się w poszukiwaniu szczęścia do Gorlitz, najbliższego miasta o dowolnej wielkości. Do dziś Gorlitz słynie z szewców, podczas gdy za czasów Boehmego było to samo centrum i bastion przemysłu szewskiego; więc to właśnie do szewca chłopiec udał się najpierw w poszukiwaniu zatrudnienia i bardzo szybko znalazł to, czego chciał. Niestety, nieliczne autentyczne zapisy jego kariery dostarczają niewiele informacji na temat jego wczesnych lat, ale najwyraźniej prosperował całkiem nieźle, odnotowano, że w 1608 roku został mistrzem szewskim, a wkrótce potem ożenił się z Katarzyną, córką Hansa Kantzschmanna, rzeźnika. Młoda para zajęła dom w pobliżu mostu w Neiss Voistadt - ich mieszkanie jest nadal wskazywane turystom - a kilka lat później Boehme starał się poprawić swój interes, dodając rękawiczki do swojego asortymentu handlowego, wyjazd ten wysyłał go okresowo do Pragi, aby nabywać partie towarów, o których mowa. Jest prawdopodobne, że Boehme zaczął pisać wkrótce po tym, jak został mistrzem szewskim, jeśli nie wcześniej, ale dopiero gdy zbliżał się do czterdziestki, jego talenty stały się znane i docenione. Około roku 1612 napisał traktat filozoficzny, Aurora, Odey die Alloy-un Aufgang, i chociaż nie został on wydrukowany aż do znacznie późniejszego czasu, kopie rękopisów przechodziły z rąk do rąk, w wyniku czego pisarz wkrótce znalazł się w centrum lokalnego kręgu myślicieli i uczonych, z których wielu było ludźmi znacznie wyższymi od niego w hierarchii społecznej. Nie mówili oni, że szewc powinien trzymać się swojego ostatniego, ale zdawali sobie sprawę, że jego intelekt był wyjątkowo bystry; i Boehme bez wątpienia przystąpiłby do drukowania i publikowania swojej pracy, gdyby nie nieszczęśliwy zbieg okoliczności, właśnie ten zbieg okoliczności, który zawsze mógł nękać człowieka o śmiałym i oryginalnym umyśle. Krótko mówiąc, Kościół luterański oskarżył go o herezję; został głośno potępiony z ambony przez Gregoriusa Richtera, pastora primariusza z Gorlitz, a wkrótce rada miejska, bojąc się spierać z wszechmocnymi władzami kościelnymi, przejęła w posiadanie oryginalny rękopis dzieła Boehmego i nakazała nieszczęsnemu autorowi, aby powstrzymał się od pisania w międzyczasie. O ile można ustalić, przez chwilę stosował się do instrukcji, być może obawiając się prześladowań, które go czekały, gdyby postąpił inaczej, ale w 1618 roku znów był zajęty, sporządzając traktaty polemiczne i ekspozycyjne; podczas gdy w 1622 roku napisał pewne krótkie utwory o pokucie, rezygnacji i tym podobnych. Te ostatnie były jedynymi rzeczami, które wyszły spod jego pióra i zostały opublikowane w formie książkowej za jego życia, i za jego zgodą, ani też nie były na tyle nastawione, by wzbudzić wrogość kleru; ale nieco później Boehme rozpowszechnił mniej ostrożne dzieło teologiczne, Der Weg zu Chrisla, i to było sygnałem do nowego wybuchu nienawiści ze strony kościoła, Richter znów szturmował ze swojej ambony. Filozofowi jednak udało się wyjść bez szwanku i podczas krótkiego pobytu w Dreźnie miał przyjemność wysłuchać różnych mów wygłaszanych na jego cześć przez niektórych z jego wielbicieli, których liczba znacznie wzrosła. Lecz Böhme nie dane było mu długo cieszyć się tym triumfem, gdyż w Dreźnie zachorował na gorączkę i z wielkim trudem przewieziono go do domu w Görlitz, gdzie zmarł w 1624 r., gdyż jego żona była wówczas nieobecna. Twórczość literacka Böhmego dzieli się więc łatwo i naturalnie na trzy odrębne części. On sam zresztą to zauważył i sporządził swego rodzaju zestawienie, w którym wskazywał kolejno swoje cele. Alchemik czy nie, pisma Boehmego dowodzą, że studiował Paracelsusa uważnie, a jednocześnie odzwierciedlają wpływ Valentine Weigla i najwcześniejszego protestanckiego mistyka, Kaspara Schwenhfelda. Nie było też niczym innym, jak naturalnym, że ten ostatni bardzo przemawiał do filozofa z Görlitz, ponieważ on również był zasadniczo zagorzałym protestantem i miał niewiele lub nic wspólnego z mistykami innych form chrześcijaństwa. To znaczy, rzadko lub nigdy nie jest dogmatyczny, ale zawsze spekulatywny, prawdziwy Teuton, którym był; podczas gdy jego pisma nie ujawniają niczego - z tych religijnych ekstaz, które wypełniają strony Santa Theresa, i nigdy nie mówi o rozmowach z duchami lub aniołami, lub z dawnymi świętymi; nigdy nie odnosi się do cudów dokonanych w jego imieniu, praktycznie jedynym wyjątkiem jest fragment, w którym opowiada, jak będąc pastuszkiem na Landskrone, został obdarowany zjawą wiadra złota. Jednocześnie wydaje się, że odczuwał on osobliwą i stałą bliskość ze światem niewidzialnym, wydaje się, że miał dziwnie przenikliwą wizję Urgyunda, jak to nazywa, co jest, dosłownie tłumaczone, pierwotną przyczyną; i prawdopodobnie to był jego dar w tych szczególnych sposobach i typowo niemiecka jasność, z jaką przedstawiał swoje idee i przekonania, co głównie zrodziło jego ogromny i szeroki wpływ na późniejszych ludzi skłonnych do mistycyzmu. Przez drugą połowę XVII wieku jego prace zostały przetłumaczone na wiele różnych języków i znalazły miejsce w bibliotece niemal każdego szeroko myślącego angielskiego teologa; podczas gdy okazały się wielkim i uznanym źródłem inspiracji dla Williama Lawa, autora Christian Perfection i A Serious Call to a Devout Life. Od tego czasu różne ciała religijne, uważające Boehmego za swojego arcykapłana, zostały założone w Wielkiej Brytanii i w Holandii; podczas gdy w Ameryce również sekta znana jako Filadelfianie zawdzięcza swoje dominujące zasady mistykowi z Görlitz.
Bonifacy VIII: Papież, który zyskał nie do pozazdroszczenia rozgłos w Piekle Dantego, był uważany przez wielu za propagatora czarnej sztuki, a rzekome magiczne okoliczności związane z nim są tak romantyczne, że zasługują na powtórzenie. Bonifacy, znany juris consult, urodził się w Anagni około 1228 r. i został wybrany papieżem w 1294 r. Był silnym zwolennikiem papieskiej supremacji i zanim zasiadł na tronie św. Piotra dwa lata, pokłócił się poważnie z Filipem Belem, królem Francji, którego ekskomunikował. Kłótnia ta miała swoje źródło w determinacji króla, by powstrzymać w swoich dominiach władzę i bezczelność Kościoła oraz ambitne roszczenia stolicy rzymskiej. W 1303 roku ministrowie Filipa i dżentelmeni, po zebraniu, udając dowody we Włoszech, śmiało oskarżyli Bonifacego o herezję i czary, a król zwołał sobór w Paryżu, aby wysłuchać świadków i wydać wyrok. Papież stawiał opór i odmawiał uznania soboru, którego nie zwołał sam; ale obelgi i zniewagi, na które był narażony, okazały się dla niego zbyt ciężkie i zmarł w tym samym roku, pośród tych mściwych postępowań. Jego wrogowie rozprzestrzenili pogłoskę, że w ostatnich chwilach wyznał swój związek z demonem, a jego śmierci towarzyszyło "tak wiele grzmotów i burzy, smoki latające w powietrzu i ziejące płomieniami, i takie błyskawice i inne cuda, że lud Rzymu uwierzył, że całe miasto zostanie pochłonięte przez otchłań". Jego następca, Benedykt XI. podjął się obrony jego pamięci, ale zmarł w pierwszym roku swojego pontyfikatu (w 1304 r.), jak powiedziano, z powodu otrucia, a stolica apostolska pozostała pusta przez jedenaście miesięcy. W połowie czerwca 1305 r. pewien Francuz, arcybiskup Bordeaux, został wybrany na tron papieski pod tytułem Klemensa V. Zrozumiano, że Klemens został wyniesiony na papieża w dużej mierze dzięki wpływom króla, który miał jako jeden z warunków ustalić, że zezwoli na postępowanie przeciwko Bonifacemu, które miało uczynić jego pamięć niesławną. Ponownie poczyniono przygotowania do przeprowadzenia procesu Bonifacego, ale potrzeby króla zmusiły go do szukania innych łask u najwyższego papieża, w związku z czym zgodził się zaniechać oskarżenia i ostatecznie w 1312 r. Bonifacy został ogłoszony na soborze w Vienne niewinnym wszystkich zarzucanych mu przestępstw. Jeśli możemy w ogóle wierzyć zeznaniom przeciwko niemu, Bonifacy był w gruncie rzeczy wolnomyślicielem, który pod mitrą ukrywał ducha szyderstwa, który później zajaśniał u jego rodaka Rabelaisa, i że w chwilach wytchnienia, zwłaszcza wśród tych, z którymi był zaznajomiony, miał zwyczaj mówić śmiałym - nawet cynicznym - językiem o rzeczach, które Kościół uważał za święte. Przyprowadzono osoby, które zeznały, że słyszały wypowiedzi z ust papieża, które, jeśli nie były wymyślone lub przesadzone, to trąciły niewiernością, a nawet ateizmem. Inne osoby zeznały, że powszechnie donoszono we Włoszech, że Bonifacy miał kontakt z demonami, którym oddawał cześć, których zobowiązywał do służby za pomocą nekromancji i za których pośrednictwem działał. Powiedzieli dalej, że słyszano, jak rozmawiał z duchami w nocy; że miał pewnego "bożka", w którym zamknięty był "diabelski duch", z którym miał zwyczaj się konsultować; podczas gdy inni mówili, że miał demona zamkniętego w pierścieniu, który nosił na palcu. Świadkowie ogólnie mówili o tych doniesieniach tylko jako o rzeczach, które słyszeli; ale jeden z mnichów, brat Bernard de Sorano, zeznał, że gdy Bonifacy był kardynałem i pełnił urząd notariusza Mikołaja III, leżał z armią papieską przed zamkiem Puriano, a on (brat Bernard) został wysłany, aby odebrać kapitulację zamku. Wrócił z kardynałem do Viterbo, gdzie został zakwaterowany w pałacu Późną nocą, gdy on i szambelan kardynała wyglądali przez okno pokoju, który zajmował, zobaczyli Benedykta z Gaety (które było imieniem Bonifacego, zanim został papieżem) wchodzącego do ogrodu przylegającego do pałacu, samego i w tajemniczy sposób. Uczynił na ziemi krąg mieczem i stanął w środku, mając przy sobie koguta i ogień w glinianym garnku (in quadans olla terrea). Usiadłszy w środku kręgu, zabił koguta i wrzucił jego krew do ognia, z którego natychmiast wydobywał się dym, podczas gdy Benedykt czytał pewną księgę, aby przywołać demony. W tej chwili brat Bernard usłyszał wielki hałas (rumorem magnum) i bardzo się przestraszył. Wtedy mógł usłyszeć głos kogoś mówiącego: "Daj nam część", na co Benedykt wziął koguta, wyrzucił go z ogrodu i odszedł, nie mówiąc ani słowa. Chociaż spotkał kilka osób po drodze, nie rozmawiał z nikim, ale natychmiast udał się do komnaty w pobliżu komnaty brata Bernarda i zamknął się. Bernard oświadczył, że chociaż wiedział, że w pokoju z kardynałem nie ma nikogo, nie tylko słyszał, jak rozmawiał całą noc, ale także wyraźnie mógł usłyszeć dziwny głos odpowiadający mu.
Bors, Bohors lub Boort: Jeden z rycerzy króla Artura I. Współpracował z Sir Galahadem i Lancelotem w ich poszukiwaniach Świętego Graala. Jest bohaterem wielu magicznych przygód, z których jedną opowiadamy. Podczas poszukiwań Świętego Graala, pewna dama ofiarowuje mu swoją miłość, którą on odrzuca; ona, wraz z dwunastoma innymi damami, grozi, że rzuci się z wieży. Bors, choć o łagodnym usposobieniu, uważa, że lepiej byłoby, gdyby straciły swoje dusze niż jego. Spadają z wieży, Bors żegna się, a całość znika, będąc oszustwem diabła. Po zakończeniu poszukiwań Boys przybywa do Camelotu; opowiada swoje przygody, które, jak się mówi, zostały spisane i przechowywane w opactwie w Salisbury.
Botanomancja: Metoda wróżenia polegająca na spalaniu gałęzi werbeny i jeżyny, na których wyryto pytania praktykującego.
Black Pullet : Francuska publikacja magiczna rzekomo wydrukowana w 1740 roku, rzekomo będąca opowieścią o oficerze zatrudnionym w Egipcie. Podczas pobytu w Egipcie narrator spotkał maga, któremu oddał znaczną usługę, a który po jego śmierci zostawił mu sekret wykonania czarnego Kurczaka, który miał duże umiejętności w znajdowaniu złota. Znajdujemy w nim wiele plagiatów z Coite de Gabalis, a całe dzieło, choć interesujące, jest wyraźnie pochodne. Zawiera wiele ilustracji talizmanów i magicznych pierścieni. Przepis na stworzenie czarnego Kurczaka opisuje, że należy nakłonić czarną kurę do wyklucia jednego z jej własnych jajek, a podczas tego procesu należy naciągnąć jej kaptur na oczy, aby nie mogła widzieć. Należy ją również umieścić w pudełku wyłożonym czarnym materiałem. Wyklute w ten sposób pisklę będzie miało szczególny instynkt wykrywania miejsc, w których ukryte jest złoto.
Blake, William: (1757-1827) Poeta, "Mistyk, Malarz i Grawer, jest jedną z najciekawszych i najbardziej znaczących postaci w całej historii literatury angielskiej i człowiekiem, który wywarł również szeroki wpływ na sztuki graficzne. Urodził się w Londynie 28 listopada 1757 roku. Wydaje się, że jego rodzice i inni krewni byli skromnymi ludźmi, ale niewiele wiadomo na pewno o rodzinie, podczas gdy ich pochodzenie jest przedmiotem dyskusji. Pan W. B. Yeats, który jest żarliwym wielbicielem Blake'a i redagował jego pisma, - chciałby, aby poeta był pochodzenia irlandzkiego, ale chociaż prawdą jest, że nazwisko Blake jest powszechne w Irlandii do dziś, szczególnie w Galway, Air. Twierdzenie Yeatsa nie jest poparte wieloma wiarygodnymi dowodami i jest sprzeczne z panem Martinem J. Blake'iem w jego pracy genealogicznej, Blake Family Records.
Bławatska, Helena Petrowna: Urodziła się w Jekaterynosławiu w Rosji, 31 lipca 1831 roku. Była córką pułkownika Petera Hahna, członka rodziny meklemburskiej osiadłej w Rosji. W wieku siedemnastu lat wyszła za mąż za Nicefora Bławatskiego, rosyjskiego urzędnika na Kaukazie, mężczyznę znacznie starszego od niej. Jej życie małżeńskie trwało krótko, ponieważ rozstała się z mężem po kilku miesiącach. Następny rok lub dwa zajmowała się głównie podróżami, Teksas, Meksyk, Kanada i Indie były kolejno miejscem jej wędrówek, a dwukrotnie próbowała dostać się do Tybetu, przy jednej okazji udało jej się przekroczyć jego granicę w przebraniu, ale zgubiła drogę i po różnych przygodach została odnaleziona przez grupę jeźdźców i eskortowana do domu. Okres między 1848 a 1858 rokiem opisała jako "zasłonięty" czas swojego życia, odmawiając ujawnienia czegokolwiek, co jej się przydarzyło w tych latach, poza luźnymi aluzjami do siedmioletniego pobytu w Małym i Wielkim Tybecie lub w "Himalajskim Odosobnieniu". W 1858 roku wróciła do Rosji, gdzie wkrótce "osiągnęła wyróżnienie jako medium spirytualistyczne. Później udała się do Stanów Zjednoczonych, gdzie pozostała przez sześć lat i została "naturalizowanym obywatelem". Około 1870 roku stała się znana w kręgach spirytualistycznych w Ameryce. Tam właśnie założyła swoją szkołę teozofii. Wpadła na pomysł połączenia swojej kontroli spirytualistycznej z buddyjskimi legendami o tybetańskich mędrcach i twierdziła, że ma bezpośrednią "astralną komunikację" z dwoma tybetańskimi mahatmami. Pod przybranym nazwiskiem płk Henry Olcott założyła w Nowym Jorku w 1875 roku Towarzystwo Teozoficzne z potrójnym celem: (1) utworzenie powszechnego braterstwa ludzi; (2) studiowanie i upowszechnianie starożytnych religii, filozofii i nauk; (3) badanie praw natury i rozwijanie boskich mocy uśpionych w człowieku. Aby pozyskać konwertytów do teozofii, musiała sprawiać wrażenie, że czyni cuda. Uczyniła to z dużym powodzeniem, ale jej "metody" były kilkakrotnie wykrywane jako oszukańcze. Niemniej jednak jej dominująca osobowość zapewniła jej liczną grupę zwolenników, a gdy zmarła pod koniec XIX wieku, stała na czele dużej grupy wyznawców jej nauk, liczącej około 100 000 osób.
Bodin, Jean: prawnik i student demonologii, który zmarł na dżumę w 1596 r. Z urodzenia andegaweński, studiował prawo w młodości i opublikował swoją Republique, którą La Harpe nazywa "rermą ducha prawa", ale to jego Den~onomanie des Soyciers jest znany okultystom. W tej pracy bronił czarów, ale propagował liczne błędy. Swoim Colloquiurn heptaplomeron de abdites rerum sublimium varcanus wzbudził bardzo niekorzystne opinie dotyczące swoich poglądów religijnych. W nim. omawia w formie dialogu teologiczne opinie Żydów, muzułmanów i deistów na niekorzyść wiary chrześcijańskiej i chociaż umarł jako katolik, wyznawał w swoim czasie zasady protestantyzmu, judaizmu, czarów, ateizmu i deizmu. Demonomania została wydana w Paryżu w 1581 r., a następnie ponownie pod tytułem Fimu des demons el des sarciers w Wirt w 1616 r. W pierwszej i drugiej księdze Bodin wykazuje, że duchy komunikują się z ludzkością i śledzi różne cechy i formy, które odróżniają dobre duchy od złych. Odsłania metody diabolicznego przepowiadania i komunikacji, a także przywoływania złych bytów, paktów z diabłem, podróży przez powietrze do sabatu czarowników, piekielnych ekstaz, zaklęć, dzięki którym można zmienić się w wilkołaka, i cielesnej komunii z inkubami i sukkubami. Trzecia księga mówi o sposobie zapobiegania pracy czarowników i usuwania ich uroków i zaklęć, a czwarta o sposobie, w jaki można poznać czarowników. Kończy swoje studium obalając dzieło Johna Wiera lub Wieriusa (patrz), który, jak twierdzi, mylił się, wierząc, że czarownicy są głupcami i ludźmi o chorym umyśle, i stwierdza, że książki tego autora powinny zostać spalone "dla czci Boga", mówi Sir Walter Scott: "Bodin, pełen życia Francuz, wyjaśnił zapał Wieriusa do ochrony plemienia czarowników przed karą, stwierdzając, że sam był magiem i uczonym Korneliusza Agryppy, i dlatego mógłby chcieć ratować życie oskarżonych o ten sam związek z Szatanem. Dlatego też rzucali na swoich antagonistów obraźliwe imiona patronów czarownic i obrońców czarownic, jakby niemożliwe było dla kogokolwiek, by podzielał opinię Naudeeusa, Wieriusa, Scota itp., nie patronując diabłu i czarownicom przeciwko ich braciom śmiertelności. Zaatakowani tak ciężkimi zarzutami, sami filozofowie stracili cierpliwość i odpowiedzieli obelgami, nazywając Bodin, Delrio i inni, którzy używali swoich argumentów, obrońców czarownic i tym podobnych, jako potwierdzających i broniących istnienia przestępstwa, zdawali się zwiększać liczbę czarownic i z pewnością powiększali listę egzekucji. Ale przez pewien czas przewaga argumentów leżała po stronie Demonologów.
Bracia Czescy: "Bracia Czescy" i "Bracia Morawscy" to obecnie popularne określenie Unitas Fratrum założonego w Czechach w 1457 r., odnowionego przez hrabiego Zinzendorfa w 1722 r. i nadal aktywnego w naszych czasach. Stawiając życie przed wyznaniami wiary, Kościół Morawski stara się "uosabiać żywy Kościół Chrystusa, ustanowionych lub odrodzonych mężczyzn i kobiety, podczas gdy zapewnia wspólny punkt spotkań dla chrześcijan, którzy pojmują dogmaty w różny sposób". Osobista wiara w ukrzyżowanego Zbawiciela stanowi główny fundament dla tak ustanowionej wspólnoty. Pismo Święte jest jedyną regułą wiary, ale "nic nie jest ustalone co do sposobu natchnienia, ponieważ uczestniczy w tajemnicach, których nie spodobało się Bogu objawić". Trójca, Upadek, Grzech Pierworodny i "Całkowite Zepsucie" są dopuszczalne, ale "dyskusja na ich temat jest unikana". Miłość Boga objawiona w Chrystusie - bez teorii na temat sposobu - jest centrum wiary i praktyki Morawian. Usprawiedliwienie samą wiarą i konieczność odrodzenia "są przedstawiane jako fakty osobistego doświadczenia". Łaska uświęcająca, potrzeba modlitwy i innych publicznych środków łaski, kompletny rytuał, ścisła dyscyplina, "porządki posługi bez pojęcia o funkcjach episkopatu", tj. biskupi wyświęcają, ale urząd biskupi nie implikuje żadnej dalszej władzy rządzącej ani administracyjnej Chrzest i Wieczerza Pańska jako jedyne sakramenty oraz powszechna eschatologia chrześcijańska: Zmartwychwstanie, Sąd, Niebo, Piekło; takie są zasady, od których Morawian nie powinni odchodzić, podczas gdy wolno im spekulować na ich temat na podstawie Pisma Świętego z całkowitą swobodą. Historia starożytnego Unitas Fratrum (1457-1722) Bracia Czescy są ogniwem w łańcuchu sekt, począwszy od Wyclif (1324-84) aż do dnia dzisiejszego. Idee Anglika znalazły uznanie u Husa, a Czechy okazały się lepszym gruntem dla ich rozwoju niż Anglia. Zarówno Wyclif, jak i Hus byli poruszeni szczerym pragnieniem zreformowania Kościoła swoich czasów; obaj ponieśli porażkę i, nie mając takiego zamiaru, stali się ojcami nowych heretyckich grup - lollardów i husytów. Pierwsi zostali prześladowani w Anglii przez władców katolickich; drudzy prosperowali w Czechach dzięki królewskiemu i narodowemu wsparciu. Spalenie Jana Husa na stosie za jego uparte trzymanie się potępionych doktryn Wyclif (w Konstancji, 6 lipca 1415 r.) uznano za obrazę wiary narodu czeskiego, który od czasu pierwszego nawrócenia na chrześcijaństwo nigdy nie odstąpił od prawdy. Uniwersytet Praski śmiało wystąpił, by bronić człowieka i jego doktryn; partia, która dotychczas pracowała nad reformą Kościoła od wewnątrz, teraz odrzuciła autorytet Kościoła i stała się sektą husycką. Podziały natychmiast pojawiły się wśród jej członków. Niektórzy całkowicie odrzucili autorytet Kościoła i nie uznawali żadnej innej reguły poza Biblią; inni żądali jedynie Komunii pod obiema postaciami dla świeckich i wolnego głoszenia Ewangelii, z pewnymi drobnymi reformami. Pierwsi, którzy spotykali się na nabożeństwach na "Górze Tabor", byli nazywani Taborytami; drudzy otrzymali nazwę Kalikstynów, tj. partii Kielicha. Dopóki mieli wspólnego wroga do walki, walczyli razem pod przywództwem tego niezwykłego człowieka, Jana Troczniowskiego, znanego jako ika (jednooki), i przez pełne piętnaście lat okazali się więcej niż godnym przeciwnikiem dla armii cesarskich i papieskich krzyżowców wysłanych, by ich zmiażdżyć. Pokój został w końcu osiągnięty nie siłą oręża, ale dzięki umiejętnym negocjacjom, które doprowadziły do "Compactata Bazylejskiego" (30 listopada 1433). Pakt był głównie wynikiem ustępstw poczynionych przez partię kalikstyńską; znalazł on mało lub wcale nie znalazł uznania u Taborytów. Niezadowolenie doprowadziło do waśni, która zakończyła się w bitwie pod Lippau (30 maja 1434) śmiercią Prokopiusza, przywódcy Taborytów, i niemal całkowitym wyginięciem tej partii. Niewielka pozostałość, zbyt nieznacząca, aby odgrywać rolę w polityce, wycofała się do życia prywatnego, poświęcając całą swoją energię religii. W 1457 roku jedna sekcja utworzyła odrębne ciało pod nazwą "Unitas Fratrum" (Związek Braci) (o którym obecnie powszechnie mówi się jako o Braciach Czeskich). Ich współcześni wymyślili dla nich kilka obelżywych określeń, takich jak Jamnici (mieszkańcy jaskiń) i Pivnicnici (piwiarnie), Bracia Bunzlau, Pikardowie (przekształceni w Pickartów) itp. Założycielem nowej sekty był niejaki Gregory, bratanek czołowego kaznodziei kaliksyńskiego, Rokyzana, którego umysł był przesiąknięty przekonaniem, że Kościół Rzymski jest bezradny i beznadziejnie zepsuty. Gregory postanowił więc założyć nowy Kościół zgodnie z własnymi i wuja pomysłami na to, jak powinien wyglądać doskonały Kościół. Dzięki wpływom Rokyzana uzyskał pozwolenie od gubernatora Jerzego von Podiebrada na zorganizowanie wspólnoty we wsi Kunwald niedaleko Senftenbergu. Michel, proboszcz Senftenbergu i Matthias, rolnik z Kunwaldu, dołączyli do Gregory'ego i wkrótce społeczność liczyła kilka tysięcy członków. Ich wyróżniające zasady w tym wczesnym okresie były raczej niejasne: zniesienie wszelkich rozróżnień rangi i majątku, nazwa chrześcijanina jako jedyna wystarczająca godność; zniesienie przysiąg, służby wojskowej itp. Gubernator von Podiebrad czujnie obserwował rosnącą społeczność. W 1461 roku kazał aresztować Gregory'ego i kilka innych osób pod zarzutem wskrzeszenia herezji taborytów. Oskarżeni przyznali, że nie wierzą w rzeczywistą obecność Chrystusa w Najświętszej Eucharystii, ale spożywali chleb i wino podczas swoich nocnych spotkań jako wspólny pokarm. Zostali uwolnieni, ale aby uniknąć dalszych zakłóceń, Gregory i jego towarzysze uciekli do lordostwa Reichenau, gdzie żyli w ukryciu w górach. Tam, w 1464 r., odbyło się tajne zgromadzenie Braci z Czech i Moraw, którzy przyjęli jako podstawę swojego credo doktrynę, że usprawiedliwienie uzyskuje się przez wiarę i miłość oraz daje nadzieję na wieczne zbawienie. Bogatych poproszono o porzucenie bogactwa i świeckiego przepychu oraz o życie w dobrowolnym ubóstwie. Bracia mieli oddać własność prywatną na rzecz Bractwa. Każdy, kto nie przestrzegał braterstwa wiary i praktyk, miał zostać oddzielony od społeczności. Tymczasem prześladowania trwały nadal. Księża utrakwiści (kalikstyni) odmówili udzielenia sakramentu Braciom. Zostali oni zatem zmuszeni do utworzenia kapłaństwa według własnej wiary. Biskupa i kilku księży wybrano drogą losowania, a oddzielenie się od utrakwistów stało się faktem dokonanym. Przywódca austriackich waldensów, o którym uważano, że otrzymał konsekrację od prawdziwego biskupa, wydał święcenia biskupie byłemu proboszczowi, Michaelowi, a Michael konsekrował swojego przyjaciela, Macieja, na biskupa i wyświęcił kilku księży. Nowy biskup, Maciej z Kunwaldu, wyświęcił ponownie swojego konsekratora, aby uczynić go prawdziwym kapłanem Bractwa. Stało się to w 1467 r. na synodzie w Lhotce, niedaleko Reichenau, gdzie również wszyscy obecni zostali ponownie ochrzczeni. Zerwanie z katolikami i utrakwistami zostało zakończone, a Bracia zaczęli porządkować swoją wspólnotę na wzór "pierwotnego Kościoła". Władza rządząca skupiała się w radzie, której przewodniczył sędzia. Czterech starszych, lub starszych, sprawowało władzę biskupią. Księża nie mieli majątku i byli zachęcani do celibatu. Od wiernych wymagano najsurowszej moralności i skromności. Wszystkie czyny podporządkowane luksusowi były zabronione; przysięgi i służba wojskowa były dozwolone tylko w bardzo wyjątkowych przypadkach. Publiczne grzechy musiały być publicznie wyznawane i karane karami kościelnymi lub wydaleniem. Komitet kobiet obserwował z nieubłaganą surowością zachowanie swoich sióstr. Na synodzie w Lhotce szybko doszło do nowych prześladowań. Bracia bronili swojej sprawy w licznych pismach, ale w 1468 r. wielu z nich zostało uwięzionych i torturowanych, a jeden został spalony na stosie. Śmierć gubernatora Jerzego z Podiebradu w 1471 r. przyniosła pewną ulgę. Brat Grzegorz zmarł w 1473 r. Od 1480 r. wiodącą postacią był Łukasz z Pragi. Dzięki niemu i tolerancji udzielonej Braciom przez króla Władysława II, Bractwo szybko rosło liczebnie. Pod koniec XV wieku było 400 wspólnot. Wysiłki papieża Aleksandra VI mające na celu ponowne nawrócenie Braci (w 1499 r.) okazały się daremne. W tym czasie wewnętrzna waśń w "Jedności Braci" doprowadziła do wznowienia prześladowań. Amozyci, tak zwani od imienia ich przywódcy, Brata Amosa, oskarżyli swoich bardziej umiarkowanych Braci o podżeganie do gwałtownej opozycji wobec Rządu na wzór ich duchowych przodków, Taborytów. Król Władysław II wydał wówczas dekret zakazujący spotkań Braci pod groźbą surowych kar. W wielu miejscach jednak dekret ten pozostał niezauważony, a potężni właściciele ziemscy nadal chronili Bractwo. Król raz jeszcze uciekł się do łagodniejszych środków. W 1507 roku zaprosił przywódców Braci na spotkanie z Utrakwistami na konferencji w Pradze. Bracia wysłali kilku nieokrzesanych, niepiśmiennych towarzyszy, którzy nie byli w stanie odpowiedzieć na pytania profesorów. Król uznał to za zniewagę i nakazał stłumienie wszystkich spotkań "Pickartów", spalenie wszystkich ich książek i uwięzienie opornych (1508). Bracia zaczęli teraz szukać zagranicznej sympatii. Erazm pochwalił ich za znajomość prawdy, ale odmówił dalszego angażowania się. Luter sprzeciwił się ich doktrynie o Eucharystii, celibatowi ich duchowieństwa, praktyce ponownego chrztu i wierze w siedem sakramentów. Brat Lucas odpowiedział w ostrej broszurze i, stwierdziwszy niski poziom dyscypliny kościelnej wśród luteranów z Wittenbergi, zaprzestał wszelkich prób zjednoczenia. W tym samym czasie (1525) Lucas odrzucił doktryny Zwingliana, które niektórzy bracia próbowali wprowadzić. Po śmierci Lucasa (1528) rządy Bractwa przeszły w ręce ludzi lubiących innowacje, wśród których najbardziej znany jest Jan Augusta. August wznowił negocjacje z Lutrem i tak zmodyfikował jego wyznanie, że zyskało ono aprobatę reformatora, ale zjednoczenie dwóch sekt zostało ponownie uniemożliwione przez mniej sztywne morale luteranów w Czechach i na Morawach. Augusta błagał o surowszą dyscyplinę kościelną, ale Luter go odprawił, mówiąc: "Bądź apostołem Czechów, ja będę apostołem Niemców. Rób, co okoliczności każą, my zrobimy to samo tutaj" (1542). Niedługo potem Czeskie Stany zostały poproszone o przyłączenie się do Karola V w jego wojnie przeciwko Lidze Szmalkaldzkiej. Katolicy i starzy Utrakwiści posłuchali, ale Czescy Protestanci, spotkawszy się w domu Brata Kostki, ustanowili rodzaj tymczasowego rządu złożonego z ośmiu członków, z których czterech należało do Bractwa, i wyznaczyli generała, który miał poprowadzić uzbrojonych rebeliantów do Saksonii przeciwko cesarzowi. Zwycięstwo Karola nad Szmalkaldianami pod Mühlbergiem (1547) nie pozostawiło rebeliantom innego wyboru, jak tylko poddać się swojemu królowi, Ferdynandowi I. Bracia, którzy byli głównymi podżegaczami buntu, zostali skazani na zagładę. Jan Augusta i jego wspólnik, Jakub Bilek, zostali wtrąceni do więzienia; spotkania Braci zostały zakazane w całym królestwie; ci, którzy odmówili podporządkowania się, zostali wygnani. Wielu schroniło się w Polsce i Prusach (1578); ci, którzy pozostali w kraju, przyłączyli się, przynajmniej pro forma, do partii utrakwistów. Dzięki pobłażliwości Maksymiliana II i protestanckim skłonnościom, czeski sejm w 1575 r. mógł opracować "Czeskie Wyznanie Wiary", w którym zasady Braci znalazły wyraz wraz z zasadami luteran. Za Rudolfa II (1584) ponownie doszło do prześladowań, które trwały z większą lub mniejszą intensywnością do 1609 r., kiedy Karta Rudolfa przyznała swobodne wykonywanie ich religii wszystkim protestantom. Jednak nie wcześniej niż zewnętrzne prześladowania ustąpiły, w szeregach protestantów wybuchł wewnętrzny rozłam. Konsystorz, złożony z luteran i braci, nie był w stanie utrzymać pokoju i jedności między obiema stronami. Ferdynand II, po zwycięstwie nad zbuntowanymi Czechami pod Białą Górą niedaleko Pragi (1620), zaoferował im wybór między katolicyzmem a wygnaniem. Wielu braci wyemigrowało na Węgry, ale większa liczba do północnej Polski, gdzie osiedlili się w Lissie (obecnie w pruskim Poznaniu). Nawet do dziś w tym okręgu istnieje siedem wspólnot nazywających siebie braćmi, chociaż ich wyznanie wiary jest helweckie. Na pruskim Śląsku istnieją również trzy wspólnoty braci, które twierdzą, że pochodzą od Bractwa Czeskiego.
Bracia Czescy i Anglia
Podczas panowania Maksymiliana II i Rudolfa II Bracia Czescy cieszyli się okresem dobrobytu, który pozwolił im nawiązać kontakty z młodszymi kościołami protestanckimi. Wysyłali studentów do Heidelbergu, a co najmniej jednego do Oksfordu. W 1583 r. "Bernardus, John, a Moravian", otrzymał pozwolenie na zastępowanie B.D. Studiował teologię przez dziesięć lat na niemieckich uniwersytetach, a teraz jechał na uniwersytety w Szkocji. Ten Bernardus nie pozostawił jednak żadnego śladu poza wpisem w Rejestrze Oksfordzkim, który właśnie zacytowano. Człowiekiem, który wysunął Bractwo na pierwszy plan przed Kościołem Anglikańskim, był Johann Amos z Komny, powszechnie znany jako Comenius. Jako uczony i pedagog został zaproszony przez swoich angielskich przyjaciół, aby pomóc w poprawie stanu i administracji uniwersytetów, które były wówczas rozpatrywane w Parlamencie. Wybuch wojny domowej pokrzyżował wszystkie te plany i Komeński powrócił do Niemiec w 1642 r. Jego wpływy w Anglii pozwoliły mu na zorganizowanie kilku zbiórek na rzecz jego mocno prześladowanego kościoła w Polsce: pierwsze trzy zakończyły się niepowodzeniem, ale czwarta, autoryzowana przez Cromwella, przyniosła 5900 funtów, z czego Uniwersytet Cambridge przekazał 56 funtów. Miało to miejsce w latach 1658-59. Kontakty z Kościołem Anglikańskim były utrzymywane nieprzerwanie, dopóki resztki dawnego Bractwa nie zanikły i nie zostały wchłonięte przez inne wyznania ewangelickie. Kiedy odnowione Bractwo zostało ustanowione w Anglii, skorzystało ono z pamięci o dawnych przyjaznych stosunkach.
HISTORIA ODNOWIONEGO BRATERSTWA
Prześladowania z zewnątrz i niezgoda wewnątrz niemal doprowadziły do całkowitego wyginięcia Braci Czeskich. Jednakże mała, ale wierna resztka miała rozkwitnąć w nowe i silne ciało religijne pod nazwą Braci Morawskich. Założycielem i twórcą tego drugiego Unitas Fratrum był pobożny i praktyczny hrabia Zinzendorf (ur. 1700, zm. 1760). W 1722 roku luterański pastor Rothe z Berthelsdorf w Górnych Łużycach przedstawił hrabiemu, od którego pobierał wynagrodzenie, morawskiego cieśli o imieniu Christian David. Człowiek ten został oddelegowany przez swoich współwyznawców do poszukiwania koncesji ziemi, na której mogliby swobodnie praktykować swoją religię. Zinzendorf nie znał dotychczas historii i zasad Braci Czeskich, ale w swej dobroczynności przyznał im upragnioną ziemię na zboczach Hutbergu w parafii Bertlesdorf. W krótkim czasie emigranci z Moraw założyli tam kolonię zwaną Herrnhut. Koloniści modlili się w luterańskim kościele parafialnym. Dwa lata później przybyło z Zauchenthal na Morawach pięciu młodych mężczyzn, w pełni świadomych, że są prawdziwymi członkami starego "Bractwa Czeskiego". Natychmiast wybuchły kłótnie religijne, ku irytacji hrabiego Zinzendorfa i jego przyjaciół. Hrabia szybko dostrzegł, że koloniści, wszyscy prości robotnicy i rzemieślnicy, bardziej interesowali się kościelną dyscypliną i chrześcijańskimi zasadami życia niż dogmatami. Dlatego też przystąpił do opracowania konstytucji dla wspólnoty, w której religia powinna być główną troską i więzią jedności. Opuścił Drezno i za pozwoleniem pastora zaczął pracować jako świecki katecheta wśród braci w Herrnhut. Wspólnota spotykała się na nabożeństwach religijnych w swojej własnej sali, gdzie jeden z braci, wybrany losowo lub przez zgromadzenie, pełnił funkcję pastora. W 1731 r. odłączyli się od kościoła parafialnego i dodali do swoich zwykłych nabożeństw celebrację Wieczerzy Pańskiej. Byli podzieleni na "chóry" według wieku, płci i powołania; każdym chórem rządzili starsi (mężczyźni i kobiety), pastorzy i administratorzy wybierani spośród jego członków. Chóry żeńskie wyróżniały się strojami. Wdowy, nieżonaci młodzieńcy i młode kobiety tworzyli osobne chóry pod nadzorem starszych. Wszystko w Herrnhut było kontrolowane przez Kolegium Starszych, nawet małżeństwo, podlegające sankcji losu. Zapewniono opiekę dla biednych i chorych, spotkania modlitewne i tak dalej. Diakoni, działający w imieniu Starszych, zarządzali majątkiem, który nabyła wspólnota z darowizn. Wielką troską otoczono edukację młodych, Zinzendorf pragnął wychować pokolenie, które będzie kontynuowało jego dzieło. Organizacja odnowionego Bractwa została ukończona w 1731 r. Nosiło ono piętno osobowości jego założyciela, człowieka głęboko religijnego, wychowanego w pietyzmie Spencera przez dwie szlachetne damy, które go wychowały, i dobrze zaznajomionego z życiem katolickim z pobytu w Paryżu. Gdy tylko fundamenty zostały solidnie położone w Herrnhut, Zinzendorf zaczął myśleć o pracy misyjnej. Jego osobiste powiązania z duńskim dworem skłoniły go do wybrania duńskich posiadłości na Karaibach i na Grenlandii jako pola jego pracy. Jego pierwsi misjonarze zostali wysłani w 1732 i 1733 roku. Czując jednak, że jako prosty świecki nie mógł dobrze nadać uprawnień misyjnych, przyjął święcenia w Tybindze w 1734 roku i ponadto otrzymał sakrę biskupią od reformowanego kaznodziei dworskiego Jablonsky'ego z Berlina, w którego rodzinie episkopat morawski, zapoczątkowany w 1467 roku przez ważnie wyświęconego biskupa waldensów, został - lub jak mówiono - został - zachowany. Prześladowania nie nadeszły długo. Ortodoksyjni luteranie stali się najzacieklejszymi wrogami Braci. Rząd cesarski w Wiedniu stanowczo sprzeciwił się ich propagandzie w Czechach, co spowodowało emigrację poddanych austriackich i zasiało niezadowolenie w kraju. Pod naciskiem cesarskim król Saksonii wygnał Zinzendorfa "na zawsze". Gorliwy hrabia dobrze wykorzystał swoje wygnanie. Podczas dziesięciu lat (1737-47) swojej nieobecności w Saksonii założył kongregacje w Holandii, Anglii, Irlandii, Ameryce; nowe powstały również w Niemczech w Herrenhag, Neuwied, Gnadenfrei, Gnadenberg i Neusatz. Zinzendorf wykazywał szczególne upodobanie do londyńskiego establishmentu. W 1750 roku osiedlił się w stolicy Anglii i stamtąd rządził całą "Jednością Braci". Ale w 1755 roku powrócił do Herrnhut, które teraz stało się i pozostało centrum całej administracji. Do dnia dzisiejszego "Prowincjonalna Rada Starszych Niemiec" zajmuje dom Zinzendorfa w Berthelsdorf. Ostatnim szlifem nowego systemu kościelnego jest swoboda, z jakiej korzystają ci, którzy do niego dołączają, aby zachować wyznanie luterańskie, reformowane lub morawskie, do którego należą, i zostać pod rządami Starszych tego samego wyznania. Ta osobliwa cecha pokazuje lekceważenie dogmatów przez założyciela i wielką wartość, jaką przywiązywał do praktyk chrześcijańskich i dyscypliny kościelnej. Uważał, że wiarę i usprawiedliwienie mogą znaleźć tylko osoby, które były lub stały się członkami wspólnoty religijnej. Jakkolwiek w tym i innych punktach kopiował Kościół katolicki, do końca był wiernym wyznawcą Wyznania Augsburskiego i uzyskał od Konsystorza w Dreźnie oficjalne potwierdzenie, że Bracia Morawscy są wyznawcami tej samej wiary. Udało mu się również po długiej walce uzyskać uznanie Bractwa przez rząd Saksonii. Kiedy zmarł w 1760 r., opłakiwany przez wszystkich, jego dzieło i duch żyły dalej w silnie zorganizowanym ciele "Jedności Braci". Od tego czasu nie zaszły żadne istotne zmiany. W 1775 roku Bracia, zgromadzeni na synodzie w Barby, przyjęli następujące oświadczenie zasad: "Główna doktryna, której przestrzega Kościół Braci i którą musimy zachować jako bezcenny skarb nam powierzony, jest taka: że przez ofiarę za grzech złożoną przez Jezusa Chrystusa, i tylko przez nią, łaska i wyzwolenie od grzechu mają być uzyskane dla całej ludzkości. Dlatego też, nie umniejszając znaczenia żadnego innego artykułu wiary chrześcijańskiej, będziemy niezłomnie podtrzymywać następujące pięć punktów: (1) Doktryna powszechnego zepsucia człowieka: że nie ma zdrowia w człowieku i że od czasu Upadku nie ma on żadnej mocy, aby sobie pomóc. (2) Doktryna Bóstwa Chrystusa: że Bóg, Stwórca wszystkiego, objawił się w ciele i pojednał nas ze sobą; że jest przed wszystkim i że w Nim wszystko istnieje. (3) Doktryna zadośćuczynienia i zadośćuczynienia dokonanego za nas przez Jezusa Chrystusa: że został wydany za nasze grzechy i wskrzeszony ponownie dla naszego usprawiedliwienia i że jedynie przez Jego zasługi otrzymujemy darmo odpuszczenie grzechów, wiarę w Jezusa i uświęcenie duszy i ciała. (4) Nauka o Duchu Świętym i działanie Jego łaski: że to On działa w nas w walce z grzechem, wierze w Jezusa i czystości serca. (5) Doktryna owoców wiary: że wiara musi się objawiać dobrowolnym posłuszeństwem przykazaniu Bożemu, z miłości i wdzięczności. Wiara w Odkupienie i całkowite poddanie się Chrystusowi (z którym w 1741 r. zawarto duchowe przymierze) są uważane za samą istotę religii. Wolę Chrystusa ustalano poprzez losowanie jako ostateczną sankcję w przypadku małżeństwa (do 1820 r.), w wyborze przełożonych (do 1889 r.) itd. Zinzendorf rządził jako biskup nad wszystkimi wspólnotami, zarówno w Europie, jak i w Ameryce, ale od jego śmierci urząd biskupi pozostał jedynie tytułem. W 1857 r. Brytyjska i Amerykańska Jedność uzyskała niepodległość; jedynym więzem jedności jest teraz Synod Generalny, odbywany raz na dziesięć lat.
MORAWIANIE W ANGLII
Początki Kościoła Braci w Anglii stanowią interesujący rozdział w wymianie myśli między Niemcami a tym krajem. Niemiecka dynastia na tronie angielskim przyciągnęła silną kolonię swoich rodaków; w połowie XVIII wieku sam Londyn liczył od 4000 do 5000 mieszkańców pochodzenia niemieckiego. Naturalnie sympatyzowali oni z Braćmi. Jednak "Stowarzyszenia Religijne" założone przez doktora Smithiesa, wikarego St. Giles, i doktora Hornecka z Dolnego Palatynatu, wraz z pismami Williama Lawa - ojca odrodzenia religijnego XVIII wieku - przygotowały umysły wielu Anglików na mocniejszy pokarm duchowy niż ten oferowany przez ustanowioną religię. Horneck był niemieckim pietystą, a William Law w swoim "Poważnym powołaniu" ustanawia standard doskonałości niewiele niższy od katolickiego monastycyzmu. John Wesley, który przyznaje, że William Law pobudził go do działania, początkowo szukał zaspokojenia swoich duchowych pragnień w Bractwie Morawskim. On, wraz z trzema innymi metodami z Oksfordu, spotkał biskupa Moraw Nitschmanna i dwudziestu braci w Gravesend, gdzie czekali na statek, który miał ich wszystkich zabrać do Georgii (1736). Anglicy byli pozytywnie zaskoczeni religijną żarliwością Niemców i między nimi narodziła się owocna przyjaźń. Już w 1728 roku Zinzendorf wysłał do Anglii delegację pod przewodnictwem Morawianina Johanna Toltschiga, "aby powiedzieć tym, których nie zaślepiły ich żądze, ale których oczy Bóg otworzył, co Bóg uczynił". Hrabina Sophia von Schaumburg-Lippe, dama dworu na angielskim dworze, wykorzystała swoje wpływy w ich imieniu, ale nie była w stanie przeciwdziałać sprzeciwowi luterańskiego kapelana dworskiego Ziegenhagena. Ambasada nie przyniosła żadnych rezultatów. Od czasu do czasu odbywały się kolejne wizyty, głównie misjonarzy i emigrantów w drodze do Ameryki. Przy okazji takiej wizyty sam Zinzendorf nakłonił młodych ludzi do założenia stowarzyszenia na rzecz czytania Biblii, wzajemnego budowania, powstrzymywania się od teologicznych kontrowersji, braterskiej miłości itd. Był to pierwszy krok w kierunku realizacji jego ideałów w Anglii. Następnym krokiem było gorliwe głoszenie przez Petera Boehlera "towarzystw religijnych" i klasy robotniczej. To Boehler założył stowarzyszenie religijne w Fetter Lane, którego członkiem został John Wesley i dla którego opracował większość zasad; wydaje się, że również dzięki wpływowi Boehlera John i Charles Wesley "znaleźli nawrócenie" (czerwiec 1738), jednak nie było to nawrócenie dokładnie w stylu morawskim. Wizyta Johna Wesleya w ośrodkach niemieckich jasno pokazała, że Bractwo nie ma miejsca dla dwóch mężczyzn takich jak Zinzendorf i Wesley, którzy obaj byli urodzonymi przywódcami ludzi, ale nie mieli ze sobą wiele wspólnego. Stopniowo Wesley oddalał się od Braci, a jego dawna przyjaźń przerodziła się w otwartą wrogość (12 listopada 1741 r., zgodnie z dziennikiem Wesleya). Na spotkaniu w Fetter Lane Wesley oskarżył Braci o trzymanie się fałszywych doktryn i opuścił salę, krzycząc: "Niech ci, którzy się ze mną zgadzają, pójdą za mną". Około osiemnastu lub dziewiętnastu członków wyszło za nim, reszta zaprosiła Braci, aby zostali ich przywódcami. W ten sposób religijne stowarzyszenie Kościoła Anglii stało się stowarzyszeniem Braci. Po zerwaniu z Wesleyem Bracia zaczęli pracować na własny rachunek w Anglii. Profesor Spangenberg zorganizował młody kościół z rzadkim talentem, a jego działalność rozprzestrzeniła się daleko i szeroko w prowincjach, nawet w Szkocji i Irlandii, ale ich największy sukces odniósł w Yorkshire. Oni również zostali prześladowani przez ludzi, którzy nadal mylili ich z metodystami. Status prawny Bractwa miał zostać teraz ustalony. Nie chcieli być klasyfikowani jako dysydenci, co natychmiast oddzieliłoby ich od Kościoła anglikańskiego, a z drugiej strony Kościół anglikański wyrzekł się ich, ponieważ nie mieli święceń anglikańskich ani nie używali Księgi Modlitw Powszechnych. Arcybiskup Potter nie przyznał im nic więcej niż tolerancję przyznawaną zagranicznym protestantom. Aby uzyskać licencję od sędziego pokoju, musieli przyjąć nazwę, a Spangenberg zdecydował się na "Bracia Morawscy, dawniej ze Wspólnoty Anglikańskiej". Nazwa ta sugerowała nową denominację i doprowadziła do natychmiastowego utworzenia pierwszej kongregacji Braci narodowości angielskiej (1742). Zinzendorf bardzo sprzeciwiał się nadaniu nazwy Morawianie jego Braciom, których uważał za ecclesiola in ecclesiâ, niewielki, wybrany kościół w obrębie większego, który mógłby istnieć w niemal każdej denominacji. Proponowane określenie "Staro-luterańscy protestanci" było niesmaczne dla angielskich członków. Zdecydowanie trzymali się nazw "Bracia Zjednoczeni" i "Morawowie" jako oficjalnych i popularnych określeń, a "Ustawa o zachęcaniu ludzi znanych pod nazwą Unitas Fratrum lub Braci Zjednoczonych do osiedlania się w koloniach Jego Królewskiej Mości", uchwalona w 1749 r., oficjalnie zatwierdza starą nazwę, uznaje, że Bracia należeli do "starożytnego Kościoła protestanckiego i episkopalnego" i podtrzymuje ich związek z Niemcami.
POCZĄTKI KOŚCIOŁA MORAWIAN W AMERYCE
W 1734 r. Zinzendorf uzyskał dla trzydziestu rodzin wygnanych Schwenkfelderów (wyznawców Kaspara von Schwenkfelda) dom w Georgii, który właśnie został wydzielony z dotacji Karoliny "aby służyć jako azyl dla niewypłacalnych dłużników i osób uciekających przed prześladowaniami religijnymi". Ci wygnańcy uznali jednak za lepsze przyłączenie się do starszej kolonii w Pensylwanii. Bracia wymyślili teraz plan zapewnienia sobie w Georgii domu schronienia w czasie prześladowań. Gubernator generalny, Oglethorpe, przyznał im 500 akrów, a Spangenberg, negocjator, otrzymał w prezencie 50 akrów dla siebie, część terenu, na którym obecnie stoi miasto Savannah. Pierwszych jedenastu imigrantów dotarło do Savannah 17 kwietnia 1734 r. pod przewodnictwem Spangenberga. Biskup Nitschmann przywiózł kolejnych dwudziestu, 7 lutego 1736 r. Dzieło ewangelizacji i kolonizacji zostało od razu energicznie podjęte i prowadzone z większą odwagą niż sukcesem. Klimat, wojny, wrogość wewnętrzna i zewnętrzna hamowały wzrost i ograniczały organizację Bractwa.
Beaumont, John: Autor traktatu o duchach, zjawach itp., opublikowanego w 1705 r. Opisuje się go jako "człowieka o usposobieniu hipochondrycznym, o znacznym stopniu czytelnictwa, ale z silną skłonnością do łatwowierności".
Belocolus : A - biały kamień z czarną źrenicą, który rzekomo czynił swego nosiciela niewidzialnym na polu bitwy.
Benjees : Lud Indii Wschodnich, oddany czci diabłu; a którego świątynie i pagody są wypełnione okropnymi posągami diabła. Król Kalikutu miał świątynię całkowicie wypełnioną okropnymi figurami diabła, która była oświetlona jedynie blaskiem wielu lamp. W centrum znajdował się miedziany tron, na którym siedział diabeł wykonany z tego samego metalu, z dużą tiarą na głowie, trzema ogromnymi rogami i czterema innymi, które wyrastały z jego czoła. Na jego języku i w dłoni były dwie postacie-dusze, które, jak mówią Hindusi, przygotowuje do pożarcia.
Bermechobus: Rzekome pisma św. Metodego z Olimpu (umęczonego w 311 r. n.e.) lub świętego o tym samym imieniu, który był patriarchą Konstantynopola i zmarł w 846 r. Prawdziwa nazwa dzieła to Bea-Metodiusz, skrót od Beatus Methodivo, które zostało błędnie wydrukowane jako "Bermechobus". Dzieło ma charakter proroczej Apokalipsy i przepowiada historię świata. Zostało przekazane przez gnostyków i wydrukowane w Liber Mirabilis . Nie ma jednak podstaw, aby przypuszczać, że dzieło to należy odnosić do któregokolwiek ze świętych wymienionych powyżej. Opowiada, jak Set szukał nowego kraju na wschodzie i przybył do kraju wtajemniczonych, oraz jak dzieci Kaina ustanowiły system czarnej magii w Indiach. Autor utożsamia Izmaelitów z plemionami, które obaliły potęgę rzymską, i opowiada o potężnym ludzie z północy, którego panowanie zostanie obalone przez Antychrysta. Następnie zostanie założone uniwersalne królestwo, rządzone przez księcia krwi francuskiej, po czym nastąpi długi okres sprawiedliwości.
Brodaty Demon: Demon, który uczy tajemnicy Kamienia Filozoficznego. Jest mało znany. Dimon barba nie powinien być mylony z Barbatosem, wielkim i potężnym demonem, który jest księciem w Hadesie, choć nie filozofem; ani z Barbasem, który interesuje się mechaniką. Mówi się, że brodaty demon jest tak nazywany ze względu na swoją niezwykłą brodę. Beehard jest rzekomo jednym z demonów związanych z Kluczem Salomona, który wywołuje wiatr, deszcz i grzmoty.
Belphegor: Demon odkryć i pomysłowych wynalazków. Zawsze pojawia się w postaci młodej kobiety. Moabici, którzy nazywali go Baalphegor, czcili go na górze Phegor. On jest tym, który obdarza bogactwem.
Berande: Czarodziejka spalona w Maubec we Francji w 1577 r. Stanęła twarzą w twarz z damą, którą oskarżyła o czary, czemu dziewczyna zaprzeczyła, na co staruszka zawołała: "Czy nie pamiętasz, jak podczas ostatniego tańca w Croix du Pat niosłaś garnek z trucizną?" Dama przyznała się i została spalona wraz ze swoim oskarżycielem.
Biblia Diabła: To był bez wątpienia grimoire lub coś takiego. Ale Delancre mówi, że Diabeł poinformował czarowników, że posiada Biblię składającą się ze świętych ksiąg, mającą własną teologię, którą rozwijali różni profesorowie. Jeden wielki magik, kontynuuje Delancre, który został postawiony przed Parlamentem Paryża, wyznał, że w Toledo mieszkało sześćdziesięciu trzech mistrzów wydziału magii, którzy wzięli za swój podręcznik Biblię Diabła.
Biscar, Jeanette: Czarodziejka z okręgu Labour we Francji, którą Diabeł w postaci kozy przeniósł na sabat czarownic. W nagrodę została zawieszona w powietrzu głową w dół.
Bisclavet: Nazwa wilkołaka w Bretanii. Uważa się, że jest to istota ludzka, przemieniona za pomocą magii w przerażającą bestię pożerającą ludzi, która błąka się po lesie, szukając kogo mogłaby zabić. Bisclaveret lub Bisclavet miał być czarownikiem, który odkrył sekret przemiany w wilka.
Barbarossa, Fryderyk I: niemiecki król i cesarz rzymski, syn Fryderyka Szwabskiego (zm. 1147) i Judyty, córki Henryka Czarnego; urodzony ok. 1123; zmarł 10 czerwca 1190. Związany więzami macierzyńskimi z Gwelfami, wydawał się przeznaczony do przeprowadzenia pojednania między nimi a Gibelinami. W 1146 roku wzbudził już uwagę opinii publicznej dzięki zdecydowanej i zwycięskiej wojnie z księciem Konradem z Zähringen. 4 marca 1152 roku, po wyznaczeniu go przez Konrada III na jego następcę, został wybrany na króla Niemiec bez sprzeciwu i koronowany w Akwizgranie 9 marca. Przyjmując Karola Wielkiego jako swój ideał niemieckiego cesarza, Fryderyk postanowił rozszerzyć swoją supremację do granic możliwości. To wyjaśnia jego politykę kościelną. Z zadziwiającą stanowczością jego śmiały duch dążył do celów, które kiedyś sobie wyznaczył. Choć nie był uczonym, Fryderyk zaskakuje nas jasnością i bystrością mowy, szybkim zrozumieniem i decyzją oraz dobrze przemyślaną i logiczną polityką. Jako urodzony władca uważał za swój obowiązek zapewnienie poddanym błogosławieństw pokoju. Majestat jego osobistego wyglądu łączył się z atrakcyjną uprzejmością. Choć bystry i wyrachowany, miewał czasami napady niekontrolowanej namiętności. Był jednak na tyle panem siebie, by powstrzymać gniew, jeśli cel, który miał zostać osiągnięty, został zagrożony przez wybuch. Taki człowiek naturalnie wzbudzał podziw i wzbudzał zaufanie bliźnich. Poczucie jedności narodowej, które wyrosło z rywalizacji istniejących w armiach krzyżowców, znalazło w nim ideał dla swojego entuzjazmu. W opinii publicznej Fryderyk znalazł poparcie, którego brakowało jego poprzednikom, Lotarze i Konradzie. Naród niemiecki kochał swojego króla, który wkrótce po koronacji odwiedził różne części swojego królestwa i mężnie starał się zaprowadzić wewnętrzny pokój. Nie było powodu, dla którego świeccy książęta jego imperium mieliby sprzeciwiać się nowo wybranemu królowi; jego naturalnie konserwatywny umysł wiedział, jak radzić sobie z istniejącymi siłami. Od książąt, których władza zbliżała się już do suwerenności, żądał jedynie poszanowania istniejącego porządku. Dążył również do zjednoczenia interesów niemieckich książąt, zwłaszcza z Domu Gwelfów, z interesami imperium. Gregoriańska, hierarchiczna partia w Niemczech znajdowała się w stanie całkowitego rozpadu. Ze strony biskupów Fryderyk nie miał powodu obawiać się radykalnego sprzeciwu wobec swojej polityki wobec Kościoła, niezadowolenie z papieskiej administracji w Niemczech było wówczas powszechne. Udało mu się odzyskać wpływ, jaki wcześniej sprawował niemiecki król w wyborze biskupów. W tym czasie wśród niemieckiego duchowieństwa można było znaleźć wielu wpływowych ludzi, a wśród nich wybitnym był proboszcz Hildesheim, Rainald von Dassel, konsekrowany na arcybiskupa Kolonii w maju 1156 r. i mianowany kanclerzem cesarstwa. Przez jedenaście lat był najwierniejszym doradcą Fryderyka. Rainald był groźnym przeciwnikiem papiestwa; w nim biskup niemal całkowicie znika w mężu stanu. Podobny do Fryderyka w charakterze, energicznie popierał antyhierarchiczną politykę cesarza. Innym prałatem, również zagorzałym zwolennikiem króla, był Wichmann, arcybiskup Magdeburga, bardziej żołnierz niż biskup, i niekanonicznie awansowany z biskupstwa Zeitz do arcybiskupstwa Magdeburga. W ten sposób wspomagany przez różne stany cesarstwa, Fryderyk starał się uczynić władzę korony tak niezależną, jak to możliwe. Uczynił to, energicznie promując interesy swojego rodu przodków. Administratorzy jego rodzinnej własności, ministeriales, byli nie tylko zarządcami wielkich majątków, ale jednocześnie zawsze gotowym oddziałem wojowników. Negocjacje między królem a papieżem dotyczące mianowania na biskupa Magdeburga ujawniły po raz pierwszy radykalną różnicę między polityką Kościoła i państwa. Podczas tych burzliwych sporów, zapowiadających nadchodzącą burzę, Fryderyk umocnił się w swoich poglądach na temat wyższości władzy królewskiej nad papieską, głównie poprzez kontakty z czołowymi prawnikami Uniwersytetu Bolońskiego. Koncepcja godności cesarza rzymskiego przedstawiona mu przez tych ludzi utwierdziła go w roszczeniach do supremacji królów niemieckich nad Kościołem, które opierał na prawach sprawowanych przez nich w okresie karolińskim. Cała wewnętrzna i zewnętrzna polityka Fryderyka była kontrolowana przez ideę przywrócenia starożytnego imperium mundi. W północnych Włoszech, gdzie wiele zamożnych gmin uzyskało niepodległość, dawna zwierzchność cesarska przeminęła. Fryderyk nie zauważył, że w tych miastach rozwija się nowy czynnik polityczny i niedocenił siły oporu tych wolnych republik miejskich. Zainteresowany jedynie natychmiastowymi korzyściami, starał się odzyskać regalia (dochody z opróżnionych biskupstw i beneficjów), które miasta stopniowo przejmowały, i wykorzystać je do realizacji swojej polityki imperialnej. Postępowanie Fryderyka w północnych Włoszech i błędne pojęcie relacji między Kościołem a państwem nie mogły nie doprowadzić do konfliktu z papiestwem. W tym konflikcie o supremację w północnych Włoszech papież był zmuszony udowodnić, że jest w stanie obronić pozycję równości z królem, którą uzyskała stolica papieska, i w ten sposób odnieść całkowite zwycięstwo nad cesarzem. Król, człowiek głęboko religijny, był rzeczywiście przekonany, że władza świecka i kościelna powinny ze sobą współpracować, ale jasno dał do zrozumienia, że nawet papież powinien szanować w nim władcę cesarskiego. Gdyby Fryderyk został władcą Włoch, papież musiałby uznać tę supremację. Na początku wydawało się prawdopodobne, że Fryderyk odniesie triumf. Papież potrzebował niemieckiej pomocy. Zagrożony przez Normanów z zewnątrz, nie czuł się bezpieczny nawet we własnym mieście, które rządziło się poprzez senat wybierany w głosowaniu powszechnym i tolerowało rewolucyjnego Arnolda z Brescii w swoich murach. W tych okolicznościach podpisano traktat w Konstancji między papieżem a królem (marzec 1153). Traktat ten był skierowany przeciwko wrogom papieża zarówno w Rzymie, jak i w południowych Włoszech. W zamian papież obiecał koronować Fryderyka na cesarza i pomóc mu w walce z jego wrogami. W październiku 1154 Fryderyk rozpoczął marsz w kierunku Rzymu. Z powodu słabości swojej armii królowi nie udało się w tym czasie podporządkować swojej władzy północnych Włoch i zbuntowanego miasta Mediolanu. W 1155 udał się ze swoją armią do Rzymu, gdzie spotkał nowo wybranego papieża Hadriana IV, który z trudem utrzymywał się w Rzymie i z niecierpliwością oczekiwał przybycia niemieckiego króla. Fryderyk nie mógł zaprowadzić trwałego porządku w Rzymie. Traktat w Konstancji, obiecujący papieżowi pomoc przeciwko Rzymianom i Normanom, nie został zatem wykonany. 18 czerwca 1155 r., po wydaniu Arnolda z Brescii w ręce papieża, Fryderyk został koronowany na cesarza rzymskiego pomimo sprzeciwu zbuntowanych Rzymian. W południowych, jak i północnych Włoszech Fryderyk poczynił niewielkie postępy podczas tej włoskiej wyprawy. W latach 1155-1158 Fryderyk osiągnął szczyt swojej potęgi i energicznie chronił spokój swojego królestwa. Trudna kwestia bawarska, pełna nieuchronnego niebezpieczeństwa wojny, została pomyślnie rozstrzygnięta; Henryk Jasomirgott poddał Bawarię Henrykowi Lwu i ponownie otrzymał Austrię jako niezależne księstwo, krok ten brzemienny w konsekwencje dla przyszłości Niemiec. Polityka Fryderyka odniosła sukces również wzdłuż wschodnich i zachodnich granic jego imperium. Jego zwierzchnictwo w Burgundii zostało w zasadzie przywrócone, po tym jak Fryderyk, za zgodą Kurii, oddzielił się od Adeli von Bohburg i poślubił Beatrycze, dziedziczkę Burgundii. Na swojej wschodniej granicy odnosił coraz większe sukcesy w germanizacji i chrystianizacji lokalnych plemion. Pod tym względem Henryk Lew był głównym pionierem przyszłej polityki cesarskiej. Fryderyk utrzymywał przyjazne stosunki z Danią, Polską i Węgrami. Pchnięty dumą świadomości autorytetu, która znalazła wyraz na Sejmie w Würzburgu (1157), Fryderyk podjął drugą kampanię włoską w 1158 roku. W międzyczasie warunki we Włoszech uległy zmianie; papież, z przeciwnika Normanów, stał się ich sojusznikiem. Przyjazne stosunki między papieżem a cesarzem doznały szoku po Sejmie w Besançon (1157). Przy tej okazji legat papieski nazwał godność cesarską beneficjum (beneficium) papieży. Wyrażenie było dwuznaczne, ponieważ łacińskie słowo beneficium mogło oznaczać albo osobistą korzyść, albo feudalną koncesję. Nie ma jednak wątpliwości, że oburzeni niemieccy książęta mieli rację, rozumiejąc to jako stwierdzenie wyższości papieży nad cesarzami. W stanowczym zaprzeczeniu temu roszczeniu Fryderyk bronił swojej cesarskiej suwerenności. Relacje między papieżem a cesarzem stały się bardziej napięte. Papież Adrian rozważał ekskomunikę cesarza, gdy jego śmierć złagodziła istniejące napięcie. Polegając na własnych zasobach, Fryderyk rozpoczął teraz kolejną kampanię przeciwko miastom północnej Italii. Mediolan poddał się po krótkim oblężeniu (7 września 1158 r.). Na sejmie w Roncaglii cesarz zobowiązał się do precyzyjnego określenia praw cesarstwa wobec podległych mu władców i miast, a także do przywrócenia wcześniejszej silnej suwerenności poprzez mianowanie urzędników cesarskich (podest?) w miastach północnej Italii. Jego intencją było ustanowienie pokoju, ale Longobardowie nie potrafili tego zrozumieć i otwarcie się zbuntowali. Podczas jego wojny z miastem Cremona doszło do spornego wyboru papieskiego w 1159 r. Jako najwyższy protektor chrześcijaństwa Fryderyk rościł sobie prawo do rozstrzygania tego sporu. Oczywiście, gdyby był w stanie wyegzekwować swoje roszczenia, byłby to dowód supremacji cesarstwa. Synod w Pawii, zwołany przez Fryderyka w lutym 1160 r., orzekł na korzyść Wiktora IV. Następnie, jako protektor Wiktora, Fryderyk zobowiązał się pozyskać dla sprawy tego antypapieża innych władców Europy. W międzyczasie Mediolan poddał się (marzec 1162 r.) i spotkał się ze strasznym potępieniem. Sukcesy cesarza wzbudziły zazdrość innych władców europejskich. Papież Aleksander III, ożywiony duchem Grzegorza VII, odmówił uznania cesarskiej supremacji. Wokół papieża zgromadzili się wszyscy wrogowie Fryderyka. Powszechna władza papieska miała zwyciężyć nad ideą powszechnej władzy cesarskiej. Władcy Zachodu byli zdecydowani przeciwstawić się każdej próbie ponownego ustanowienia cesarskiej hegemonii na Zachodzie. Fryderyk został ponownie pozostawiony samym sobie i po krótkim pobycie w Niemczech podjął nową wyprawę do Włoch (1163). Przez pewien czas śmierć antypapieża, Wiktora IV, wzbudziła nadzieję na pojednanie między Fryderykiem a Aleksandrem III, ale wkrótce cesarz uznał innego antypapieża, Paschalisa III. W tym samym czasie miasta Werona, Vicenza i Padwa utworzyły antycesarski sojusz, Ligę Lombardzką; dołączyły do niego Wenecja, Konstantynopol i Sycylia. Wewnętrzne problemy spowodowane schizmą uniemożliwiły cesarzowi pomyślne poradzenie sobie ze słynną Ligą. Ponadto część niemieckiego duchowieństwa poparła sprawę Aleksandra III, a Fryderyk nie był w stanie pokonać ich sprzeciwu. Niemniej jednak ponownie opuścił Niemcy (1166), maszerował przez niezadowolone miasta północnych Włoch i w towarzystwie antypapieża wkroczył do Rzymu. Tam śmiertelna gorączka zniszczyła jego armię, podczas gdy za nim powstanie Longobardów przybrało bardziej niebezpieczne rozmiary. Nastąpiły długie negocjacje, a cesarz ponownie próbował obalić koalicję Ligi i papieża Aleksandra (1174). Wielka bitwa pod Legnano (29 maja 1176) zniszczyła cesarskie nadzieje i sprawiła, że Fryderyk był skłonny do negocjacji pokojowych. Najważniejszym rezultatem następującego traktatu weneckiego (1177) było niepowodzenie cesarza w ustanowieniu swojej supremacji nad papieżem; a uznając całkowitą równość Aleksandra, którego teraz uznawał za papieża, Fryderyk przyznał się do porażki cesarskich pretensji. Podczas gdy Fryderyk walczył w północnej Italii, przywódca Gwelfów, Henryk Lew, odmówił udzielenia mu zbrojnej pomocy. Teraz otwarcie zbuntował się przeciwko Fryderykowi. Cesarz obalił Henryka i odtąd starał się powstrzymać wzrost swoich potężnych wasali, dzieląc księstwa tak bardzo, jak to możliwe. Bawaria, bez Styrii, została w tym czasie przyznana domowi Gwelfów Wittelsbachów, co naturalnie ożywiło waśń między domami Gwelfów i Hohenstaufów. Traktat w Konstancji (25 czerwca 1183) między Fryderykiem a Longobardami pozbawił papieża jego ważnego sojusznika, połączonych miast północnych Włoch. Niedługo potem syn Fryderyka Henryk poślubił Konstancję, normańską księżniczkę Sycylii. Papiestwo było teraz zagrożone zarówno z północy, jak i z południa. Przyjazne stosunki między papieżem a cesarzem zostały również zagrożone przez skargi na wykonywanie Jus spolii i pobieranie dziesięcin przez świeckich. Koronacja syna Fryderyka, Henryka, na króla Włoch (27 stycznia 1186 r.) doprowadziła do otwartego zerwania. Polityczna słabość papiestwa została w pewnym stopniu zrównoważona faktem, że Filip von Heinsberg, arcybiskup Kolonii i potężny książę, został obrońcą papieża. Dzięki umiejętnemu zarządzaniu i pomocy większości niemieckich biskupów Fryderyk uniknął grożącego mu niebezpieczeństwa. Śmierć Urbana III i wybór Grzegorza VIII spowodowały zmianę w stosunkach Kurii z cesarstwem, głównie z powodu ponurych doniesień z Ziemi Świętej. Na sejmie w Moguncji w 1188 r. Fryderyk wziął krzyż i 11 maja 1189 r. wyruszył do Palestyny. 10 czerwca 1190 r. spotkała go nagła śmierć podczas przekraczania rzeki Saleph w Azji Mniejszej. Legenda niemiecka głosi, że Barbarossa powróci, by utworzyć nowe Imperium Niemieckie, a w Niemczech postać Barbarossy ma posturę podobną do Artura w Brytanii. Quetzalcoatl: Według legendy Majów Kulkulkan, Pióropusznik (nazywany Quetzalcoatlem przez Tolteków, a później Azteków) przybył do Ameryki Środkowej łodzią zza morza. Majowie uważali go za wielkiego organizatora, który zakładał miasta, formułował prawa i wynalazł kalendarz Majów. Aztekowie czcili go jako boga światła. Był brodatym białym mężczyzną. Innymi mieszkańcami Ameryki Środkowej byli Votan, wielki cywilizator, który był biały i brodaty, oraz Itzamana, bladoskóry, brodaty bóg medycyny Majów. Indianie amerykańscy nie mieli bród.
Bataille, Dr.: Autor Le Diable au XIXsime. Pod pseudonimem Dr. Hecks twierdzi, że był świadkiem tajnych obrzędów i orgii wielu diabolicznych stowarzyszeń, ale pobieżne omówienie jego dzieła wystarczy, aby uznać je za w całości wysiłek wyobraźni.
Bitwa pod Loquifer: Opowieść włączona do sagi Karola Wielkiego, rzekomo napisana około XII wieku. Jej bohaterem jest Renouart, olbrzymi szwagier Wilhelma Orańskiego, a wydarzenia rozgrywają się na morzu. Renouart i jego baronowie są na brzegu w Porpaillart, gdy widziana jest flota Saracenów. Zostaje namówiony, aby wszedł na jeden ze statków, które natychmiast odpływają; a Isembert, odrażający potwór, mówi mu, że Saraceni zamierzają żywcem obedrzeć go ze skóry. Isembert może zachować element wcześniejszej legendy, według której królewski dom Franków pochodzi od potwora morskiego. Renouart, uzbrojony jedynie w ogromny pręt drewna, zabija to stworzenie i sprawia, że Saraceni pozwalają mu odejść, podczas gdy oni wracają do swojego kraju. Uzgodniono, że Renouart będzie walczył z Loquiferem, wróżką-olbrzymem i przywódcą Saracenów; od wyniku tej walki będzie zależała wojna. Spotykają się na wyspie niedaleko Porpaillart. Loquifer jest w posiadaniu magicznego balinja, który natychmiast leczy wszystkie jego rany i jest ukryty w swojej maczudze; ale Renouart, któremu pomagają aniołowie, w końcu udaje się pozbawić Loquifera jego maczugi, tak że jego siły odchodzą. Renouart go zabija, a diabeł porywa jego duszę. Romans opowiada dalej o pojedynku między Wilhelmem Orańskim a Desrame, ojcem Renouarta, w którym ten ostatni zostaje zabity. Renouarta pocieszają wróżki, które zanoszą go do Avalonu.
Baquet: Duża okrągła wanna, która w dużej mierze wchodziła w skład leczenia, które D7prime;Eslon, przyjaciel i zwolennik Mesmera, przepisywał swoim pacjentom. Puysegur opowiada nam w swojej książce Du Maqnetisme Animal, że w wannie umieszczono kilka butelek, ułożonych w szczególny sposób i częściowo zalanych wodą. Była ona wyposażona w pokrywę z kilkoma otworami, przez które przechodziły żelazne pręty łączące pacjentów siedzących wokół urządzenia z wnętrzem wanny. Operator był uzbrojony w krótszy żelazny pręt. Podczas gdy pacjenci czekali na objawy leczenia magnetycznego, ktoś grał na fortepianie, urządzeniu często używanym na seansach spirytystycznych. Objawy obejmowały gwałtowne drgawki, krzyki, śmiech i wymioty. Ten stan nazywali kryzysem i miał on przyspieszyć proces leczenia. Komisja powołana w 1784 r. przez rząd francuski za pośrednictwem Faculte de Medccine i Societe Royale du Medecine doniosła, że takie praktyki są niezwykle niebezpieczne i w żaden sposób nie udowodniły istnienia płynu magnetycznego. Dr Bell, "profesor magnetyzmu zwierzęcego": założył podobną instytucję w Anglii w 1785 r., wykorzystując dużą dębową ławę.
Baphomet: kozioł-bożek templariuszy i bóstwo szabatu czarowników. Według Eliphasa Leviego imię składa się z trzech skrótów: Tem. olip. Ab, Templi oinnium hominum Pacis abhas, "ojciec świątyni powszechnego pokoju wśród ludzi". Niektórzy autorytety uważają, że Baphomet był potworną głową, inni, że był demonem w postaci kozła. Opis prawdziwego bożka Baphometa jest następujący: Panteistyczna i magiczna figura Absolutu. Pochodnia umieszczona między dwoma rogami reprezentuje równoważącą inteligencję triady. Głowa kozy, która jest syntetyczna i łączy w sobie pewne cechy psa, byka i osła, reprezentuje wyłączną odpowiedzialność materii i zadośćuczynienie za grzechy cielesne w ciele. Ręce są ludzkie, aby ukazać świętość pracy; czynią znak ezoteryki powyżej i poniżej, aby wywrzeć wrażenie tajemniczości na wtajemniczonych i wskazują na dwa księżycowe półksiężyce, górny jest biały, a dolny czarny, aby wyjaśnić odpowiedniości dobra i zła, miłosierdzia i sprawiedliwości. Dolna część ciała jest zasłonięta, przedstawiając tajemnice powszechnego rodzenia, które wyrażane są wyłącznie przez symbol kaduceusza. Brzuch kozy jest łuskowaty i powinien być pomalowany na zielono, półkole powyżej powinno być niebieskie; upierzenie sięgające do piersi powinno być w różnych odcieniach. Koza ma kobiece piersi, a zatem jej jedynymi ludzkimi cechami są macierzyństwo i praca, w przeciwnym razie znaki odkupienia. Na jej czole, między rogami i pod pochodnią, znajduje się znak mikrokosmosu lub pentagram z jedną wiązką w ascendencie, symbol ludzkiej inteligencji, który umieszczony "w ten sposób poniżej pochodni, czyni płomień tej ostatniej obrazem boskiego objawienia. Ten Pantheos powinien być umieszczony na sześcianie, a jego podnóżkiem powinna być pojedyncza kula lub kula i trójkątny stołek". Wright (Narratives of Sorcery and Magic), pisząc o Baphomecie, mówi: "Inny zarzut w oskarżeniu Templariuszy wydaje się być w dużym stopniu udowodniony przez zeznania świadków; idol lub głowa, którą rzekomo czcili, ale jej prawdziwego charakteru lub znaczenia całkowicie nie jesteśmy w stanie wyjaśnić. Wielu templariuszy przyznało się do widzenia tego bożka, ale ponieważ opisali go inaczej, musimy założyć, że nie we wszystkich przypadkach był on przedstawiony pod tą samą postacią. Niektórzy mówili, że była to przerażająca głowa z długą brodą i błyszczącymi oczami; inni mówili, że była to czaszka mężczyzny; niektórzy opisywali ją jako mającą trzy twarze; niektórzy mówili, że była z drewna, a inni z metalu; jeden ze świadków opisał ją jako malowidło (tabida Picta) przedstawiające wizerunek człowieka (imago hominis) i powiedział, że kiedy mu ją pokazano, nakazano mu "adorować Chrystusa, jego stwórcę". Według niektórych była to pozłacana figura, albo z drewna, albo z metalu; podczas gdy inni opisywali ją jako pomalowaną na czarno i biało. Według innego zeznania, bożek miał cztery stopy, dwie z przodu i dwie z tyłu; ta należąca do zakonu w Paryżu miała być srebrną głową z dwiema twarzami i brodą. Nowicjuszom zakonu powiedziano, aby zawsze uważali tego bożka za swojego zbawiciela. Deodatus Jaffet, rycerz z południa Francji, który został przyjęty w Pedenat, zeznał, że osoba, która w jego przypadku wykonywała ceremonie przyjęcia, pokazała mu głowę lub bożka ze skały lub kryształu i powiedziała: "Musisz czcić to jako swojego zbawiciela i zbawiciela Zakonu Świątyni" i że kazano mu czcić bożka, mówiąc: "Błogosławiony ten, który uratuje moją duszę". Cettus Ragonis, rycerz przyjęty w Rzymie w komnacie pałacu Laterańskiego, złożył nieco podobną relację. Wielu innych świadków mówiło, że widzieli te głowy, które jednak być może nie były pokazywane wszystkim, ponieważ większość tych, którzy mówili na ten temat, powiedziała, że słyszeli, jak mówiono o głowie, ale że sami jej nigdy nie widzieli; a wielu z nich oświadczyło, że nie wierzy w jej istnienie. Pewien młodsi zakonnik zeznał w Anglii, że pewien angielski templariusz zapewnił go, iż w tym kraju zakon ma cztery główne bożki: jednego w Londynie, w zakrystii świątyni, drugiego w Bristelham, trzeciego w Brueria (Bruern w Lincolnshire) i czwartego za Humber. "Niektórzy rycerze z południa dodali inną okoliczność w swoich wyznaniach dotyczących tego przywódcy. Pewien templariusz z Florencji oświadczył, że podczas tajnych spotkań kapituł jeden z braci powiedział do innych, pokazując im bożka: "Adorujcie tę głowę. Ta głowa jest waszym Bogiem i waszym Mahometem". Inny, Gauserand de Montpesant, powiedział, że bożek został wykonany w postaci Baffometa (in fieram Baffomeli); a jeszcze inny, Raymond Rubei, opisał go jako kryształową głowę, która została powieszona naprzeciwko Baphometa i dodał, "że czcił ją, całując jej stopy i wykrzykując Xalla", co opisuje jako "słowo Saracenów" (verbum Slalyacenoyum). Niektórzy przyjęli to jako dowód, że templariusze potajemnie przyjęli mahometanizm, ponieważ Baffomet lub Baphoinet jest ewidentnie zniekształceniem Mahometa; ale nie wolno zapominać, że chrześcijanie Zachodu stale używali słowa Mahomst w znaczeniu samego bożka, a ci, którzy prowadzili prześladowanie Templariuszy, pragnęli pokazać ich intymne stosunki z Saracenami. Inni, zwłaszcza Von Hammer, podawali greckie pochodzenie tego słowa i przyjmowali je jako dowód, że gnostycyzm był tajemną doktryną świątyn
Baalberith: Według Wieriusa, demon drugiego rzędu; mistrz Przymierza Piekielnego. Mówi się, że jest sekretarzem i strażnikiem archiwów Piekła.
Babiagora: Pewne jeziora o ponurej naturze, które leżą między Węgrami a Polską i w Rumunii, które pojawiają się w różnych opowieściach o czarach. Stawy, takie jak te, są często używane do celów wróżbiarskich, ponieważ wpatrując się w czystą wodę umysł jest skłonny do kontemplacji, często o charakterze melancholijnym.
Bagommedes: Rycerz wspomniany przez Gautiera w Conte du Graal. Mówi się, że został przywiązany do drzewa przez Kaja i pozostawiony wiszący głową w dół, dopóki Perceval go nie uwolnił. Po powrocie Bagommedesa na dwór wyzwał Kaja, ale Artur uniemożliwił mu zabicie go.
Baian: syn Symeona, króla Bułgarów i potężny mag, który mógł przemienić się w wilka, kiedy tylko chciał. Mógł również przyjmować inne kształty i sam czytelnik stawał się niewidzialny. Wspomina o nim Ninauld w swoim Lycanthropic .
Baitus, Jean Frangols: Uczony jezuita, który zmarł w 1743 r. W swojej Reply to the History of the Oracles of Fontenelle, opublikowanej w Strasburgu w 1708 r., twierdził, że wyrocznie starożytnych były dziełem demonów spoza stworzenia i że zostały sprowadzone do milczenia podczas misji Chrystusa na ziemi.
Baltazo: Jeden z demonów, który opętał młodą kobietę z Laon, Nicole Aubry, w roku 1566. Poszedł na kolację z jej mężem pod pretekstem uwolnienia jej od demoa-opętania, czego nie dokonał. Zauważono, że podczas kolacji nie pił, co pokazuje, że demony nie lubią wody. Baltus, Jean Francois: Jezuita, który zmarł w 1743 r. W swojej odpowiedzi na Historię wyroczni z Fontenelle, opublikowanej w Strasburgu w 1708 r., twierdził, że wyrocznie starożytnych były dziełem demonów i że zostały one uciszone podczas misji Chrystusa na ziemi.
Barnaud, Nicholas: Lekarz medycyny z XVI wieku, który twierdził, że odkrył Kamień Filozoficzny. Opublikował wiele krótkich traktatów na temat alchemii, które znajdują się w trzecim tomie Theatrurn Chiivicum Zetznera, opublikowanym w Strasburgu w 1659 r.
Barqu: Demon, w którego pieczy znajdował się tajny Kamień Filozoficzny.
Biała Korona: Hedjet, wysoka biała lniana czapka, która tworzyła koronę Górnego Egiptu. W połączeniu z CZERWONĄ KORONĄ obie tworzyły pschent, koronę Górnego i Dolnego Egiptu.
Boska Adoratorka : Najwyższy urząd religijny dostępny dla kobiety, dzięki któremu stawała się "Wielką Małżonką Amona" (jak pierwotnie nazywano ten urząd) w Świątyni w Tebach, skąd wywierała wielki wpływ polityczny na południu. Boska Adoratorka była często królewską księżniczką. Wymagano od niej zachowania celibatu.
"Boska Wyłaniająca się Wyspa" : Miejsce stworzenia, pierwszy grunt, który wyłonił się z poprzedzającego go wodnego chaosu. Miejsce narodzin pierwszych pokoleń bogów.
Badarian: El-Badari, miejsce w Górnym Egipcie, gdzie zidentyfikowano najwcześniejszą predynastyczną kulturę w Egipcie; stąd Badarian.
Benben: Stożkowy OBELISK, stojący na podium lub platformie, symbolizujący "BOSKĄ WYŁANIAJĄCĄ SIĘ WYSPĘ". Był szczególnie kojarzony z Heliopolis i reprezentował skamienienie promieni słonecznych.
Book of Caverns: Tekst Nowego Królestwa, używany w grobowcach królewskich, ilustrujący podróż RE przez jaskinie Podziemia. Teksty dotyczą nagradzania dobrych uczynków i karania niegodziwości.
BÓG PAŃSTWOWY : Egiptolodzy dzielą bóstwa starożytnego Egiptu na trzy główne grupy: bogów państwowych, bogów lokalnych i bogów domowych. Bogowie państwowi i lokalni mieli świątynie i byli czczeni poprzez boskie rytuały; ludzie kierowali swoje modlitwy do bogów domowych w zaciszu własnych domów; podczas gdy bogowie lokalni mieli ograniczone znaczenie w swoim mieście lub dystrykcie, bogowie państwowi byli odpowiedzialni za dobrobyt króla, kraju i (czasami) imperium. Niektórzy bogowie państwowi zawsze byli ważni, ale inni zostali wyniesieni przez królewski patronat z rang lokalnych bogów, a nowe dynastie czasami promowały bóstwo ich własnej pierwotnej miejscowości.
BOSKA ŻONA AMONA : Ten tytuł nosiła główna żona króla w okresie Nowego Państwa i pełniła rolę małżonki głównego boga Amona w ceremoniach religijnych. Później tytuł stał się instrumentem polityki, mającym zapewnić, że król przejmie kontrolę nad Tebami i że żaden męski rywal nie przejmie tam władzy (jak miało to miejsce w XXI dynastii). Tytuł został teraz przeniesiony na córkę króla, która została kapłanką - Boską Żoną boga Amona w Tebach - z wielką władzą religijną i polityczną, która jednak była ograniczona do Teb. Ponadto nie mogła wyjść za mąż, ale była zobowiązana adoptować córkę następnego króla jako swoją "córkę" i dziedziczkę swojego tytułu i pozycji.
BYK APIS : Czczony w Memfis jako bóg prokreacji i odrodzenia, Apis miał również bliskie związki z Ozyrysem, bogiem zmarłych. Po śmierci święty byk, który był trzymany w specjalnej stajni w Memfis, został zmumifikowany i pochowany w sarkofagu (kamiennej trumnie) w Serapeum (seria podziemnych galerii) w Sakkarze. Następnie kapłani szukali reinkarnacji boga w innym byku (identyfikowanym po charakterystycznych znakach na ciele), którego zainstalowali w Memfis. Mnevis z Heliopolis był kolejnym bogiem, który wcielił się w byka.
Bezprzewodowa sieć LAN (WLAN): Sieć, która do działania opiera się na technologii bezprzewodowej (falach radiowych).
Bezprzewodowa sieć osobista (WPAN): Sieć bezprzewodowa określona w standardzie 802.15; zwykle oznacza to, że używana jest technologia Bluetooth, chociaż opracowywane są nowsze technologie. Jest przeznaczona tylko dla jednego użytkownika i obejmuje obszar około 10 metrów.
bezpieczeństwo sieciowe: Bezpieczeństwo komputerów lub urządzeń, które są częścią infrastruktury sieciowej. przejęcie sesji sieciowej Metoda hakerska, w której atakujący przejmuje sesję użytkownika sieci, kradnąc identyfikator sesji użytkownika i używając go do podszywania się pod autoryzowanego użytkownika.
bezpieczeństwo komputerowe: bezpieczeństwo urządzeń komputerowych, które nie są częścią infrastruktury sieciowej.
bezpołączeniowy: odnosi się do protokołu komunikacyjnego, który nie jest zorientowany na połączenie. Nie nawiązuje połączenia, nie śledzi pakietów ani nie gwarantuje ich dostarczenia. UDP jest przykładem protokołu bezpołączeniowego.
backdoor : Program, którego atakujący może użyć, aby uzyskać dostęp do komputera w późniejszym terminie.
basic service area (BSA): Obszar zasięgu, jaki punkt dostępu zapewnia w sieci bezprzewodowej.
basic service set (BSS): Zbiór podłączonych urządzeń w sieci bezprzewodowej.
birthday attack : Atak mający na celu znalezienie tej samej wartości skrótu dla dwóch różnych danych wejściowych i ujawnienie matematycznych słabości algorytmu haszującego.
black box model : Model testów penetracyjnych, w którym testerzy nie otrzymują żadnych informacji, takich jak diagramy architektury sieci. Testerzy muszą polegać na publicznie dostępnych informacjach i sami zebrać resztę.
block cipher : Algorytm symetryczny, który szyfruje dane w blokach bitów. Bloki te są używane jako dane wejściowe do funkcji matematycznych, które wykonują podstawienia i transpozycje bitów, co utrudnia komuś przeprowadzenie inżynierii wstecznej użytych funkcji matematycznych.
Blowfish: Szyfr blokowy, który działa na 64-bitowych blokach tekstu jawnego, ale jego długość klucza może wynosić nawet 448 bitów.
botnet: Grupa wielu komputerów, zwykle tysięcy, które zachowują się jak roboty, aby przeprowadzić atak na sieć. Komputery te nazywane są zombie, ponieważ ich użytkownicy nie wiedzą, że ich systemami steruje jedna osoba.
branching: Metoda, która przenosi Cię z jednego obszaru programu (funkcji) do innego obszaru.
brute-force attack: Atak, w którym atakujący używa oprogramowania, które próbuje każdej możliwej kombinacji znaków, aby odgadnąć hasła.
buffer overflow attack: Exploit napisany przez programistę, który znajduje lukę w źle napisanym kodzie, który nie sprawdza wstępnie zdefiniowanej ilości wykorzystanej pamięci, a następnie wstawia kod wykonywalny, który wypełnia bufor (obszar pamięci) w celu podniesienia uprawnień atakującego.
bug: Błąd programowania, który powoduje nieprzewidywalne rezultaty w programie.
Bank rozliczeniowy: Bank, który zgadza się otrzymywać i dokonywać zapewnionych płatności za obligacje kupione i sprzedane przez członka CGO.
Broker międzydealerski: Firma, która świadczy usługi brokerskie dla animatorów rynku, a na żywo anonimowe ceny są udostępniane do obrotu.
Brutto rentowność wykupu (GRY): To samo co rentowność do wykupu; "brutto", ponieważ nie uwzględnia skutków podatkowych. GRY: Zobacz brutto rentowność wykupu.
Bieżąca stopa zwrotu: Prosta stopa zwrotu z obligacji, dana wzorem (C/P) x 100, gdzie C to kupon, a P to cena początkowa.
Brokerzy-dealerzy: Członkowie London Stock Exchange, którzy mogą pośredniczyć między klientami a animatorami rynku; mogą również działać jako zleceniodawcy, prowadząc transakcje z klientami z własnych akcji.
Bulldog: krajowe obligacje funtowe emitowane przez pożyczkobiorców spoza Wielkiej Brytanii. Obligacje te są przedmiotem obrotu na podobnych zasadach jak obligacje skarbowe i są rozliczane za pośrednictwem Central Gilts Office (obecnie CREST).
Bullet: pożyczka/depozyt ma termin zapadalności, jeśli cały kapitał zostanie spłacony w terminie zapadalności
Bootstrapping: Budowanie kolejnych dochodów zerokuponowych z kombinacji dochodów kuponowych.
Bpv: Wartość punktu bazowego. Ruch cenowy spowodowany zmianą dochodu o jeden punkt bazowy.
Benchmark: Obligacja, której warunki wyznaczają standard dla rynku. Benchmark zwykle ma największą płynność, najwyższy obrót i jest zwykle najczęściej notowany. Zwykle jest również drogi w stosunku do krzywej dochodowości, ze względu na większy popyt na niego wśród inwestorów instytucjonalnych.
Beta: Wrażliwość akcji w stosunku do wahań na całym rynku. Rynek ma betę wynoszącą jeden, więc akcja lub portfel z betą większą niż jeden wzrośnie lub spadnie bardziej niż cały rynek, podczas gdy beta mniejsza niż jeden oznacza, że akcja jest mniej zmienna. Bid: Cena, po której animator rynku kupi obligacje. Wąski spread bid-offer wskazuje na płynny i konkurencyjny rynek. Stawka bid w repo to stopa procentowa, po której dealer pożyczy zabezpieczenie i pożyczy gotówkę. Zobacz także offer.
Bid-offer: Dwustronna cena, po której rynek kupi i sprzeda akcje.
Bloomberg: Usługa handlowa, analityczna i informacyjna produkowana przez Bloomberg LP; używana również w odniesieniu do samego terminala.
Bilans: Sprawozdanie z sytuacji finansowej przedsiębiorstwa w określonym momencie, podające aktywa, zobowiązania i kapitał własny.
Biały rycerz: W biznesie białym rycerzem jest firma lub osoba, która wkracza, aby pomóc. W grze o przejęcie białym rycerzem może być ktoś, kto pomaga kierownictwu udaremnić niechciany wykup, zgadzając się na zakup wystarczającej liczby akcji, aby zablokować ofertę przejęcia.
Bank Światowy: Założony w tym samym czasie co Międzynarodowy Fundusz Walutowy, Bank Światowy pożycza miliardy dolarów rocznie krajom rozwijającym się - głównie na długoterminowe projekty mające na celu walkę z ubóstwem i pobudzanie wzrostu gospodarczego. W przeciwieństwie do MFW (patrz Międzynarodowy Fundusz Walutowy), który zapewnia krótkoterminowe pożyczki i pomoc, Bank Światowy poszukuje długoterminowych rozwiązań problemów w biednych krajach świata. Bank Światowy pozyskuje większość swoich pieniędzy ze składek bogatych krajów i poprzez pożyczki na międzynarodowych rynkach kapitałowych.
Bezrobocie: Procent siły roboczej na rynku poszukującej pracy, bezrobocie jest jedną z najczęściej obserwowanych statystyk w każdej gospodarce. Informuje polityków i ekonomistów, jak dobrze działa gospodarka, a zatem jak powinna być regulowana. Gdy bezrobocie staje się zbyt wysokie, należy stymulować gospodarkę; gdy staje się zbyt niskie, należy ją spowolnić, w przeciwnym razie inflacja może pokazać swoją brzydką twarz (patrz krzywa Phillipsa). Pewien poziom bezrobocia jest uważany za dobry dla gospodarki - muszą być ludzie poszukujący pracy, aby gospodarka działała sprawnie.
Bilans handlowy: Bilans handlowy kraju podsumowuje wszystkie międzynarodowe zakupy i sprzedaż towarów i usług - plus wszystkie międzynarodowe transfery finansowe, takie jak płatności odsetek od długu zagranicznego. Bilans ten daje nam pojęcie, kto ma deficyt handlowy, a kto nadwyżkę handlową. Wiele osób błędnie nazywa rachunek bieżący bilansem handlowym, ale nie są to dokładnie te same pojęcia. Rachunek bieżący, oprócz sumowania całego handlu towarami i usługami, obejmuje również dochody z inwestycji zagranicznych, takich jak odsetki lub wypłaty dywidend.
Bilans handlowy towarów: Najwęższa miara handlu kraju, bilans handlowy towarów obejmuje tylko widoczne towary, takie jak wino i laptopy - nie usługi. Miarę tę w prasie często określa się jako bilans handlowy lub nadwyżkę handlową, chociaż całkowita wartość handlu kraju powinna obejmować cały handel, taki jak usługi finansowe i dochód z inwestycji zagranicznych.
Bankowość handlowa: Termin bankowość handlowa odnosi się do praktyki banku lub domu maklerskiego inwestującego w przedsiębiorstwa swoich klientów. W niektórych krajach bank inwestycyjny jest również określany jako bank handlowy.
Bank inwestycyjny, bankowość inwestycyjna: W przeciwieństwie do banków komercyjnych, które przyjmują depozyty i pożyczają pieniądze w celu uzyskania dochodu, banki inwestycyjne zajmują się głównie wydawaniem i obrotem papierami wartościowymi oraz udzielaniem porad finansowych firmom. W niektórych krajach banki inwestycyjne są określane jako banki handlowe. Podczas kryzysu finansowego w 2008 r. większość amerykańskich banków inwestycyjnych przestała istnieć, a te, które przetrwały, stały się bankami komercyjnymi, aby skorzystać z nadzoru i wsparcia Rezerwy Federalnej.
Biały rycerz W biznesie biały rycerz to firma lub osoba, która wkracza, aby pomóc. W grze przejęć białym rycerzem może być ktoś, kto pomaga kierownictwu udaremnić niechciany wykup, zgadzając się na zakup wystarczającej liczby akcji, aby zablokować ofertę przejęcia.
Bank Światowy. Założony w tym samym czasie co Międzynarodowy Fundusz Walutowy, Bank Światowy pożycza miliardy dolarów każdego roku krajom rozwijającym się - głównie na długoterminowe projekty mające na celu walkę z ubóstwem i pobudzanie wzrostu gospodarczego. W przeciwieństwie do MFW (patrz Międzynarodowy Fundusz Walutowy), który zapewnia krótkoterminowe pożyczki i pomoc, Bank Światowy poszukuje długoterminowych rozwiązań problemów w biednych krajach świata. Bank Światowy otrzymuje większość swoich pieniędzy ze składek bogatych krajów i poprzez pożyczki na międzynarodowych rynkach kapitałowych.
Bezrobocie. Procent siły roboczej na rynku poszukującej pracy, bezrobocie, jest jedną z najczęściej obserwowanych statystyk w każdej gospodarce. Informuje polityków i ekonomistów, jak dobrze działa gospodarka, a zatem jak powinna być regulowana. Gdy bezrobocie jest zbyt wysokie, gospodarka musi być stymulowana; gdy jest zbyt niskie, gospodarka musi zostać spowolniona, w przeciwnym razie inflacja może pokazać swoją brzydką twarz (patrz krzywa Phillipsa). Pewien poziom bezrobocia jest uważany za dobry dla gospodarki - muszą być ludzie szukający pracy, aby gospodarka działała sprawnie.
Bilans handlowy. Bilans handlowy kraju podsumowuje wszystkie międzynarodowe zakupy i sprzedaż towarów i usług - plus wszystkie międzynarodowe transfery finansowe, takie jak odsetki od długu zagranicznego. Bilans ten daje nam pojęcie o tym, kto ma deficyt handlowy, a kto nadwyżkę handlową. Wiele osób błędnie nazywa rachunek bieżący bilansem handlowym, ale nie są to dokładnie te same pojęcia. Rachunek bieżący, oprócz sumowania całego handlu towarami i usługami, obejmuje również dochody z inwestycji zagranicznych, takie jak odsetki lub wypłaty dywidend.
BIZANCJUM - BIZANTYJCZYCY. Choć przygotowane przez reformy administracyjne Dioklecjana (284-305) i przeniesienie stolicy przez Konstantyna do Bizancjum (330) - przemianowanego na Konstantynopol na cześć nowego założyciela - Cesarstwo Bizantyjskie tak naprawdę zaczęło się od podziału Imperium Romanum w 395 r. W swojej ideologii politycznej zachował uniwersalistyczne cele imperium, nazywając swoich poddanych Rzymianami ~Rwmai/oi); w swojej perspektywie kulturowej połączył ortodoksję chrześcijańską z tradycją klasyczną, zwł. ta z Grecji. Bizancjum w pierwszej fazie swego rozwoju nadal charakteryzowało się elementami dawnych modeli produkcji; w VII-IX w. stopniowo utwierdzały się pewne cechy charakterystyczne dla społeczeństwa feudalnego, doprowadzając ostatecznie od XII w. do identyfikacji z wzorcami zachodnimi. Cesarstwo Bizantyjskie, którego ludność pod koniec IV w. szacowana jest na 65 milionów, zawsze była państwem o dużej gęstości zaludnienia. W 395 r., poza Grekami, Rzymianami, Ilirykami i Trakami, imperium obejmowało zinfiltrowane elementy germańskie; zróżnicowana mieszanka etniczna Anatolii; oraz Ormianie, Syryjczycy, Żydzi, Arabowie i Egipcjanie. Najazd Słowian, którzy od VI w. rozprzestrzenił się na Bałkanach aż po Peloponez, wprowadził głębokie zmiany. Naśladowano ich już w VII w. przez tureckich, ale szybko slawizowanych, Protobułgarów; później przyszli Pieczyngowie, Uzes i Kumanowie. Wraz z wyprawami krzyżowymi i okupacją łacińską w 1204 r. wzrosło znaczenie elementu romańskiego. W X i XI w. armia bizantyjska składała się z Warangian, Rosjan, Pieczyngów, Uzów, Kumanów itp.; w XIII i XIV w. Turcy seldżuccy również. Wszystkie te narodowości zostały włączone do państwa bizantyjskiego, którego językiem urzędowym i codziennym była do VI w. zarówno greka, jak i łacina, potem już tylko greka. Chrześcijaństwo było dominującą religią Bizancjum w każdym okresie, w formie ustanowionej przez Sobory Nicejski (325) i Chalcedoński (451). Sobory potępiały odchylenia w chrystologii, pod którymi często kryły się tendencje separatystyczne ludów przyłączonych do imperium; poszczególne odrębne kościoły powstawały w różnych okolicznościach. Justynian walczył z pozostałościami pogaństwa za pomocą represji państwowych; kult świętych, kult relikwii i inne praktyki religijne zostały oczyszczone z wszelkich pozostałości antychrześcijańskich. Kościół i struktura kościelna zostały całkowicie wszczepione w aparat państwowy i w ten sposób były ściśle powiązane z klasą panującą. Amalgamat ten nie eliminował jednak konfliktów między cesarzem a patriarchą ani między urzędnikami państwowymi a duchowieństwem. Różne formy monastycyzmu, a także sekty wrogie Kościołowi, zwł. aulicyjczycy z połowy VII w. zaczęli potępiać porzucenie wczesnochrześcijańskich ideałów. Walka ikonoklastyczna wniknęła głęboko w życie ludzi, w których kult ikon był od dawna zakorzeniony. Szczególnie. w IX i X w. Kościół bizantyjski wspierał intensywną misję, skoordynowaną z polityką zagraniczną imperium. Konkurowała z podobnymi próbami papieskimi i nie powiodła się w królestwie Wielkich Moraw, ale odniosła sukces w samym Bizancjum, Bułgarii i Rosji. Uniwersalne pretensje obu Kościołów doprowadziły do starcia z Rzymem, schizmy w 807 r. i ostatecznego rozłamu w 1054 r., co utrwaliło podział między obydwoma Kościołami aż do naszych czasów. Tradycja bizantyjska przetrwała w kościołach rosyjskim, rumuńskim, serbskim, macedońskim, bułgarskim i greckim, ale także w kościołach wschodnich i narodowych Kaukazu.
BRAT/SIOSTRA W świecie grecko-rzymskim termin brat/siostra ma wiele znaczeń: rodak, przyjaciel, kolega, każdy człowiek (szczególnie w stoicyzmie); ponadto nabiera znaczenia religijnego - jako współwyznawca - już w bractwach greckich i religiach misteryjnych; później w NT, zwłaszcza w Synoptykach, Dziejach Apostolskich i listach Pawła, określa każdego członka wspólnoty chrześcijańskiej. Wyrażenie brat/siostra wyraża kilka idei jednocześnie. Po pierwsze, wyraża tłumienie wszelkiego zróżnicowania rasy, wieku, stanu i płci. Po drugie, wyraża nowe więzy, silniejsze niż więzy krwi, utworzone przez duchową jedność tych, którzy pełnią wolę Bożą. Po trzecie, wyraża chrzest powszechny, który czyni chrześcijanina z jednej strony dzieckiem Ojca niebieskiego, a z drugiej bratem w wierze każdego członka wspólnoty chrześcijańskiej, współdziedzicem tej samej wspólnoty nadzieję, gotową rozpoznać w każdym człowieku obraz Boga. Termin ten był kontynuowany u pierwszych pisarzy chrześcijańskich na określenie wiernych . Jednocześnie wraz z chrztem chrześcijanie mają jaśniejszą świadomość powszechnego braterstwa . Termin ten jest pogłębiony chrystologicznie: Chrystus, który stał się naszym bratem i pierworodnym, prowadzi nas do Boga Ojca i czyni nas uczestnikami wspólnoty nowego narodzenia. Poganie, złośliwie interpretując te terminy, oskarżali chrześcijan o rozwiązłość seksualną i kazirodcze związki, oskarżenia te zostały w pełni odrzucone przez apologetów . W III w. użycie tego terminu jest rzadsze. Znajdujemy to ponownie w Filozofie Hipolita. oraz w Dziejach Pioniusza. Cyprian używa go w Listach i na początku De lapsis. Pojawia się w epitafiach aż do IV w. Jednocześnie widoczne jest postępujące ograniczanie jego stosowania: jest zastrzeżone dla mnichów i duchowieństwa. Konstantyn używa go w odniesieniu do biskupów (Euzebiusz, Vita Konst. 3,24). Biskupi odnoszą go do duchownych , ale także do wiernych, zwłaszcza w przepowiadaniu. Co więcej, niektórzy Ojcowie w dalszym ciągu używają takich terminów bez żadnych ograniczeń, aby wskazać na braterstwo wszystkich chrześcijan i wskazanie, że wszyscy ludzie są równi przed Bogiem . Termin ten jest używany zwłaszcza wśród mnichów, mniszek i pomiędzy nimi . Braterstwo, oparte na stworzeniu każdego człowieka na obraz Boży i wzmocnione w chrześcijaństwie przez chrzest, jest jednak także zadaniem, które należy zrealizować konkretnie w historii.
BURGUNDOWIE. Lud pochodzenia skandynawskiego - z którym wiąże się nazwa bałtyckiej wyspy Bornholm (w średniowieczu Burgundarholm) - osiadły w I w. n.e. p.n.e. na równinach pomiędzy Odrą i Wisłą. Około połowy III w. podczas migracji na południe Burgundowie starli się z Gepidami, po czym zostali wyparci przez cesarza Probusa, a później przez cesarza Maksymiana. Jednakże pod koniec stulecia odkryliśmy, że osiedlili się w regionie Menu i sprzymierzyli się z Rzymianami przeciwko Alamanom. W 406 r., po Wandalach, Swebach, Alanach i innych ludach barbarzyńskich, przedarli się przez lipy reńskie i osiedlili się w Galii, gdzie poparli (411) wybór galijskiego szlachcica Jowina na cesarza rzymskiego i jako foederati uzyskali (413) od Rzymian koncesję dotyczącą terytorium na lewym brzegu Renu, ze środkiem w Wormacji. Według Orozjusza Burgundowie przeszli w tym okresie na katolicyzm, ale wielu uczonych uważa za bardziej prawdopodobne, że przeszli na arianizm. Po próbie ekspansji na prowincję Belgica zostali dotkliwie pokonani (436-437) przez Aetiusa i Hunów; Jednakże Aetius założył tchem (443) w Sapaudii, regionie wokół Genewy, jako szpitale. W 455 r. pod wodzą króla Gundioca wraz ze szlachtą galijsko-rzymską poparli wybór Awitusa na cesarza, za którym następnie poszli w kampanii wojskowej w Hiszpanii przeciwko Swebom. Ale potem, w sprzeczności z władzą rzymską w związku z usunięciem Awitusa i wyborem Majora, zajęli Lyon, Vienne i okoliczne regiony: prowincje Lugdunensis I i Viennensis. Po śmierci Majoriana Burgundowie wzmocnili swoją pozycję, wspierając Rycymera; Król Gundioc poślubił jedną z sióstr Rycymera i otrzymał tytuł magistra militum Galliarum, urząd nadawany także jego następcom. Najstarszy syn Gundioca, Gundobad, najważniejszy z królów burgundzkich, zawsze utrzymywał dobre stosunki z Rzymianami i często był ich sojusznikiem. Za jego panowania (502) ogłoszono lex Burgundiorum; najbardziej rzymskie z barbarzyńskich praw, wyraźnie głosiło równość warunków między Rzymianami i Burgundami. Gundobad, choć podobnie jak jego ojciec był arianinem, pozostawał pod silnym wpływem biskupa Vienne Alcimusa Ecdiciusa Avitusa i pozwolił swojemu synowi Zygmuntowi przejść na katolicyzm. Kiedy ten ostatni objął władzę po śmierci ojca (516), Burgundia stała się narodowym królestwem rzymsko-burgundzkim, zjednoczonym pod władzą króla katolickiego, który był patrycjuszem cesarza wschodniorzymskiego Anastazjusza. Zygmunt zachęcał do szerzenia się katolicyzmu w królestwie burgundzkim pod przewodnictwem Awitusa, który w 517 r. zwołał sobór w Epaonie, aby potwierdzić pierwszeństwo Kościoła rzymskokatolickiego nad burgundzkim kościołem ariańskim. W 523 roku na kraj najechali Frankowie, a Zygmunt zginął, ale jego brat Godomar zdołał obronić królestwo. W 532 r. królowie Franków ostatecznie zajęli Burgundię, która w 534 r. została włączona do królestwa Merowingów.
BYZACENA, Sobory. Zbiór kanoniczny Fulgencjusza Ferrandusa (CCL 149, 284-311) odnosi się do różnych soborów obchodzonych w Bizacenie w V i VI w. ale nigdy nie podaje ich dat. Zachowały się jedynie akty soboru w Theli (lub Thelepte), obchodzonego w lutym 418 roku.
BRYTANIA
I. Pochodzenie chrześcijańskie - II. Sobory.
I. Początki chrześcijańskie. Chrześcijańskie pochodzenie Wielkiej Brytanii jest nadal niejasne i z pewnością nie można przypisywać wiary krążącym szeroko w średniowieczu legendom, według których ewangelizacja rozpoczęła się od podróży misyjnych św. Piotra i Pawła oraz co najmniej czterech innych apostołów; legendarna obecność Józefa z Arymatei, który rzekomo przyniósł kilka kropel krwi Chrystusa i zasadził święty gaj w Glastonbury, odniosła taki sam sukces już w czasach starożytnych, dało to początek licznym opowieściom, które rozkwitły w średniowieczu. Każdy, kto mówi o Chrześcijaństwie które rozpowszechniło się wśród Brytyjczyków w I w. C. AD przesadza; Trzeba bowiem przyznać, że aż do najwcześniejszych lat IV w., choć w zasadzie można przyjąć istnienie pojedynczych wierzących, to brak pewnych dowodów archeologicznych i literackich nie pozwala postulować istnienia na wyspie rzucających się w oczy wspólnot wiernych . Całkowicie bezpodstawna jest także relacja, podana w dobrej wierze przez Czcigodnego Bedę, lecz odnaleziona przez niego we fragmencie Liber pontificalis, o liście wysłanym pod koniec II w. AD przez brytyjskiego króla imieniem Lucjusz, skądinąd nieznanego i dziwnie charakteryzującego się imieniem niepochodzącym z lokalnego pochodzenia, do papieża Eleuthera (175-189), w którym prosił misjonarzy, aby ułatwili mu nawrócenie i ewangelizowali ludność pogańską zamieszkującą wyspa. Równie fantastyczna jest zatem twierdząca odpowiedź Pontifexa, lecz, jak łatwo zrozumieć, z biegiem czasu wokół tych listów narodziła się bogata i nieprawdopodobna literatura. O wiele solidniejsze świadectwo, ale tak ma być za nieostateczną dla udowodnienia istnienia znacznej brytyjskiej wspólnoty chrześcijańskiej może być wypowiedź apologety kartagińskiego Tertuliana, który pisząc na początku III w., w zaskakujący sposób opisuje Wielką Brytanię jako twierdzę chrześcijańską. Również w pierwszych dziesięcioleciach III w. istnieje świadectwo dostarczone nam przez egzegetę aleksandryjskiego Orygenesa, który w swoich pismach trzykrotnie nawiązuje do chrześcijańskiej Wielkiej Brytanii, a raz nawet uważał nową wiarę za siłę jednoczącą Brytyjczyków. Źródła literackie i historyczne oraz dowody archeologiczne nie pomagają nam jednak w dokładnym zrozumieniu, kiedy chrześcijaństwo zyskało na znaczeniu na wyspie i trudno jest zrozumieć, w jaki sposób rzeczywiście tam dotarło, poza misjami i spontanicznym rozprzestrzenianiem się, jakie przyniosło wojsko lub przez kupców. Wielu współczesnych uczonych utrzymuje, bez odpowiednich dowodów literackich i archeologicznych, że chrześcijaństwo dotarło do Wielkiej Brytanii poprzez wygnańców ze społeczności galijskiej z Lyonu, który w roku 177 - jak dowiadujemy się z Martyrium Lugdunensium przekazanego nam przez Euzebiusza z Cezarei - przeszedł bardzo ostre prześladowania, podczas których nie oszczędzono nawet ponad 90-letniego biskupa Potynusa, który po dwóch dniach okrutnej tortury. Nawet jeśli męczeństwo Albana, a co za tym idzie istnienie chrześcijan w Wielkiej Brytanii, przypisuje się ogólnie czasowi prześladowań Dioklecjana, pierwsze pewne świadectwo obecności widocznej wspólnoty chrześcijańskiej na wyspie można przypisać 314. antydonatystyczna Rada w Arles trzech Brytyjczyków. Wśród sygnatariuszy pojawiają się biskupi, a także ksiądz i diakon: Eborius episcopus de civitate Eboracensi provincia Britannia, Restitutus episcopus de civitate Londiniensi provincia suprascripta. Adelphius episcopus de civitate Colonia Londiniensium. Prezbiter Exinde Sacerdos, Arminius diaconus. Jest to ewidentne potwierdzenie aparatu kościelnego zorganizowanego w hierarchię i podzielonego na diecezje terytorialne (z granicami dostosowanymi do podziału terytorialnego narzuconego przez Dioklecjana?) w zależności od metropolii miejskich. Mimo że sam Pelagiusz był Brytyjczykiem - urodził się bowiem w nieznanym miejscu w Wielkiej Brytanii około 354 r. - trudno ustalić, w jakim stopniu jego idee rozpowszechniły się wśród ludności wyspy; wiemy jednak z De laude sanctorum Victriciusa, biskupa Rouen w latach 385-410, że około 403 r. wysłano na wyspę misję katolicką pod jego przewodnictwem, aby powstrzymać rozprzestrzenianie się gorączki pelagijskiej, a w 429 i 410 r. później w latach 444-445, jak zaświadcza Beda , biskupi wyspy musieli ponownie szukać pomocy u biskupów galijskich, którzy wysłali im Germanusa z Autissidorum (Auxerre) i toczeń z Tricassium (Troyes), aby stawić czoła niezwykle licznym wyznawcom doktryny Pelagiusza. W roku 597 papież Grzegorz I, zauważywszy poważne odejście wyspy od wiary, wysłał do Wielkiej Brytanii grupę mnichów z klasztoru św. Andrzeja na Caelian, wśród których byli Augustyn i Wawrzyniec, aby nawrócili plemiona anglosaskie . Dzieło nawrócenia mnichów rozpoczęło się w Kencie (dokąd kilka wieków wcześniej wylądowali także Rzymianie), którego pogański król Ethelbert - nawrócony później przez Augustyna - poślubił, na pewno przed 588 rokiem, frankońską księżniczkę Bertę (córkę Merowingów król Paryża Charibert I), wyznający wiarę chrześcijańską, co niewątpliwie sprzyjało wysiłkom misjonarzy. Relacje religijne ze światem kontynentalnym, po rzekomej dwustuletniej przerwie w V i VI w., w rzeczywistości nigdy nie zostały przerwane, lecz bezpośrednio wykluczały one wpływ Rzymu, łącząc się natomiast w uprzywilejowany sposób ze światem frankońskim, który w tamtym okresie z pewnością był podstawą zachodniego świata barbarzyńców. Ponadto należy podkreślić, że samo podejście misjonarzy rzymskich nie mogło obejść się bez pośrednictwa Franków: sama obecność królowej Berty na dworze króla Kentu Ethelberta jest tego wymownym świadectwem, a ponadto Beda, nasz uprzywilejowany źródło podaje nam, że kontakty ewangelizatorów z lokalnym władcą były możliwe jedynie dzięki obecności, zasugerowanej przez samego papieża, tłumaczy frankojęzycznych (Hist. eccl. gent. angl. I, 25). Northumbryjczycy, którzy mieszkali w północnych strefach wyspy, zostali nawróceni w 627 r. przez Paulina, jednego z towarzyszy Augustyna, ale na te regiony nastąpił najazd pogański, którego kulminacją była śmierć chrześcijańskiego króla Edwina w bitwie pod Haethfelth (Hatfield Chase) z rąk Caedwalla z Wessex i Penda z Mercji - częściowo zniszczył jego dzieło, które później z wielką gorliwością podjął Aidan z Lindisfarne.
II. Sobory. Pierwszy ważny sobór kościoła brytyjskiego odbył się, jak dowiadujemy się ze szczegółowych świadectw Bedy , około roku 603 (dokładna data nie jest pewna) w tym miejscu zwany w języku Anglów Augustines Ac ("Dąb Augustyna", dziś Worcester), w pobliżu rzeki Severn, w południowo-zachodniej Wielkiej Brytanii. Augustyn przy współpracy króla Kentu Ethelberta zwołał przedstawicieli diecezji brytyjskich w celu omówienia sposobu obchodzenia Wielkanocy i próby nakłonienia ich do przyjęcia rzymskich tradycji kościelnych: obchodzili Wielkanoc po żydowskiej kwartodecymanie , od czternastego do dwudziestego dnia miesiąca księżycowego, przy obliczeniach opartych na cyklu 84 lat. Po długich dyskusjach i konsultacjach brytyjscy biskupi i lekarze odmówili przyjęcia tradycji rzymskiej, ponieważ - tak jak przepowiedział mu mądry pustelnik, z którym konsultowano się przed rozpoczęciem soboru - Augustyn po ich przybyciu na synod pozostał na miejscu, co było gestem tłumacza jako dowód pogardy, jaką dla nich żywił. Beda ponownie informuje nas (III, 25), że po wielu latach, w 664 r., aby położyć kres delikatnej i kontrowersyjnej kwestii paschalnej, ale także omówić inne ważne kwestie dotyczące zwyczajów kościelnych, zdecydowano - pod przewodnictwem króla Northumbrii Oswiu i jego syna Alhfritha - o zwołanie nowego soboru (w rzeczywistości nie mógł to być sobór według norm kanonicznych) w klasztorze Streanaeshalch (Whitby), którego przewodniczyła wówczas szlachetna przeorysza Hilda. Bohaterami byli Colmanus, biskup Lindisfarne w przypadku Szkotów i Wilfrid, opat, a później biskup Eboracum w przypadku Anglików. Król Oswiu, przypomniawszy Wilfridowi za pomocą fragmentu ewangelii Mateusza (Mt 16,18-19), że to Chrystus przekazał Piotrowi klucze do królestwa niebieskiego, zdecydował się na tradycje rzymskie. Kolman i jego zwolennicy wycofali się do Szkocji (III, 26) i od tego momentu rozpoczęła się dominacja tradycji rzymskich w angielskim chrześcijaństwie. Dwa lata po śmierci króla Oswiu - który zmarł 15 lutego 670 roku na nieuleczalną chorobę w wieku 58 lat - we wrześniu 672 roku arcybiskup Doruvernis (Canterbury), Teodor, zwołał imponujący sobór (pierwszy regularny sobór sobór, który odbył się w Anglii według normy kanonicznej) w Herutford (Hertford), potwierdzając obrządek rzymski w opozycji do celtyckiego i formułując prośbę o większą liczbę biskupów dla Anglii, wskazując w ten sposób drogę do rozszerzenia wpływów Canterbury (Beda, Hist. Eccl. Gent. Angl. IV, 5). Ten sam Teodor w 680 r. - pozornie w celu omówienia i obalenia monofizyckiej herezji Eutychesa, w rzeczywistości jednak w celu posłuszeństwa woli papieża Marcina, który wbrew monotelistycznym tendencjom cesarza Konstantynopolity, cesarza Konstansa, chciał, aby rady lokalne zjednoczyły się we wszystkich regionach państwa Occident, co miało potwierdzić jego stanowisko - zwołał w Haethfelth (Hatfield) nowy sobór diecezji brytyjskich (Hist. eccl. gent. angl. IV, 17) i potwierdził wówczas przynależność biskupów angielskich do soborów nicejskich , Konstantynopol (I), Efez, Chalcedon, Konstantynopol (II) i synod laterański w 649 r.
BRYGIDA z Kildare (V w.). Jak mądrze zauważono, ze względu na typową dla hagiografii celtyckiej tendencję do mnożenia świętych, w Irlandii łatwo jest znaleźć świętych homonimicznych; Brigid ze swoimi ponad 25 projekcjami nie jest wyjątkiem od tego zjawiska. Wszystkie te postacie można z dużym prawdopodobieństwem uznać po prostu za wytwór lokalnych kultów czczących Brygidę; to samo dotyczy apokryficznej Brygidy z Fiesole. Według tego, co mówią nam różne legendarne redakcje Życiorysu Brygidy - aczkolwiek czasami z całkowicie sprzecznymi szczegółami - urodziła się ona w połowie V w. w Fochart (Faughard), niedaleko Dundalk, z nielegalnego związku mężczyzny z Leinster o imieniu Dubtach lub Dubtoch i niewolnika o imieniu Broiccseach lub Broicsech, siostry św. Ultana z Ardbraccan. Po odrzuceniu licznych ofert małżeństwa i uzyskaniu dzięki wielokrotnym modlitwom częściowego zniekształcenia jej pięknej twarzy, w 467 r. Brygida złożyła śluby u biskupa Macchille′a w Usny Hill (Westmeath); po wielu pielgrzymkach przeniosła się później na równinę Magh Life, gdzie w pobliżu wielowiekowego dębu założyła słynny klasztor Cill-Dara (Kildare), stając się jego przeoryszą i przewodniczką duchową. Jej życie otacza wiele legend; Nazywano ją "Marią Irlandzką" lub "Marią z Gael" i nie zawsze łatwo jest oddzielić dane czysto historyczne od fantastycznych relacji, choć jej obraz, jaki wydają się dawać takie legendy, przedstawia kobietę pełną człowieczeństwa oraz miłości do ludzi i zwierząt. Zmarła 1 lutego 523 (lub 525) i została pochowana - zgodnie z jej późną biografią napisaną przez człowieka z VIII-IX w. mnich Cogitosus (lub Cogitus) - wraz z biskupem Conlaedhem we wspaniałym grobowcu w pobliżu ołtarza katedry w Kildare, która szybko stała się miejscem pielgrzymek. Po częstych najazdach skandynawskich jej relikwie przeniesiono (ok. 878 r.) do Downpatrick, gdzie złożono je wraz ze szczątkami św. Patryka. 9 czerwca 1186 roku szczątki Brygidy ponownie przeniesiono do katedry w Downpatrick, w obecności kardynała Vivian, 15 biskupów oraz licznych opatów i zakonników. Zwykle przedstawiana jest w stroju przeoryszy, w białym habicie i czarnym welonie, ze świecą w dłoni, płomieniem nad głową i pastorałem. Czasem, będąc patronką mleczarzy, przedstawiana jest w stroju gospodyni gotowej do ubijania masła lub w stroju wieśniaczki prowadzącej zwierzęta na pola. Jej święto przypada 1 lutego.
BRENDAN (VI w.). Brénainn z Clúain Ferta, zwany Brendanem z Clonfert lub Brendanem Żeglarzem, żył w VI w. Irlandzki opat: w 558/564 założył kościół Clonfert. Zmarł pomiędzy 577/583. Ta informacja biograficzna znajduje się w Kronikach Ulsteru i Inisfallen i wywodzi się ze starożytnej kroniki irlandzkiej (zaginionej). Teksty te, wzbogacone danymi kronikarskimi, przekazały pewne legendarne relacje z historii i mitów plemienia Brendana, relacje przekazane w hagiograficznych Żywotach samemu Brendanowi, takie jak legendy o cynocephali i podróżach po morzu atlantyckim, np. Navigatio S. Brendani. Ojcostwo przypisywane mu w jednym życiu, wcześniej niż Navigatio
BREVIARIUM APOSTOLORUM. Napisano ok. 600 autorstwa anonimowego autora i w oparciu o starożytne katalogi bizantyjskie lub apostolskie, Breviarium Apostolorum, często dołączane do Martyrologii, opisuje apostołów, od etymologii ich imion aż do śmierci i pochówku, skupiając się na misjach Piotra i Paweł w Rzymie, Jakub w Hiszpanii, Filip w Galii i Mateusz w Macedonii. Ponadto, jako najstarszy dowód głoszenia Jakuba na Półwyspie Iberyjskim, Breviarium Apostolorum, oprócz tego, że jest głównym źródłem De ortu et obitu patrum Izydora z Sewilli (ok. 560-636), jest dokumentem o niezwykłej wadze dla hiszpańskiej historii kościelnej.
BREVIARIUM HIPPONENSE. Zawiera decyzje i kanony Soboru w Hipponie, któremu przewodniczył Aureliusz z Kartaginy (8 października 393), zwołanego przez Possidiusa Plenarium totius Africae concilium (Vita 7 sierpnia) i odbywającego się w sekretarium Bazyliki Pacis. Augustyn, niebędący jeszcze księdzem, wygłosił w obecności biskupów przemówienie, na którym opiera się dzieło De fide et symbolo. Z okazji późniejszego soboru, który odbył się 13 sierpnia w Kartaginie (397), biskupi prowincji Byzacena przesłali swego rodzaju streszczenie (Breviatio lub Breviarium) decyzji podjętych w Hipponie: zawierało ono łacińską wersję Credo Nicejskiego. 28 sierpnia zbiórkę przyjęli inni biskupi prokonsularni Afryki i Mauretanii, którzy nie brali udziału w poprzedniej sesji. Potem nastąpiły dwie serie kanonów: pierwsza, składająca się z 4 kanonów, ustalała, że Wielkanoc należy obchodzić zgodnie z kościołem w Kartaginie; drugi, obejmujący 39 kanonów, dotyczył zasad dyscyplinarnych dla różnych stopni duchowieństwa, od lektorów po biskupów. Kanony te położyły podwaliny pod dyscyplinę kościelną w chrześcijańskiej Afryce. Dokument z 13 sierpnia, z dwoma dodatkowymi kanonami, znalazł się w Quesnelliana i wielu innych; drugi dokument, z 28 sierpnia 397 r., został włączony do Hispany. Breviarium zostało ponownie podjęte przez Registri ecclesiae Carthaginensis excerpta.
BREVIARIUM W Psalmach. Kompilacja psalmów, których pochodzenie pozostaje niejasne; zależy to od komentarzy do psalmów Ambrożego, Hilarego i zwł. Hieronim. Oryginalne teksty są często mieszane, okaleczane lub interpolowane. Dotychczas nie przeprowadzono metodycznych badań tej pracy. Postawiono różne hipotezy dotyczące autorstwa i daty powstania. Niektórzy przypisują to niejakiemu Janowi, diakonowi rzymskiemu (CPL 950), być może tej samej osobie, późniejszej wybranej na papieża o imieniu Jan I (522-526) . Inni uważają, że możliwy jest autor galijski lub irlandzki, powstały gdzieś pomiędzy 450 a VII-VIII w. Incipit Proxime cum Origenis psalterium… legeramus wskazuje na okazję powstania kompozycji; faktyczny incipit brzmi: Beatus vir qui non adiit.
BREVIARIUM SYRIACUM (lub Martyrologium Syriacum). Słabe tłumaczenie na język syryjski, sporządzone w Edessie w 411 r., greckiego oryginału skomponowanego ok. 360 w Nikomedii i uważany jest za najstarsze zachowane martyrologium. Zostało ono zawarte w Martyrologium Hieronymianum (V w.). Najpierw wymienia męczenników zachodnich od 26 grudnia do 24 listopada, następnie męczenników znanych tylko w Syrii, w podziale na grupy: biskupów, księży, diakonów, duchownych zakonnych i świeckich.
BREVIARIUS DE HIEROSOLYMA. Przewodnik po kościołach jerozolimskich, być może spisany przez łacińskiego pielgrzyma w pierwszych dziesięcioleciach VI w. Krótki opis, napisany dość szorstkim językiem, przetrwał w dwóch wersjach (patrz dwa zestawione przykłady w: Weber, red., 109-112). Krótki Iter, będący jedną z pierwszych tras, jakie się ukazały, dostarcza bardzo cennych informacji topograficznych z okresu przed panowaniem Justyniana (527-565) (Wilmart, 1928, 101). Początek prowadzi czytelnika od razu do tematu: Incipit breviarius quomodo Hierosolyma construction est. Właściwie należałoby to nazwać planem podróży, a nie opisem.
BRAGA (Portugalia)
I. Miasto - II. Rady.
I. Miasto. Starożytna Braccara w Hispania Citerior; stolica prowincji Gallaecia po podziale Dioklecjana. Na początku V w. wraz z najazdami germańskimi Braga została włączona do terytorium Suevian jako stolica królestwa Suevian. W 456 r. zostało tymczasowo zajęte i splądrowane przez Wizygota Teodoryka II i od 585 r. aż do inwazji muzułmańskiej znajdowało się pod panowaniem Wizygotów. W połowie III w. w sąsiedniej Astordze istniała kwitnąca wspólnota chrześcijańska, co sugeruje, że chrześcijaństwo dotarło już również do Bragi. Tradycja, że apostoł Jakub głosił ewangelię w Bradze po wylądowaniu w sąsiednim miasteczku, jest czystą legendą. Pierwsze konkretne informacje, jakie posiadamy, potwierdzają obecność chrześcijaństwa ok. 400, kiedy to istniała już zorganizowana wspólnota, gdyż biskup miasta Paternus - konsekrowany przez pryscylianistycznego sympozjusza z Astorgi, którego wiarę także wyznawał, ale porzucił po przeczytaniu Ambrożego - uczestniczył w I Soborze w Toledo, co pozwoliło mu zachować jego widok. Priscylianizm nadal sprawiał problemy na I soborze w Bradze (561). Znani Braganowie to Paul Orosius, historyk i przyjaciel Augustyna, oraz dwaj Avitowie, podróżnicy i importerzy chrześcijaństwa, zwł. Origenista, kultura przełomu IV i V w. Od połowy VI w. Braga była stolicą metropolitalną prowincji, przywilejem dzielonym przez pewien czas z Lugo, w związku z powiększeniem terytorium przez podboje Swebów na południu. Braga rozkwitła, szczególnie. pod przewodnictwem biskupa św. Marcina. Kiedy opat biskup Dumium został wezwany na stolicę Bragi, pozostał biskupem obu stolic. Biskupi: Paternus (400); Balconius (współczesny papieżowi Leonowi I); Profuturus (ok. 538); Lukrecjusz (zm. 561); św. Marcin (572-580); Pantardus (580-589); Julian (633-638); Potamiusz (653-656, rok, w którym został obalony); Fruktus (656); Leodegisius Julianus (675); Liuva (681); Faustyn (687-693); Felicja (693); Fidesind (zm. 745, ale zawsze zamieszkały w Lugo).
II. Rady. 561, prowincjalny. Trzymany z rozkazu króla Suevian Ariamirusa. Metropolita Lukrecjusz przewodniczył siedmiu innym biskupom i innym przedstawicielom duchowieństwa. Opublikowali 17 doktrynalnych i dyscyplinarnych przekleństw skierowanych przeciwko pryscylinizmowi oraz 22 kanony; część kanonów odnosi się do duchowieństwa, reszta zaś stara się ujednolicić dyscyplinę liturgiczną. 572, prowincjonalny. Pod przewodnictwem św. Marcina z Dumium. W spotkaniu wzięło udział 5 biskupów sufraganów z Bragi, wraz z Nitigisiusem, metropolitą Lugo i 5 innymi sufraganami. Odczytali akty pierwszego soboru w Bradze i tekst 1 Piotra oraz wydali 10 kanonów dotyczących spraw gospodarczych, reputacji duchownych i zasad liturgicznych. 675, prowincjonalny. Metropolita Leodegizjusz przewodniczył 7 innym biskupom. Po wyrecytowaniu Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskiego z dodatkiem filioque wydali 8 kanonów, aby skorygować szereg nadużyć, zwł. liturgicznych, wśród wyższego duchowieństwa.
BRAULIO z Saragossy (zm. 651). Biskup Saragossy w latach 631-651, doskonale wykształcony, przyjaciel Izydora i jeden z najwybitniejszych literatów "renesansu" Wizygotów. Jego Życie św. Emiliana, znanego hiszpańskiego pustelnika, oparte na źródłach ustnych i poświęcone głównie cudom, stara się ukazać wzór chrześcijańskiej doskonałości i charakteryzuje się wyraźnym trudem literackim autora, który wieńczy swoje dzieło elegancki hymn na cześć świętego w języku jambicznym senarii. Jego listy - 44 różnej długości, w tym niektóre od korespondentów - przypominają te z IV i V w. ze względu na różnorodność argumentacji, wyrafinowaną formę, zamiłowanie do przyjaźni i wymianę uprzejmości. Są jednym z najbardziej oczywistych i symptomatycznych przejawów renesansu Wizygotów i ważnym źródłem wiedzy o historii Hiszpanii tego okresu. Odc. 3-8, pomiędzy Izydorem a Braulio, dostarczają ciekawych informacji na temat składu Etymologii Izydora. Braulio brał także wiodący udział w polityce kościelnej: pomagał w opracowywaniu kodeksu wizygockiego i pisał do papieża Honoriusza I w imieniu soboru w Toledo w 638 r., aby odeprzeć jego zarzut, że wiara biskupów hiszpańskich była letnia.
< br> BORDEAUX
I. Miasto - II. Sobór.
I. Miasto. Znaczenie nazwy miasta (Burdigala) jest niejasne. Na początku III w. liczyło 60 000 mieszkańców, jednak w 276 r. zostało zniszczone przez barbarzyńców. Później ufortyfikowany, w IV w. odzyskał znaczną żywotność, zarówno kulturową, jak i nie tylko. Prawie nic nie wiadomo o chrześcijańskich początkach miasta: pierwsza solidna "chrześcijańska" data to rok 314, kiedy to pierwszy poświadczony biskup Bordeaux, Orientalis (który zbudował bazylikę św. Andrzeja), uczestniczył w soborze w Arles ze swoim diakonem Flawiuszem . Wśród jego następców znalazł się Delfin (poprzednik Amandusa), znany ze swojego sprzeciwu wobec Pryscyliana (rady w Saragossie 380 i Bordeaux 384), który pozyskał Eucrocję, szlachciankę Bordelaise i jej córkę Proculę. Wydarzenie wielkich biskupów Amandusa i Seweryna w V w. jest legendarna, ale pewne jest, że król Wizygotów prześladował biskupa gallikańskiego miasta. Rządy Merowingów i towarzyszący im pokój religijny doprowadziły do wielkiego rozkwitu chrześcijaństwa pod rządami biskupów Leoncjusza I i II. IV w. Bordeaux szczegółowo opisuje Auzoniusz, nie wspominając jednak o jego kościele, założonym kilka lat wcześniej przez Orientalisa. Już w IV w. poza murami miasta znajdowała się duża nekropolia chrześcijańska, dowód rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa. Paulinus, przyszły biskup Noli, i Sulpicjusz Sewer są znanymi autorami, podobnie jak wnuk Auzoniusza, Paulin z Pelli - wszyscy pochodzili z Bordeaux. Z miasta lub okolic pochodził także mnich Apodemius, który odwiedził Hieronima; Hedybia i Algasia, odbiorcy Jerome′s Ep. 120 i 121 w odpowiedzi na ich liczne zapytania egzegetyczne; i Rusticus, którego Hieronim nawoływał do wstrzemięźliwości w Ep. 122.
II. Sobór. Sobór zwołany przez Maksyma, ogłoszonego cesarzem przez armię Wielkiej Brytanii w 383 r., zebrał się w 385 r. i potępił pryscylianistów. Instancjusz został obalony i deportowany; Pryscylian odmówił uznania kompetencji soboru i odwołał się do cesarza. Zabrany do Trewiru i oskarżony o magię i niemoralność przed trybunałem prefektury, został skazany na śmierć i rozstrzelany wraz z sześcioma partyzantami, w tym z kobietą Eucrocią. Postępowanie to, w którym funkcję oskarżyciela pełnił biskup Itacjusz z Ossonuba, wzbudziło protesty wielu biskupów (Martyna z Tours, Hyginusa z Kordoby, Ambrożego z Mediolanu), którzy odwoływali się do Princeps i doprowadzili do schizmy felicjańskiej.
BOSTRA (BOSRA)
I. Miasto i samorząd - II. Archeologia
I. Miasto i rada. Etymologia nazwy miasta jest niepewna. Być może pochodzi z Be′estera ("domu Astarte"). Jego nazwa pojawia się w 1 Mch 5,25-28 w związku z wyprawą Judasza Machabeusza za Jordan (164-161 p.n.e.) w celu ochrony tamtejszych społeczności żydowskich. W okresie przedrzymskim Bostra była twierdzą w królestwie Nabatejczyków, którego stolicą była Petra. Ze względu na swoje położenie na skrzyżowaniu szlaków komunikacyjnych i żyzność otaczającej równiny Bostra była najważniejszym ośrodkiem miejskim na pd. od Damaszku. Wraz z końcem królestwa Nabatejczyków w roku 106 n.e. Bostra, zwana obecnie Nova Traiana Colonia, stała się centrum administracyjnym prowincji Arabia i prawdopodobnie po latach 132-135 siedzibą III Legionu Cyrenajki. Dzięki pracy cesarzy syryjskich, zwł. Aleksandra Sewera (222-235) miasto przeżyło przyspieszony rozwój i upiększenie, przerwane jednak przez zniszczenia po bitwie królowej Palmiry Zenobii (269) z Cesarstwem Rzymskim. Kilkadziesiąt lat później, po podziale Arabii na dwie prowincje, Bostra pozostała głównym miastem Arabii, podczas gdy starożytna Petra została wybrana na stolicę Palaestina Tertia lub Palaestina Salutaris. W 634 Bostra znalazła się pod kontrolą Arabów. W odróżnieniu od innych miast syryjskich, informacji na temat wspólnoty chrześcijańskiej w Bostrze jest mnóstwo, co prowadzi do wniosku, że już w II w. n.e. został ewangelizowany przez kościół aleksandryjski. Euzebiusz wspomina, jak w 215 roku namiestnik Arabii (stolica Bostra) wysłał listy do biskupa Aleksandrii Demetriusza i prefekta Egiptu, prosząc ich o wysłanie Orygenesa ze względu na jego waleczność doktrynalną. Misja zakończona, Orygenes powrócił do Aleksandrii. Pierwszym znanym biskupem kościoła Bostra był Beryllus, autor "różnych dzieł objawionych o szlachetnej inteligencji". Informacja ta pochodzi od Euzebiusza z Cezarei, który dodaje, że Beryllus był "biskupem Arabów wokół Bostry" , co prowadzi do wniosku, że chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się także wśród koczowniczych plemion arabskich obozujących w tym regionie. Obszar ten, zwany przez Rzymian Auranitis, musiał mieć biskupów dość wcześnie, skoro ok. 240 r. w Bostrze odbył się synod, który miał ocenić doktrynę Beryllusa; Orygenes także brał w tym udział i przekonał Beryllusa do porzucenia tezy zaprzeczającej preegzystencji Chrystusa przed wcieleniem. Drugi synod w Bostra w 248 r., w którym także uczestniczył Orygenes, odrzucił doktrynę tych biskupów, którzy twierdzili o śmiertelności duszy; stawką w konflikcie nie była ortodoksja, ale dwie koncepcje antropologiczne, semicka i grecka. Przesiąknięty kategoriami semickimi jest niezwykle cennym zabytkiem z połowy III w. tekst, skomponowany prawdopodobnie w Bostrze i znany jako Didascalia Apostolorum. Napisany w języku greckim, dotyczył obowiązków szafarzy wyświęconych, zagadnień liturgicznych i doktrynalnych oraz zagadnień życia chrześcijańskiego. Wydaje się, że wyżej wspomniany związek Orygenesa z kościołem w Bostrze stał się jeszcze intensywniejszy za czasów biskupa Hipolita, który, jak się zdaje, następcą Beryllusa, należy utożsamiać z tym Hipolitem, który wygłosił homilię, "w której twierdzi, że przemawia w kościele w obecności Orygenesa" (Jerome, De vir. ill. 61). Gmina Bostra ok. 264 rządził Maksym, który brał udział w synodach Antiochii w latach 264 i 268, których kulminacją było potępienie miejscowego biskupa Pawła z Samosaty. Około sto lat później w mieście doszło do powstania między chrześcijanami a poganami, wywołanego zamiarem cesarza Juliana (361) odrodzenia pogaństwa. Spór przerodził się w taką przemoc, że sam cesarz wysłał do obywateli Manifest. Przy tej okazji Julian oskarżył biskupa Tytusa o działalność wywrotową, a cesarz w liście do obywateli zażądał wydalenia go z miasta. Nie wydaje się, aby rzeczywiście tak się stało, gdyż Tytus pozostał na swojej stolicy także za Jowiana, następcy Juliana. W V w. gminą Bostra rządził Antypater (po 451 r.), o którego wydanie cesarz Leon I zwrócił się na Sobór Chalcedoński. Duch antyorygenistyczny, który nim kierował, uformował się w Obamie przeprosin Antypatera napisanej przez Euzebiusza z Cezarei w obronie mistrza aleksandryjskiego. Od VI w. zaczął się szerzyć monofizytyzm, zwł. wśród plemion arabskich. Miasto posiadało metropolitę melchickiego, a w VI w. także równoległą hierarchię jakobicką z rezydentem biskupem.
II. Archeologia. W III-V w. diecezja, która skorzystała z doktryny Orygenesa, szczyciła się biskupami o znaczącej randze doktrynalnej: Beryllusem, Tytusem, Maksymem i Antypaterem, po którym zachował się piękny napis wychwalający jego gorliwość w kulcie Bogurodzicy. Pomimo tego, że od pewnego czasu badane są różne kościoły, dotychczasowe wyniki badań archeologicznych należy nadal uważać za częściowe . Niedawno prowadzone wykopaliska we Włoszech i Francji miały na celu wydobycie na światło dzienne starożytnego rzymskiego planu miasta i uzupełnienie badań różnych budynków . Plan urbanistyczny ma typowe cechy miasta rzymskiego, z długą osiową drogą z kolumnadami w kierunku wsch., która rozpoczyna się od owalnego placu w kierunku wsch. i przecina co najmniej trzy prostopadłe drogi. Teatr jest dobrze zachowany. Kościoły mają na ogół plan prostokąta, choć kościół uważany jest za katedrę - kościół św. Sergiusza, Bachusa i Leoncjusza, poświęcona przez biskupa Juliana w latach 512-513 - oraz tzw. "nowa katedra", zidentyfikowana w południowo-wschodniej części miasta, na wsch. od łuku Nabatejczyków, mają planie centralnym. Kościół pod wezwaniem Bogurodzicy pochodzi z końca V w. i posiada piękną inskrypcję ku czci biskupa metropolity Antypatera. Okres budowy najlepiej udokumentowany epigraficznie to czasy cesarza Justyniana. Kościół pod wezwaniem św. Hioba należy przypisać biskupowi Jordanowi, sprawującemu urząd w latach 518-539. Na terenie diecezji Bostra odkryto liczne kościoły, które odsłoniły wspaniałe mozaiki i pozwoliły na uzupełnienie listy biskupów Bostra aż do połowy VII w. W muzeum zamkowym zachowały się m.in. mozaiki kościoła Deir el-Adas, przedstawiające poganiaczy wielbłądów i chłopów zbierających winogrona z winorośli opartej o drzewo (Hermas, Shep., Sim. 2); mozaika datowana jest na rok 621 . Kościół był pod wezwaniem św. Jerzego, a inskrypcje podają nazwiska niektórych mieszkańców wsi położonej w Hauranie.
BORBORIAN. Gnostycy, zwani także borboritae lub barbelitae. Radykalny antynomianizm, powszechny wśród innych sekt gnostyckich, doprowadził boborianów do skrajnej formy niemoralności. Nazwa wywodzi się od bo,rboroj, co oznacza "błoto": prawdopodobnie zostało wymyślone przez Epifaniusza (Haer. 26,3) jako metafora ich nieczystości. W 428 r. ogłoszono cesarskie prawo przeciwko borborianom i innym heretykom (CTh XVI, 5,65). Inne źródła na temat boborianów: Philaster, Haer. 73; Teodoret, Haer. super. Ja, 13.
BONOSUS i MAKSYMLIAN, męczennicy. Późna Passio, zachowana w języku łacińskim, opisuje męczeństwo dwóch żołnierzy, Bonosusa i Maksymiliana, w Antiochii - wspomina ich biskupa Melecjusza za panowania cesarza Juliana (zm. 363), 20 września. Nie ma żadnych starożytnych dowodów na ich kult w Antiochii ani żadnych innych dowodów historycznych na ich temat. Historycy różnią się nie tylko co do autentyczności relacji, ale także co do istnienia dwóch męczenników. Epizod, w którym Julian, będący zapewne wujem cesarza ze strony matki, prosi go o usunięcie chrześcijańskiego monogramu z wargi, wydaje się odzwierciedlać fakty. Usunięcie symbolu chrześcijańskiego z insygniów ma także miejsce w przypadku męczeństwa Juwentyna i Maksymina, upamiętnionego przez Jana Chryzostoma 29 stycznia (In Iuventinum). Wreszcie Wood potwierdza autentyczność męczeństwa, nawet jeśli Passio zostało ozdobione fantastycznymi elementami.
BONIFACIUS (zm. 432). Pochodzący z Tracji, nie mamy żadnych informacji o jego dacie urodzenia, ale wiele o jego życiu publicznym, ze względu na solidną przeszłość wojskową i wydarzenia polityczne, których był głównym bohaterem; zginął we Włoszech w 432 r. Żołnierz i strateg cesarzy Honoriusza i Walentyniana III, w 414 r. został mianowany generałem przeciwko Gotom; szczególnie godne uwagi było jego starcie z Ataulfem podczas bitwy pod Marsylią, w której Bonifacius zranił wodza barbarzyńców. Walczył z Wandalami w Hiszpanii, po czym został przeniesiony do Afryki, gdzie przebywał przez rok (417-418). Wreszcie w 423 roku został wysłany jako magister utriusque militiae, aby ujarzmić zbuntowane plemiona, otrzymując później wysokie stanowisko w Afryce. Surowo stosował prawa cesarskie przeciwko donatystom i wykazywał silnego ducha współpracy z biskupami katolickimi, takimi jak Augustyn i Alypiusz, z którymi korespondował i nawiązywał przyjaźnie. Śmierć żony utwierdziła go w zamiarze porzucenia życia publicznego i wycofania się do klasztoru, jednak za namową Augustyna pozostał wierny swoim obowiązkom w obronie sprawy cesarskiej. Jego małżeństwo w 426 r. z Pelagią, Gotką wyznania ariańskiego, z powodów politycznych, spowodowało przemianę w duszy Bonifacjusza, jak relacjonuje Augustyn . W 427 r. spiski Aecjusza i Galli Placidii, matki Walentyniana III, doprowadziły do wezwania Bonifacjusza na dwór w Rawennie, aby zdał przed cesarzem sprawę z dokonanych przez niego wyborów w zarządzaniu dziedzictwem cesarskim. Pod koniec tego samego roku uznano go za winnego i jako buntownik wrócił do Afryki. Jego stosunek do barbarzyńców nie był jasny, dlatego niejednokrotnie oskarżano go o pomoc w inwazji Wandali; nadal istnieją wątpliwości w tej sprawie . Pozostał w Afryce do roku 432, kiedy to ponownie na półwyspie stanął twarzą w twarz z Aetiusem, który go pokonał i zabił. Jego następcą na stanowisku magistra militiae został jego zięć Sebastian, który zastąpił go podczas jego nieobecności w latach 426-427. Listy Augustyna są ważnym źródłem informacji o życiu Bonifacjusza , o zgodności życia wojskowego z chrześcijańskim , o działalności militarnej i administracyjnej, a także o twórczości Bonifacjusza w przychylność kościoła w Hipponie (odc. 7). Sam Augustyn napisał De Correcte Donatistarum liber , adresowany do Bonifaciusa ok. 417, kiedy ten ostatni ponownie objął stanowisko trybuna Numidii. Anonimowy Cadurci, kantor komesa Africae Bonifacius, napisał panegiryk przekazany przez Sidoniusza Apolinarego .
BONO PUDICITIAE, De. Autorstwo pracy na temat "wartości czystości" wywołało dyskusje podsumowane przez B. Melina; G.F. Diercks studiował tradycję rękopisów. Dziś przypisuje się to Nowacjana, który miał go napisać będąc biskupem. To pochwała czystości opiera się na podobnych traktatach Tertuliana i Cypriana. Przedstawia cnotę czystości jako trudny zdobycz, przywilej natur szlachetnych i warunek osiągnięcia wolności wewnętrznej.
BONOSUS (zm. ok. 390). Późny IV w. biskup Serdica w Illyricum, założyciel sekty Bonosianis. Wiemy o nim z listu wysłanego do arcybiskupa Anisiusa z Tesaloniki i innych biskupów iliryjskich wkrótce po synodzie w Kapui zimą 391-392 i soborze mediolańskim w 392 r. (De Bonoso). W liście, czasami przypisywanym Ambrożemu lub papieżowi Syricjuszowi (Jaffé 261), stwierdza się, że biskup imieniem Bonosus został potępiony na Synodzie w Kapui, ponieważ utrzymywał, że Maryja jest matką innych dzieci oprócz Jezusa, odrzucając jej wieczne dziewictwo (Ambr., Inst. virg. 35, 65; Ep. 56a). Wydanie M. Mercatore′a dzieła Sardicensis Bonosus. Dodatek ad Contritionem XII anatematisminestoriani, n. 15 potwierdza istnienie Bonosusa. Jego identyfikacja pozostaje niepewna, ale można go utożsamiać z Bonosusem z Naissy , który po narodzeniu Chrystusa nie uznał dziewictwa Marii . Poza herezją maryjną niektórzy przypisują Bonosusowi także zaprzeczenie boskości Chrystusa . W tej kwestii późniejsze dowody przeciwko Bonosiani są bardziej wyraźne.
BONIFACY (ok. 675-754). Wynfrith - jego imię na chrzcie - urodził się w Wessex. Jako mnich w Nuthschelle spędził kilka lat jako nauczyciel: niektóre pisma z zakresu gramatyki i metryki, a także zagadki wersetowe świadczą o tych spokojnych latach. W wieku około 30 lat poczuł powołanie do apostolatu wśród pogan na kontynencie i wyjechał do Fryzji. Niezrażony wczesnymi niepowodzeniami, w 719 roku otrzymał w Rzymie wytyczne i inwestyturę od Grzegorza II, który zmienił imię na Bonifacego. Od tej daty aż do 25 czerwca 754 r., czyli dnia, w którym on i jego towarzysze wyznali wiarę krwią w następstwie najazdu pogan na Fryzję, poświęcił się wyjątkowej działalności misyjnej, zwł. w środkowych Niemczech (Hesja, Turyngia, Bawaria), wykazując się dużymi zdolnościami organizacyjnymi i propagując założenie kilku klasztorów, w tym Fuldy. Był głęboko zaangażowany, w porozumieniu z Pepinem, w promowanie reformy skorumpowanego duchowieństwa frankońskiego, zwłaszcza. poprzez rady regionalne. Rzym zawsze wspierał jego działalność: Grzegorz III wysłał mu paliusz, insygnia godności arcybiskupiej, sankcjonujące jego władzę nad całymi Niemcami. Obszerna korespondencja, w której listy urzędowe i pasterskie przeplatają się z listami o bardziej swobodnym charakterze do korespondentów w Wielkiej Brytanii, ma fundamentalne znaczenie, ponieważ nie tylko dostarcza bogactwa ważnych faktów historycznych, ale także, a zwłaszcza ujawnia charakter człowieka, jego nieugiętą wolę i świadomość swoich możliwości, ale także chwile zniechęcenia i ogromne trudności w związku z zadaniem, którego się podjął. Innym ważnym źródłem jest bogaty w informacje Żywot Bonifacego, spisany przez jego ucznia Willibalda kilka lat po jego śmierci.
BONIFACY I, papież (418-422). Po śmierci papieża Zosimusa (417-418) część duchowieństwa rzymskiego wybrała na jego następcę archidiakona Eulaliusza, wspieranego przez dwór Rawenny i potężnego prefekta Symmachusa. Następnego dnia (28 grudnia 418 r.) większość duchowieństwa wybrała Bonifacego, który cieszył się większą popularnością wśród ludu. Eulaliusz zwrócił się do cesarza Honoriusza, który nakazał Bonifacemu opuścić Rzym. W związku z zamieszaniem i niepokojami, które potem nastąpiły, synod, który odbył się w Spoleto, nakazał obu stronom trzymanie się z daleka od Rzymu do czasu wyjaśnienia sytuacji. Reakcja Eulaliusza i jego zwolenników była na tyle negatywna i nieprzejednana, że Honoriusz zdetronizował go i potwierdził wybór Bonifacego. Aby uniknąć podobnych zdarzeń w przyszłości, po powrocie do Rzymu Bonifacy przedstawił Honoriuszowi petycję, prosząc o jego wsparcie dla Kościoła. W swoim reskrypcie cesarz ustalił, że w przypadku podwójnej elekcji biskup Rzymu zostanie wybrany w drodze drugiej konsultacji z całą wspólnotą (Jaffé 353). Decyzja, która pozostała martwą literą, wskazywała jednak na silną ingerencję władzy politycznej w wybór papieża i szerzej w sferę kościelną. Bonifacy wypełniał swoją posługę z energią i odpowiedzialnością, eliminując niektóre niepewności i nieostrożność swojego poprzednika. W szczególności odwołał prymat przyznany przez Zosimusa biskupowi Patroklosowi z Arles, spełniając w ten sposób prośby metropolitów gallikańskich i przywracając dawny porządek metropolitalny . W 419 r. Bonifacy interweniował przeciwko Pelagianom, których potępił Honoriusz ; z tej okazji Augustyn poświęcił mu epistę Contra duas. Pelagianorum. Jednak najważniejszy aspekt - i wydarzenie - pontyfikatu Bonifacego dotyczyło obrony i potwierdzenia prymatu Rzymu w obliczu niektórych tendencji i stanowisk Kościoła grecko-wschodniego. W 421 roku biskupi Tesalii wyprosili u cesarza Teodozjusza II edykt, na mocy którego wszelkie spory między kościołami iliryjskimi miały być przedkładane biskupowi Konstantynopola, gdyż miasto posiadało teraz prerogatywy starożytnego Rzymu. Pisząc do Rufusa, biskupa Konstantynopola i zajmując stanowiska i język Innocentego I (401-417), Bonifacy uznał uprzywilejowaną rangę wielkich kościołów wschodnich - Aleksandrii, Antiochii i Konstantynopola - ale potwierdził zwierzchnią władzę stolicy Apostolskiej Rzym nad całym Kościołem, łącznie ze wspólnotami iliryjskimi i wszystkimi kościołami Wschodu , "członkami" ciała kościelnego, którego "głową" był wyłącznie Kościół rzymski . Pontyfikat Bonifacego był zatem zasadniczym krokiem w historycznej konfiguracji i dogmatycznym określeniu powszechnego prymatu biskupa Rzymu.
BONIFACY II, papież (530-532). Archidiakon w Rzymie, został mianowany papieżem przez swojego poprzednika Feliksa IV (526-530). Część duchowieństwa rzymskiego odmówiła jednak jego uznania i wybrała na jego miejsce antypapieża Dioskorusa. Wraz ze śmiercią tego ostatniego 14 października 530 r. Bonifacy ostatecznie przejął pełnię swej władzy, zdobywając także poparcie sprzeciwiającego się mu duchowieństwa. Bonifacy dopuścił się jednak tej samej nieostrożności co Feliks, wyznaczając następcę, Wigiliusza. Inicjatywa wywołałała podobny sprzeciw wśród duchowieństwa, a Bonifacy wycofał się ze swojej propozycji. Wydarzenie uwydatniło sytuację niepewności i braku przejrzystości, która wciąż charakteryzuje kruchy moment sukcesji papieskiej, także ze względu na ingerencję senatorów (w rzeczywistości konsultacje Senatu zabraniały im przekazywania lub przyjmowania pieniędzy na poparcie kandydata na tron papieski ) i króla Athalaryka, który zastrzegł sobie zatwierdzenie wybranych papieży. Bonifacy poparł kanony Soboru Orańskiego (529) przeciwko półpelagianom i opowiadał się za teologią Augustyna dotyczącą łaski i wolnej woli. Za tego papieża napięcie między Rzymem a Wschodem trwało nadal: w 531 r. Bonifacy przewodniczył soborowi w Rzymie, na którym oświadczył, że kościoły Illyricum są od niego zależne i na którym odrzucił roszczenia Epifaniusza, patriarchy Konstantynopola, który usunął Szczepana, biskupa Larisy i metropolity Tesalii.
BONIFACY III, papież (607). Zastąpił Sabiniana po roku wakatu na skutek ingerencji i weta cesarza Fokasa. Bonifacy był biskupem Rzymu przez niecałe dziewięć miesięcy, od lutego do listopada 607. Niewiele wiemy o jego pontyfikacie; zwołał sobór w Rzymie, aby zadekretować, że następca papieża lub biskupa nie może w żaden sposób zostać wyznaczony za ich życia. Podobnie jak jego poprzednik Bonifacy, także on był apokryzariuszem w Konstantynopolu za pontyfikatu Grzegorza Wielkiego, który darzył go wielkim szacunkiem. Na tym stanowisku uzyskał od Fokasa edykt uznający prymat stolicy rzymskiej nad wszystkimi innymi kościołami, łącznie z Kościołem Konstantynopola (LP I, 316).
BONIFACY IV, papież (608-615). Został następcą Bonifacego III (607) i konsekrowany na papieża 15 września 608, po dziesięciu miesiącach wakatu na stolicy w oczekiwaniu na aprobatę cesarza. Urodzony w Veleria, w Marsica, syn lekarza Jana, rządził stolicą rzymską i Kościołem powszechnym w trudnych czasach (głód, zarazy, powodzie, przemoc barbarzyńców), wspierając je dziełami charytatywnymi i pomocą. Bonifacy poprosił i uzyskał od Fokasa przekształcenie rzymskiego Panteonu w kościół, któremu był poświęcony Najświętszej Maryji Pannie, Zawsze Dziewicy i Wszystkich Męczenników, 13 maja 609 (lub 610); cesarz wysłał na tę okazję do Rzymu wspaniałe prezenty. Papież przekształcił także swój własny dom w klasztor i bardzo sprzyjał budowie kościołów w Urbe. Bonifacy trzymał blisko swego serca Kościół anglikański, który niedawno był ewangelizowany przez mnicha i misjonarza Augustyna z Canterbury, wysłanego przez Grzegorza I; pierwszy biskup Londynu, Mellitus, uczestniczył w synodzie rzymskim w 610 r. Ostatnie echa schizmy Trzech Kapituł, nierozwiązanej jeszcze w Mediolanie i Akwilei, miały miejsce podczas tego pontyfikatu. Król Longobardów (Lombardii), Agilulf, wezwał Kolumbana, mnicha z Bobbio, do interwencji w sporze; ten ostatni napisał do Bonifacego list, zwracając jego uwagę i nawołując do większej ostrożności, niż, zdaniem Kolumbana, zastosował się do tego poprzednik Bonifacego Wigiliusz. Mamy dwa listy od tego papieża, oba datowane na sierpień 613. Jeden jest adresowany do króla Franków Teodoryka II, drugi do Floriana, biskupa Arles; oba dotyczą nadania prałatowi zaszczytu paliusza. Bonifacy zmarł 8 maja 615 roku i został pochowany w bazylice św. Piotra.
BONIFACY V, papież (619-625). Pochodzący z Neapolu, konsekrowany na papieża 23 grudnia 619 r., ponad rok po śmierci swojego poprzednika Adeodata I (615-618), ze względu na typowe opóźnienia w uzyskaniu cesarskiej ratyfikacji elekcji. Podobnie jak jego bezpośredni poprzednicy, Bonifacy poświęcił uwagę młodemu Kościołowi w Anglii, zrodzonemu z misji Augustyna z Canterbury. Bonifacy może odpowiadać za różne normy dotyczące kościelnego prawa testamentowego, prawa do azylu kościołów i władz akolitów, którym zakazano udzielania chrztu w bazylice laterańskiej; jest prawdopodobne, że normy te były wynikiem synodu. Mamy trzy jego listy : jeden był do Justo - byłego biskupa Rochester i następcy Mellitusa na stanowisku arcybiskupa Canterbury - w którym przyznaje mu godność paliusza, w część za przyczynienie się do nawrócenia króla Adelvado. Pozostałe dwa adresowane są do króla Anglii Edwina i jego żony Ethelburgi (na Wielkanoc 627 roku władca uroczyście ogłosił swoje nawrócenie, za namową żony). Bonifacy zmarł 25 października 625 roku i został pochowany w bazylice watykańskiej.
BONIFACIUSZ, primicerius notariorum. Papież Jan I w 525 r. zwrócił się do Bonifaciusa, primicerius notariorum i Bonus secundicerius z prośbą o ustalenie daty Wielkanocy 526 r. Konsultowali się z scytyjskim mnichem Dionizem, który w liście zalecał przyjęcie 19-letniego cyklu aleksandryjskiego, ustalając Wielkanoc 526 r. na 19. Kwiecień. W liście Ad Iohannem papam deratione paschali (PL 67, kol. 513nn.) Bonifacius sugerował, aby papież dostosował się do tego cyklu.
BOETIUSZ (zm. ok. 525). Anicius Manlius Torquatus Severinus Boethius (Torquatus mógł być późniejszym dodatkiem) urodził się w Rzymie w latach 475-480. Stracił ojca - Flaviusa Narsetesa Manliusa Boethiusa, konsula w 487 roku - już w młodym wieku i został przyjęty przez rodzinę szlachcica Quintusa Aureliusa Memmiusa Symmachusa, gdzie otrzymał wczesną edukację. Przydomek Boecjusz może wskazywać na korzenie grecko-bizantyjskie. Jego dziadkiem ze strony ojca był Flawiusz Boecjusz, prefekt pretorianów, którego cesarz Walentynian III skazał na śmierć wraz z generałem Aetiusem w 454 r. z wciąż nie do końca jasnych powodów. Zarówno jego naturalna rodzina, Anicii, jak i przybrana rodzina, Symmachi (do której przodków należał słynny Symmachus, który sto lat wcześniej zwracał się do cesarza o przywrócenie Ołtarza Zwycięstwa), od dawna były chrześcijańskie i nie ma powodu wątpić że otrzymał solidne wykształcenie religijne. Jednak jego wyższe wykształcenie było przedmiotem wielu dyskusji. Nie wierzy się już w rzekomy pobyt w szkole ateńskiej w Grecji, mimo że został on poświadczony przez De disciplina Schorium ( annis duobus de viginti Athenis convalui), dzieło już przez nikogo nieprzypisywane Boecjuszowi, a wzmianka u Cassiodorusa (sic enim Atheniensium scholas longe positus introisti), na której błędnej interpretacji opiera się zapewne fałszywa informacja De disciplina. Na podstawie bardziej konkretnych wskazówek - możliwości utożsamienia ojca Boecjusza z Boecjuszem, który był prefektem Aleksandrii w latach 475-477 oraz rzekomej obecności dzieł egzegetycznych Ammoniusza Hermiae wśród źródeł wielu pism Boecjusza - hipotezę sformułowano mniej lub bardziej bezpośredni kontakt ze szkołą aleksandryjską. Dziś jednak wpływy amonowe, wielokrotnie podtrzymywane, zwł. Courcelle'a jest kwestionowana ze wszystkich stron, a uczeni nie przypisują już bezwarunkowo teorii aleksandryjskiego praktykowania. Jeszcze w młodym wieku poślubił cnotliwą córkę Symmachusa Rusticianę, a jego wiedza techniczna (w osobliwym kontraście z czysto teoretycznym charakterem jego zachowanego dzieła) szybko zwróciła na siebie uwagę króla Teodoryka, który jeszcze przed wyborem na konsula zwyczajnego sine collega (510) zaszczycił Boecjusza wieloma prestiżowymi zadaniami, takimi jak wybór citharoedusa, który miał zostać wysłany do Clovisa, króla Franków, nadzorowanie pracy Arcarius praefectorum, który wydawał się bić niedoważone monety, i wreszcie (choć być może kilka lat po jego konsulacie) nadzorowanie budowę dwóch zegarów, jednego słonecznego i jednego hydraulicznego, które mają zostać wysłane do króla Burgundii Gundobada. O działalności Boecjusza w ciągu dekady po jego konsulacie wiemy niewiele lub nic, przypuszcza się jednak, że piastował on urząd Praefectus urbis. Dużo wyższe stanowisko, Magister officiorum, swego rodzaju generalny nadzorca spraw dworu i państwa, powierzono mu od 522 roku, a więc tego samego roku, w którym jego dwaj synowie objęli godność konsula. Wydawało się, że dzięki tak ogromnym sukcesom Boecjusz osiągnął szczyt swojej kariery politycznej i fortuny, ale w ciągu dwóch lat został całkowicie i doszczętnie zrujnowany. Z Consolatio Boecjusza (1, pr. 4) oraz od tzw. Anonima Valesianusa dowiadujemy się, że przyczyną jego upadku było poparcie dla senatora Albinusa, który według informatora królewskiego Cypriana był winny tajnych porozumień ze Wschodem. cesarza przeciwko Teodorykowi. Oskarżenie zostało potwierdzone przez trzech fałszywych świadków (Bazyliego, Opilione i Gaudentiusa) i zaostrzone przez, być może poważniejszy, zarzut dotyczący magii. Rok później wielki przyjaciel i patron Boecjusza, Symmachus, spotkał ten sam los. Skazany i zesłany do Pawii w szeroko dyskutowanym i spornym Ager Calventianus, został skazany na śmierć przez Teodoryka w dacie, która według rekonstrukcji uczonych oscyluje między 524 a 526 rokiem. Jego kości spoczywają w krypcie kościoła S. Pietro w Ciel d'oro w Pawii, gdzie Boecjusz decyzją Leona XIII jest oficjalnie czczony jako święty. Oprócz wyżej wymienionych powodów - jedynych podanych w źródłach - wielu uczonych przypuszcza, że za potępieniem Boecjusza kryła się motywacja religijna. Wysunięto hipotezę, że potępiając Boecjusza - którego traktaty teologiczne uczyniły go rzecznikiem najbardziej ortodoksyjnych tez w sprawach trynitarnych i chrystologicznych - arianin Teodoryk w jakiś sposób chciał zareagować na antyariańskie posunięcia podjęte wówczas przez cesarza Justyna. . Istnieją jednak obiektywne trudności z chronologicznym następstwem wydarzeń do tego stopnia, że nawet teza odwrotna - tj. . Fakt pozostaje bezsporny, że niepowodzenie misji papieża Jana I na Wschodzie, polegającej na spełnieniu życzeń Teodoryka, i wynikający z tego nieodwracalny rozłam, zarówno polityczny, jak i religijny, pomiędzy królem gotyckim a cesarzem, były wydarzeniami, które m.in. rozpatrywane w przyczynach bezpośrednich i odległych, obficie wyjaśniają klimat, w jakim dramat Boecjusza dojrzewał i dochodził do tragicznego zakończenia. Dzieło Boecjusza charakteryzuje się różnymi aspektami o różnym znaczeniu dla ustalenia jego miejsca w tradycji patrystycznej. Publikacja w 1877 roku fragmentu Kasjodora, zwanego powszechnie Anecdoton Holderi, ostatecznie rozwiała wszelkie wątpliwości co do autentyczności tzw. Opuscula sacra (które przynajmniej częściowo są w tym fragmencie wspomniane), a co za tym idzie, co do przynależności Boecjusza do chrześcijaństwa. Jednakże osobliwa aporia, która wzbudziła te wątpliwości, pozostaje nadal przedmiotem dyskusji: fakt, że słynne Consolatio philosophiae Boecjusza, skomponowane na wygnaniu w Pawii w pewnym oczekiwaniu rychłej śmierci, nie zawiera ani jednego wyraźnego wyznania wiary chrześcijańskiej. Niepodważalny jest dominujący "świecki" charakter większej części pism Boecjusza. Powszechnie uważa się, że na początku jego twórczości należy umieścić cztery traktaty tzw. quadrivium, terminu ukutego przez samego Boecjusza na określenie czterech dyscyplin matematycznych kanonu encyklopedycznego: arytmetyki, muzyki, geometrii i astronomii. Przetrwały tylko dwa pierwsze, ale przekonujące dowody zdają się potwierdzać, że ukończył on całe przedsięwzięcie. W tym miejscu porównanie z precedensem ustanowionym przez Augustyna - projektowaną adaptacją Disciplinae Varrona, częściowo zrealizowaną w zaginionym Liber de grammatica i sześciu księgach De musica - zdawałoby się nasuwać samo przez się, ale dwa zachowane traktaty (z których pierwsza, dotycząca arytmetyki, to tłumaczenie Nikomachusa, a druga, dotycząca muzyki, to złożona kompilacja źródeł greckich, zwłaszcza Nicomachus i Ptolemeusz nie zawierają najmniejszej wskazówki na temat tego precedensu ani nawet problemów o charakterze niejasno chrześcijańskim. To samo dotyczy dzieł logicznych, które stanowią najbardziej imponującą część twórczości Boecjusza i w których musimy rozróżniać tłumaczenia (Isagoge Porfiriusza, Kategorie Arystotelesa, De interpretacja, Prior analytics, Tematy, Elenchi sofistici), komentarze (do Isagoge Porfiriusza [w dwóch redakcjach], De interpretatione [także w dwóch redakcjach]; Kategorie Arystotelesa; Tematy Cycerona) i niezależne traktaty (De Divisione, Introductio ad syllogismos categoricos lub Antipraedicamenta, Introductio in categoricos syllogismos, De hipotheticis syllogismis, De Differentiis topicis). Skomplikowanymi problemami krytyki tekstu, autentyczności, krytyki źródeł i nazewnictwa, jakie wiąże się z tą ogromną produkcją, zajmują się uczeni kalibru Courcelle, Minio Paluello, Shiel, De Rijk, De Vogel, Stumpf - by zacytować tylko największych - lat, ale nadal pozostaje wiele problemów do rozwiązania i wiele materiału do zbadania. Wszyscy są świadomi, że cały ten dorobek, zainspirowany wspaniałym projektem (por. In de int. II, 79,9 M.) przekładu i skomentowania całości Platona i Arystotelesa w celu wykazania istotnej tożsamości ich poglądów, przedstawia żadnych idei wyraźnie chrześcijańskich. Opierając się na swoim wykształceniu logicznym, Boecjusz w Opuscula sacra konfrontuje się ze złożonymi problemami Trójcy i chrystologii, zapewne w trosce o kontrowersje pojawiające się wówczas na marginesie odradzającego się teopaschizmu i schizmy akacjańskiej, ale także w celu zdefiniowania własnej metafizyki osobistej . O ile w pierwszym traktacie De Trinitate, opartym na homonimicznym dziele Augustyna (wyraźnie wspomnianym w proemium), relacja między jednością a Trójcą w Bogu ilustrowana jest poprzez arystotelesowską kategorię relacji, o tyle w piątym, Contra Eutychen et Nestorium, ortodoksyjna teza o współistnieniu dwóch natur i jednej osoby w Chrystusie rozwijana jest poprzez pełne i subtelne omówienie dwóch pojęć natury i osoby, trzeci traktat, De hebdomadibus, konfrontuje z tematem o pierwszorzędnym znaczeniu dla późniejszych spekulacji, czyli relacje między esse ("istotą") a id quod est ("istnieniem"), rozwiązując je za pomocą metafizycznej konstrukcji, której niektóre aspekty są oryginalne, poprzez ważną i kontrowersyjną koncepcję uczestnictwa. Nawiązanie do współczesnych dyskusji teologicznych jest oczywiste, zwł. w traktacie piątym, który zawiera wyraźne odniesienia do herezji i kontrowersji związanych z teopaschitami, ale jego traktowanie ma charakter wyłącznie logiczno-teoretyczny, bez najmniejszego odniesienia do tekstów biblijnych. To samo dotyczy drugiego traktatu, Utrum Pater et Filius et Spiritus Sanctus de Divinitate substancjalnyiter praedicentur, który jest po prostu krótkim streszczeniem tematu pierwszego, ale nie czwartego, kontrowersyjnego De fide catholica, swego rodzaju historii zbawienia na podstawie Pisma Świętego. Z tego też powodu oraz ze względów stylistycznych, różnie ocenianych i ocenianych, De fide catholica w dalszym ciągu jest przez znaczną część badaczy uznawana za nieautentyczną, pomimo początkowego wyznania wiary trynitarnej, która zdaje się łączyć ją, przynajmniej formalnie, z dwoma pierwszymi. To, co powiedziano o zdecydowanie autentycznych traktatach teologicznych, przynajmniej częściowo osłabia kontrast z Consolatio i brak, również w tym dziele, jakiegokolwiek wyraźnego lub pewnego odniesienia do Pisma Świętego. Utwór ten, pomyślany w formie satura menippea (mieszanka naprzemiennie prozy i wiersza), będący duchowym testamentem młodego jeszcze Boecjusza, ma formę długiej rozmowy filozofa z filozofią, która ukazuje mu się w jego więzienie w postaci mulier reverendi admodum vultus (kobiety wyglądającej na bardzo pełną szacunku) i omawia, w dużej mierze filozoficznie, wielkie tematy niestałości fortuny, prawdziwej natury summum bonum, opatrzności, wolnej woli i wieczności świat. Nawet średniowieczni egzegeci zauważali, że w dziele nie tylko brakuje wyraźnych odniesień do wiary chrześcijańskiej, ale gdzieniegdzie pojawiają się także idee nie do końca ortodoksyjne; nie możemy jednak wątpić w wiarę Boecjusza w wielkie prawdy, które chrześcijaństwo dzieli z platońskim nurtem myśli starożytnej, z którym on przede wszystkim zdaje się być związany, choć poprzez niezwykle złożone i wciąż szeroko kwestionowane mediacje kulturowe. To, czy wiara chrześcijańska odegrała rolę w tym pośrednictwie, jest przedmiotem badań nawet niedawno nielicznych uczonych, a podstawowy problem Boecjusza, jakim jest brak wyraźnego wyznania chrześcijańskiego, pozostaje otwarty na najbardziej rozbieżne i kontrastujące rozwiązania. Oprócz licznych wersji dzieł Platona, Arystotelesa i Hipokratesa, przez całe średniowiecze błędnie przypisywano Boecjuszowi De unitate et uno i De disciplina Schorium (zawierające fałszywe informacje dotyczące jego pobytu w Atenach).
BŁOGOSŁAWIEŃSTWO
I. Pochodzenie - II. Rozwój - III. Rodzaje - IV. Szafarze błogosławieństwa.
I. Pochodzenie. W ST błogosławieństwo (w. bar?k, euloge?; n. bar?kah, eulogia) odnosi się zarówno do publicznego wyznania Bożej mocy i hojności, jak i do łaski, jakiej Bóg udziela ludziom, gdy obdarza ich szczęściem. Rzeczy (np. pola, majątek) są błogosławione, o ile są dobre dla ludzi godnych błogosławieństwa. Istoty ludzkie mogą błogosławić, ale źródłem każdego błogosławieństwa jest Bóg: stąd jego niemagiczny charakter. Dla osoby błogosławiącej błogosławieństwo jest niezmienne: raz dane tylko Bóg, jego źródło, może je odebrać . NT podkreśla duchowy aspekt błogosławieństwa, które będzie miało swoje eschatologiczne wypełnienie w dniu ostatecznym . Błogosławieństwo w Nowym Testamencie koncentruje się na Chrystusie, w którym "zostaliśmy pobłogosławieni wszelkim błogosławieństwem duchowym" (Ef 1,3). Kościół otrzymał władzę błogosławienia w takiej mierze, w jakiej Chrystus udzielił mu Ducha z jego darami odrodzenia, płodności, odnowy, życia, pokoju, radości i jedności; lecz Duch, sam Bóg, błogosławi w pełnym tego słowa znaczeniu, manifestując w sobie wszystkie wielkie starotestamentowe motywy błogosławieństwa. W Mt 14:19; 26:26; Łk 24,30; 1 Kor 10:6, błogosławieństwo wskazuje na czynność rytualną, która wywołuje łaskę Bożą.
II. Rozwój. Nie jest zaskakujące, że pierwsze powszechne błogosławieństwa chrześcijańskie miały inspirację żydowską lub pawlińską - jak w listach Ignacego z Antiochii - lub były związane z elementami eucharystycznymi oraz ze święceniami/wyznaczeniem do spraw liturgicznych i/lub służbę kościelną. Najstarsze rozwinięte formuły błogosławieństwa znajdują się w Traditio Apostolica Hipolita (III w.), gdzie błogosławieństwo dotyczy nie tylko święceń/wyznaczeń, ale także przedmiotów związanych z inicjacją (woda, oliwa) i użyciem liturgicznym, o czym wspominał już Tertulian (Chrzt 4,4). Tertulian sytuuje teologię błogosławieństwa w sferze sacramentum i podaje jej dwa typy: konwersacja sakramentalna i dyscyplina sakramentalna; to drugie odnosi się do błogosławieństwa liturgicznego, zwł. podczas Eucharystii, praktyka zawarta w Traditio Apostolica i wspomniana przez Augustyna w liście do Paulina. Klasyczna definicja błogosławieństwa to Ambroży: benedictio est sanctificationis et gratiarum votiva collatio Jego źródłem jest zawsze Bóg, błogosławieństwo jest dziełem Ducha, a moc błogosławienia znajduje się w Kościele, który odziedziczył ją po kapłaństwie Aarona . Starożytne średniowieczne źródła liturgiczne, Veronense, Gregorianum, Gelasianum i Hadrianum-Gregorianum, wykazują znaczny rozwój zarówno formuł błogosławieństwa, jak i jego przedmiotów. Uzupełnienie Anianense (IX w.) Hadr. Greg. zawiera dość kompletny wykaz błogosławieństw biskupich super populum, które odbywają się w czasie Eucharystii pomiędzy Modlitwą Pańską a Komunią. Same błogosławieństwa mają pochodzenie gallikańskie i odzwierciedlają rozwój teologiczny oraz erudycję liturgiczną
III. Typy. Błogosławieństwo rozpatrywane samo w sobie może mieć charakter konstytutywny lub inwokacyjny. Błogosławieństwo konstytutywne to takie, które przyznaje trwałe poświęcenie się służbie Bożej, np. błogosławieństwo szat liturgicznych. Bardziej uroczysty rodzaj błogosławieństwa wykorzystuje np. olejek konsekracyjny, jak w przypadku błogosławieństwa kościoła. W błogosławieństwie inwokacyjnym nie następuje trwała zmiana osoby ani przedmiotu: np. błogosławieństwo chorych, które zakłada wstawiennictwo Kościoła za nimi . Błogosławieństwa można rozpatrywać także w odniesieniu do osób lub rzeczy.
1. Osoby. Spośród różnych błogosławieństw najważniejsze to błogosławieństwa związane ze święceniami (czasami nazywane konsekracją) biskupów, prezbiterów, diakonów, subdiakonów i święceń niższych oraz błogosławieństwa wyznaczające wdowy i dziewice (Martimort 684-685). Katechumenowie byli błogosławieni przed zwolnieniem ze zgromadzenia eucharystycznego i w różnych momentach katechumenatu. Zgromadzenie było błogosławione przed rozejściem się, a czasami w trakcie Eucharystii. Euchologia Serapiona (ok. 350) zawiera błogosławieństwo dla chorych (Deiss, 189), podobnie jak Gelasianum , które zawiera także błogosławieństwa biskupie udzielane po wejściu do domu . Szczególnymi kategoriami błogosławieństw są (1) super populum: jest ich 15 w Gelasianum , z czego 13 jest reprodukowanych w Fränkische Gelasianum (nr 1569-1581). Uzupełnienie Anianense Hadr. Greg. podaje 51 w pełni rozwiniętych tekstów pod tytułem "Błogosławieństwa biskupie", skomponowanych na okresy i święta roku liturgicznego (2) Błogosławieństwa małżeńskie: Ignacy Antiocheński (zm. ok. 107) wspomina o działaniu biskupa w stosunku do chrześcijan małżeństwa, choć jego wzmianka jest raczej obscura , natomiast Tertulian nawiązuje do błogosławieństwa małżeńskiego ratyfikowanego przez Ojca niebieskiego. Gelasianum przytacza błogosławieństwa małżeńskie udzielane po Modlitwie Pańskiej podczas Mszy św. i ponownie po Komunii (3) Opaci i opatki: najstarsza formuła znajduje się w Gregorianum i składa się z prostej modlitwy. Sacram. Gellonense (VIII w.) odtwarza modlitwę Grzegorza. z dodatkowymi wzorami. Bardziej złożony rytuał rozwinął się w epoce postpatrystycznej.
2. Rzeczy. Najstarsze znaczące wzmianki dotyczą przedmiotów związanych z Eucharystią, agapą i wtajemniczeniem chrześcijańskim. Pobłogosławiono dary w postaci oliwy, sera, oliwek, owoców i kwiatów ofiarowane biskupowi, kielich i chleb agape, lampki do modlitwy wieczornej oraz olej do inicjacji (Traditio Apos.passim). Gelasianum zawiera poświęcenie świecy wielkanocnej i chrzcielnicy, podobnie jak wszystkie inne większe późniejsze sakramentarze, wraz z uroczystym poświęceniem olejków . W tej fazie następuje wprowadzenie przedmiotów związanych z kultem, takich jak ołtarz, kielich i patena. W czasach Suplementu Anianense zakres błogosławionych obiektów został znacznie poszerzony pod wpływem monastycyzmu i obejmował takie miejsca, jak refektarz, internat, skryptorium, kuchnia, spichlerz itp.
IV. Ministrowie błogosławieństwa. Konstytucje Apostolskie ostrzegają, że błogosławieństwo jest zadaniem biskupów i prezbiterów i nie może być przywłaszczane sobie przez diakonów ani świeckich, co jest zasadą wiernie przestrzeganą w czasach patrystycznych (DACL 2, 674). Traditio Apostolica czyni wyjątek, stwierdzając, że ręce na katechumena nakłada jego przewodnik (nauczyciel), zarówno duchowny, jak i świecki
BLESILLA (2. poł. IV w.). Święty, święto 22 stycznia. Córka rzymskiej szlachcianki Pauli i siostra Eustochium. Młoda owdowiała, w wieku 20 lat, po ciężkiej chorobie, za namową Hieronima podjęła życie ascetyczne; poszła za matką do Betlejem, gdzie zmarła cztery miesiące później (383). Na jej pogrzebie wybuchły zamieszki, ponieważ ludzie przypisywali jej śmierć nadmiernej surowości praktyk monastycznych. Hieronim napisał list do Pauli, pocieszając ją po stracie córki, poświadczając jej cnoty intelektualne i duchowe (Ep. 39).
BITYNIA i PONTUS. Region Azji Mniejszej, który w największym stopniu rozciągał się od Hellespontu nad Propontydą (Morze Marmara) do południowo-wschodniego krańca Pontus Euxinus (Morze Czarne), obejmujący także Honorias i Paflagonię. Bitynia Pontus to nazwa prowincji powstałej w latach 65-64 p.n.e., po podboju rzymskim (Tacyt, Annals I, 74). Świadkami glosolalii apostolskich w dniu Pięćdziesiątnicy byli mieszkańcy Pontu; Stamtąd pochodził także Akwila (Dzieje Apostolskie 2:9; 18:2). O szybkiej ekspansji chrześcijaństwa w tym regionie świadczy 1 Piotra, adresowany do "wygnańców [= chrześcijan] z diaspory w Poncie i Bitynii". 1 Pet nawiązuje do stanu prześladowań podobnego do tego, o którym wspomniał namiestnik prowincji Pliniusz Młodszy w 112 (Ep. 96) w swoim liście do Trajana; list jest z pewnością późniejszy niż Nerona i być może datuje się go na lata 80-95 . W Poncie postęp ewangelii poświadczony jest dziełem Grzegorza Taumaturga. W Bitynii epoka męczenników zakończyła się masakrą w Nikomedii, rezydencji cesarskiej z czasów Dioklecjana, co stało się przyczyną nawrócenia Laktancjusza. Pierwszy sobór ekumeniczny (325 r.) i ostatni sobór patrystyczny (787 r.) zebrał się w Nicei, rywalizującej z Nikomedią (gdzie ochrzczono Konstantyna) jako stolicą Bitynii. Pierwsza faza arianizmu wyniosła episkopat Bitynii za sprawą Euzebiusza z Nikomedii. Chalcedon był siedzibą IV Soboru Powszechnego (451), który potwierdził pierwszeństwo Nikomedii i w kan. 28, rozszerzył jurysdykcję patriarchatu Konstantynopola na Pont, region rozsławiony przez Kapadoków, od którego wziął swoje imię Ewagriusz z Pontu. W pierwszym Notitia episcopatuum, ps. Epifaniusza (VII w.), Bitynię podzielono na trzy prowincje kościelne, wymienione na siódmym, ósmym i dziewiątym miejscu w Taxis. W pierwszym przypadku metropolią była Nikomedia z ośmioma sufraganami; druga, Nicejska, z trzema sufraganami; trzeci, Chalcedon, bez żadnego; Pont dzielił się na dwie części: Helenopontus z metropolią Amasea i Pontus Polemoniacus z metropolią Neocaesarea, z pięcioma sufraganami, w tym Trebizondą . Monastycyzm rozwinął się znakomicie w Bitynii (w samej diecezji chalcedońskiej 40 hegumenów podpisało Synod w Konstantynopolu w 536 r.: Mansi, VIII, 1013-1081), zwł. w Olimpie i w Poncie w rejonie Trebizondy. W sumie było ich ok. 150 budynków kościelnych i ponad 250 klasztorów, głównie z epoki patrystycznej, zdominowanych przez Saccudion (św. Platon i św. Teodor Studyta) oraz federację monastyczną Altroa (św. Piotr) .
BLANDINA (II w.). Najsłynniejsza z męczennic z Lyonu z 177 r. "W niej Chrystus pokazał, że to, co dla ludzkich oczu jest pozbawione piękna, formy i wartości, w oczach Boga zasługuje na wielką chwałę, gdyż miłość nosi" . Przywiązana do pala jak do krzyża, swoim towarzyszom męczeństwa jawiła się jako prawdziwy obraz Chrystusa (tamże, 41), ponieważ "włożyła szaty wielkiego i niezwyciężonego sportowca, Chrystusa". Zmarła po wysłaniu do Boga wszystkich swoich towarzyszy i poszła na męczeństwo "jak na ucztę weselną" ; "sami poganie przyznali, że nigdy wśród nich kobieta nie znosiła tak wielu i tak ciężkich mąk" . Święto 2 czerwca wraz z innymi męczennikami z Lyonu.
BLASTUS. Męczennik ten, pochowany na cmentarzu ad clivum cucumeris przy via Salaria antica, został wpisany 17 czerwca do rejestru Mart. hier., a także wzmiankowana w VIII w. Plan podróży. Nic nie wiemy z pewnością o nim ani o jego męczeństwie. Jeśli wierzyć inskrypcji Paschalisa II (817-824) w S. Prassede, jego ciało sprowadzono do Rzymu skądś indziej.
BLASTUS (II w.). Rzymski schizmatyk, o którym mamy niewiele informacji; być może był prezbiterem za pontyfikatu Wiktora. Mówią o nim cztery niezależne i niezgodne ze sobą źródła starożytne. Według ps.-Tertuliana (Adversus omnes haer. 8: CSEL 47,225) był on kwartodecimanem; Euzebiusz z Cezarei (HE 5, 15) mówi o nim w kontekście montanistów, ale to go nie czyni, gdyż historyk kierował się porządkiem chronologicznym. Pacian z Barcelony uważał go za montanistę (Ep. 1,1: PL 13, 1053B); Teodoret z Cyrrhus, walentyniański heretyk (Haer. fab. 1,23: PG 83, 3). Ireneusz z Lyonu napisał do niego list (zaginiony), którego treść nie jest znana (Euzebiusz, HE 5, 20,1).
BISKUP
I. I w.: Norma Nowego Testamentu i pierwsza ewolucja historyczna - II. II w.: Narodziny episkopatu monarchicznego - III. III w.: Umocnienie episkopatu monarchicznego - IV. IV i V w.: Biskupi w kościele cesarskim - V. V-VII w.: Biskupi przewodzący kościołom w krajach germańskich. Pierwsze wspólnoty chrześcijańskie natychmiast ustanowiły swoje urzędy kościelne, które uznano za niezbędne dla zapewnienia funkcjonowania i rozwoju Kościoła. Do podstawowych obowiązków tych urzędów lub posług należało celebrowanie nabożeństw, głoszenie prawdziwej doktryny i kierowanie działalnością charytatywną wspólnoty. Chrześcijanie czerpali do tego inspirację z nazw i struktur żydowskich gmin synagogalnych oraz zjawiska kojarzonego z hellenizmem. Jednak szybkość i jednolitość, z jaką proces ten przebiegał we wszystkich wspólnotach chrześcijańskich, pokazuje, że model żydowski lub hellenistyczny nie miał wewnętrznego wpływu na struktury organizacyjne Kościoła; zamiast tego rozwinęły się, wychodząc z teologicznej samoświadomości Kościoła. Zaledwie dwa pokolenia po Jezusie i apostołach - później, w drugiej połowie II w. (ok. 170 r.) - kształtowanie się potrójnej posługi biskupów, prezbiterów i diakonów (Diakonia - Diakonat) było już zasadniczo zarysowane i nikt nie kwestionował przekonania, czy święcenia te odpowiadały woli Bożej i wykazywały pełną ciągłość z tradycją apostolską .
I. I w.: Norma Nowego Testamentu i pierwsza ewolucja historyczna. Ewangelie, w odniesieniu do osób odpowiedzialnych za misję i zarządzanie wspólnotą, posługiwały się terminem, który w języku greckim był bardzo rzadko używany do określenia tego rodzaju obowiązku: diakonia. W Ewangeliach synoptycznych określenie to wiąże się z samym Jezusem, który pragnął, aby władza Jego uczniów nie była sprawowana siłą czy wiedzą, lecz jedynie poprzez własne usposobienie. do serwisu. Wychodząc od tej cechy, która była bardzo ważna, ale ogólna, rozpoczął się proces historyczny poprzez stopniową realizację formacji urzędu kościelnego. Początkowo wspólnotami chrześcijańskimi rządziło kolegium przywódców, którego formowano w różny sposób w zależności od obszaru geograficznego lub misjonarzy. Na czele wspólnoty chrześcijańskiej Jerozolimy i wspólnot Palestyny, zgodnie z żydowską instytucją "rady starszych", kierowali "najstarsi" czyli "prezbiterzy" - presbu,teroi. Z drugiej strony wspólnoty paulińskie nie znały żadnej instytucji "prezbiterów"; raczej ci, którzy byli wśród nich główni, byli "przewodniczącymi" lub "przywódcami", a raczej "biskupami" - evpi,skopoi - i "diakonami" - dia konoi , przy czym ta ostatnia terminologia ("biskup" i "diakoni") przetrwała przez wieki. Zjawisko związane z hellenizmem wykorzystywało termin evpi,skopoj w odniesieniu do namiestników różnych grup, ale we wszystkich tych przypadkach wspólnym mianownikiem było znaczenie "nadzorcy" i "administratora". Struktura organizacyjna biskupów i diakonów wkrótce została pomylona ze strukturą prezbiterów . Co więcej, w Syrii, a zwłaszcza w Palestynie, obok tej struktury organizacyjnej, przez cały II wiek współistniała triada "apostołów", "proroków" i "nauczycieli"; byli to wędrowni charyzmatycy, w przeciwieństwie do prezbiterów-biskupów i diakonów, którzy zamiast tego pozostawali osiadłi w jednym miejscu i byli wybierani przez wspólnotę. W czasie powstawania tekstu zatytułowanego Prima Clementis (tj. Pierwszy List Klemensa - ok. 96) wspólnotami Rzymu i Koryntu kierowało kolegium prezbiterów, których nazywano także "biskupami"; 1 Klem. świadczy o - podobnie jak Listy pasterskie, które były niemal współczesne - fuzji posługi biskupiej z posługą kapłańską. Do głównych obowiązków prezbiterów biskupów należało "składanie ofiary" co można rozumieć w znaczeniu celebracji eucharystycznej. Głównym argumentem teologicznym autora 1 Klem. polega na przedstawieniu na czele wspólnot chrześcijańskich tej formy władzy, ustanowionej na mocy święceń Bożych, przez którą uporządkowano nie tylko kosmos, ale całą historię zbawienia: porządek kosmiczny, formy kultu ST i organizację prezbiterów-biskupów i diakonów w Kościele pokazują, że organizacja wspólnot chrześcijańskich odpowiada porządkowi ustanowionemu przez Boga ; w rzeczywistości prezbiterzy-biskupi i diakoni są przedstawiani jako następcy apostołów , dlatego też władza prezbiterów-biskupów i diakonów sięga wstecz, poprzez apostołów i Jezusa, do samego Boga. Listy pasterskie Nowego Testamentu odzwierciedlają rosnące znaczenie obowiązków kościelnych jako gwarantów wiernej ciągłości orędzia ewangelicznego . Urzędy te były udzielane przez nałożenie rąk - ceirotoni, a - "prezbiterów". W listach pasterskich obok biskupów i prezbiterów wspomina się także o diakonach; nie podano jednak wyjaśnienia relacji między tymi dwoma urzędami - wykluczając na razie możliwość, że był on hierarchiczny. Biskupa proszono o wzorowe życie, wierność w przekazywaniu ewangelii i umiejętność nauczania "zdrowej nauki".
II. II w.: Narodziny episkopatu monarchicznego. W II w. zanikała kolegialna forma rządów; zjawisko to nie pojawiało się nagle i jednocześnie w każdym miejscu. Typ organizacji panujący w 2. połowie II w. składała się ze wspólnoty zarządzanej przez jednego biskupa, któremu pomagali prezbiterzy i diakoni. Jednym z pierwszych świadectw episkopatu monarchicznego i stopniowania hierarchicznego pomiędzy biskupami, prezbiterami i diakonami są listy Ignacego Antiocheńskiego, których datowanie waha się między 110 a 160/170 rokiem. Według myśli typologicznej Ignacego organizacja i harmonia kościelna są obrazem organizacji i harmonii niebieskiej: biskup zajmuje miejsce Boga i jest obrazem Ojca (Trall. 3,1); prezbiterzy, diakoni i reszta wspólnoty muszą mu być poddani . Chrzest, Eucharystia i miłość mogą być dokonane jedynie pod jego kierownictwem . "Gdzie jest biskup, tam jest wspólnota, tak jak gdzie jest Jezus Chrystus, tam jest Kościół katolicki" . Ignacy dostrzegał podstawę władzy biskupa nie w sukcesji apostolskiej ani w utworzeniu urzędu biskupiego przez Jezusa Chrystusa, ale wyłącznie w woli Boga, który pragnie, aby biskup był głową administracji swego domu . Obowiązkiem biskupa jest gwarantowanie jedności wspólnoty chrześcijańskiej; Biskup, który w swoich czynnościach wspomagany przez prezbiterów i diakonów przewodniczy celebracji eucharystycznej , jest znakiem sakramentalnym, przez który moc liturgii i niebiańska hierarchia duchowo wytwarzają jedność wspólnoty chrześcijańskiej. Znacząca jest chronologiczna lista biskupów Rzymu przedstawiona przez Ireneusza z Lyonu około roku 185. Ireneusz wywodzi listę biskupów rzymskich od Linusa, który został wyświęcony na biskupa przez apostołów Piotra i Pawła; Imiona, które Ireneusz wymienia od Linusa do Anicetusa, muszą odpowiadać godnym uwagi osobom z kolegium kapłańskiego, które w tamtych latach rządziło kościołem rzymskim. Celem tej listy było wykazanie autentycznego pochodzenia i wiernego przekazywania przepowiadania apostolskiego w Kościele w przeciwieństwie do heretyckich nauk gnostyków; w tym świetle bardzo jasne jest, w jaki sposób sukcesja apostolska w osobie biskupa gwarantowała ciągłość wiary. Tertulian około roku 200 obstawał przy tej samej formie argumentacji, jaką stosował Ireneusz. W szybkim rozprzestrzenianiu się episkopatu monarchicznego zbiegły się różne czynniki teologiczne i socjologiczne: (1) biskupom udało się rozwiązać konflikty dzielące wewnątrz wspólnot, jak wyraźnie podkreślają listy Ignacego ; (2) Listy pasterskie wymagały od biskupa umiejętności nauczania doktryny i z tego powodu w przypadku w kontrowersjach, w których brały udział różne opinie wewnątrz wspólnoty, za rozstrzygające uznano słowo biskupa, gdyż nauczanie apostolskie przedstawiano jako depozyt zamknięty przekazywany przez powierzone ręce biskupa; (3) w nawiązaniu do Listów pasterskich wspólnota chrześcijańska była przedstawiana w listach Ignacego jako "dom Boży" - oi=koj qeou/ - w którym biskup działał jako "paterfamilias" - oivkodespo,thj - lub "administrator" - oivkono,moj - społeczności; oraz (4) zgodnie z socjologiczną normą postępowania ludzkiego, w rządzie kolegialnym wybitny przedstawiciel tej kolegialności pełnił funkcję rzecznika lub nadzorcy.
III. III w.: Umocnienie episkopatu monarchicznego. Instytucja ta osiągnęła pełną formację w III w., jak dowiadujemy się z Traditio Apostolica (Tradycji Apostolskiej - ok. 215) i Cypriana z Kartaginy (zm. 258) na Zachodzie oraz z Didascalii (poł. III w.) w wschód. Traditio Apostolica (3,3-5) odnotowuje modlitwę święceń biskupich, poprzez którą wyraźnie powierzono nadzór nad wspólnotą, ponieważ modlitwa ta przywołuje "ducha naczelnego", Spiritus basicis, którego Chrystus dał apostołom, aby ustanowiłby wszędzie kościół; w tym duchu biskupi mieli obowiązek przewodzić wyznaczonej im wspólnocie, służąc Bogu, składając ofiarę Kościoła, odpuszczając grzechy i powierzając niezbędne obowiązki kompetentnym szafarzom. Cyprian przedstawił Kościół jako kościół biskupi: "Biskup jest w Kościele, a Kościół jest z biskupem; a jeśli ktoś nie jest z biskupem, nie ma go w kościele" . Cyprian wzmocnił władzę biskupa w sprawowaniu odpuszczenia grzechów, gdyż w związku z kontrowersją wokół pojednania zmarłych (lapsi) przyznał pełną władzę nad pokutą wyłącznie biskupowi i nie zgodził się z poglądem, że wyznawcy wiary przywłaszczyli sobie tę umiejętność w swoich listach pokojowych. Cyprian dostrzegł podstawę władzy biskupa, głównego gwaranta jedności kościelnej, w obietnicy złożonej przez Chrystusa Piotrowi oraz w przekazaniu przez Chrystusa władzy apostołom . Didascalia, wracając do Ignacego z Antiochii, świadczy o silnym wpływie ST na wizerunek biskupa, którego należy czcić tak, jakby był Bogiem , ponieważ zajmuje on swoje miejsce ; według Didaskali urzędy biskupie miały charakter liturgiczny, dyscyplinarno-pokutny i magisterium. Za jedno z najważniejszych wydarzeń poapostolskiego rozwoju Kościoła należy uznać utworzenie urzędu biskupiego w formie monepiskopatu, a także jego teologiczne podstawy i wzmocnienie instytucjonalne. Urząd biskupi opierał swoje podstawy teologiczne, jak wynika ze źródeł literackich I, II i III w., na różnych zasadach: (1) zasadzie sukcesji, gdyż biskupa uważa się za następcę apostołów , które z kolei zostały ustanowione przez Jezusa Chrystusa lub przez Boga; (2) zasada obrazu, gdyż biskupa uważa się za obraz Boga, gdyż służy wspólnocie w miejsce Boga, czyli raczej jako ziemski kapłan, który działa na obraz najwyższego kapłana niebieskiego (Jezus Chrystus ); oraz (3) objęcie funkcji kierowniczych jako kapłana, proboszcza, nauczyciela, sędziego w potencjalnych sprawach oraz kierownika lub administratora dzieł charytatywnych. Jeśli chodzi o mianowanie biskupów, biskup był wybierany przez wspólnotę (Trad. ap. 2), a następnie wyświęcany przez innych biskupów poprzez nałożenie rąk, czyli ceirotoni,a i modlitwę konsekracyjną (Trad. ap. 2). 3). Pod koniec II w. rozwinął się zwyczaj gromadzenia się lokalnych lub regionalnych syndodów biskupich, co przyczyniło się do wzrostu koinwni,a (łac. communio) pomiędzy biskupami a lokalnymi kościołami.
IV. IV i V w.: Biskupi w kościele cesarskim. 1. Aspekty teologiczne. Z teologicznego punktu widzenia wzmocniona została zasada obecna już w pierwszych trzech wiekach, według której episkopat monarchiczny odpowiadał woli Boga, Jego ustanowieniu przez Jezusa Chrystusa i nałożeniu rąk przez apostołów. To teologiczne wyjaśnienie wiązało porządek chrześcijańskiego kapłaństwa z, że tak powiem, działaniem Jezusa Chrystusa z Jego przepowiadaniem i obietnicami, z Ostatnią Wieczerzą i ustanowieniem Eucharystii, z udzieleniem władzy odpuszczania grzechów, z wybór uczniów, którym powierzył misję i zesłanie Ducha Świętego. Twierdzenie, że teologiczne podstawy początków episkopatu należy historycznie wywodzić od samego Jezusa Chrystusa, wyjaśnia się wychodząc od właściwego wówczas sposobu myślenia, który utrzymywał, że to, co było wówczas, było takie od początku . Wraz z Euzebiuszem z Cezarei zaczęto dokonywać rozróżnienia w działaniu kapłańskim, (potrójnym urzędzie) munus triplex Chrystusa - królewskim, kapłańskim i proroczym - w którym biskupi w pełni uczestniczyli. Ważna była także teologiczna wizja kapłaństwa przedstawiona przez Hieronima: sprzeciwiał się próbom kilku diakonów, którzy ośmielili się stawiać ponad prezbiterami, twierdząc, że w przeciwieństwie do biskupów i prezbiterów nie mogą konsekrować Eucharystii . W traktacie De ecclesiastica hierarchia, napisanym przez ps.-Dionizego Areopagitę, biskup zostaje umieszczony na szczycie świętej hierarchii, która jest odbiciem hierarchii niebiańskiej; dzieło to, dzięki rzekomemu autorytetowi apostolskiemu autora, w ogromnym stopniu przyczyniło się do ugruntowania hierarchicznej koncepcji kapłaństwa chrześcijańskiego, na którego szczycie stał biskup. 2. Aspekty duchowe. Z punktu widzenia teologii duchowości okres ten obejmował narodziny literatury poświęconej duchowości kapłańskiej. Oprócz zaginionego dzieła De sacerdotio Teodora z Mopsuestii zachowały się trzy dzieła literatury patrystycznej, które znane są pod ogólną nazwą "trylogii kapłańskiej": Oratio II Grzegorza z Nazjanzu, traktat De sacerdotio Jana Chryzostoma oraz Grzegorz Wielka Regula pastoralis. 3. Aspekty prawne. Z prawnego punktu widzenia należy wziąć pod uwagę różne aspekty. (1) Począwszy od IV w. Kościół lokalny nie ograniczał się do miasta, ale rozciągał się na obszary wiejskie, co logiczną konsekwencją była nowa zasada organizacji, która nie była już tylko miejska: "diecezje"; termin ten wywodził się z administracji politycznej cesarstwa, z tą różnicą, że diecezja cywilna składała się z różnych prowincji. (2) Nominacja biskupów była w dalszym ciągu zgodna z praktyką poprzednich stuleci: wybór przez duchowieństwo za zgodą wspólnoty i święcenia za pośrednictwem sąsiedniego biskupa (kan. 4 Soboru Nicejskiego zadecydował, że biskupi powinni być wyświęconych przez co najmniej trzech innych). Wyjątkiem od tej normy było mianowanie biskupa Konstantynopola, które podlegało władzy cesarza; ponadto cesarze zatwierdzali wybór biskupów - lub też je usuwali - w przypadku stolic biskupich o większym znaczeniu. (3) Zakazano przenoszenia biskupa do innej diecezji (kan. 15 i 16 Nicei oraz kan. 5 Chalcedonu); biblijnym fundamentem zakazu przenoszenia biskupów była nierozerwalność małżeństwa: według alegorycznej interpretacji uważano, że tak jak Chrystus był mężem Kościoła (Ef 5,25-33), tak i biskup był duchowo poślubiony do swojej diecezji, przypieczętowując unię, którą tylko śmierć może rozwiązać. (4) Począwszy od IV w. zaczęła się upowszechniać praktyka wstrzemięźliwości seksualnej wśród duchowieństwa; chrześcijańskiego Zachodu, począwszy od kan. 33 Elviry (Illiberis) (ok. 306) narzucał tego typu wstrzemięźliwość biskupom, prezbiterom i diakonom; natomiast na Wschodzie, począwszy od Soboru Nicejskiego , utrzymywano przy życiu tradycyjną praktykę, zgodnie z którą duchowni, którzy zawarli związek małżeński przed święceniami, mogli żyć w związku małżeńskim bez ograniczeń; niemniej jednak cesarz Justynian zażądał od biskupów celibatu, który następnie stał się obowiązkowy dla Kościoła bizantyjskiego w kanonach 12, 13 i 48 Synodu w Trullo w roku 692. (5) Na obszarach wiejskich cwrepi,skopoj (" chorbishop"), którego obowiązki duszpasterskie były wspólne z miejskim evpi,skopoj ("biskup"), chociaż ograniczono pewne ograniczone przywileje biskupie, takie jak udzielanie bierzmowania i święceń kapłańskich, które pozostały zastrzeżone dla biskupa miasta. (6) Biskupi diecezji Rzymu, Aleksandrii, Antiochii, Jerozolimy i Konstantynopola zostali podniesieni do rangi patriarchów (kan. 6 Soboru Nicejskiego, kan. 3 pierwszego Soboru Konstantynopola i kan. 28 Soboru Nicejskiego). Sobór Chalcedoński), aż do przejęcia władzy nad pozostałymi biskupami patriarchatu. Niektórzy teolodzy bizantyjscy, na przykład Maksymus Wyznawca i Teodor Studyta, znaleźli uzasadnione podstawy władzy pięciu patriarchów w Mt 16:19, jednocząc ich ponownie pod wyłączną koncepcją "pentarchii". Co więcej, diecezja Kartaginy stała się niekwestionowaną metropolią Afryki Prokonsularnej i dlatego biskup Kartaginy miał odzyskać funkcję "pierwszego z całej Afryki", primus totius Africae; diecezja mediolańska została przekształcona w kościelny ośrodek o wielkich wpływach w północnych Włoszech; a w pozostałej części imperium wpływowe stolice biskupie zyskiwały i traciły status metropolii ze względu na ich znaczenie polityczne lub upadek. Instytucja "wikariuszy apostolskich" w Tesalonice (w 412 r. przez papieża Innocentego I) i w Arles (w 417 r. przez papieża Zosima I) gwarantowała jedność Kościoła i wpływ biskupa Rzymu na Wschodzie i na Wschodzie. Zachodnie części imperium. 4. Aspekty polityczno-społeczne. Z polityczno-społecznego punktu widzenia należy podkreślić, jak począwszy od tzw. zwrotu konstantyńskiego (313 r.) rozpoczął się proces społecznej "sakrylizacji" duchowieństwa, a konkretnie biskupów. Nie ma wątpliwości, że na poziomie ontologicznym każdy ksiądz był osobą świętą, ale publiczne i oficjalne uznanie tej rzeczywistości to inna kwestia; w rzeczywistości NT, gdy traktuje kapłaństwo Chrystusa, nie wspomina o tym zewnętrznym wymiarze statusu społecznego. Już od IV w. biskupi chrześcijańscy byli oficjalnie i publicznie uznawani za osoby posiadające status osób sakralnych. Ta nowa pozycja społeczna duchowieństwa chrześcijańskiego została ujęta w kategorie myślowe właściwe religijności rzymskiej: Bóg gwarantował państwu dobrobyt i pomyślność, jeśli zapewniono mu odpowiednią adorację i godny kult. Od chwili, gdy Konstantyn wybrał Boga chrześcijan na swojego opiekuna, w rezultacie on również wziął na siebie odpowiedzialność za kult tego Boga. Z tego powodu chrześcijańscy księża otrzymali od Konstantyna szereg przywilejów cywilnych (privilegium immunitatis i privilegium fori). Zwolnieni w ten sposób z określonych obowiązków cywilnych, kapłani mogli lepiej wypełniać swoje obowiązki duchowne, tak aby żadna przeszkoda nie przeszkadzała w dopełnianiu kultu należnego bóstwu. Ponadto w roku 318 biskupom nadano audientia episcopalis, za pośrednictwem której nadano status prawny w sprawach prawa cywilnego, a nie karnego. Niemniej jednak doszło do tego, że biskupi zaczęli otrzymywać obowiązki właściwe urzędnikom cesarskim, takie jak namiestnicy czy pomocnicy socjalni; tak np. Bazyli, metropolita Cezarei Kapadockiej, był jednocześnie egzarchą politycznej diecezji Pontu. Ta świadomość statusu duchownego, która wywierała coraz większy wpływ w społeczeństwie, stała się zewnętrzna w szatach liturgicznych i innych formach zewnętrznych, które podkreślały uprzywilejowaną pozycję biskupów; Natomiast Jan Chryzostom (w Ep. II ad Kor. 20,2) był przeciwny idei zakładania szaty duchownej, potępiając sutannę jako luksus niebędący wyrazem solidarności z ubogimi i niezgodny z hojność jałmużny. Nie można z całą pewnością stwierdzić, czy biskupi zostali wyniesieni przez Konstantyna do szlacheckiej rangi viri ilustres ("sławnych ludzi"), co pozwalałoby im na przyozdabianie się insygniami honorowymi właściwymi temu statusowi społecznemu; pewne jest, że niektóre elementy stroju liturgicznego i obrządku biskupiego nawiązywały do wzorców późnoantycznej szlachty cywilnej, nie oznacza to jednak oficjalnej nominacji przez Konstantyna, co nie pojawia się ani w źródłach literackich, ani prawniczych. Godna uwagi i przewyższająca pomoc, jaką pełniono w II i III w., była funkcja promocji społecznej i pomocy ubogim i potrzebującym, której powierzali biskupi. Wspólnoty chrześcijańskie zaopatrywały potrzebujących braci; biskupi późnej starożytności przejęli na siebie odpowiedzialność za zaopatrzenie ludności w żywność, której nie otrzymywała od państwowej administracji żywnościowej, która wówczas nie funkcjonowała dobrze. Prestiż społeczny biskupów ogromnie wzrósł z kilku powodów: byli oni odpowiedzialni za życie religijne w każdym miejscu; byli członkami elity starego miasta i administratorami dzieł charytatywnych na rzecz biednych; z tego powodu władzę biskupa uznawano za pater populi ("ojciec ludu"), pater civitatis ("ojciec obywatelstwa"), pater urbis ("ojciec miasta") lub pater patriae ("ojciec miasta"). ojczyzna).
V. V-VII w.: Biskupi kierujący kościołami w krajach germańskich. Po stabilizacji ludów germańskich przez cały V w. na terenach cesarstwa struktury kościelne imperium zachodniego uległy znaczącym przekształceniom. Z powodu zamieszek społecznych wywołanych najazdami ludów germańskich zakaz przenoszenia biskupów osłabł do tego stopnia, że więcej niż jeden biskup został siłą usunięty ze swojej stolicy; wydawało się stosowne dla dobra Kościoła, aby każdego biskupa, któremu przeszkadzają w pełnieniu jego funkcji, przenieść na inną stolicę. Podobnie jak miało to miejsce w przypadku cesarzy Cesarstwa Rzymskiego, król każdego narodu germańskiego był przywódcą i gwarantem życia religijnego swego ludu; dlatego królowie germańscy pracowali nad utrzymaniem jedności wiary religijnej jako gwarancji jedności narodowej. W tym celu często zwoływali biskupów, aby gromadzili się na synodach narodowych, a królowie byli tymi, którzy potwierdzali i wprowadzali w życie postanowienia tych soborów. Nawet decyzje papieża były stosowane w każdym narodzie dopiero po ostrożnym upoważnieniu króla. W ten sposób można wytłumaczyć fakt, że królowie stopniowo przywłaszczali sobie prawo do mianowania biskupów.
BIOGRAFIA. Kiedy chrześcijanie zaczęli pisać biografie, gatunek literacki bíos (słowo biografia po raz pierwszy potwierdzona została pod koniec V w. w Vita Isidori Damascjusza; por. Focjusz, Biblia. Dorsz. 181 i 242) ma już za sobą długą historię w cywilizacji grecko-rzymskiej. Już w VI w. p.n.e. pierwsze ślady tego gatunku odnajdujemy u Teagenesa i Scylaksa, ale jest to zw. z IV w. BC, że pod wspólnym impulsem retorycznego encomium (gr. enk?mion) i filozofii sokratejskiej biografia grecka przyjęła autonomiczną formę, która ugruntowała się w wiekach hellenizmu: wystarczy pomyśleć o Ewagorasie Isokratesa czy Agesilausie Ksenofonta. Decydujące dla rozwoju gatunku było zainteresowanie, jakie wywołał obszarem kultury hellenistycznej, charakteryzującej się erudycją antykwaryczną oraz kanonami etycznymi i psychologicznymi szkoły arystotelesowskiej. Hermippus perypatetyczny, Antygon z Karistusa, Satyrus z Aleksandrii i Arystoksen z Tarentu to najsłynniejsze imiona biografii greckiej, które Hieronim cytuje w prologu De viris ilustribus, obok łacinników Varro, Santra, Cornelius Nepos, Hyginus i Swetonius Tranquillus, jako wzorce do naśladowania przy sporządzaniu życiorysów i sylwetek literackich autorów chrześcijańskich. Materiał jednak - co nie mogło być inne - pochodzi z informacji zawartych w Historii kościelnej Euzebiusza z Cezarei lub z samych dzieł omawianych przez niego autorów chrześcijańskich. Gatunek chrześcijańskiej "biografii literackiej", którego inicjatora należy uważać Hieronima, znalazł ważnych praktyków w następnych stuleciach i w szczególnie zróżnicowanych środowiskach kulturowych, takich jak Gennadius z Marsylii, Izydor z Sewilli i Ildefons z Toledo. Biografia historyczno-polityczna, szeroko praktykowana także w świecie grecko-rzymskim (Mikołaj z Damaszku, Swetoniusz, Tacyt, Plutarch, Scriptores Historiae Augustae) o coraz wyraźniejszych tendencjach entuzjastycznych i propagandowych, znalazła w Euzebiuszu z Rzymu wrażliwego interpretatora chrześcijańskiego i inteligentnego innowatora. Cezarea: jego Życie Konstantyna to typowy imperialny panegiryk o silnym zabarwieniu idealizującym i propagandowym, w pewnym sensie biografia hagiograficzna, choć niepozbawiona znacznych walorów dokumentalnych. (Wszystkie kwestie związane z tym trudnym dziełem Euzebiusza można znaleźć w tłumaczeniu z komentarzem pod redakcją Averila Camerona i S.G. Halla.) Gatunek biografii dialogowej, obecny w dziełach chrześcijańskich, takich jak Dialog o życiu Jana Chryzostoma Palladiusza z Helenopolis, Sulpicjusz Dialogi Sewera o św. Marcinie z Tours i Dialogi Grzegorza Wielkiego (którego księga II jest jedyną i podstawową biografią Benedykta z Nursji) również nawiązały do precedensów hellenistycznych, jako P. Oxy. 1176, z fragmentem biograficznego Życia Eurypidesa Satyrusa. Jednak najbardziej rzucającą się w oczy i oryginalną częścią biografii chrześcijańskiej, poza ewangelicznymi opisami ziemskiego życia Jezusa z Nazaretu, są żywoty świętych, których studiowanie jest uprawnioną częścią hagiografii. Życie chrześcijańskich świętych późnej starożytności obiektywnie konkurowało z pogańskim greckim dorobkiem biograficznym na temat życia "boskich ludzi" - sofistów i filozofów - do tego stopnia, że chrześcijański ideał świętości został zdefiniowany jako swego rodzaju filozofia. Żywoty sofistów zostały napisane przez Filostratusa, autora słynnego Żywota Apoloniusza z Tyany, oraz przez Eunapiusza; Życie i doktryny filozofów - Diogenes Laertius; Porfir i Jamblichus napisali Życie Pitagorasa; Życie Plotyna, napisane przez Porfiriusza jako wprowadzenie do jego wydania Ennead, zapoczątkowało serię biografii neoplatońskich. Również w tym kontekście literackim i filozoficznym należy umieścić szóstą księgę Historii kościelnej Euzebiusza z Cezarei, poświęconą biografii Orygenesa. Na tych stronach, poprzez sprawdzoną technikę milczenia i przeoczeń, Euzebiusz przedstawia apologetyczno-enkomiastyczny - a przez to tendencyjny - portret chrześcijańskiego intelektualisty, który, jak się wydaje, został niesłusznie oskarżony o mieszanie się z pogaństwem. Euzebiusz wykonuje tę operację tak umiejętnie, że przewodził zdecydowanej większości uczonych, począwszy od XVII w. Valesio. aż do naszych czasów, w niefortunny błąd odróżniania tego Orygenesa, wyraźnie chrześcijańskiego, od innych Orygenesów, o których mowa w źródłach neoplatońskich. (Krytykę tej perspektywy i sprzyjanie odzyskaniu tożsamości jedynego Orygenesa można znaleźć w moich artykułach w Origeniana Quinta, Sexta i Septima.) Jednak to biograficzne podwojenie, które było katastrofalne dla badań nad Orygenesem, z głęboko negatywnymi konsekwencjami dla zrozumienia jego osobowości i właściwej interpretacji jego dzieła, jest przypadkiem skrajnym, wynikającym z wyjątkowej złożoności tej niezwykłej osobowości i jej trudnego zaangażowania w torturowane wydarzenia stosunków między hellenizmem a chrześcijaństwem. Biografia chrześcijańska, której głównym celem było budowanie duchowe i propaganda ideowo-religijna, zorganizowana była wokół dwóch podstawowych i uzupełniających się doświadczeń męczeństwa i ascezy monastycznej, stanowiąc kontynuację pierwszych szkiców hagiograficznych, jakie stanowiły Dzieje i Męki Męczenników. Właśnie z tego powodu inspiracja biografią chrześcijańską, w przeciwieństwie do biografii grecko-rzymskiej, która w większości skupiała się na wielkich postaciach politycznych, wojskowych i intelektualnych przeszłości, nie była ograniczona ograniczeniami narzuconymi przez pochodzenie społeczne lub gatunek. Pod pewnymi warunkami biografie skupiały się także na przedstawicielach klas średnich i niższych oraz na kobietach. Co więcej, biografia chrześcijańska zwykle nie przedstawiała ludzi, którzy żyli w mniej lub bardziej odległej przeszłości, ale patrzyła na współczesne społeczeństwo, opisując życie mężczyzn i kobiet, którzy niedawno umarli lub którzy w niektórych przypadkach nadal żyli (jak w przypadku biografii Sulpicjusza Sewera Marcina z Tours). To skupienie się na tematach najnowszych wyjaśnia także dokumentalne znaczenie biografii dla historii społecznej, gospodarczej i kulturalnej późnego antyku i wczesnego średniowiecza. Osobnego potraktowania wymaga niewątpliwie Życie Mojżesza Grzegorza z Nyssy. Odwołując się jedynie do teorii, udaje mu się faktycznie opowiedzieć historię w ramach swego dyskursu o cnocie i doskonałości chrześcijańskiej, radykalnie zmieniając w ten sposób znaczenie i wagę prestiżowego modelu filozoficznego oferowanego przez Filona z Aleksandrii (zob. wyczerpujące studium Geljona). Nie brakuje też sensacyjnych zafałszowań hagiograficznych, jak Acta Pauli (dzieło prezbitera z Azji Mniejszej z II w.) czy Passio Hermagorae (rzymsko-rzymskia podróbka z VII w. dotycząca działalności św. Marka) w Akwilei). Teksty te miały na celu wywarcie wpływu na współczesną historyczną sytuację kościelną poprzez odwołanie się do fantastycznych relacji z życia osobistości "apostolskich". (Niektóre uwagi metodologiczne na ten temat można znaleźć w moim tekście w Alvarium. Festschrift Chr. Gnilka, Münster 2002, 39-51.) Teologiczne implikacje chrześcijańskiej biografii hagiograficznej można zmierzyć zwłaszcza. na poziomie biblijnej stylizacji narracji i fabuły oraz doceniania cudów jako uprzywilejowanych znaków świętości bohatera. Vita Cypriani, napisana przez diakona Poncjusza po męczeńskiej śmierci świętego w 258 r., ma kontrastować z wczesnymi namiętnościami świeckich i katechumenów, celebrując męczeństwo i życie biskupa Kartaginy. Dzieło to, w ścisłym tego słowa znaczeniu, jest najwcześniejszą chrześcijańską biografią hagiograficzną, było z kolei preludium do napisania innych żywotów świętych biskupów w IV i V w., takich jak Vita Martini Sulpicjusza Sewera, Vita Ambrosii Paulina z Mediolanu i Posydiusz z "Vita Augustini" Calamy. Jednak jeszcze większy wpływ na te ostatnie biografie wywarła ascetyczna lub monastyczna hagiograficzna biografia opracowana w Vita Antonii Atanazego z Aleksandrii (357). Również z Egiptu przybyły liczne greckie i koptyjskie wersje Życia Pachomiusza. Od końca IV w. Zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie rozkwitł bogaty dorobek biografii, jak Vitae skomponowane przez Hieronima (Vita Pauli; Vita Malchi; Vita Hilarionis), Życie Macriny i Życie Grzegorza Taumaturga Grzegorza z Nyssy, Życie Melanii Iunior Gerontiusa, Życie Kallinikusa Hypatiusa, Życie Severusa Zachariasza Scholasticusa, Vita Severini Eugippiusa, Vita Columbani Jonasa z Bobbio itp. Należą także do gatunku biografii monastycznej są liczne opisy zawarte w zbiorach hagiograficznych, takich jak Historia łużycka Palladiusza z Helenopilis, Historia religijna Teodoreta z Cyrrhusa, Żywoty mnichów palestyńskich Cyryla ze Scytopolis, Liber vitae Patrum Grzegorza z Tours i Prato duchowe Jana Moschusa. Na koniec warto wspomnieć także o zbiorze stolicy rzymskiej biografii biskupów wspomnianych w Liber pontificalis oraz różnych biografiach wierszowanych, jak np. wiersze Paulina z Noli o św. Feliksie czy heksametryczne parafrazy Vita Martini autorstwa Wenancjusza Fortunata: listę, którą można rozszerzyć. Każde z tych dzieł należy analizować w kontekście historycznoliterackim, aby określić techniki przekazu, metody kompozycyjne, tematykę doktrynalną i orientację polityczno-kościelną, a tym samym określić konkretne przesłanie, jakie pragnie ono przekazać. Taka analiza umożliwiłaby także ocenę ich odbiegania od rzeczywistości historycznej, którą rzekomo reprezentują. Jako ilustrujący przykład (wśród wielu) można wskazać, jak przedstawienie rzymskokatolickiego i antyariańskiego Kolumbana przez jego oficjalnego biografa, Jonasa z Bobbio, w wygodny sposób ignoruje przywiązanie irlandzkiego mnicha do schizmy Trzech Rozdziałów i jego brusk stosunek do stolicy rzymskiej.
BIBIANA (IV w.). Jedyne pewne informacje, jakie posiadamy na temat męczennika Bibiany, wydają się znajdować w Liber pontificalis (Duchesne I, 249-250): że papież Simplicius (468-483) poświęcił w pobliżu pałacu Licyniańskiego na Eskwilinie w Rzymie bazylikę " błogosławionej męczennicy Bibiany, gdzie spoczywa jej ciało" (prawdopodobnie chodzi o jakieś relikwie). Świadczy to o istnieniu kultu Bibiany od V w. Passio (nie wcześniej niż w VI w.) czyni ją dziewicą rzymską, biczowaną za cesarza Juliana po męczeńskiej śmierci reszty jej rodziny; jej śmierć przypada na 2 grudnia, dzień jej święta w dwóch kodeksach Mart. tutaj. (AASS listopad [1931] II, pars post., 631), w martyrologii Ado (PL 123, 409), a tym samym w Martyrologii Rzymskiej (red. H. Delehaye [1940] 559). Kościół św. Bibiany był wielokrotnie restaurowany i ostatecznie przebudowany przez Berniniego, który umieścił w nim rzeźbę przedstawiającą męczennika.
BIBLIA
I. Semantyka - II. Cześć.
Wiele innych artykułów w encyklopedii traktuje o tematyce biblijnej, zwłaszcza. Antylegomenon, Apokryfy, Apokalipsy, Egzegeza, Liturgia i Biblia, Pismo Święte, patrystyczna interpretacja najważniejszych ksiąg biblijnych (Objawienie, Pieśni nad Pieśniami, Wyjścia, Rodzaju, Prorocy, Psalmy, Księgi Mądrości, Ewangelie, Paweł), główne osobistości biblijne w Ojcach iw ikonografii oraz w tłumaczeniach (pod różnymi hasłami).
I. Semantyka. Termin Biblia w liczbie pojedynczej pochodzi od greckiej liczby nijakiej liczby mnogiej ta. bibli,a, zdrobnienie od bi,bloj ("papirus"). Początkowo zdrobnienie liczby pojedynczej to. biblia, oznaczało pasek papirusu, następnie zapis zawarty w papirusie, a na końcu dokument, pismo, księgę. W greckiej literaturze chrześcijańskiej oprócz podstawowego "dokumentu pisanego" miało ono inne znaczenia: filakterie Żydów , słownik , akt oskarżenia , list i świadectwo . Można prześledzić inne specjalistyczne znaczenia odnoszące się do księgi znaczeń: fragment lub część księgi , poszczególne księgi Pisma Świętego . Liczba mnoga (ta biblia) oznaczała ST jako Pismo Chrześcijańskie (2 Klem. 14,2), jako Pismo Żydowskie (Oryginał, Hom. 14,12 w Jer.; Jan Chrys., Hom. 47,3 w Mat.) lub po prostu jako natchniona księga (Oryg. w Jo. 6,8; Cyr. Jer., Katech. 19,5; Jan Chrys., Hom. 47,3 w Mat.), a NT jako tekst nowego przymierze (John Moschus, Prat. 134), składając świadectwo pod przysięgą (John Chrys., De stat. 15, 5) i/lub całość natchnionych ksiąg (John Chrys., Hom. 32,3 in Jo.). W Testamencie Abrahama 10 (Przepis B) i w Objawieniu Jana liczba mnoga oznacza księgi sądu Bożego (Obj. 20:12); u mnicha Kallinika oznacza to po prostu magiczną księgę (Vita Ipatii, wyd. Teub. 90). Takie znaczenia terminu biblion występują w niektórych wtórnych wariantach w LXX i NT. Warto wspomnieć o dwóch wyrażeniach 1 Mach. 12:9 ("święte księgi") i 2 Mach. 8:23 ("święta księga"). Paweł prosi Tymoteusza, aby zabrał ze sobą do Rzymu zwoje papirusu (ta biblia) i pergaminy (2 Tm 4,13; por. J 21,15). Od XIII w. grecką liczbę mnogą interpretowano jako łacińską liczbę żeńską w liczbie pojedynczej i w tej formie przeszła ona do języków romańskich.
II. Cześć. Ze względu na swoje boskie pochodzenie Biblia jest studiowana i czczona wśród Żydów i chrześcijan bardziej niż jakakolwiek inna księga. Uważane za depozytariusza Słowa Bożego, Jego przesłania skierowanego do wszystkich ludzi, jest otaczane czcią i uważane za najbliższą normę wiary i życia. Żydzi wyrażają tę cześć poprzez stwierdzenie, że zaraża ona rękę każdego, kto jej dotknie, oraz poprzez praktykę ukrywania zniszczonych tekstów w genizie, aby chronić je przed możliwą profanacją. Z tym zewnętrznym aspektem należy powiązać ważniejszy aspekt wykorzystania Biblii w liturgii, najpierw w synagodze, a później w kościele. Praktyka czytania ksiąg jako pojedynczych utworów lub jako części korpusu biblijnego jest bardzo stara i należy ją interpretować jako gest czci wobec tekstu uważanego za najodpowiedniejszy do wyrażania ludzkich myśli i uczuć wobec Boga. W synagogach tom Prawa był i jest przechowywany w odpowiedniej oprawie. Symbolem postawy chrześcijańskiej jest zwyczaj liturgii bizantyjskiej, która przyznaje księdze ewangelii zaszczyty równe tym, jakie otrzymuje Eucharystia; od V w. rozpowszechnił się na soborach zwyczaj umieszczania go na środku sali, na honorowym siedzeniu, jako punkt odniesienia. Deklarację Soboru Trydenckiego, że Pismo Święte i Tradycję należy przyjmować i czcić z równą pobożnością (DS. 1501), powtórzył Sobór Watykański II, który usłyszał w Biblii głos Ducha Świętego zstępującego, aby przemówić do ludzkości (Dei Verbum , n. 13.21).
BINITARYZM. Formuły trynitarne były stosowane w Kościele od najdawniejszych czasów: na myśl przychodzi Mt 28,19 i potrójne zanurzenie chrzcielne w imię Ojca, Syna i Ducha Świętego. Jednak zwyczaje liturgiczne nie miały odpowiedniego zrozumienia doktrynalnego: od II w. n.e. refleksja teologiczna skupiała się na badaniu relacji Ojciec/Chrystus, pomijając Ducha Świętego, który był przedmiotem badań dopiero od ok. 360, w kontekście ostatniej fazy sporu ariańskiego. Wcześniej tylko nieliczni autorzy włączali w jakiś sposób Ducha Świętego do swojej refleksji teologicznej: Atenagoras, Ireneusz, Tertulian, Hipolit in Contra Noetum i zw. Orygenes. Przez binitaryzm rozumiemy zatem teologiczną refleksję nad Trójcą, która nie obejmuje organicznie Ducha Świętego obok Ojca i Syna: przykłady tej refleksji można znaleźć np. w homilii ps. Hipolita In sanctum Pascha, w Hermas, Tatian , Hipolit z Rzymu, Lactantius, Victorinus z Petovium, zachodnie wyznanie wiary Serdica (343) i Hilary′s Comm. w Mat., przed wygnaniem. U niektórych z tych autorów Duch Święty utożsamiany jest z boskim składnikiem Chrystusa. Poza tymi tekstami, binitarnymi w ścisłym tego słowa znaczeniu, należy pamiętać, że innym autorom, choć traktującym konkretnie o Duchu Świętym, nie udaje się organicznie włączyć Go obok Ojca i Syna, gdyż nie odnoszą się one do Niego, wprost czy wręcz pośrednio, pojęcie osoby: Justyn Męczennik, Klemens Aleksandryjski, Nowacjan, Hilary w De trinitate.
BETH ADRAI, Rada ds. W 485 r. w syryjskim mieście Beth Adrai odbył się sobór, który zapoczątkował stopniowe oddzielanie się popierającego Nestorianizm perskiego chrześcijaństwa od kościoła bizantyjskiego, wówczas przeważnie monofizyckiego. Perski król Peroz (457-484) skazał Babowaya, katolika Seleucji, na śmierć, oskarżając go o potajemną współpracę z Bizancjum. Krewny Baboway′a i jego kolega ze szkoły w Edessie, Acacius, został następnie wybrany na stolicę Seleucji. Akacjusz zabiegał o zbliżenie z Barsaumą, biskupem Nisibis, który popierał Nestorianizm i cieszył się przychylnością króla. W Beth Adrai Barsauma poddał się Akacjuszowi; rada podjęła także decyzję o zwołaniu rady generalnej na następny rok, aby zająć się nierozwiązanymi kwestiami dogmatycznymi i dyscyplinarnymi. Rada ta zebrała się w 486 r. w Seleucji-Ktezyfonie; Barsauma nie był jednak obecny, pisząc wiele listów, w których podał prawdziwe, ale także fikcyjne powody swojej nieobecności.
BETH LAPAT, Rada (lub Bęt Lapat); w języku perskim Gundaisabur lub Gondisapor). Perskie miasto założone w latach 256-260 przez Szapura I (242-272), szybko stało się stolicą biskupią, a od 410 r. stolicą metropolitalną. W kwietniu 484 r. odbył się tam synod, w którym uczestniczyli Barsauma, pronestoriański biskup Nisibis, i inni biskupi, którzy podobnie jak on potępiali probizantyjskiego Babowaya, katolika z Seleucji. W Beth Lapat zdetronizowano katolików i zniesiono celibat kościelny w kościele perskim. Ich wnioski na temat doktryny wcielenia były wyraźnie sprzeczne z Henotikonem Zenona, pogłębiając rozłam między chrześcijaństwem Imperium Perskiego, nastawionym na Nestorianizm, a Chrześcijaństwem Cesarstwa Bizantyjskiego, gdzie dominował monofizytyzm. Według Michael the Syrian′s Chronicon Barsauma poradził królowi Perozowi (457-484): "Jeśli nie ogłosimy na Wschodzie innego dogmatu niż ten panujący w Cesarstwie Rzymskim, wasi chrześcijańscy poddani nigdy nie będą szczerze lojalni Tobie. Daj mi kilku żołnierzy, a wszystkich chrześcijan twojego imperium uczynię Nestorianami". Źródłem tej rady jest jednak monofizyt; jednakże klimat reakcji antymonofizyckiej i oderwania się od wpływów bizantyjskich był już przygotowywany już od jakiegoś czasu. Synodicon orientale nie informuje o działaniach soboru, uznając go za schizmatycki. Osobowość Barsaumy cieszyła się jednak dużym prestiżem, a wiele wypowiedzi soboru w Bet Lapat zostało zaakceptowanych przez sobór w Seleucji w roku 486.
BETLEJEM. W pierwszych wiekach Betlejem spotkał ten sam los co Jerozolimę; tradycyjna Grota Narodzenia Pańskiego została skonfiskowana przez Hadriana (Testa, Grotte dei Misteri: SBF 14 [1964] 46, 71-78, 113-114). Konstantyn zbudował tam bazylikę pięcionawową o wielokątnym, być może ośmiokątnym, absyda i ołtarz dominujący. Justynian przebudował ją (VI w.), powiększając ją o wielkie trichory i zapewniając w ten sposób dwie nowe drogi dostępu do czczonej groty. Oryginalną podłogę zdobiły mozaiki z motywami geometrycznymi, ptakami i gałązkami winorośli; podłoga drugiego kościoła była z marmurowych skorup, później usuniętych w celu dekoracji meczetów. Na Polu Pasterzy w Deir er-Rawat czczona grota miała mozaikowe podłogi i została później otoczona dwoma następującymi po sobie kościołami. W innych klasztorach zachowały się pozostałości bizantyjskie. Niedawno przy drodze z Jerozolimy do Betlejem, około trzech mil od Jerozolimy, odnaleziono ośmiokątny kościół datowany na V w. i rozpoznawalne jako Kathisma, miejsce, w którym według tradycji apokryficznej spoczęła Dziewica Maryja (Avner, Odrodzenie Kościoła Kathisma).
BEZIERS, Rada ds. Wezwany na początku 356 r. przez Saturninusa z Arles w porozumieniu z dwoma proariańskimi doradcami Konstancjusza, Ursacjuszem i Walensem. Hilary z Poitiers dokładał wszelkich starań, aby zrehabilitować Atanazego, ale bezskutecznie i za swoje stanowisko został zesłany do Frygii.
BIAGIUSZ. Mamy jedynie legendarne relacje pasyjne (BHG3 276-277, BHL 1370-1380) tego męczennika z Cezarei w Kapadocji. Tradycje co do jego rocznicy są różne: 11 lutego dla Greków, 15 lutego dla Ado, 3 lutego dla Uswarda i Martyrologium Rzymskiego.
BENEWOLUS (koniec IV w.). Sekretarz (magister memoriae) Walentyniana II. Jeszcze jako katechumen opuścił dwór mediolański i udał się do Brescii, aby nie musieć sporządzać (dictare) dekretu, na prośbę cesarzowej Justyny, dotyczącego przeniesienia bazylik za czasów Ambrożego w 386 roku. Gaudencjusz Brescii twierdzi, że odmówił "ogłoszenia decyzji przeciwko kościołom katolickim" Napisanie prawa było jego oficjalną odpowiedzialnością i w każdym razie zostało opublikowane (CTh 16,1,4) na korzyść arian w Mediolanie. To pokazuje, że napisanie prawa mogło wywołać problemy sumienia, jak w przypadku Benevolusa, odpowiedzialnego za scrinia, który pisał petycje kierowane do cesarza. Benevolus, ważna osobistość w Brescii, nie mógł uczestniczyć w nabożeństwach wielkanocnych z powodu choroby; Gaudencjusz wysłał mu 10 kazań wielkanocnych, ok. 404 (Praef. kazań
BENJAMIN z Aleksandrii (zm. 665). Antychalcedoński patriarcha Aleksandrii od 626 do 665, żył w okresie decydującego kryzysu politycznego i religijnego Egiptu: końca panowania bizantyjskiego i najazdów perskich (619-626) i arabskich (od 639). Bizantyjski patriarcha i prefekt Aleksandrii, Cyrus Muqauqas, zmusił go do życia w ukryciu w Górnym Egipcie od 631 do 644. Po tej dacie Arabowie pozwolili mu zająć stolicę Aleksandrii, a jego stosunki z nimi wydają się być naznaczone znacznymi obustronne uznanie. Mamy homilię Benjamina na weselu w Kanie, wygłoszoną prawdopodobnie w języku sahidyjsko-koptyjskim i zachowaną w języku bohairic koptyjskim, która szczegółowo opisuje jego pobyt w Górnym Egipcie; fragment encomium Shenoute; oraz fragment listu świątecznego (642) przeciwko heretykom, w tłumaczeniu na język arabski. Jego biografia, w formie encomium, wydaje się być napisana przez jego następcę Agatona, który napisał także homilię z okazji konsekracji przez Beniamina nowego kościoła w Scete ku czci św. Makarygo.
BERYLLUS z Bostry (zm. po 240). Biskup Bostra (we współczesnej Jordanii), oskarżony o herezję na soborze, który odbył się w Bostra ok. 240. Akta zgromadzenia zaginęły, ale Euzebiusz z Cezarei przeczytał je i streścił . Obecni biskupi najpierw przesłuchali Beryllusa, następnie Orygenes rozmawiał z nim i przedstawił wykład dogmatów, który go przekonał. Według Euzebiusza Beryllus utrzymywał, że Chrystus nie istniał jako istota (rzeczywistość) odrębna od Ojca i że nie miał własnej boskości, a jedynie boskość Ojca, który w nim mieszkał. Jest mało prawdopodobne, aby Beryllus wyraził swoją myśl w ten sposób; wydaje się raczej, że Euzebiusz opisał to na podstawie pytań zadawanych mu przez Orygenesa. Euzebiusz odnalazł także inne listy Beryllusa adresowane do biskupa Aleksandra z Jerozolimy. Informacje Hieronima o Beryllusie (De vir, il. 60) opierają się wyłącznie na Euzebiuszu.
BESA (zm. 474). Uczeń Szenouta i jego następca na stanowisku głowy wspólnoty Athrib (Biały Klasztor). Podobnie jak jego mistrz, Besa dużo pisał w narodowym języku koptyjskim i pozostawił wiele listów (wysyłanych do zależnych klasztorów), katechez zakonnych i biografię Shenoute. Dzieła te stanowią jedyne źródło dotyczące jego życia: można z nich wywnioskować, że sprawował on tę funkcję jeszcze długo po śmierci Szenouta (ok. 455 r.), prawdopodobnie ok. 20 lat. Jego następcą został Zenobiusz, który wcześniej był sekretarzem Shenoute′a. Wydaje się, że - w przeciwieństwie do swojego okropnego nauczyciela - charakter Besy był spokojny i łagodny, zarówno w stosunku do mnichów, jak i wobec społeczności pogańskich, które przetrwały w pobliżu klasztoru.
BESANCON, Rada. Obchodzony prawdopodobnie w 444 r. Pod przewodnictwem Hilarego z Arles; Germanus z Auxerre wziął udział. Sobór usunął Chelidoniosa, biskupa Besançon wyświęconego nieprawidłowo; Papież Leon ochronił go jednak i unieważnił wyrok biskupów galijskich.
BENEDYKT I, papież (575-579). Następca Jana III (561-574), wybrany w 574 r., ale konsekrowany w roku następnym. Pochodzący z Rzymu, syn niejakiego Bonifacego, wraz z narodem rzymskim Benedykt przeżył pierwsze najazdy Longobardów (Lombardów) i dotkliwy głód. W 579 roku poprosił Justyna II o pomoc wojskową w obronie Rzymu przed Longobardami, ale odmówiono mu. Wydaje się jednak, że przy tej okazji Justyn podarował papieżowi złoty, wysadzany klejnotami relikwiarz w kształcie krzyża, nadal przechowywany w skarbcu św. Piotra. Benedykt zatwierdził kanony V Soboru Powszechnego Konstantynopola II. Nieliczne przypisywane mu listy są nieautentyczne. Benedykt zmarł w Rzymie 30 lipca, podczas oblężenia miasta przez Longobardów; został pochowany w zakrystii Bazyliki Konstantynopolitańskiej.
BENEDYKT II, papież (684-685). Roman, syn Giovanniego Savelli, kształcił się w schola cantorum założonej przez Grzegorza Wielkiego w celu formacji duchowieństwa. Benedykt został wybrany natychmiast po śmierci swojego poprzednika Leona II (lipiec 683), ale konsekrację przyjął dopiero 26 czerwca 684, po ratyfikacji przez egzarchę Rawenny. Wraz z tym papieżem faktycznie zakończyła się praktyka oczekiwania na zatwierdzenie elekcji papieskiej z Bizancjum, przeniesienia jej na mocy koncesji cesarskiej na egzarchę Rawenny - co jest oznaką poprawy stosunków między Rzymem a Konstantynopolem (dworem i kościołem) po VI Sobór Ekumeniczny; odtąd okres między wyborami a ratyfikacją nigdy nie przekraczał dwóch miesięcy. Benedykt dołożył wszelkich starań, aby rozpowszechnić i zastosować dekrety VI Soboru Powszechnego (Konstantynopol III), który potępiał monoteletyzm. W tym celu, także dzięki wysiłkom dyplomatycznym rzymskiego notariusza Piotra, w listopadzie 684 r. udało mu się zgromadzić wszystkich biskupów hiszpańskich na XIV Soborze w Toledo, aby zaakceptowali decyzje niedawnego Soboru Ekumenicznego; mamy w tej sprawie list papieża ad Petrum notarium. Benedykt interweniował także w sytuacji Kościoła w Anglii, organizując przywrócenie Wilfrida na stanowisko biskupa Yorku. Ekonomicznie pomagał duchowieństwu, instytucjom charytatywnym prowadzonym przez mnichów oraz osobom odpowiedzialnym za opiekę i nabożeństwa w kościołach. Zlecił także renowacje i upiększenia w bazylice św. Piotra, św. Wawrzyńca w Lucynie, św. Walentego i św. Marii ad martyres (Panteon). Benedykt zmarł 8 sierpnia 685 roku i został pochowany w Bazylice św. Piotra.
BENEDYKT BISKOP (ok. 628-690), św. Biskop Baducing, pochodzący z Northumbrii, spędził kilka lat na dworze króla Oswina, zanim chęć pogłębienia wiedzy o prawdach doktrynalnych zaprowadziła go do Rzymu w latach 653 i 665. Wrócił do Kentu wraz z Teodorem z Tarsu, który mianował go opatem klasztoru św. Piotra i Pawła, Canterbury (669). Po trzeciej podróży do Rzymu (670-672) w 674 r. założył klasztor w Wearmouth, a w 681 r. w Jarrow. Benedykt odbył jeszcze dwie podróże do Rzymu, przywożąc z powrotem dużą liczbę ksiąg, które zainstalował w Jarrow (678 -679, 683). Zmarł po długiej chorobie 12 stycznia 690 r. Jego największym osiągnięciem było uczynienie z klasztorów autentycznych ośrodków szerzenia kultury łacińskiej w Wielkiej Brytanii. Jego liczne importowane kodeksy stały się podstawą bogatej biblioteki Jarrowa. Wniósł także istotny wkład w romanizację Kościoła angielskiego. Uważany jest za patrona benedyktynów; Bede napisał swoją biografię.
BENEDYKT z Nursji (ok. 480-ok. 560). Naszym głównym źródłem informacji o patriarsze i ustawodawcy zachodniego monastycyzmu jest Grzegorz Wielki, który całą księgę II swoich Dialogów poświęcił Benedyktowi. Urodzony na terenie Nursji w zamożnej rodzinie, data urodzenia Benedykta tradycyjnie ustalana jest na ok. 480, może być dopiero 490-500. Wysłany do Rzymu w celu uzupełnienia edukacji literackiej, wkrótce porzucił skorumpowaną atmosferę miasta i po krótkim pobycie w Affile udał się na emeryturę i rozpoczął samotne życie w pobliżu Subiaco. Przez krótki czas stał na czele klasztoru w pobliżu Vicovaro; później liczbę jego uczniów wzrosła, założył w dolinie Aniene 12 klasztorów, każdy z 12 mnichami pod władzą własnego opata. W następstwie spisków przeciwko niemu opuścił Subiaco, być może ca. 529 i osiadł na Montecassino, gdzie założył klasztor na miejscu starożytnej pogańskiej świątyni i napisał, przynajmniej w obecnym kształcie, Regułę dla swoich cenobitów. Jego sława stale rosła; Król Totila pragnąc się z nim spotkać, udał się na jego poszukiwania do Montecassino. Zmarł prawdopodobnie ok. 560. Podstawowym dziełem Benedykta jest Reguła, której prolog i 73 rozdziały podsumowują duchową drogę powrotu do Boga przez posłuszeństwo (rozdz. 5) pod przewodnictwem Chrystusa, przed którego miłością nie należy przedkładać niczego (rozdz. 4 i 72). ). Szczególny nacisk położony jest na pokorę, która daje całkowitą swobodę dostosowania własnej woli do woli Bożej. Wspólnota cenobicka wymyślona przez św. Benedykta opiera się na autorytecie opata, a pod nim znajdują się mnisi, związani ze swoim klasztorem ślubem stałości. Zasadniczymi częściami duchowości benedyktyńskiej są celebracja Oficjum Bożego i zrównoważona synteza modlitwy i pracy, zwłaszcza. praca fizyczna, ale także praca intelektualna, skupiona na lekturze tekstów sakralnych (rozdz. 48). Źródła Reguły Benedyktyńskiej można odnaleźć w Piśmie Świętym, ale także u Pachomiusza, Bazylego, Vitae Patrum, Augustyna i Jana Kasjana; jego związek z Regula Magistri pozostaje otwarty; tradycyjna opinia uważała, że to drugie nastąpiło później, ale obecnie wydaje się, że uczeni zdecydowali się na zależność Reguły Benedykta od Regula Magistri. W każdym razie nowością Reguły benedyktyńskiej w stosunku do Regula Magistri jest to, że każdy mnich jest uważany za odpowiedzialnego za całą wspólnotę. Istotnym rysem chrześcijańskiego życia wspólnotowego, według Reguły benedyktyńskiej, jest odpowiedź miłości do osobowego Boga, który pierwszy nas umiłował. Obecność Chrystusa w każdym człowieku nadaje wieczną wartość relacjom braterskim. Zasadniczą zasługą Reguły Benedykta wydaje się być synteza wcześniejszych doświadczeń monastycznych, ukazująca wielką mądrość, umiar i równowagę w organizacji życia cenobickiego.
BEATUS z Liebany (VIII w.). mnich z Asturii. Jego późna anonimowa biografia jest niewiarygodna; informacje Elipandusa i Alcuina są dość niejasne. Częściowe fakty z jego życia opierają się na domysłach. Do klasztoru św. Marcina z Liébany (Valcovado, św. Turybiusza z L.) wstąpił prawdopodobnie za panowania Floriusza I i Mauregata (756-768). Wszystkie jego pisma dotyczyły jego interwencji w kontrowersji adopcyjnej przeciwko Elipandusowi. Dwa przetrwały: Apologeticum, czyli Adv. Elipandum 1. II i Komentarz do Apokalipsy. Pierwszy z nich to list będący odpowiedzią na pierwszy atak Elipandusa , który z kolei został sprowokowany kolejnym zaginionym pismem Beatusa . Beatus i jego uczeń Aetherius napisali Komentarz do Apokalipsy w latach 785/786, który jest najbardziej znanym i najważniejszym dziełem dla historii egzegezy w świecie łacińskim. Jej 12 ksiąg, poprzedzonych obszernym praefatio, zawiera komentarze Wiktoryna (Hieronima), Tykoniusza i Apringiusa, uzupełniane kolejno ciągłymi odniesieniami do Hieronima, Augustyna, Ambrożego, Fulgencjusza, Grzegorza Wielkiego, Grzegorza z Elwiry, Ireneusza, Izydora i Bachiariusza. Z Komentarza Beatusa można odzyskać zaginione teksty (Tykoniusza) i uzupełnić autorów, którymi posługiwał się Beatus; rzuca także światło na niejasności związane z VIII w. Hiszpania.
BEDA Czcigodny (zm. 735). Urodzony w latach 672/673 w Northumbrii, w wieku 7 lat Beda został oddany przez rodziców benedyktyńskim mnichom św. Piotra i Pawła w Jarrow, gdzie jego głównymi nauczycielami byli św. Benedykt Biskop (zm. 690) i św. Coelfrid (zm. 716). Otrzymał doskonałe wykształcenie klasyczne i religijne, któremu sprzyjała powaga biblioteki klasztornej. Wyświęcony na diakona w wieku 19 lat, a na kapłana w wieku 30 lat (zgodnie z ówczesnymi normami kanonicznymi), Beda pozostał przez całe życie człowiekiem nauki i modlitwy, wiernie przestrzegając Reguły i lokalnych statutów klasztornych. Oddany Ojcom Kościoła, zwł. św. Augustyna i św. Izydora przygotował florilegium tekstów patrystycznych, mających służyć jako pomoc w interpretacji Pisma Świętego. W tym samym celu zajął się łaciną i greką, podczas gdy jego dość elementarne pojęcie o języku hebrajskim zostało częściowo zaczerpnięte z dzieł św. Hieronima (zm. 420). Znał także literaturę klasyczną i łacińskich poetów chrześcijańskich. Jego koncepcja historii ma cel dydaktyczny i teologiczny: w duchu Beda był augustianinem. Historia jest dla niego kontrastem między przemijalnością spraw ludzkich a nieporuszoną wiecznością niebieskiej ojczyzny, między skończonym czasem a wiecznością. W ten sposób uczony mnich z Jarrow jest łącznikiem pomiędzy historiografią augustianów oraz Chronica sive historia de duabus civitatibus Ottona z Freising . Wstawiając różne dokumenty, listy biskupie i kontrowersje doktrynalne do swojej wspaniałej Historii ecclesiastica gentis Anglorum, Beda wzoruje się na Euzebiuszu z Cezarei, dla którego motorem historii była Opatrzność. W odróżnieniu od Euzebiusza Beda nie zamienił historii w apologetykę ani, jak inni pisarze średniowieczni, w hagiografię. Beda jest przedstawicielem wczesnośredniowiecznej łacińskiej kultury monastycznej, być może najbardziej uczonym prekursorem renesansu karolińskiego. W ciągu 55 lat życia monastycznego nie opuścił klasztoru, z wyjątkiem kilku podróży literackich. Semper aut discere, aut docere, aut scribere dulce habui (uczenie się, nauczanie i pisanie zawsze sprawiało mi radość - Hist. eccl. gentis Anglorum V, 24): ta strona autobiograficzna podkreśla jego zapał i wytrwałość.Pewny brak oryginalności i nieprecyzyjność teologiczna nie pozwalają mu zaliczyć go do grona wielkich teologów Kościoła łacińskiego. Mentalność monastyczna ukształtowana przez liturgię i modlitwy zawarte w jego dziełach nadaje mu ogromne znaczenie dla Kościoła angielskiego. Beda zmarł w Jarrow 25 maja 735; jego ciało zostało przeniesione do katedry w Durham w latach 1020/1030. Sława jego nauki i świętości uczyniła go, wraz z Alcuinem i szkołą Yorku, jednym z pedagogów cywilizacji średniowiecznej. Sobór w Aquisgrana (836) ogłosił go doktorem admirabilis (MGH, Conc. II, 759), a Leon XIII nadał mu w 1899 r. tytuł "Doktora Kościoła". O jego aktywności literackiej świadczy różnorodność podejmowanych przez niego tematów, chociaż większość jego twórczości została utracona. Jego zainteresowania były niemal encyklopedyczne: nauki trivium i quadrivium, egzegeza biblijna, teologia dogmatyczna, moralność, historia. Najlepszy opis i analiza jego dzieł pochodzi od I. Cecchettiego (BS 2, 1006-1074). W egzegezie jego różne komentarze i homilie pokazują, że posługiwał się metodologią tradycyjnych znaczeń (dosłownych, moralnych, alegorycznych), nie sugerując żadnego szczególnego pociągu do jednej lub drugiej z tych interpretacji; była to zatem teologia monastyczna i mądrościowa. Beda był człowiekiem biblijnym: omnem meditandis Scripturis operam dedi, jak twierdzi w notce autobiograficznej wprowadzającej niepełny wykaz jego dzieł (Historia eccl. gentis Anglorum, loc. cit.). W traktatach tych odnajdujemy esencję Ojców - Ambrożego, Hieronima, Augustyna, Grzegorza Wielkiego - ale nie jest on powtarzalnym kompilatorem, raczej opracowującym z krytycznym wyczuciem osobistą lekturę tekstów sakralnych i teologicznych. Nie brakuje adnotacji filologicznych: w VIII w. Beda był krytykiem tekstu, zw. w sugestywnym porównaniu różnych wersji biblijnych. Komentował niemal wszystkie księgi biblijne, a przynajmniej ich najważniejsze fragmenty. Wiele przypisywanych mu dzieł ma charakter apokryficzny: listę wraz z powiązaną tradycją rękopisową podaje ks. Stegmüller, Repertorium biblicum Medii Aevi. Z pewnością autentyczne są następujące dzieła: Super Acta Apostolorum exositio (po 709): ; Libellus retractationis in Actus Apostolorum (w latach 715-725): ; De nominibus locorum quae leguntur in libro Actus Apostolorum: (wśród dzieł św. Hieronima); De locis sanctis: . Beda przepisał homonimiczny esej mnicha Adamnana (zm. 704); dzieło to było bardzo znane w średniowieczu. CCL wydało krytyczne wydania innych autentycznych dzieł egzegetycznych: In Genesim, In primam partem Samuhelis libri IIII In Regum librum XXX quaestiones . W tomie 119 A, D. Hurst dał nam De tabernaculo, De templo, In Ezram et Neemiam; w tomie 120, In Lucae evangelium exositio, In Marci evangelium exositio. . Wśród pism ascetycznych na uwagę zasługuje cento przeznaczone do medytacji Collectio psalterii. Wątpliwości budzą dwa dzieła, choć słynne: De Medytacje Passionis Christi per septem diei horas (PL i De remediis peccatorum . Beda zasłynął przede wszystkim z dzieł historycznych: Historia ecclesiastica gentis Anglorum; Historia Abbatum (lub Vita sanctorum abbatum): historia klasztorów Wearmouth-Jarrow , Chronicon minus (ad an. 703), który kończy De temporibus liber , De temporibus ; Chronicon maius (ad an. 725), który kończy De racjonalne temporum ; za De racjonalne temporum,. Ważna jest jego działalność hagiograficzna: a Vita S. Cuthberti (zm. 687) w prozie i wierszu ; a Vita S. Felicis Nolani ; a Vita et passio S. Anastasii nie został odnaleziony. Na temat martyrologium przypisywanego Bedemu . Różne mniejsze prace dydaktyczne (De ortographia, De arte metrica et de schematibus et tropis) wydawane są przez Ch.W. Jones, C.B. Kendall i M.H. Kinga, z innymi pismami o wątpliwej autentyczności (choć mimo to zapewniły Bedie znaczną sławę). Mniej ważne są jego dzieła poetyckie: 12 wierszy sakralnych , poemat De die iudicii , 13 dystychów tworzących Oratio ad Deum , trzy parafrazy psalmów (id., 447-450), Hymnus virginitatis lub Hymnus sanctae Edilthridae (zm. 679). Z jego listów pozostało tylko 16 i kilka fragmentów . Dość ważny jest list do Egberta, arcybiskupa Yorku, z okazji jego święceń biskupich: Bede rysuje programowy portret biskupa z epoki Merowingów.
BELIZARJUSZ (ok. 500-565). Bizantyjski przywódca wojskowy pochodzący z Niemiec w dzisiejszej zachodniej Bułgarii, któremu Justynian nakazał przewodzić podbojowi Afryki (533); w wyprawie, podczas której pojmał króla Wandali Gelimera, towarzyszyła mu żona Antonina. Antonina towarzyszyła mu także podczas podboju Włoch: lądując na Sycylii (535), Belizariusz poprowadził krótką kampanię w Afryce mającą na celu stłumienie buntu wojskowego, a następnie wypowiedział wojnę gotyckiemu królowi Teodahadowi. Belizariusz zajął Rzym (9 grudnia 536), który był wówczas oblegany przez Witigisa; następnie zdetronizował papieża Srebriusza, oskarżanego o faworyzowanie Gotów, i zastąpił go diakonem Wigiliuszem. Po odbiciu Rawenny (538) Belizariusz został wezwany do Konstantynopola (540). Wkrótce został wysłany, aby przeciwstawić się perskiemu królowi Chosroesowi, ale wrócił ponownie (544) do Włoch, aby walczyć z Totilą. Po powrocie do Konstantynopola (549) Justynian i Teodora nakazali mu nakłonić papieża Wigiliusza do potępienia Trzech Rozdziałów, usankcjonowanych przez Sobór Konstantynopolitański II (553). Po zwycięskiej kampanii przeciwko Hunom, którzy zagrażali miastu, z zazdrości Belizariusz został oskarżony o zdradę i zmarł w 565 roku.
BELIZARUS Scholastyk (V w.). W dodatku do wydania Seduliusa G. Huemera oraz w Anthologia Latina pars to dwa 16-wierszowe wiersze w heksametrze, których akrostych i telestich tworzą Sedulius antistes. Są one najprawdopodobniej autorstwa tego samego autora: Belizariusza Scholastyka, żyjącego ok. 500. W niektórych kodeksach drugi wiersz następuje bezpośrednio po pierwszym; w niektórych przypisuje się go Liberatus Scholasticus. Obydwa utwory celebrują Carmen Paschale Seduliusa w sposób alegoryczny, a w istocie nieco niejasny.
BELLATOR. Połowa VI w. kapłan, przyjaciel Kasjodora, na którego prośbę napisał komentarz do Rut; napisał także zaginione komentarze do Tobiasza, Estery, Judyty, Księgi Machabejskiej i Mądrości. Przetłumaczył także dwie księgi homilii Orygenesa o Ezdraszu
BŁOGOSŁAWIEŃSTWA. Życie ziemskie jest wstępem do błogosławieństw królestwa niebieskiego. Wszyscy ludzie dążą do szczęścia, a Bóg obiecuje wszystkim szczęście nieskończone. Błogosławieństwa ogłoszone przez Jezusa w Kazaniu na Górze głoszą szczęście przede wszystkim biednym, cierpiącym i prześladowanym. Dla wyznawców pierwszych wspólnot chrześcijańskich błogosławieństwa były znakiem uznania Mesjasza, który przyszedł, aby zainaugurować czas radości dla wydziedziczonych i ukazać w swoim ludzkim sercu czułość serca Bożego. I tak Orygenes: "Wszystkie błogosławieństwa, które zapowiedział w Ewangelii, Jezus potwierdza swoim przykładem, a swoją naukę potwierdza swoim świadectwem. Mówi: Błogosławieni cisi, i dodaje do tego coś osobistego: uczcie się ode mnie, który jestem cichy (Mt 11,29). Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój: a kto jest pokojowy jak mój Pan Jezus, który jest naszym pokojem, który pozbył się nienawiści, niszcząc ją w swoim ciele? (Ef 2:14-16). Błogosławieni, którzy prześladowani są dla sprawiedliwości; nikt nie doznał prześladowania dla sprawiedliwości jak Pan Jezus". Zapowiedź teofaniczna nabiera charakteru etycznego. Człowiek jest zapraszany do wybrania prawdziwego szczęścia: "Wszyscy ludzie rzeczywiście szukają szczęścia, ale większość nie wie, jak je osiągnąć". Błogosławieństwa stają się sercem antropologii chrześcijańskiej: osoba, która nimi żyje, odkrywa tajemnicę radości i jednocześnie głosi, że Jezus jest Bogiem. Rzadkość ich obecności w pierwszych pismach chrześcijańskich jest znakiem, że ich przepowiadanie ma swoją żywotność i jasność. Przesłanie każdego z błogosławieństw nakierowane jest na ich całościowe znaczenie. Dla Didache "Błogosławieni cisi" podsumowują wszystkie błogosławieństwa i wszystkie cnoty. Polikarp ze Smyrny, łącząc błogosławieństwa pierwsze i ostatnie, oznacza polecenie ich wszystkich: "Błogosławieni ubodzy i prześladowani za sprawiedliwość". Kazanie na Górze jest odpowiedzią na powszechne dążenie ludzkości do sprawiedliwości, zwanej przez filozofów "najwznioślejszą z cnót". Chrześcijanie uważają to za dar Boży, który należy realizować w życiu ziemskim, wpatrując się w "wieczną sprawiedliwość". Grzegorz z Nyssy, przywołując klasyczną definicję sprawiedliwości jako sztuki "oddawania każdemu, co mu się należy", woła: "Biorąc pod uwagę wzniosłość prawodawstwa Bożego, sądzę, że w tej sprawiedliwości należy rozumieć coś większego. . . . Wydaje mi się, że Pan w mowie o cnocie i sprawiedliwości wyjdzie naprzeciw pragnieniom swoich słuchaczy". Błogosławieństwa wskazują na "doskonały chrześcijański styl życia". Ich dosłowne i duchowe znaczenie splatają się ze sobą, tworząc całościowe znaczenie. Słowa "błogosławieni ubodzy" i "błogosławieni głodni" u Łukasza wydają się na pierwszy rzut oka dosłownym zaproszeniem do ubóstwa i postu. Słowa "błogosławieni ubodzy w duchu" i "błogosławieni, którzy łakną sprawiedliwości" Mateusza powtarzają Klemens Aleksandryjski i Orygenes, którzy z kolei inspirują wszystkich Ojców: jeśli Chrystus jest rzeczywiście ubogi, ubodzy, którzy otrzymajcie od Niego bogactwa Boże, żyjcie już w "ubóstwie ducha". Człowiek ma prawo do pożywienia i sprawiedliwości. Jezus jest obecny w ubogich: "Kiedy biedny odczuwa głód, to Chrystus głoduje". W każdym biednym człowieku "dwoje ludzi odczuwa głód: jeden pragnie chleba, drugi pragnie sprawiedliwości". Ubodzy są błogosławieni, jeśli łakną cnót, w przeciwnym razie pozostają "bez Boga, a w dodatku bez ludzkich bogactw, niezdolni do zakosztowania sprawiedliwości Bożej". Ubodzy powinni nie tylko oczekiwać od wspólnoty chleba materialnego i duchowego, ale powinni także posiadać skarb, którym mogą obdarzyć innych, a także urzeczywistniać sprawiedliwość, "rozdając to, co się im należy". Jeśli Bóg woli biednych, to dlatego, że ufa, że oni łatwiej niż zamożni odczuwają głód Jego słowa wzywającego do solidarności: "Kto jest głodny, cierpi razem z innymi głodnymi; daje i tak staje się sprawiedliwe". Jezus, który jest "żywą sprawiedliwością", zaprasza wszystkich, aby "karmili się sprawiedliwością". Maryja, siostra Marty, staje się wzorem osoby pragnącej Chrystusa: ipsum manducabat quem audiebat. Dla Augustyna: "Bóg jest dla ciebie wszystkim. Jeśli jesteś głodny, On jest Twoim chlebem, jeśli jesteś spragniony, On jest Twoją wodą". Życie jest wspinaniem się po "drabince" prowadzącej do szczęścia. Ten, kto podąża siedmioma stopniami błogosławieństw, spotyka Ducha Świętego z jego siedmioma darami, który wynosi go na szczyt doskonałości. Oto trasa błogosławieństw: ten, kto żyje w ubóstwie, jest błogosławiony, jeśli płacze z powodu swoich grzechów, jego serce jest uległe, łaknie i pragnie sprawiedliwości, jest miłosierny, przygotowuje się na spotkanie Boga czystym sercem, jest rozjemcą ; osiągając najwyższy stopień, z pewnością spotka go prześladowanie za sprawiedliwość: "Istnieje siedem błogosławieństw, które prowadzą do doskonałości: ósme oświeca i ukazuje osiągniętą doskonałość". "Dalmą błogosławieństw" jest męczeństwo, a przelanie własnej krwi dla ewangelii jest najwyższą formą ewangelizacji: "Oddanie życia oznacza głoszenie na wieki zmartwychwstania ciała". Istnieje także codzienne męczeństwo: życie błogosławieństwami jest "świadectwem" wiary i miłości, przez które wielu chrześcijan "w tajemnicy sumienia jest już męczennikami, gotowymi przelać swoją krew w imieniu Pana naszego Jezusa Chrystusa" . "Prawdziwe szczęście to prześladowanie dla Pana". Osoba, która "oferuje miłość w zamian za wrogość, życzliwość w przypadku nienawiści, dobre życzenia w zamian za przekleństwa, pomoc prześladowanym", zawsze będzie żyła "w piecu ucisków"; jeśli cierpi z powodu członków swojej wspólnoty, którzy powinni go kochać, a raczej źle traktować, sam Bóg "osładza cierpienia" w nim, przemieniając je w "błogosławieństwo". Ósme błogosławieństwo jest hymnem radości w czasie cierpienia: męczennik Szczepan "raduje się, uderzony wszędzie kamieniami i chętnie w swoim ciele, jak słodka rosa, przyjmuje śnieg z kamieni, jeden po drugim, odpłacając swoim mordercom z błogosławieństwem".
BŁOGOSŁAWIEŃSTWO
I. Ojcowie greccy - II. Ojcowie łacińscy - III. Augustyn.
Kiedy w literaturze patrystycznej i duchowości mówi się o szczęśliwości, czyli szczęściu, zwykle odnosi się to w dość ogólny sposób do radosnego stanu, który wynika z kontaktu lub zjednoczenia z najwyższym dobrem: intelektualnym, wolicjonalnym, kochającym i mistycznym posiadaniem, w pełni osiągniętym dopiero w zmartwychwstaniu. Wynika z tego, że szczęście w tym życiu - owocu kontemplacji, posiadania, miłości czy mistycznego zjednoczenia z Bogiem - jest zawsze niedoskonałym oczekiwaniem na uczestnictwo w tym, na co liczymy. Platoński ideał szczęścia, polegający na jedności z Jedynym - dostępnym jedynie dla mniejszości poprzez wznoszący się proces stopniowej intelektualnej internalizacji (sfera zjednoczenia z Najwyższym Dobrem) - zostaje skorygowany przez koncepcję ojców chrześcijańskich: wszystkich ludzi i cały człowiek, wszystkimi swoimi siłami, może osiągnąć pełne i ostateczne szczęście w radowaniu się i "przyjemności prawdy", którą jest Bóg . Można zatem zrozumieć, dlaczego ojcowie greccy na określenie błogosławieństwa lub szczęścia wybrali termin markariotēs (odrzucając eutychia lub eudaimonia), a ojcowie łacińscy podobnie beatitudo zamiast felicitas.
I. Ojcowie greccy. U autorów grecko-chrześcijańskich temat szczęścia nieustannie miesza się z ideami eschatologicznymi, a główny nacisk kładą na szczęście obiecane na końcu, w świecie, które ma nastąpić. przychodzić. Przytoczymy tutaj tylko tych autorów, którzy oferują ciągłość tematyczną tego problemu. Hermas w swoim natchnionym i lirycznym języku mówi, że "dla wybranych wszyscy będą równi. . . ; dane im obietnice" zostaną wypełnione "z wielką chwałą i radością". Ignacy Antiocheński wie, że męczeństwo pozwoli mu "dotrzeć do Boga"; w ten sposób błaga wiernych Rzymu, aby nie utrudniali mu śmierci, dzięki której uzyska kontemplację i radowanie się "błogosławionym światłem": katharon phéomacran;s. Teofil z Antiochii zapewnia Autolikosa, że ci, po odrzuceniu skażenia ciała, osiągną radosne widzenie Boga, stosownie do zasług nabytych w życiu. Dla Ireneusza z Lyonu: "Ci, którzy widzą Boga, są w Bogu i... . . stali się uczestnikami życia. . . . I to uczestnictwo polega. . . w radowaniu się Jego dobrocią". Jeśli chodzi o Aleksandryjczyków, Klemens wiąże chrześcijańskie błogosławieństwo z oświeceniem chrzcielnym, dzięki któremu "postrzega się" (epopteuetai) święte i zbawcze światło, które wprowadza w błogosławione widzenie Boga twarzą w twarz. Dla Orygenesa doskonałe szczęście, pojmowane w kategoriach intelektualnych i mistycznych, osiąga się w życiu wiecznym, kiedy sprawiedliwy zrozumie sens rzeczy; gdy będą w pełni doskonałe, jako czyste inteligencje, będą bezpośrednio kontemplować racjonalne esencje. W tym stanie absolutnej stabilności i pełni szczęścia - zaspokojeniu apetytów - wola ludzka pozostaje zmienna, pociągana przez poznanie i kontemplację boskości, podobnie jak w przypadku Syna. Jeśli chodzi o Kapadoków, Bazyli porównuje pokój i radość wybranych w kontemplacji Boga do chwil ekstazy, które Jego obecność wywołuje już w tym życiu. Zatem Bazyli, podobnie jak inni Ojcowie, nie zaprzeczając dominującej eschatologicznej interpretacji szczęścia lub błogosławieństwa, kładzie nacisk na możliwość otrzymania przez dobrych chrześcijan "nieustannej radości" i "nieprzerwanej radości" już w tym życiu. Podstawą tej duchowej - choć jeszcze ziemskiej - radości jest nadzieja, jak czytamy dalej: "W innym fragmencie Paweł napomina nas. . . radować się nadzieją. To zatem nadzieja czyni radość nieodłącznym towarzyszem żarliwego człowieka". Dla Grzegorza z Nyssy można zasmakować doskonałego szczęścia w następnym życiu. Niemniej jednak, biorąc pod uwagę odległość między nieskończonością przedmiotu uszczęśliwiającego (Boga) a ludzkimi ograniczeniami, niemożliwe jest, aby człowiek kiedykolwiek osiągnął pełną kontemplację i posiadanie; wieczność będzie nieskończonym procesem zbliżania się do pełni kontemplacji-posiadania-zjednoczenia-szczęśliwości. Teoria ta pozwala na różne interpretacje: dla niektórych osoba jest całkowicie szczęśliwa na poszczególnych etapach tego zbliżania się; dla innych szczęście to niesie ze sobą istotną egzystencjalną udrękę, ponieważ osoba świadoma ograniczeń nigdy nie osiągnie upragnionego celu. Grzegorz z Nazjanzu jest bardziej pewny pełni wiecznej radości: "Każda dobra dusza (...) . . uwolniony od ciała, natychmiast osiąga przyjemność. . . dobra, na które czeka. . . . Cieszy się cudowną radością i unosi się. . . szczęśliwie zbliżając się do swego Pana i ciesząc się chwałą, którą już kontempluje". W każdym razie doskonałe szczęście polega na widzeniu Boga, nawet jeśli błogosławieni, zdaniem Jana Chryzostoma, nie będą w stanie pojąć istoty Bożej. Ponieważ zjednoczenie wybranych z Panem jest nierozerwalne - dodaje Cyryl Aleksandryjski - nasza inteligencja zostanie napełniona niewypowiedzianym światłem, a ziemskie poznanie ustąpi miejsca "jaśniejszemu poznaniu", odpowiadającemu kontemplacji boskiej natury, tej "doskonałej poznanie Boga" napełni nas szczęściem.
II. Ojcowie łacińscy. Ojcowie łacińscy przedstawiają bardziej opisową wizję doskonałego szczęścia błogosławionych, proporcjonalnego do zasług każdego. U Ambrożego znajdujemy zresztą stwierdzenie, że całkowite posiadanie wiecznego światła, nieśmiertelnej chwały i szczęścia osiąga się jedynie w drodze stopniowego procesu. Dla niektórych ojców łacińskich poza szczęściem istotnym istnieje błogosławieństwo przypadkowe, które dla Cypriana polega na wychowaniu i umacnianiu się więzami przyjaźni i relacji rodzinnych; Augustyn podziela tę opinię. Dla Boecjusza błogosławieństwo to stan, w którym człowiek osiąga doskonałość: status omnium bonorum aggregatione Perfectus. Wreszcie Grzegorz Wielki dostrzega nierówność w szczęśliwości wiecznej w tym sensie, że znany przedmiot jest ten sam dla wszystkich, ale mniej lub bardziej doskonała znajomość tego przedmiotu będzie różna u błogosławionych.
III. Augustyn. Przewidując systematyczne powiązania Pisma Świętego z filozofami starożytnymi z jednej strony i teologami (którzy później wypracują spójną doktrynę na ten temat), z drugiej strony inny Augustyn w badaniu szczęścia osiągnął większą gęstość filozoficzną i stopień dojrzałości. W swoim bogatym dorobku literackim w sposób wyczerpujący i jasny wyjaśnia podstawę i punkt wyjścia szczęścia, pojęcie szczęścia, warunki szczęścia jako stanu, prawdziwy przedmiot, na który się ono składa, akt beatyfikacyjny, szczęście fałszywe, drogę do osiągnięcia szczęścia. szczęście, szczęście ziemskie i doskonałe szczęście . Przezwyciężając "soteriologię doskonałej wiedzy" etyki stoickiej, skupioną na panowaniu nad sobą i czerpaniu przyjemności z siebie, głównym tematem rozwijanym przez Augustyna we wczesnym De beata vita jest to, że szczęśliwe życie polega na doskonałym poznaniu Boga. Szczęście nie polega zatem na posiadaniu lub korzystaniu z dobra stworzonego, lecz jedynie na posiadaniu lub cieszeniu się dobrem absolutnym i doskonałym. Szczęśliwe życie na ziemi możliwe jest tylko w nadziei, a jego całkowite osiągnięcie już na tej ziemi wskazuje na życie inne. Relacja między mądrością, prawdą i miarą prowadzi Augustyna z powrotem do samego źródła doskonałego szczęścia: "Błogosławione życie polega na tym, aby wiedzieć, kto cię prowadzi do prawdy, jaka prawda cię uszczęśliwia i z jaką zasadą jesteś zjednoczony. miara doskonała". W konsekwencji osiągnięcie szczęścia koncentruje się na poznaniu prawdy we wnętrzu duszy, wiedzy będącej jednocześnie posiadaniem i radowaniem się Bogiem. "Szczęśliwy, kto posiada Boga". W innym miejscu Augustyn podkreśla, że mądrość dająca szczęście polega na amplecti frui delectari samego Boga, nieskończonej prawdy i przedmiotu naszego szczęścia. W istocie naszym najwyższym dobrem jest Bóg, Niezmienna Dobroć. Zatem nasza doskonałość moralna i nasze szczęście będzie polegać na poznaniu i umiłowaniu summum bonum, które czyni nas błogosławionymi i którym jest szczęście aniołów i ludzi w niebie, ich prawdziwym domu. Pierwszą radością miasta Bożego będzie wielbienie Stwórcy: "On będzie celem naszych pragnień, który będzie oglądany bez końca, kochany bez nudy i chwalony bez zmęczenia. Ten dar, ten skutek, to działanie będzie wspólne dla wszystkich, podobnie jak życie wieczne". Dla wybranych życie wieczne jest jak szabat bez wieczora, wieczny odpoczynek nie tylko dla ducha, ale i ciała. "Tam odpoczniemy i zobaczymy; widzieć i kochać; kochać i chwalić. To jest istota końca, który nigdy się nie kończy", naszego ostatecznego i pełnego szczęścia.
Bazyli z Cylicji (pierwsza połowa VI w.). Prezbiter w Antiochii, następnie biskup Irenopolis w Cylicji. Napisał 16 książek, w tym 13 w formie dialogu, w tym energiczną polemikę z neochalcedońskim teologiem Janem ze Scytopolis, którego twórczość krytykował w trzech książkach zatytułowanych Przeciwko Nestorianom. Nie zważając na osobiste zniewagi, następnie energicznie bronił stanowiska szkoły w Antiochii, za co został oskarżony o bycie Nestorianinem. Patriarcha Focjusz znał broszurę Bazylego (Kod. 107) i jego historię kościelną (Kod. 42), obie teraz zaginęły. To ostatnie dzieło, rozwlekłe i zagmatwane, ale oparte na bogatych źródłach dokumentalnych, dotyczyło połowy V-poł. VI w. Suidas (lub Sudas), który porównuje Bazylego z ważniejszym Bazylią z Cezarei, zna inną nieznaną pracę polemiczną przeciwko prezbiterowi Archelausowi.
Bazyli z Seleucji. W Izaurii (biskup od 444/448; zm. po 468). Niewiele wiadomo o jego życiu, z wyjątkiem jego udziału w Synodzie w Konstantynopolu w 448 r., na latrocinium w Efezie (449 r.) i na soborze chalcedońskim (451 r.). Mimo swojej niestałości - oscylował przeciwko, za i jeszcze raz przeciwko Dioskorowi - jego wyznanie wiary 448 (komentarz do Formuły Unii 433 Cyryla Aleksandryjskiego; CPG 5339) zostało włączone do dogmatycznej definicji Chalcedonu; później pozostał wierny partii chalcedońskiej. Pozostało około pięćdziesięciu jego homilii, z których wynika, że jest umiarkowanym zwolennikiem szkoły antiocheńskiej; większość wciąż czeka na wydanie krytyczne i sprawdzenie autentyczności. Wykazano, że część jego homilii jest przeróbkami dzieł innych autorów i że one z kolei są źródłem późniejszych hymnów, zw. te Romanusa Melodusa. Dwie homilie, przypisywane w rękopisach Bazylemu Wielkiemu i przez niektórych uważane za Proklusa z Konstantynopola (CPG 5834-5835), powinny być może przypisane Bazylemu z Seleucji. De vita et miraculis s. Tekla (CPG 6675), przypisywana Bazylemu, jest fałszywym dziełem kapłana z Seleucji, którego sam Bazyli ekskomunikował.
Bazyli Wielki (pseudo). Tractatus de consolatione in adversis, krótkie dzieło napisane prawdopodobnie w Galii z okazji epidemii w 580 r., zdaje się pisane po to, by pocieszyć czytelników i nawoływać ich do przyjęcia swoich smutków w świetle odkupieńczego dzieła Chrystusa. Utożsamiano go wcześniej z pocieszającym listem wysłanym przez Wiktora z Kartany do niejakiego Bazylego (CPL 854) w związku ze śmiercią jego syna.
BAZYLIADA. Nazwa nadana przez Grzegorza z Nazjanzu "nowemu miastu" (Or. 43,63) założonemu przez Bazylego Wielkiego tuż za murami jego stolicy biskupiej w Cezarei w celu przyjmowania i opieki nad trędowatymi, rannymi, chorymi, biednymi i pielgrzymi. Miasto, nazwane na cześć Bazylego, było realizacją ewangelicznych zasad ubóstwa i miłosiernej otwartości na biednych i potrzebujących, otwartości zrodzonej z wewnętrznej potrzeby bycia naśladowcami i naśladowcami Jezusa Chrystusa. Miasto Bazylego wywarło na ludziach taki urok, że stare miasto stopniowo opustoszało, a miasto-hospicjum św. Bazylego nawet po stuleciu zachowało nazwę "nowego miasta".
BAZYLIDY (II w.). Według informacji Klemensa Aleksandryjskiego (Strom. VII, 106,4) gnostycki Bazylides żył i nauczał w Aleksandrii za czasów cesarzy Hadriana (117-138) i Antonina Piusa (138-161). Bazylides twierdził, że jego nauczanie wywodzi się z tajemnej tradycji sięgającej apostoła Macieja (Hip., Ref. VII, 20,1-5); jako swojego nauczyciela powołał także Glaucjasza, tłumacza Piotra. Twierdzenie Hegemoniusza (Akt. Arch. 67,4), że Bazylides nauczał także w Persji, nie znajduje potwierdzenia w żadnym innym źródle. Bazylidesowi przypisuje się dwadzieścia cztery księgi Ewangelii (Eus., HE IV, 7,7); zostaje oskarżony przez Orygenesa o to, że sam napisał ewangelię (Hom. I w Lc.). Orygenes powiedział także, że Bazylides napisał księgę Odów (In Job. 21,11; Pitra, Anal. S. II, 368). Interpretację myśli Bazylidesa komplikuje nie tylko charakter źródeł (wyłącznie herezjologiczny), ale także ich brak jednorodności: występuje m.in. wielka różnica pomiędzy pełną i szczegółową ekspozycją Hipolita, i te mniej obszerne, dotyczące Ireneusza, Klemensa i Hegemoniusza. Według Hipolita Bazylides utrzymywał, że z "nieistniejącego" (ouvk w=n) Bóg wywodzi się zalążek świata, który zawiera w sobie wszystko. Z niego, poprzez kolejne pokolenia, powstał świat i cały szereg bytów. Ireneusz nie wspomina o nasieniu świata, opisując raczej serię kolejnych emanacji, które od niezrodzonego Ojca docierają do aniołów, którzy z kolei dają początek niebiosom: aniołowie ostatniego nieba stworzyli świat. Ireneusz nawiązuje także do chrystologii bazylidianowej, która ma cechy typowe dla doketyzmu gnostyckiego: intelekt posłany przez Ojca nie został ukrzyżowany, ale niejaki Szymon z Cyreny. Innego opisu - bardziej zdecydowanie dualistycznego - myśli Bazylidesa dostarcza Acta Archelai (pismo antymanichejskie z IV w.). Fragment zaczerpnięty z "trzynastej księgi jego traktatów" jest przekazywany w sposób przedstawiający Bazylidesa jako prekursora Maniego w doktrynie opozycji światła i ciemności. Krytyczna ocena tej kwestii jest jednak szczególnie trudna, ponieważ Bazylides nie objaśnia tutaj własnej myśli, ale relacjonuje myśl innych. Inne aspekty myśli Bazylidesa - wyraźniej antropologiczne - opisują Orygenes (od którego dowiadujemy się, że Bazylides przyjął doktrynę wędrówek dusz) i Klemens Aleksandryjski, których fragmenty dotyczące zła, wewnętrznej grzeszności duszy i wynikających z tego potrzeba ekspiacji ujawnia pesymizm bazylidianowy.
BAZYLIDY z Pentapolis (III w.). Biskup Pentapolis, znany jako adresat listu Dionizego z Aleksandrii (Ep. canonica ad Basilidem episcopum) w sprawie długości Wielkiego Postu i właściwego zachowania przy przystępowaniu do Eucharystii
BAZYLISK. Cesarz wschodniego Cesarstwa Rzymskiego (styczeń 475-sierpień 476), konsul w latach 465 i 476, jako magister militum wystąpił przeciwko Gotom z Tracji, być może na prośbę swojej siostry Weryny, żony cesarza Leona I (457-474) ; w 468 r. był naczelnym dowódcą dużej wyprawy zorganizowanej przez Leona I wraz z imperium zachodnim przeciwko Wandalom. Biorąc pod uwagę nieudolność Bazyliszka, korupcję na wielką skalę i zdradzieckie spiski, kampania wojskowa zakończyła się unicestwieniem floty bizantyjskiej przez Wandali. Bazyliszek rzeczywiście się ocalił i za wstawiennictwem Weryny uzyskał ułaskawienie od cesarza. Spisek z generałami Illusem i Teodorykiem Strabonem doprowadził do upadku Zenona (474/475) i osadzenia na tronie Bazyliszka; koronował swoją żonę Zenonis na królową i swego syna Marka na cezara. Rządził zaledwie dwadzieścia miesięcy: uzurpator myślał o utrwaleniu swojej władzy, atakując uchwały Soboru Chalcedońskiego i umożliwiając powrót z wygnania Tymoteuszowi Aelurusowi; ten ostatni został z honorami przyjęty w Konstantynopolu przez cesarza, ale nie przez patriarchę Akacjusza. Tymoteusz zażądał od Bazyliszka encykliki (enkyklion), w której za ważne uznano jedynie sobory Nicejski, Konstantynopolitański I i Efeski, z wyraźnym odrzuceniem Tomusu papieża Leona i definicji Chalcedonu. Patriarcha Akacjusz zareagował natychmiast, podburzając duchowieństwo, mnichów i lud, zmuszając w ten sposób Bazyliszka do ogłoszenia antyencykliki, w której odwołał wcześniejszą encyklikę - ostatni akt jego teologicznych przygód. W międzyczasie pożar zniszczył znaczną część miasta; duchowieństwo, rzemieślnicy i kupcy zostali podżegani do buntu przeciwko cesarzowi z powodu jego polityki podatkowej; Verina była zdenerwowana usunięciem swojego kochanka Patriciusa. W ten sposób opinia ogólna skierowała się przeciwko Bazyliszkowi, a Zenon, uwięziony przez Trokondusa i Illusa w górskiej twierdzy, za zgodą swojej straży mógł wrócić do Konstantynopola. Bazyliszek oddał się opiece Kościoła, lecz został wydany przez patriarchę i wraz z żoną i synem przeniesiony do Kapadocji, gdzie zmarł z głodu w więzieniu.
BASSIANUS z Efezu (poł. V w.). Bassanius, kapłan z Efezu, kazał zbudować ptocheion z 70 łóżkami dla biednych i chorych; był dumny z tej pracy i stał się popularny dzięki swojej działalności charytatywnej. Z zazdrości jego biskup Memnon siłą, a nawet ciosami, wyświęcił go na biskupa Euazy ok. 431 (Mansi 7, 273nn.), ale odmówił pójścia. Następcą Memnona został Bazyli, który pozwolił Bassianusowi pozostać w mieście, a po śmierci Bazylego lud wybrał go na swojego biskupa, wybór ten zaakceptował cesarz Teodozjusz II. W 448 roku konkurencyjna grupa wybrała Szczepana. XI i XII sesja Soboru Chalcedońskiego dotyczyła sporu pomiędzy Bassianusem a Szczepanem, stwierdzając, że żaden z nich nie nadaje się do rządzenia kościołem w Efezie i nakładając na nich rezygnację z pokaźnej emerytury, którą będzie wypłacał Kościół w Efezie.
BASSIANUS z Lodi (zm. 409). Biskup Lodi (Laus Pompeia) od ok. 373 do 409; antyariański, brał udział w soborze w Akwilei w 381 r. (był jednym z biskupów, którzy potępiali ariańską Palladiusza) oraz w 393 r. na soborze prowincjalnym w Mediolanie, który przyjął potępienie Jowiniana przez papieża Syrycjusza. Wspomniany jako przyjaciel Ambrożego (w Ep. 4 i u Paulina, Vita Ambr. 47), Bassanius kazał zbudować kościół ku czci apostołów (basilica apostolorum) poza murami miasta, przy drodze do Rzymu; został poświęcony przez Ambrożego ca. 387 (PL 16 889). Patron diecezji Lodi, jego identyfikacja (przez Savio) z Pacianem, który brał udział w synodzie rzymskim w 372 r., została przez Lanzoniego odrzucona.
BAUDONIWIA (koniec VI - początek VII w.). Zakonnica klasztoru Świętego Krzyża w Poitiers, na polecenie przeoryszy Dedimii napisała rozszerzenie Vita S. Radegundis Wenancjusza Fortunata - nie po to, żeby go powtarzać, ale żeby dodać ea quae prolixitate praetermisit. Baudonivia przyznaje się do braku umiejętności literackich i posługuje się barbarzyństwem powszechnym w łacinie Merowingów, ale wznosi się ponad utarte schematy hagiografów. Życie Wenancjusza stało się wówczas znane jako pierwsza książka, a prolog i 28 rozdziałów Baudonivii jako druga księga biografii św. Radegundy. Jej tekst zakłada tekst Wenancjusza i rozwija się jako autonomiczna narracja z odniesieniami do znaczących epizodów. Związek Radegundy i św. Heleny w sprawie nabycia drzewa krzyża jest wyjątkowy i ma na celu podniesienie rangi klasztoru (stąd Życie Baudonivii zostało rozumiane jako "Klostervita", biografia do wykorzystania w klasztorach). W każdym razie Radegunda jest zakonnicą doskonałą, posiadającą królewskie przymioty, które utrzymuje nawet w klasztorze, o czym Fortunat nie wspomniał.
Bliźniak: Teksty gnostyckie zawierają różne odniesienia do bliźniaka. Judasz Tomasz jest bratem bliźniakiem Jezusa w Ewangelii Tomasza i Księdze Tomasza. Anioł, który ukazuje się Mani i daje objawienie jako jego niebiański sobowtór, nazywany jest bliźniakiem. Za takimi odniesieniami może kryć się przekonanie, że naszym boskim odpowiednikiem jest bliźniak, alter ego lub prawdziwe ja, które znamy, poznając siebie w myślach gnostyckich.
Błąd: W Walentyniańskiej Ewangelii Prawdy błąd (rodzaj żeński) jest uosobieniem i odgrywa role zwykle przypisywane mądrości i demiurgowi w tekstach gnostyckich.
Brimo: W kazaniu Naassene znajduje się powiedzenie z tajemnic eleuzyjskich: "Brimo urodził święte dziecko, Brimos". Lady Brimo ("silna", "straszna") należy prawdopodobnie rozumieć jako Korę, czyli Persefonę, która współżyła ze Zeusem i urodziła Dionizosa, "Brimosa".
Budda: indyjski mędrzec i założyciel buddyzmu, uznany za proroka w manicheizmie. W Wielkiej Pieśni do Mani zwraca się do Mani jako Budda Mani.
Byki: Dwa słynne byki, Apis i Mnevis, były czczone w starożytnym Egipcie. Wspomniane w O pochodzeniu świata.
Bogomiłowie: neomanichajska grupa gnostycka zamieszkująca Bułgarię, Bałkany, a zwłaszcza Konstantynopol, która rozkwitła między X a XV wiekiem.
Boraq: Lub Buraq, "błyskawica". Skrzydlaty koń, na którym Mahomet podróżował nocą do Jerozolimy i do nieba, oraz niebiańskie stworzenie w Matce Ksiąg.
Babel: Anioł Edemu w Księdze Barucha. W Księdze Rodzaju Wieża Babel jest miejscem legendarnej ludzkiej dumy (z zigguratu babilońskiego?).
Bacchos: Dionizos, grecki bóg płodności, ekstazy i wina. Wspomniany przez Hipolita z Rzymu w związku z kazaniem z Naassene.
Baqir: Albo al-Baqir. Odkrywca w Matce Ksiąg, którego imię oznacza "ten, który otwiera". Nazwa pochodzi od Muhammada al-Baqira, piątego imama szyickiego islamu.
Barbelo: Boska matka i pierwsza emanacja ojca wszystkich w tekstach Setyjczyków. Opisuje się ją także jako przezorną (gr. pronoia) niewidzialnego ducha i nadano jej przydomek "człowiek". Imię Barbelo może pochodzić z języka hebrajskiego. Możliwym tłumaczeniem jest "bóg (porównaj el) w (b-) cztery (arb(a))" w odniesieniu do tetragramu, niewysłowionego czteroliterowego imienia boga.
Baruch: Ojcowski anioł Elohim, utożsamiany z dobrym drzewem życia w Księdze Barucha. W języku hebrajskim imię to oznacza "błogosławiony".
Bema: Trybuna, na której wystawiono wizerunek Mani podczas wiosennych obchodów manichejskiego Bema, upamiętniających śmierć Mani. Podczas obchodów Bema śpiewano pieśni Bema z koptyjskiego śpiewnika manichejskiego.
Bismillah: po arabsku "w imię Allaha". To wyrażenie i następne zapisane jest na początku sur w Koranie: Bismillah al-rahman al-rahim: "W imię Allaha litościwego, miłosiernego". Omówione w Matce Ksiąg, gdzie Bismillah może być również powiązany z tronem Boga.
bezpośrednie inwestycje zagraniczne (BIZ): kupowanie stałych własności i firmy w obcych krajach.
bilans płatniczy: różnica między pieniędzmi wpływającymi do kraju (z eksportu) a pieniędzmi opuszczającymi kraj (z importu)
bilans handlowy : Całkowita wartość eksportu kraju w porównaniu z importem w danym okresie
Bogowie Shadday: klasa lub grupa bóstw dzikiej przyrody w południowym Lewancie.
Biblia hebrajska: współczesne określenie zbioru ksiąg znanych w tradycji żydowskiej jako Tanach, a w tradycji chrześcijańskiej jako Stary Testament.
Baal: Główny bóg burzy w starożytnej południowo-zachodniej Azji, którego imię oznacza "pan". W Ugarit jest boskim patronem miasta i bratem bogini Anat.
Bel: akadyjski tytuł lub epitet wysokich rangą bóstw męskich w Mezopotamii, używany zwłaszcza w odniesieniu do Marduka. Oznacza "pan".
Belet-ili: Imię lub tytuł mezopotamskiej bogini matki, oznaczające "Pani bogów" lub "Pani bogów". Znana jest również jako Mami i Ninmah.
Belial: Pochodzi od hebrajskiego słowa oznaczającego "nikczemność". Jest to imię nadprzyrodzonego wysłannika lub uosobienia kosmicznego zła.
baza danych: Elektroniczny plik do przechowywania informacji.
bliźniak: W Księdze Tomasza ,Tomasz (którego imię to po aramejsku bliźniak) jest opisany jako bliźniak Jezusa. W manicheizmie anioł Maniego jest jego niebiańskim bliźniakiem, a zatem czyjś bliźniak jest anielskim odpowiednikiem, czyli wyższą naturą.
bulla papieska: dokument prawny wydany z upoważnienia papieża.
błona dziewicza: W parafrazie Sema Natura jest podzielona na cztery części: błona dziewicza, łożysko, moc i woda. Nazwa błona dziewicza sugeruje dziewictwo, a błona dziewicza jest opisana jako wielki, szalejący ogień i jako chmura Natury, której nie można uchwycić. Kiedy Derdekeas ujawnia swoją prawdziwą naturę Shemowi, chmura błony dziewiczej jest wypełniona wielkim świetlistym duchem.
Biblia hebrajska: Biblia żydowska, napisana po hebrajsku i znana po hebrajsku jako Tanach. Termin ten jest preferowany w stosunku do chrześcijańskiego użycia Starego Testamentu, ponieważ Żydzi nie uznają żadnego zerwania pierwotnego przymierza z Bogiem ani nie uznają Nowego Chrześcijańskiego Testamentu jako część Biblii. Biblię hebrajską można podzielić na następujące kategorie: Tora, czyli Pięć Ksiąg Mojżeszowych; księgi historyczne, od Jozuego do 2 Kronik; księgi mądrości, wśród których znajdują się Księga Hioba, Psalmy i Kaznodziei; oraz głównych proroków i mniejszych proroków. Gnostycy czerpali z Biblii hebrajskiej na różne sposoby. Genesis była reinterpretowana w wielu tekstach gnostyckich, zwykle umieszczając demiurga w roli Boga. Fragmenty innych dzieł, zwłaszcza proroków, są alegorycznie interpretowane w literaturze walentyńskiej, takiej jak Egzegeza o duszy.
Bóg: W chrześcijaństwie jedyne bóstwo. W gnostycyzmie to Bóg, najwyższy, ostateczny, prawdziwy Bóg, w odróżnieniu od niższego boga, demiurga, często ignoranta lub złowrogiego, stworzył lub uporządkował świat materialny.
Bóstwo: transcendentny Bóg, ponad wszelkimi podziałami i emanacją.
bracia: Członkowie jednego z zakonów żebraczych, do których należą franciszkanie i dominikanie.
Boskość: Jedna z siedmiu mocy stworzonych przez Yaldabaotha w Sekretnej Księdze Jana i połączona z archontem Astaphaiosem; stwórca duszy z ciała.
brak: zubożały świat materialny, przeciwieństwo pełni lub pleromy.
Brimos: Imię w kazaniu Naasene, przypominające Bromiosa i prawdopodobnie pomyślane jako epitet Dionizosa, syna Kore, lub Brimo.
Bruce Codex: koptyjski kodeks gnostycki (znany również jako Codex Brucianus) zakupiony przez Lorda Jamesa Bruce′a w 1769 roku w Tebach w Górnym Egipcie. Został później przejęty przez British Museum i znajduje się w Bodleian Library od 1848 roku. Bruce Codex zawiera pierwszą i drugą Księgę Jeu, tekst bez tytułu, hymn bez tytułu oraz fragment O przejściu duszy przez Archontów ze Środka.
Budda: Ten, kto osiągnął oświecenie, szczególnie założyciel buddyzmu, Budda Siddhartha Gautama, który żył około VI wieku p.n.e. W manicheizmie Budda jest uważany za jednego z poprzedników Mani, który sam jest czasami nazywany Buddą Mani.
burzina: Mandajski turban.
Butha: modlitwa mandejska i rozdział w Księdze Nabożeństw.
Bythios: ("głęboki", z greckiego bythos, "głębokość"). Według systemu walentynian w Tertuliana Przeciwko walentynianom, eon emanował z Sermo i Vita w syzygii z Mixis.
Bythos/Bathos: (z greckiego "głębokość") W kosmogonii walentynowskiej pojedyncza zasada, z której wyłania się świat i porządek kosmiczny, znana także jako Ojciec, pierwszy eon. Alternatywnie, jeden z ośmiu eonów walentyńskiego ogdoada, który jest sparowany w syzygii z Sige, cisza.
Bouchard de Marly: (zm. 1226) żona Simona de Montfort, także wojowniczka krucjaty albigensów. Była przetrzymywana jako zakładniczka przez katarów w Cabaret i prowadziła kawalerię w bitwie pod Muret.
Bourrel, Aude: (XIV w.) Kobieta katar Idealna w czasach odrodzenia Autier. Była ostatnią znaną kobietą Katarem Doskonałym.
Borboryci: (z greckiego borboros, "błoto" lub "brudne") Libertyńska setiańska sekta gnostycka, zgodnie z Panarionem Epifaniusza z Salaminya i Kompendium Haereticarum Fabularum Teodoreta. Oskarżono ją o praktykowanie obrzędów seksualnych i spożywanie jako Eucharystii (obmazywanie rąk) krwią menstruacyjną i nasieniem. Jeśli kobiety poczęły przez przypadek, mówiono, że płody zostały zjedzone. Twierdzenia te są odmianą zniesławienia krwi i zostały również skierowane przeciwko ortodoksyjnym chrześcijanom.
Boehme, Jacob: (1575-1624) niemiecki szewc, który w wieku dwudziestu pięciu lat miał przytłaczające doświadczenie mistyczne, które zmieniło jego życie. Spośród wielu jego dzieł, Droga do Chrystusa jest najlepiej znana i najbardziej wpływowa. Boehme nauczał, że zarówno ludzkość, jak i aniołowie wypadli z łaski w stan grzechu i że jest to niezbędny etap ewolucji wszechświata. Jego kosmologia pokazuje wpływ kabały, neoplatonizmu i duchowej alchemii.
Bogomil: (X wiek) Założyciel, prawdopodobnie legendarny, Kościoła Bogomila. Imię to może oznaczać "umiłowany przez Boga", "godny Boga", "miłosierdzia" lub "ten, kto błaga Boga".
Bogomilowie: (X-XV w.) Chrześcijańska sekta dualistyczna, która prawdopodobnie odziedziczyła swoje doktryny po paulicjanach lub manichejczykach. Bogomilowie udokumentowali kontakty z katarami, a struktura i doktryny obu sekt były podobne. Bogomilowie byli docetykami i dualistami i wierzyli, że świat został stworzony przez szatana. Podobnie jak u katarów, obrzęd consolamentum był centralnym elementem ich praktyk.
Boabel: W Sekretnej Księdze Jana, anioł, który stworzył palce prawej stopy.
Bissoum: W Sekretnej Księdze Jana, anioł, który stworzył lewe ucho.
Bitys: Kapłan wymieniony w Corpus Hermeticum.
Blake, William: (1757-1827) angielski poeta, malarz i grafik. Długie prorocze wiersze Blake′a mają wiele podobieństw do oryginalnych tekstów gnostyckich. Kosmologiczne mity Blake′a przedstawiają demiurgiczne postacie mityczne, takie jak Urizen i Nobodaddy, a nawet niejasne neologizmy i barbarzyńskie nazwy przypominają literaturę gnostycką. Blake kładł również nacisk na osobiste doświadczenia i był antyautorytarny. Był pod wpływem Swedenborga i Boehmego i prawdopodobnie znał relacje herezjologów ze źródeł wtórnych.
Blanche of Castille: (1185-1252) królowa Francji, żona Ludwika VIII, a następnie regentka Francji w ostatnich dziesięcioleciach Kościoła katarów.
Blanche of Laurac: katar i matka innych katarów. Jej dzieci były doskonałe, a jedna z córek prowadziła katarski dom. Jedna z jej córek i jej jedyny syn zostali zamordowani w Lavaur w 1211 roku.
Blaomen: W Sekretnej Księdze Jana, demon strachu, jeden z czterech głównych demonów, od którego pochodzi terror, udręka, wstyd i służalczość.
Bławatska , Jelena Pietrowna: (1831-1931) rosyjska ezoteryczka, współzałożycielka Towarzystwa Teozoficznego (1875) i autorka kilku książek, w tym Isis Unveiled (1877) i The Secret Doctrine (1888). Jako mistyczka przypisała swoją ezoteryczną wiedzę i moc wpływowi mahatmów, czyli ukrytych mistrzów. Jej prace zawierają wiele odniesień do gnostyków, a kosmologia gnostycka była utkana w wielki plan jej pracy. Jej osobisty sekretarz, G. R. S. Mead, był jednym z czołowych uczonych gnostycyzmu swojego pokolenia.
Beluai: W Tajemnej Księdze Jana, anioł, który stworzył lewą rękę.
Bema: Manichejska wiosenna uroczystość upamiętniająca śmierć Mani. Śpiewano pieśni z Koptyjskiego Psalmu Manichejskiego, a na scenie wystawiono wizerunek Maniego.
Beritheus: W Allogenes, eonie drugiej potęgi.
Berliński Kodeks Gnostycki: (BG 8502; Papyrus Berolinensis 8502) Papirusowy kodeks odkryty w Achmim w Egipcie w 1896 roku i przechowywany w Muzeum Berlińskim. Zawiera fragmenty Ewangelii Maryi, Tajemnej Księgi Jana, Mądrości Jezusa Chrystusa oraz streszczenie Aktu Piotra.
Bernard z Caux: trzynastowieczny inkwizytor, który specjalizował się w przesłuchiwaniu katarów w Langwedocji po upadku Montségur.
Bernard z Clairvaux: (1090-1153) cysters, założyciel opactwa Clairvaux w 1115 r. Bernard był niezwykle wpływowy w Kościele rzymskokatolickim i był blisko papieża Eugeniusza III, który był uczniem Bernarda. Wypromował drugą krucjatę i energicznie stłumił herezję, słynąc z głoszenia przeciwko kataryzmowi w Albi. Jego mistyczne pisma kładły duży nacisk na znaczenie Marii, matki Jezusa. Kanonizowany w 1174 r.
Beron: (Rzym, początek III wieku) Według Pseudo-Hippolytusa w Against the Heretic Beron, albo nieortodoksyjny Walentynianin, albo były Walentyniani, który nauczał niezwykłej chrystologii, utrzymującej, że kiedy Bóg stał się ciałem, ciało stało się uczestnikiem natury Boga, a Bóg również cierpiał bóle ciała.
Berotth: W Koncepcji naszej wielkiej mocy ukrzyżowanie Jezusa skutkuje przekazaniem go Sasabekowi i Berotthowi w zaświatach. Imię Berotth może pochodzić od koptyjskiego określenia "dziewięciu monet z brązu", co sugeruje zapłatę na rzecz Judasza Iskarioty.
Bertrand z Taix: bogaty kupiec i Katar Wierzący podczas Odrodzenia Autier, który dał schronienie Doskonałym oraz wino i zaopatrzenie dla potrzebujących katarów.
Béziers: miasto w Langwedocji, zaatakowane i pokonane w 1209 roku podczas krucjaty albigensów.
Bhaq: W micie Mandean, jeden z synów Ptahila, czasem działający jako demiurg.
Bhaq Ziwa: W micie Mandean, Trzecie Życie, zwane także Abatur.
biblijne tradycje demiurgiczne: kategoria akademicka zaproponowana przez uczonego Michaela A. Williamsa w Rethinking Gnosticism w celu zastąpienia kategorii gnostycyzmu, która, jak twierdzi Williams, jest nieprzydatną konstrukcją naukową. Termin biblijna tradycja demiurgiczna obejmuje każde podejście zakładające, że świat został stworzony przez niższego boga-rzemieślnika, łagodnego lub złośliwego, i które wykorzystuje w swoich mitach postacie i historie biblijne. Tak więc Sethianie i Walentynianie są biblijnymi demiurgami, podobnie jak na przykład Filon z Aleksandrii i Orygenes, chociaż żaden z nich nie kwalifikuje się ściśle jako gnostyk.
Biblo: W Tajemnej Księdze Jana, anioł, który stworzył nerki.
Bihdad: W micie Mandaean, uthra, który pomaga Abaturowi przy ważeniu.
Bihram: boska postać przywoływana podczas chrztów Mandejczyków.
Bilia la Castagna: (koniec XIV wieku) wiedźma katarska, prawdopodobnie fikcyjna. Podczas tortur Katar Antonio di Galosna powiedział, że Bilia zrobiła mikstury z odchodów ropuch i włosów łonowych, które miały sprawić, że pijący pozostanie w wierze katarów.
bimanda: Chata używana do ceremonii mandeańskich. Wykonany z błota i trzciny, znajduje się w północnej części zagrody mandi, a po oczyszczeniu mogą do niego wejść tylko kapłani Mandejczycy.
Binah: Zrozumienie, trzecia sefira Drzewa Życia w Kabale. Binah jest kobietą, boską matką, która rodzi sefirotę pod nią.
Bineborin: W Secret Book of John, anioł, który stworzył arterie.
Bartłomiej: Jeden z dwunastu apostołów na listach w Ewangeliach synoptycznych, związany z Filipem w Dziejach Apostolskich (Dzieje Apostolskie 1:4, 12,13) jako jeden ze świadków wniebowstąpienia. Czasami utożsamiany jest z uczniem Natanaelem w Ewangelii Jana. W Księgach Jeu i Mądrości Jezusa Chrystusa jest on jednym z uczniów, którzy rozmawiają ze zmartwychwstałym Jezusem.
Baruch: dzieło Justyna Gnostyka przedstawiające gnostycki mit stworzenia i upadku, który zawiera postacie zarówno z hebrajskich pism świętych, jak i klasycznych mitów greckich. Przetrwała w obszernych cytatach ojca kościoła Hipolita w jego Odrzuceniu wszystkich herezji. Według Barucha na świecie istnieją trzy zasady: Dobro, transcendentna najwyższa boska manifestacja, znana również jako Priapus; Elohim, niższy bóg, który z początku nie zna Dobra; i Eden, materia, która pojawia się jako kobieta od pasa w górę i wąż poniżej. Elohim i Eden jednoczą się, by stworzyć anioły, które tworzą świat oraz Adama i Ewę. Elohim tchnął ducha w Adama i Ewę, a Eden tchnął w nich duszę. Ale Elohim zostaje urzeczony Dobrem i porzuca Eden, który próbuje drwić z Elohim, używając swojego anioła Naas (prawdopodobnie od hebrajskiego nahasz, "wąż"), węża, aby oszukać i uwieść ludzkość. Elohim wysyła anioła Barucha, aby walczył z Naasem. (Aniołowie są alegorycznie nazywani drzewami: Naas jest drzewem poznania dobra i zła, a Baruch drzewem życia). Baruch pomaga Adamowi i Ewie, Mojżeszowi, prorokom, Heraklesowi i Jezusowi. Tylko Jezus pozostaje wierny Barucha i nie daje się uwieść Naasowi, więc Naas krzyżuje Jezusa, który wstępuje do Dobra.
Baruch: Anioł Elohim w Baruchu Justina, który został zesłany przez Elohim, aby przeciwdziałać złu wyrządzonemu przez Eden i Naas. W Melchizedeku Abel Baruch to imię Boga Ojca, utworzone z hebrajskiego ab, "ojciec", el, "Bóg" i baruk, "błogosławiony".
Bazyli Lekarz: (zm. 1118) przywódca bogomilski, który wyznał swoją wiarę w bogomilizm cesarzowi bizantyjskiemu Aleksemu Komnenowi i w rezultacie został spalony na stosie.
Basiliademe: W Tajemnej Księdze Jana, anioł, który stworzył migdałki.
Basilides: Chrześcijański gnostyk lub proto-gnostyczny nauczyciel z II wieku z Aleksandrii. Jego nauczanie przetrwało tylko we wrogich relacjach przekazanych przez ojców kościoła, a wersje podane przez Klemensa Aleksandryjskiego, Ireneusza i Hipolita różnią się znacznie. Jego syn, Isidore, został jego następcą jako nauczyciel. Zwolennicy i następcy Bazylidesa byli znani jako Bazylidowie. Niewiele wiadomo o życiu i śmierci Bazylidesa. Wśród jego pism są Exegetica. Ocalałe fragmenty wskazują na silną troskę moralną w jego nauczaniu i kosmologię, która nieco przypomina Sethians i Valentinian, ale brakuje jej jakiegokolwiek rzeczywistego odniesienia do Gnozy. Skomponował ewangelię, o której mówiono, że przerobiła kanoniczne Ewangelie, zwłaszcza Łukasza. Według Hippolita Bazylides rościł sobie prawo do sukcesji apostolskiej od Macieja, ucznia Jezusa, ale miał też nauczać go Glaucjasz, sekretarz Piotra. Ireneusz opisuje kosmologiczny mit, w którym Ojciec emanuje pięcioma istotami: Nous, Logos, Phronesis, Sophia i Dynamis. Sophia i Dynamis tworzą moce, władców i aniołów, którzy rządzą pierwszym niebem, i produkują 365 aniołów, którzy tworzą i rządzą ziemią. Ich szefem jest żydowski bóg, który podobnie jak ignorancki, arogancki demiurg, próbuje podporządkować całą ludzkość swojej woli. Nous jest zesłany jako Chrystus przez najwyższego Boga, ale ten Chrystus jest docetic i nie cierpi na krzyżu, ponieważ jego miejsce zajmuje Szymon z Cyreny. Hipolit przypisuje Bazylidesowi inny mit, w którym niepoznawalny Bóg sieje ziarno świata, z którego wyłaniają się trzy synostwa wraz ze stworzonym wszechświatem. Bazylides jest także mówcą w quasi-gnostyckim tekście C. G. Junga Septem Sermones ad Mortuos (Siedem kazań do zmarłych).
Bastan: W Tajemnej Księdze Jana, anioł ożywiający prawą stopę.
Bathinoth: W Tajemnej Księdze Jana, anioł ożywiający genitalia.
Bathormos: W Zostrianos, pomocnik strażnika nieśmiertelnej duszy.
Bathuriel: magiczna moc występująca w koptyjskich i greckich tekstach magicznych, znana jako Wielka Moc lub Wielkie Prawdziwe Imię.
Bauer, Walter: (1877-1960) niemiecki naukowiec i teolog. Jego główne dzieło, Ortodoksja i herezja we wczesnym chrześcijaństwie, dowodziło, że forma chrześcijaństwa, która stała się znana jako ortodoksja, była tylko jednym z wielu konkurujących ze sobą wczesnych ruchów chrześcijańskich.
Bech, Jacob: (zm. 1387-89?) Jeden z ostatnich katarów i ostatni katar w Alpach. Zanim przeszedł na kataryzm, był członkiem sekty Apostolskiej. Był torturowany i spalony żywcem przez Inkwizycję.
Beduuk: W Tajemnej Księdze Jana, anioł, który stworzył prawy pośladek.
Bel: Anioł Edenu w Baruchu Justina.
Belias: Anioł Edenu w Baruchu Justina. W Tajemnej Księdze Jana, moc stworzona przez Yaldabaotha, który rządzi głębinami podziemia. W Świętej Księdze Wielkiego Niewidzialnego Ducha, dwunasty z dwunastu archonicznych aniołów zrodzonych przez Sakla i Nebruel.
Bélibaste, William: (zm. 1321) Ostatni Katar Doskonały w Langwedocji, Bélibaste był z zawodu pasterzem, który wcześniej zamordował kolegę. Po pokucie przez kilka lat praktykował z innymi katarami na wygnaniu w Katalonii. Charyzmatyczny, choć niekonwencjonalny kaznodzieja, został zdradzony Inkwizytorowi Jacquesowi Fournier przez Arnolda Sicre, a nawet został oszukany przez Sicre, aby szybko porzucił swoją endurę podczas pobytu w więzieniu. Został oskarżony o herezję i morderstwo i spalony żywcem przez Inkwizycję.
baptisma: Inna nazwa dla consolamentum katarów.
Baqir: ("otwieracz") Boska objawicielka w Matce Ksiąg, której imię pochodzi od imienia Muhammada al-Baqira, piątego szyickiego imama.
Barbar: W Tajemnej Księdze Jana, anioł, który ożywiał prawą pierś.
barbarzyńskie słowa: nazwy używane w źródłach gnostyckich i magicznych, które albo nie należą do żadnego konkretnego języka, albo zawierają elementy z wielu języków, często zniekształcone, i które mogą być związane z glosolaliami, aktem spontanicznego mówienia w nieznanych językach w kontekście religijnym. Wiele barbarzyńskich słów w gnostycyzmie składa się z długich ciągów samogłosek.
Barbelo: W systemach Setian, jedna z triad najwyższych istot, razem z Niewidzialnym Duchem i Autogenesem. Ona jest Boską Matką, pierwszym eonem, który wyłonił się z *Bóstwa.
Barbelognostycy (również Barbeloici): Nazwa Setian oparta na ich czci dla bogini matki Barbelo.
Barcabbas i Barcoph: (II wiek) Dwóch nieznanych proroków, o których *Epifaniusz powiedział, że wywarli wpływ na Bazylidesa.
Bardaisan / Bardesanes: (ok. 155 - ok. 233) syryjski gnostyk urodzony w Edessie, gdzie został dworzaninem króla Agbara VIII. Mówiono, że był Walentynianinem, ale prawdopodobnie reprezentował niezależną formę chrześcijaństwa syryjskiego, prawdopodobnie połączoną z chrześcijaństwem tomasyńskim. Napisał wiele dzieł, z których wszystkie zaginęły; niektóre z jego psalmy zostały przerobione przez Efraima.
Barias: W Tajemnej Księdze Jana, anioł, który stworzył prawe biodro.
Bariel: W Trzech Formach Pierwszej Myśli, istota związana z intronizacją odbiorcy w Setiańskim Pięciu Pieczęciach rytuale chrztu.
Barpharanges: W Zostrianos, boska istota, która oczyszcza; w Tekście bez tytułu, moc u źródła żywej wody.
Barroph: W Tajemnej Księdze Jana, anioł, który stworzył lewą pierś.
Balbel: W Tajemnej Księdze Jana anioł odpowiedzialny za stworzenie palców lewej ręki.
Balsamos: (po grecku "balsam", "balsam"?) Pan nieba w manicheizmie.
Banen-Ephroum: W Tajemnej Księdze Jana, anioł, który stworzył usta.
Bano: W Tajemnej Księdze Jana, anioł, który stworzył płuca.
Baolenses: Nazwa nadana przez Rayniera Sacconiego tym włoskim katarom, których wierzenia znajdowały się gdzieś pomiędzy absolutnym dualizmem Albanenses a umiarkowanym lub złagodzonym dualizmem Concorrenses.
Baoum: W Tajemnej Księdze Jana, anioł, który stworzył prawy staw barkowy.
Ba: Mandaic) Gołębica składana w ofierze przed masiqta, Mandejskim rytuałem zmartwychwstania i upamiętniania zmarłych.
Baal: semickie słowo oznaczające "Pan"; imię używane przez Izraelitów dla wielu obcych bogów.
Babel: Zły anioł w Baruchu Justina. Babel to postać Afrodyty, zesłana, by uwieść Adama i Ewę. Jej imię nawiązuje do wieży Babel, która kojarzy się z upadkiem ludzkości.
Babilon/niewola babilońska: W Objawieniu Pawła ,Paweł w siódmym niebie mówi starcowi w białej szacie, że zstępuje do świata umarłych, aby pojmać niewolę babilońską. Następnie Paweł daje starcowi właściwy znak i może udać się do ósmego nieba, ogdoad.
Bacchos lub Bacchus: imię Dionizosa, cytowane przez Hippolita w związku z Hymnem Naasejczyków.
Bahram I: Król Babilonu, następca Ohrmuzda I. Bahram był wrogo nastawiony do Maniego i znajdował się pod wpływem Mędrców, którzy byli konkurentami Mani. Bahram uwięził Mani, gdzie zmarł po dwudziestu sześciu dniach.
Basen Bieguna Południowego - Aitken (Basen SPA)
Największa i najgłębsza wielopierścieniowa struktura uderzeniowa na Księżycu. Leży prawie całkowicie po drugiej stronie Księżyca i rozciąga się na ponad 2500 km od południowego regionu polarnego do krateru Aitken o średnicy 135 km, na 16,8 °S, 173,4°E. Szacuje się, że uderzenie, które spowodowało powstanie basenu, miało miejsce około 4,1 miliarda lat temu, w pobliżu początku wielkiego epizodu powstawania kraterów w Układzie Słonecznym, znanego jako późne ciężkie bombardowanie. W najgłębszym miejscu Basen SPA znajduje się prawie 13 km poniżej średniego poziomu powierzchni Księżyca. Po raz pierwszy została odkryta podczas rekonesansu fotograficznego Lunar Orbiter w połowie lat 60., ale jej pełny zakres nie został doceniony, dopóki Księżyc nie został ponownie odwiedzony przez statek kosmiczny w latach 90. Galileo sfotografował go w 1992 roku i pokazał, że ma ciemniejsze zabarwienie niż jego otoczenie. Jego rozmiar został ustalony przez orbiter Clementine w 1994 roku, który odkrył również, że dno basenu jest bogate w tlenki tytanu i żelaza. Sugerowano, że ta anomalia składu wskazuje, że uderzenie osiągnęło głębokość 120 km, całkowicie penetrując skały skorupy ziemskiej i wydobywając materiał bogaty w metale z płaszcza.
Burza meteorów
Intensywny wybuch aktywności meteorów o krótkim czasie trwania (zwykle około godziny) związany z okresowym deszczem meteorów. Burza meteorów ma miejsce, gdy Ziemia przechodzi przez rój meteorów lub skoncentrowaną wstęgę gruzu wyrzuconą niedawno przez kometę. Nie ma ogólnie przyjętej ilościowej definicji aktywności burzowej, ale stawka godzinowa 1000 to rozsądna dolna granica. Burze meteorytów to rzadkie zdarzenia, z których najbardziej znane są te wywołane przez deszcz Leonidów. Maksimum Leonidów z 16/17 listopada 1966 r. Wywołało najwyższe udokumentowane poziomy burz w czasach współczesnych, z szacunkową stawką godzinową 200 000 w okresie 40 minut. Niektóre coroczne deszcze meteorów okazjonalnie wykazują gwałtowny wzrost powyżej ich normalnych stawek godzinowych; takie wybuchy są czasami nazywane podburzami.
Bezwładność
Opór masywnego ciała na każdą zmianę jego prędkości. Każde ciało będzie pozostawało w spoczynku lub ruchu jednostajnym prostoliniowym, chyba że działa na nie siła. Tak więc statek kosmiczny, gdy jego silniki rakietowe są wyłączone, porusza się po trajektorii balistycznej z powodu swojej bezwładności. W drugiej zasadzie dynamiki Newtona zależność między przyspieszeniem a ciała a przyłożoną siłą F wynosi F = ma, gdzie m jest masą bezwładności ciała. O ile można to określić, masa bezwładności ciała jest dokładnie równa jego masie grawitacyjnej, która określa jego przyciąganie grawitacyjne. Nazywa się to zasadą równoważności. Wydaje się, że nie ma żadnego a priori powodu, dla którego te dwie masy miałyby być dokładnie równe, i nadal toczy się poważna debata na temat natury bezwładności.
Basen Imbrium
Duża wielopierścieniowa struktura uderzeniowa po bliższej stronie Księżyca, mierząca 1123 km przy największej średnicy, ze środkiem 32,8 ?N, 15,6 ?W. Jest widoczny jako równina zalewowa lawy znana jako Mare Imbrium ("Morze Deszczów"). Datowanie stratygraficzne pokazuje, że basen Imbrium jest drugim najmłodszym z dużych obiektów uderzeniowych Księżyca; gdyby uderzenie było większe, najprawdopodobniej całkowicie zniszczyłoby Księżyc. Zderzenie miało miejsce około 3,85 miliarda lat temu, pod koniec okresu intensywnego powstawania kraterów w Układzie Słonecznym, znanego jako późne ciężkie bombardowanie. Wyrzut z uderzenia pokrywa większą część bliższej strony Księżyca. Powodzie lawowe miały miejsce przez następne 600 milionów lat. Tylko najbardziej zewnętrzny pierścień jest dość dobrze zdefiniowany przez pasma górskie, od wschodu przez Montes Caucasus, od południowego wschodu przez Montes Apenninus, a od południa przez Montes Carpatus. Montes Alpes stanowią część źle zdefiniowanego pierścienia wewnętrznego. Na południowym zachodzie Mare Imbrium otwiera Oceanus Procellarum. Na północnym zachodzie powstał niedawno powstały krater uderzeniowy Sinus Iridum ("Zatoka Tęczy"). Na wschodnim krańcu leżą dwa inne widoczne kratery: Archimedes i Platon. Bazaltowa lawa zalewowa samej klaczy jest przerywana przez Montes Spitzbergen i odizolowane szczyty Mons Pico i Mons Piton.
Basen Chicxulub
Ziemski obiekt uderzeniowy o średnicy około 170 km, wyśrodkowany w pobliżu nadmorskiego miasta Puerto Chicxulub na północnym wybrzeżu meksykańskiego półwyspu Jukatan. Struktura jest dobrze zachowana, ale niewidoczna na powierzchni, ponieważ jest zakopana pod około kilometrową warstwą osadów. Jego obecność podejrzewano, gdy formacje przypominające łuki pojawiły się na wykresach zmian grawitacji powierzchniowej. Dowody potwierdzające pojawiły się w postaci mikrotektytów (mikroskopijnych szklanych kulek utworzonych z materiału powierzchniowego stopionego pod wpływem uderzenia) znalezionych na Haiti. Potwierdzeniem były odwierty morskie prowadzone w poszukiwaniu nowych złóż ropy naftowej. Wiek basenu Chicxulub wynosi 65 milionów lat, a jego rozmiar jest zgodny z uderzeniem asteroidy o średnicy 10 km. Taki wpływ miałby katastrofalne skutki dla życia i środowiska. Wydaje się prawdopodobne, że było to wydarzenie odpowiedzialne za masowe wymieranie, które miało miejsce pod koniec okresu kredowego 65 milionów lat temu, pozostawiając ślad w postaci warstwy osadowej wzbogaconej w iryd w miejscu znanym stratygrafom jako granica K/T .
Blask Ziemi
Słabe oświetlenie nocnej strony Księżyca przez światło słoneczne odbite od Ziemi. Jest widoczny, gdy Księżyc wykazuje fazę sierpa, jako bladoszara, upiorna poświata na pozostałej części dysku. Earthshine jest tradycyjnie znany jako "stary księżyc w ramionach nowiu"; rzadko używane alternatywne nazwy to światło ziemi i światło popiołu. Earthshine trudno jest zobaczyć mniej niż jeden dzień po nowiu, ponieważ Księżyc jest wtedy bardzo nisko na niebie o zmierzchu. Jest to najbardziej zauważalne na około dwa dni przed lub po nowiu. Po trzech lub czterech dniach od nowiu oświetlona część dysku jest wystarczająco duża, aby zacząć zalewać blady blask ziemi. Mniejszym czynnikiem wpływającym na siłę widzialnego blasku ziemi jest faza Ziemi widoczna z Księżyca. Podczas nowiu Ziemia jest pełna i odbija najwięcej światła słonecznego w kierunku Księżyca. Trzy lub cztery dni od pełni Ziemia byłaby garbata i nie tak jasna. Intensywność poświaty ziemi zmienia się również w zależności od lunacji, głównie w wyniku zmiany poziomu zachmurzenia nad półkulą Ziemi prezentowaną Księżycowi.
Blask Zmierzchu
Rozproszone światło przed wschodem i po zachodzie słońca, które częściowo oświetla niebo. Ta stosunkowo stała poświata jest częścią ogólnego zjawiska zwanego poświatą powietrza - światła wytwarzanego i emitowanego przez ziemską atmosferę. Widmo mieści się w zakresie od 100 nm do 22,5 μm.
Byk
(byk; w skrócie Tau, gen. Tauri; powierzchnia 797 st. kw.). Inna konstelacja zodiaku północnego, która leży między Baranem a Orionem i kończy się o północy pod koniec listopada. Jest to jeden z najstarszych konstelacji, którego historia sięga czasów, gdy Słońce znajdowało się w tej części nieba podczas równonocy wiosennej (wiosennej), między około 4000 a 1800 p.n.e. Później, w mitologii greckiej, utożsamiano ją z postacią, jaką przybrał Zeus, gdy porywał Europę, córkę króla Fenicji Agenora. Na wczesnych mapach nieba pokazana jest tylko jego głowa i przednie kończyny. Jego najjaśniejsze gwiazdy zostały skatalogowane przez Ptolemeusza (ok. 100-175 ne) w Almagest . Rzucająca się w oczy konstelacja, Byk, jest łatwo rozpoznawalna dzięki ? Tauri (Aldebaran), nieregularnej zmiennej czerwonego olbrzyma (K5) (zakres 0,75-0,95), która oznacza prawe oko byka i jest lewą górną gwiazdą w kształcie litery V. grupa kilkudziesięciu bardziej odległych gwiazd widocznych gołym okiem, które zaznaczają twarz byka i reprezentują najjaśniejszych członków rozproszonej gromady otwartej kilkuset gwiazd, Hiad. Inne jasne gwiazdy to β Tauri (Elnath, dawniej określane jako γ Aurigae), jasność 1,7, η Tauri (Alcyone), jasność 2,9 oraz najjaśniejszy członek innej gromady otwartej, Plejady, θ2 Tauri, jasność 3,4, najjaśniejszy członek Hiady oraz jaśniejszy składnik szerokiego, widocznego gołym okiem sobowtóra o θ1, wielkości 3,8, separacji> 5′, który ma ten sam ruch własny, oraz λ Tauri, układ podwójny zaćmieniowy typu Algola (zakres 3,4-3,9, okres 3,95 dni) . Istnieje dziesięć innych gwiazd jaśniejszych niż 4,0 magnitudo. Inne interesujące gwiazdy to zmienne T Tauri (zakres 9,3-13,5), prototyp klasy młodych gwiazd wykazujących nieregularną zmienność, która znajduje się w Mgławicy Zmiennej Hinda (NGC 1555), małej mgławicy refleksyjnej, która wykazuje duże różnice w jasności i zasięgu oraz RVTauri (zakres 9,8-13,3, okres około 79 dni, nałożony na dłuższy cykl około 1224 dni), prototyp klasy silnie świecących zmiennych pulsujących. Plejady (M45), jeden z najpiękniejszych obiektów na niebie, popularnie nazywane są "Siedmioma Siostrami", ponieważ mniej więcej taką liczbę gwiazd można z łatwością dostrzec gołym okiem, chociaż w gromadzie jest około 100 gwiazd. całość, osadzona w słabej mgławicy refleksyjnej, której najjaśniejsza część (NGC 1435) rozciąga się na około 20′ na południe od 23 Tauri (Merope), jasność 4,1 magnitudo. Inne interesujące obiekty w Byku to Mgławica Krab (M1, NGC1952), najjaśniejsza (ósmej wielkości) pozostałość po supernowej na niebie, w centrum której znajduje się pulsar Krab, oznaczający miejsce, w którym zaobserwowano supernową w 1054 roku. jest źródłem silnej emisji zarówno na falach radiowych, jak i rentgenowskich (gdzie jest znany odpowiednio jako Byk A i Byk X-1). Deszcz meteorytów Taurydów wydaje się promieniować z konstelacji (podobnie jak deszcz Beta Taurydów, którego nie można zaobserwować wizualnie, ponieważ występuje w czerwcu i lipcu, kiedy Byk znajduje się blisko Słońca)
Burza geomagnetyczna
Fluktuacja ziemskiego pola magnetycznego spowodowana nadejściem zaburzenia wiatru słonecznego. Znana również jako burza magnetyczna. Sekwencja zdarzeń podczas typowej dużej burzy jest następująca. Fala uderzeniowa związana z chmurą plazmy wyrzuconą przez Słońce w wyniku rozbłysku słonecznego lub koronalnego wyrzutu masy powoduje kompresję ziemskiej magnetosfery, powodując gwałtowne nasilenie pola geomagnetycznego na poziomie gruntu. Ta faza, która trwa kilka minut, nazywana jest "nagłym początkiem burzy". Po tym następuje "faza początkowa", która trwa do kilku godzin, podczas której chmura plazmy przepływa obok Ziemi, a siła pola geomagnetycznego pozostaje wyższa niż zwykle. Podczas następnego etapu, "fazy głównej", naładowane cząstki przepływają przez wewnętrzną magnetosferę, tworząc w ten sposób prąd elektryczny, "prąd pierścieniowy", który opływa Ziemię. Prąd pierścieniowy wytwarza pole magnetyczne przeciwne do ziemskiego i powoduje wyraźny spadek pola geomagnetycznego trwający od kilku godzin do około dnia. Wraz ze spadkiem prądu natężenie pola stopniowo wraca do normy, a faza regeneracji trwa zazwyczaj kilka dni. Burzom geomagnetycznym często towarzyszą pokazy zorzy polarnej. Burze geomagnetyczne wywołują prądy i przepięcia w liniach telefonicznych i kablach zasilających, które czasami powodują znaczne szkody. Na przykład wyłączniki automatyczne w stacjach transformatorowych mogą zostać wyzwolone, powodując w ten sposób przerwy w dostawie prądu.
Bliźnięta
(Bliźnięta; w skrócie Klejnot, gen. Geminorum; powierzchnia 514 st. kw.) Inna północna konstelacja zodiakalna, która leży między Wonią a Małym Psem, a kulminuje o północy na początku stycznia. Przedstawia Kastora i Polluksa, bliźniaczych synów Ledy, królowej Sparty, w mitologii greckiej, których braterska miłość została nagrodzona miejscem wśród gwiazd. Jego najjaśniejsze gwiazdy zostały skatalogowane przez Ptolemeusza (ok. 100-175 n.e.) w Almagest. Dwie najjaśniejsze gwiazdy w Bliźniętach, α Geminorum (Castor), (łączna) jasność 1,6 magnitudo i β Geminorum (Pollux), jasność 1,2 magnitudo, znajdują się w odległości około 4,5° od siebie i są łatwo rozpoznawalne. Pierwszy to układ wielokrotny, składający się z pary niebiesko-białych (A1 i A2) składowych, jasności 1,9 i 3,0, separacji 3,1″, okresu około 467 lat, oraz trzeciego, czerwonego (M1) składnika (gwiazda zmienna YY Geminorum), jasność 8,9-9,6 magnitudo, separacja 73″, z których każdy ma niewidzialnego towarzysza, okresy 9,21, 2,93 i 0,81 dnia, co czyni ten system sześciokrotnym. Istnieje 11 innych gwiazd o wielkości 4,0 lub jaśniejszych, w tym ζ Geminorum, jasna cefeida zmienna (zakres 3,6-4,2, okres 10,15 dni). Inne interesujące zmienne to gwiazda typu Mira RGeminorum (zakres 6,0-14,0, okres około 370 dni) i nowa karłowata U Geminorum (zakres 8,2-14,9, średni okres około 105 dni). Inne interesujące obiekty to M35 (NGC 2168), gromada otwarta kilkuset gwiazd słabszych niż ósma magnitudo oraz NGC 2392 (Mgławica Eskimos lub Mgławica Twarz Klauna), mgławica planetarna o jasności dziewiątej magnitudo. Deszcz Geminidów wydaje się promieniować z punktu na zachód od Castor.
Bozony pomiarowe
Cząstki przenoszące siły podstawowe. Fotony przenoszą siły elektromagnetyczne między naładowanymi cząstkami, bozony wektorów pośrednich (cząstki W i Z) przenoszą słabe siły jądrowe, które rządzą radioaktywnym rozpadem jąder atomowych, a gluony przenoszą silne oddziaływania jądrowe (lub "siłę koloru") między kwarki składające się z hadronów i mezonów. Istnienie równoważnego nośnika siły dla grawitacji, grawitonu, pozostaje nieudowodnione. Termin "miernik", oznaczający "miarę", jest używany zasadniczo ze względów historycznych, podczas gdy termin "bozon" odnosi się do każdej cząstki lub jądra atomowego, które mają spin całkowity i które w związku z tym są zgodne ze statystyką Bosego-Einsteina (statystyką, która zarządzać zachowaniem układów, w których nieograniczona liczba cząstek może zajmować ten sam stan kwantowy); bozony nie są ograniczone zasadą wykluczenia Pauliego. Bozony cechowania mają całkowite wartości spinu (wyrażone w jednostkach stałej Plancka, h, podzielone przez 2π). Foton ma zerową masę i ładunek. Cząstki W mają masy (wyrażone w kategoriach energii) 83 GeV (88 razy większe od protonu), W+ mają ładunek +1 (w jednostkach ładunku elektronu), a W? mają ładunek ?1. Elektrycznie obojętne cząstki Z mają masę 93 GeV (prawie sto razy większą od masy protonu). Gluony mają zerową masę i ładunek, ale mają inną właściwość, analogiczną pod pewnymi względami do ładunku elektrycznego, którą nazywa się "kolorem". Ponieważ czas życia cząstki przenoszącej siły jest odwrotnie proporcjonalny do ilości energii potrzebnej do jej wytworzenia, zakres, w jakim bozon cechowania może przenosić siłę, jest odwrotnie proporcjonalny do jego masy. Ponieważ foton i hipotetyczny grawiton mają zerową masę, mogą przenosić siły elektromagnetyczne i grawitacyjne na nieskończone odległości. Ponieważ cząstki heavyWand Z mają czas życia około 10?25 s, zasięg oddziaływania słabego jest ograniczony do około 10?17 m. Chociaż gluony mają zerową masę, a zatem można by oczekiwać, że mają nieskończony zasięg, ich właściwości "koloru" ograniczają zakres oddziaływania do średnicy protonu. Silne oddziaływanie jądrowe między protonami i neutronami w jądrze atomowym jest przenoszone przez piony (cząstki zbudowane z par kwark-antykwark).
Białe karły w Galaktyce Halo
Duże sferyczne halo Galaktyki może być siedliskiem nawet kilkuset miliardów BIAŁEGO KARŁA, populacji tak dużej, jak całkowita liczba gwiazd w dysku Galaktyki. Chociaż to twierdzenie jest kontrowersyjne, kilka przeglądów astronomicznych zapewnia mocne poparcie dla niego, a implikacje wpływają na dziedziny badań astronomicznych tak różnorodne, jak ciemna materia i powstawanie gwiazd. Powód, dla którego ta populacja białych karłów może być związana z ciemną materią, jest związany z faktem, że białe karły ochładzają się i zanikają wraz z wiekiem. Oznacza to, że biały karzeł tak stary jak starożytne halo jest bardzo słaby. Obecne wielkoskalowe przeglądy obrazowania pozwalają zobaczyć tylko stosunkowo pobliskie białe karły, a tylko niewielka część masy halo istnieje w pobliżu Słońca, podczas gdy zdecydowana większość halo Galaktyki znajduje się tysiące lat świetlnych stąd. Teoria grawitacji wymaga, aby masa halo dominowała nad masą dysku Galaktyki. Ponieważ halo jest w dużej mierze niewidoczne, prawie w całości składa się z ciemnej materii. Rzeczywiście, znana populacja normalnych gwiazd w halo stanowi trywialny ułamek całkowitej masy. Jednak gwiazdy te wykazują właściwości odmienne od gwiazd dyskowych, w tym szybki ruch względem Słońca. W rezultacie gwiazdę z halo, która akurat znajduje się w sąsiedztwie Słońca, można odróżnić od gwiazdy dysku, badając szybkość, z jaką przechodzi ona przez sąsiedztwo Słońca. Jest to kryterium statystyczne, co oznacza, że każdej gwieździe można przypisać prawdopodobieństwo przynależności do dysku lub halo. W przypadku przeglądu wielu gwiazd z takim prawdopodobieństwem można oszacować rzeczywistą liczbę gwiazd w populacjach dysku i halo. Pierwsza wskazówka, że białe karły mogą być znaczącą częścią halo, pojawiła się w 1996 roku, kiedy grupa prowadząca eksperyment MIKROSOCZEKOWANIA twierdziła, że wykrywa pośrednio dużą populację obiektów w halo Galaktyki, wszystkie o masach charakterystycznych dla białych karłów. Zamiast zobaczyć same białe karły, zaobserwowali ich wpływ na obrazy gwiazd w galaktyce towarzyszącej Drodze Mlecznej, Wielkim Obłoku Magellana (patrz WIMPS AND MACHOS). Wyniki mikrosoczewkowania, obecnie poparte kilkoma niezależnymi, podobnymi eksperymentami, wykazały, że co najwyżej 20% całkowitej masy halo Galaktyki może znajdować się w tej domniemanej populacji białych karłów. W 2001 roku poszukiwania ruchomych gwiazd w archiwum płyt fotograficznych wykonanych w latach 1950-1998 ujawniły około 20 pobliskich białych karłów, które poruszają się tak szybko, że muszą być członkami halo Galaktyki. Analiza statystyczna danych wykazała, że co najmniej 1% masy halo pochodzi od populacji białych karłów. Alternatywne interpretacje tego badania sugerują, że ułamek tej populacji może być częścią grubego dysku Galaktyki. Jednak we wszystkich interpretacjach nadal wydaje się, że w halo znajduje się nieoczekiwanie duża liczba białych karłów, stanowiących co najmniej 0,5% masy halo. Ponieważ 0,5-20% masy halo przypada na białe karły, w końcu zidentyfikowano ułamek ciemnej materii Galaktyki. Co więcej, populacja białych karłów z halo jest ważna dla teorii FORMOWANIA SIĘ GWIAZD. Trwające formowanie się gwiazd tworzy wiele gwiazd o małej masie dla każdej gwiazdy o dużej masie. Jeśli te same proporcje gwiazd o dużej i małej masie powstały 13 miliardów lat temu, kiedy tworzyło się halo, w ostatnim przeglądzie powinno znaleźć się tylko od jednego do pięciu białych karłów z halo. Dzieje się tak, ponieważ małomasywne gwiazdy halo nie miały wystarczająco dużo czasu, aby wyewoluować w białe karły, a znamy liczbę małomasywnych gwiazd w halo. Liczba ta, zakładając uniwersalny proces powstawania gwiazd, określa liczbę gwiazd o dużej masie, które wyewoluowały w białe karły w halo. Rzeczywiste zaobserwowane liczby sugerują, że gwiazdy o dużej masie formowały się w halo łatwiej niż obecnie.
Buffon, Georges Louis Leclerc Comte de (1707-88)
Francuski przyrodnik. Odkrył twierdzenie o dwumianach i pracował nad teorią prawdopodobieństwa. W astronomii zasugerował, że Ziemia mogła powstać w wyniku zderzenia komety ze Słońcem. Opierając się na szybkości stygnięcia żelaza, obliczył w Théorie de la Terre, że wiek Ziemi wynosi 75 000 lat. To oszacowanie, o wiele większe niż oficjalne 6000 lat, zostało potępione przez Kościół katolicki we Francji, który spalił książki Buffona.
Bułgarska Akademia Nauk, Instytut Astronomii
Instytut Astronomii Bułgarskiej Akademii Nauk (IABG, BAS) znajduje się w Sofii. Jego działalność obejmuje badania podstawowe w dziedzinie astronomii i astrofizyki oraz nauczanie. Instytut powstał w 1995 roku jako następca Zakładu Astronomii (SA) i Narodowego Obserwatorium Astronomicznego "Rozhen" (NAO). Założycielem (w 1958 r.) i pierwszym dyrektorem SA był profesor Nikola Bonev. W 1995 roku pierwszym dyrektorem nowo powstałego IABG został profesor Władimir Szkodrow. Jego łączna liczba pracowników wynosi 90, w tym 42 naukowców i 34 doktorów. Do IABG należą dwa nowoczesne obserwatoria do badań optycznych: Narodowe Obserwatorium Astronomiczne "Rozhen" (długość: ?1h 38m52s; szer.: +41 st. 43′ wysokość: 1750 m) oraz Obserwatorium w Belogradcziku (długość: ?1h30m42 s; szer. : +43 stopnie 38°; wysokość: 630). Główny teleskop NAO to 2 mRitchey-Chrétien Coudé wykonane przez firmę Carl Zeiss Jena i wyposażone w fotometryczną kamerę CCD 1024 × 1024. Coudé spektrograf zapewnia dyspersje 4 Å, 9 Å i 18 Å. Obecnie jest to największy teleskop optyczny w południowo-wschodniej Europie. Pozostałe teleskopy NAO to: 60 cm Cassegrain z fotometrem UBV, 50/70 cm Schmidt (5 × 5 deg) i 18 cm refraktor fotoheliograficzny do badań Słońca. BO jest wyposażony w teleskop fotometryczny Cassegraina o średnicy 60 cm. Działy badawcze IABG obejmują: Słońce, Układ Słoneczny, gwiazdy niestacjonarne, atmosfery i otoczki gwiazd, gwiazdy osobliwe chemicznie, gromady gwiazd i galaktyki. Budżet na rok 1999 wynosił 400 000 DM (od państwa) i 7 000 DM (od Narodowej Fundacji Nauki). Uczestniczy kilka organizacji międzynarodowych: Międzynarodowa Unia Astronomiczna, Europejska Unia Astronomiczna, Akademia Nauk w Nowym Jorku itp. Umowy międzynarodowe obejmują wspólne projekty badawcze z instytutami astronomicznymi z Niemiec, Francji, Polski, Rosji, Włoch itp.
Burbidge, Eleanor Margaret Peachey (1919-2020)
Astrofizyk, urodzona w Devonport, Devon, Anglia, pracowała w Londynie, Yerkes Observatory, Cambridge, California Institute of Technology, Royal Greenwich Observatory i University of California w San Diego. Zamężna i współpracowała z Geoffreyem Burbidge, fizykiem teoretykiem. Mówi się, że w czasach, gdy kobietom nie wolno było samodzielnie prowadzić obserwacji za pomocą teleskopu 200, to Geoffrey podpisała wniosek Margaret o pozwolenie na korzystanie z niego, czytał czasopisma astronomiczne i drzemał w pokoju kontrolnym, podczas gdy ona pracowała całą noc. Współpracowała ze swoim mężem , FREDEM HOYLEM i WILLIAMEM FOWLEREM nad artykule, powszechnie znanym z inicjałów autorów jako B2FH, dotyczącym syntezy pierwiastków chemicznych poza helem w gwiazdach. Wykorzystała widma galaktyk do określenia ich rotacji, mas i składu chemicznego oraz do wyjaśnienia właściwości ich osobliwości i jąder centralnych (kwazarów).
Buridan [Buridano], John (fl.XIV w.)
Nauczyciel na Uniwersytecie Paryskim między około 1328 a 1358 rokiem, wpływowy, krytyczny komentator filozofii Arystotelesa, jego książki były używane na uniwersytetach jeszcze w XVII wieku.
Burnham, Sherburne Wesley (1838-1921)
Reporter sądowy i astronom, urodzony w Thetford, VT. Zajął się astronomią jako żołnierz wojny secesyjnej. Obserwator gwiazd podwójnych w Obserwatorium Yerkes. Jego General Catalog of Double Stars (1906) wymienił wszystkie 13 665 gwiazd podwójnych na półkuli północnej, w tym ponad 1000, które sam odkrył i zaobserwował.
Brouwer, Dirk (1902-66)
Mechanik nieba, urodzony i wykształcony w Holandii, dyrektor Obserwatorium Uniwersytetu Yale. Wyznaczył masę Tytana na podstawie jego wpływu na inne księżyce Saturna i opracował metody znajdowania orbit komet, planetoid i planet, ponownie wyznaczając stałe astronomiczne. Był jednym z pierwszych, którzy używali komputerów elektronicznych do obliczeń astronomicznych, obliczania orbit pierwszych sztucznych satelitów, zdobywania większej wiedzy o kształcie Ziemi. Był redaktorem czasopisma Astronomical Journal.
Brown, Ernest William (1866-1938)
Niebiański mechanik, urodzony w Anglii, wykładał matematykę w Haverford College w Pensylwanii i na Uniwersytecie Yale. Poświęcił swoje życie obliczeniom ruchu Księżyca. Jego teoria, która była zbiorem równań ze zdumiewającą liczbą 1500 wyrazów, uwzględniała "działanie grawitacyjne każdej cząstki materii, która może mieć odczuwalny wpływ na ruch Księżyca". Obliczył stałe terminy, analizując 150 lat obserwacji w Greenwich.
Brown, Robert Hanbury (1916-2002)
Fizyk, astronom. Kształcił się w Londynie, po wojnie został radioastronomem w Jodrell Bank, gdzie odkrył, że M31 jest źródłem radiowym; profesor na Uniwersytecie w Sydney. Pomimo zapewnień ze strony kolegów, którzy mniej rozumieli mechanikę kwantową niż on, że jest to niemożliwe, wynalazł interferometr intensywności, który po wykryciu padającego światła tworzył falową interferencję w czujnikach optycznych. Użył interferometru, zbudowanego w Narrabri w Australii, do określenia średnic kątowych jaśniejszych gwiazd.
Brown, Robert Hanbury (1916-2002)
Fizyk, astronom. Kształcił się w Londynie, po wojnie został radioastronomem w Jodrell Bank, gdzie odkrył, że M31 jest źródłem radiowym; profesor na Uniwersytecie w Sydney. Pomimo zapewnień ze strony kolegów, którzy mniej rozumieli mechanikę kwantową niż on, że jest to niemożliwe, wynalazł interferometr intensywności, który po wykryciu padającego światła tworzył falową interferencję w czujnikach optycznych. Użył interferometru, zbudowanego w Narrabri w Australii, do określenia średnic kątowych jaśniejszych gwiazd.
Bruno Giordano (1548-1600)
Filozof, urodzony w Nola koło Neapolu we Włoszech jako Filippo, przyjął imię Giordano po zostaniu dominikaninem. Uczył się filozofii arystotelesowskiej w klasztorze dominikanów w Neapolu, ale zainteresował się Platonem i Hermesem Trismegistusem i zwrócił na siebie niemiłą uwagę Inkwizycji, co prawdopodobnie pogorszył jego nieumiarkowany, dyskutujący styl. Samowygnany do Francji i Anglii. Opublikował Cena de le Ceneri (Wieczerza w Środę Popielcową), w której bronił heliocentrycznej teorii Kopernika oraz De l′Infinito, Universo e Mondi (O nieskończoności, Wszechświecie i jego światach), w którym dowodził, że wszechświat jest nieskończony, że zawiera nieskończoną liczbę światów i że wszystkie one są zamieszkane przez inteligentne istoty. Nierozsądnie wracając do Włoch (Wenecji i Rzymu) został aresztowany przez Inkwizycję, więziony i sądzony. W końcu odmówił wyrzeczenia się, został uznany za heretyka i spalony na stosie. Dokładne przyczyny jego egzekucji nie są znane, ponieważ nie widziano jego akt, ale często utrzymuje się, że Bruno został stracony z powodu jego kopernikanizmu i wiary w nieskończoność zamieszkałych światów. Bruno był pierwszym naukowcem renesansu, który przyjął filozofię atomistyczną Emokryta i Lukrecjusza.
Bradley, James (1693-1762)
Astronom, urodzony w Sherborne, Gloucestershire, Anglia. Od 1742 trzeci Astronom Królewski. Dzięki SAMUELMOLYNEUX odkrył "aberrację światła" (bardzo duży i nieoczekiwany pozorny ruch gwiazd, który do tego czasu był niekontrolowanym błędem w obserwacjach gwiazd). Wyjaśnienie odkrycia (dodanie prędkości orbitalnej Ziemi do prędkości światła docierającego z mierzonej gwiazdy) dostarczyło pierwszego obserwacyjnego dowodu na hipotezę kopernikańską, że Ziemia porusza się wokół Słońca, i wykazało, że prędkość światła była stałą fizyki. Odkrycie jako produkt uboczny pokazało, że paralaksa gwiazd jest bardzo mała, tj. ich odległości są ogromne - w przypadku Gamma Draconis, zmierzona gwiazda jest ponad 400 000 razy większa od odległości Słońca. Bradley odkrył również, że nachylenie osi Ziemi względem ekliptyki nie jest stałe ("nutacja").
Brahmagupta (ok. 598 - ok. 665)
Hinduski astronom urodzony (prawdopodobnie) w Ujjain w Indiach, gdzie kierował obserwatorium, zastosował zaawansowane (jak na tamte czasy) metody algebraiczne do problemów astronomicznych, takich jak zaćmienia Słońca i Księżyca, koniunkcje planetarne i pozycje planet, i napisał Brahma-sphuta- siddhanta (Otwarcie Wszechświata) i Khandakhadyaka.
Brashear, John Alfred (1840-1920)
Twórca teleskopów, urodzony w Brownsville, Pensylwania. Jego firma stała się Contraves Corp. Szczątki Brasheara i jego żony są internowane pod Teleskopem Keeler w Obserwatorium Allegheny w Pittsburghu (którym kierował) pod słowami: "Za bardzo kochaliśmy gwiazdy, by bać się nocy".
Brattle, Thomas (1658-1713)
Jej skarbnikiem został wybitny kupiec z Bostonu, wykładowca na Uniwersytecie Harvarda. Zaobserwował kometę z 1680 roku za pomocą pierwszego teleskopu Harvarda o ogniskowej 3,5 stopy - obserwacje zostały wspomniane przez ISAAC NEWTON w Principia. Brattle, jeden z pierwszych astronomów w Ameryce, wyjątkowym roszczeniem do miejsca w historii, przekonał gubernatora kolonii Williama Phipsa, aby zakazał polegania na widmowych i niematerialnych dowodach w procesach prawnych, zawieszając w ten sposób procesy o czary.
Braun, Wernher von (1912-77)
Rakietowiec, urodzony w Wirsitz w Niemczech, pasjonat podróży kosmicznych od najmłodszych lat, konstruktor rakiety V-2 używanej podczas II wojny światowej. Wraz ze 120 współpracownikami z Peenemünde udał się do Stanów Zjednoczonych i kierował odpalaniem przechwyconych rakiet V-2 na poligonie rakietowym White Sands w Nowym Meksyku, po czym użył Jowisza-C (Juno I), aby umieścić pierwszego satelitę Ameryki, Explorer 1, na orbitę w 1958 roku. Von Braun i jego zespół przenieśli się do NASA, kiedy została utworzona w tym samym roku, i został dyrektorem Centrum Marshalla, gdzie opracował Saturn V, którym w 1969 roku wysłał człowieka na Księżyc.
Brekcja
Rodzaj skały składający się z małych, roztrzaskanych i pokruszonych (a czasem stopionych) kanciastych fragmentów scementowanych razem w drobnoziarnistym materiale. Brekcje powstają w wyniku uderzeń. Wstrząs spowodowany uderzeniem nawet mierzonego ciała w powierzchnię planety może wystarczyć do zagęszczenia i zespawania materiału powierzchniowego w brekcje. Okazało się, że górska skała pobrana przez załogi misji Apollo składa się z brekcji, które mają tworzyć powierzchnie wszystkich ciał skalistych, które nie zostały następnie zmodyfikowane przez aktywność wulkaniczną lub inną działalność geologiczną. Fakt, że wiele meteorytów chondrytowych i achondrytowych to brekcje, pokazuje, że były one kiedyś częścią większych ciał, które uległy uderzeniom.
Briggs, Henry (1561-1630)
Matematyk, urodzony w WorleyWood, Yorkshire, Anglia. Profesor w Cambridge, Londynie (Gresham College) i Oksfordzie. Wskazując, o ile bardziej przydatne byłyby logarytmy, gdyby (w przeciwieństwie do oryginalnego wynalazku JOHNA NAPIERA) miały podstawę 10, był odpowiedzialny za poprawę zdolności astronomów do obliczeń. Publikowane tablice matematyczne (logarytmy, sinusy, styczne, sieczne) jako pomoc w takich obliczeniach.
Brisbane, Thomas Makdougall (1773-1860)
Żołnierz i astronom, urodzony w Largs, North Ayrshire, Szkocja. Po wybitnej karierze wojskowej został gubernatorem Nowej Południowej Walii (1821), inicjując w dużej mierze nieudane eksperymenty mające na celu wprowadzenie tytoniu, kawy, bawełny i lnu do Australii. Zbudował dopiero drugie obserwatorium w Szkocji w domu rodzinnym Brisbane House w 1808 roku i zbudował obserwatorium w Parramatta w Nowej Południowej Walii, dokonując pierwszych obserwacji 7385 gwiazd na półkuli południowej od czasu NICHOLASA LACAILLE′a w 1752 roku. Szkocji, zbudował obserwatorium w Makerstoun i został prezesem Edinburgh Astronomical Institution. Jest prawdopodobnie jedynym astronomem, którego imieniem nazwano duże miasto (Brisbane, stolica Queensland).
Brytyjskie Stowarzyszenie Astronomiczne
Brytyjskie Stowarzyszenie Astronomiczne zostało założone w 1890 roku i liczy 3000 członków. Jest otwarty dla wszystkich zainteresowanych astronomią i ma na celu zgromadzenie podobnie myślących astronomów-amatorów, zbieranie ich obserwacji i organizowanie ich wysiłków obserwacyjnych pod kierunkiem doświadczonych Dyrektorów Sekcji. Artykuły i aktualne obserwacje/informacje astronomiczne są rozpowszechniane przez sposób dziennika, strony internetowej, podręcznika, okólników, pamiętników, publikacji działowych i biblioteki. Ma nadzieję, że wzbudzi powszechne zainteresowanie astronomią. Spotkania odbywają się w Londynie i większych miastach w całej Wielkiej Brytanii. Siedziba Stowarzyszenia mieści się w Burlington House, Piccadilly, London W1V 9AG.
Brorsen, Teodor (1819-95)
Duński astronom zaobserwował gegenschein.
Bok, Bart Jan (1906-83)
Holenderski astronom, pracował na Harvardzie i kierował Obserwatorium Mount Stromlo (niedaleko Canberry, Australia). Studiował strukturę i ewolucję gromad gwiazd i Galaktyki, mapując ramiona spiralne Drogi Mlecznej, zwłaszcza region Carina i Obłoki Magellana. Bok zdał sobie sprawę, że jakość nieba na Mount Stromlo pogarszała się wraz z rozwojem Canberry i wybrał Siding Spring Mountain w pobliżu Coonabarabran jako nową stację dla głównego obserwatorium optycznego Australii, ostatecznie miejsce dla anglo-australijskiego teleskopu 150. Bok zainicjował radioastronomię na Harvardzie i promował ją gdzie indziej. Jego badania gazu i pyłu międzygwiezdnego doprowadziły do badań powstawania gwiazd, a zasłynął z pracy nad małymi ciemnymi mgławicami, zwanymi obecnie globulami Boka.
Bolid
Jasny meteor - kula ognia - który wydaje słyszalne dźwięki. Efekty dźwiękowe są generowane, gdy nadlatujący meteoroid przeniknie na wysokość około 30 km i będzie słyszalny kilka minut po zobaczeniu kuli ognia. Początkowy boom dźwiękowy wskazuje, że meteoroid eksplodował. Jeśli są wystarczająco duże, powstałe fragmenty stworzą własne grzmoty dźwiękowe, a obiekt, który ulegnie wielokrotnej fragmentacji, może generować ciągłe dudnienie przypominające grzmot. Fragmenty meteoroidu, z którego powstaje bolid, mogą przetrwać przejście przez atmosferę i spaść jako meteoryty. Meteoryt Allende, który uległ wielokrotnej fragmentacji, został cofnięty przez bolid.
Bond, William Cranch (1789-1859) i Bond, George Phillips (1825-65)
Twórca instrumentów i astronom, urodzony w Portland, ME. Biznesmen z Massachusetts, pierwszy (nieopłacany) dyrektor Obserwatorium Harvard College, z jego wspaniałym teleskopem 15. Zidentyfikował najbardziej wewnętrzny Pierścień Crêpe Saturna. Niezależnie od Williama Lassella wraz ze swoim synem George′em Bondem (drugim dyrektorem obserwatorium) odkrył siódmego satelitę Saturna, Hyperiona. George poprawnie zdał sobie sprawę, że pierścienie Saturna nie mogą być stałe.
Bondi, Hermann (1919-2005)
Fizyk matematyczny i astronom, urodzony w Wiedniu w Austrii, zrobił karierę w Wielkiej Brytanii jako matematyk. Najbardziej znany jako jeden z twórców teorii stanu stacjonarnego wszechświata, dyrektor generalny Europejskiej Organizacji Badań Kosmicznych i administrator naukowy.
Bonestell, Chesley (1888-1986)
Amerykański architekt (Golden Gate Bridge i Chrysler Tower) i ilustrator astronomiczny, m.in. do takich filmów jak Wojna światów, Zderzenie światów i Destination Moon.
Borelli, Giovanni Alfonso (1608-79)
Włoski matematyk i fizjolog, urodzony w Neapolu, wykładał w Pizie i Mesynie. Zasugerował, że komety poruszają się po orbitach parabolicznych
Boscovich, Ruggero Giuseppe (1711-87)
Matematyk, urodzony w Ragusie, Dalmacja, terytorium Wenecji (obecnie Dubrownik, Chorwacja), profesor Collegium Romanum w Rzymie i Pawii, dyrektor Obserwatorium Brera. Korzystając z teorii grawitacji NEWTONA, Boscovich jako pierwszy podał procedurę jak obliczyć orbitę planety na podstawie trzech obserwacji jej położenia, rozwiązanie opracowane przez CARLA GAUSSA, LEGENDRE i innych matematyków. Studiował optykę, astronomię, grawitację, meteorologię i trygonometrię. W 1753 roku napisał zwięzłą i elegancką małą książeczkę o powodach, by sądzić, że Księżyc nie ma atmosfery, aw 1769 roku poprowadził wyprawę do Kalifornii, aby obserwować tranzyt Wenus.
Bouguer Pierre (1698-1758)
Matematyk i fizyk, urodzony w Le Croisic we Francji, jako pierwszy zmierzył gęstość Ziemi za pomocą odchylenia pionu spowodowanego atrakcyjnością góry w Peru, co z większym powodzeniem zrobił Królewski Astronom, NEVIL MASKELYNE .
Boulliau, Ismael (1605-94)
Matematyk, bibliotekarz, ksiądz, urodzony w Loudun we Francji. W 1645 roku opublikował Astronomia Philolaica, w której na podstawie eliptycznych orbit planet i praw Keplera zasugerował, że siła przyciągania planet do Słońca powinna zmieniać się odwrotnie proporcjonalnie do kwadratu odległości (JOHANNES KEPLER twierdził, że pierwsza potęga jest odwrotna). . Był to najbardziej znaczący postęp w teorii grawitacji między Keplerem a ISAAC'iem NEWTONEM. Zostało to potwierdzone przez Newtona w jego Principia.
Bouvard Alexis (1767-1843)
Francuski astronom, urodzony jako pasterz w Chamonix, został asystentem Laplace'a i ostatecznie dyrektorem Obserwatorium Paryskiego. Podjął próbę stworzenia dokładnej orbity Urana, obliczając perturbacje innych planet zgodnie z poprawionymi tabelami pozycji planet autorstwa JEAN DELAMBRE, opublikowanymi w 1792 r. Bouvard nadal nie był w stanie dopasować wszystkich obserwacji. Opublikował swoją nową orbitę Urana w 1821 roku, ale zauważył: "Pozostawiam na przyszłość zadanie odkrycia, czy trudność w pogodzeniu [danych] jest związana ze starożytnymi obserwacjami, czy też zależy od jakiejś obcej i niezauważalnej przyczyny, która może działają na planetę". URBAIN LEVERRIER i JOHN ADAMS wykazali, że przyczyną był Neptun.
Bowditch, Nataniel (1773-1838)
Aktuariusz ubezpieczeniowy, astronom, matematyk, urodzony w Salem, MA. Samouk, w wieku 15 lat skompilował astronomiczny almanach. Opierając się na praktycznych doświadczeniach na morzu, napisał New American Practical Navigator; publikował artykuły na temat komet i meteorów oraz tłumaczył Mécanique Céleste PIERRE′A LAPLACE′A.
Bowen, Edward George ["Taffy"] (1911-91)
Radioastronom, urodzony w Cockett koło Swansea w Walii. Po wojennych badaniach nad rozwojem radaru Bowen udał się do Australii, gdzie wywołał deszcz poprzez zasiewanie chmur, odkrył wciąż sporne korelacje między datami roju meteorytów a fazą księżyca i opadami deszczu (które przypisał księżycowej modulacji meteorytów). materiał) i został radioastronomem. Zainspirowany reflektorem Jodrell Bank, zorganizował budowę Teleskopu Radiowego Parkes według zasad projektu Barnesa Wallisa (później Sir Barnesa Wallisa), słynnego konstruktora sterowców i samolotów, i odegrał kluczową rolę w zorganizowaniu budowy anglo-australijskiego Teleskop.
Bowen, Ira Sprague ["Ike"] (1898-1973)
Amerykański astronom, pracował z ROBERTEM A MILLIKANEM w California Institute of Technology. W 1927 roku jego badanie widm ultrafioletowych silnie zjonizowanych atomów doprowadziło do zidentyfikowania tajemniczych linii widmowych mgławic gazowych, nie jako nieznanego pierwiastka przedwcześnie nazwanego nebulium, ale jako zakazanych linii zjonizowanego tlenu i azotu. Dyrektor obserwatoriów Mount Wilson i Palomar nadzorował ukończenie 200 teleskopów Hale′a i 48 teleskopów Schmidta, projektując wiele ich instrumentów, w tym nowatorski spektrograf.
Boyle, Willard S. (1924-2011)
Kanadyjski fizyk, urodzony w Amherst w Nowej Szkocji, współwynalazca urządzenia ze sprzężeniem ładunkowym (CCD), serca wszystkich nowoczesnych instrumentów do teleskopów optycznych.
Boys, Charles Vernon (1855-1944)
Fizyk urodzony w Wing, Rutland, Anglia, wynalazł radiomikrometr do pomiaru promieniowania cieplnego z Księżyca i planet.
Bliss, Nataniel (1700-64)
Urodzony Bisley, Gloucestershire, Anglia, czwarty królewski astronom. Bliss kierowała Królewskim Obserwatorium w Greenwich tylko przez dwa lata i miała niewielki wpływ.
Boötes
(The Herdsman; w skrócie Boo, gen. Boötis; powierzchnia 907 stopni kw.) Północna konstelacja, która leży między Canes Venatici i Serpens Caput, a kulminuje o północy pod koniec kwietnia. Pochodzenie figury konstelacji jest niepewne, choć sięga co najmniej starożytnej Grecji, gdzie utożsamiano ją z Arcasem, który był poczęty, gdy jego matka, Kallisto, padła ofiarą pasji Zeusa i którą Zeus umieścił na niebie obok Kallisto (reprezentowanej przez sąsiedni konstelację Wielkiej Niedźwiedzicy). Nazwa Bootes może pochodzić od greckiego słowa oznaczającego "hałaśliwy" lub "hałaśliwy", prawdopodobnie od okrzyków pasterza do jego psów (obecnie reprezentowanych przez sąsiedni konstelacja Canes Venatici). Na niektórych wczesnych mapach nieba Bootes jest pokazany w pogoni za niedźwiedziem (konstelacja Wielkiej Niedźwiedzicy). Najjaśniejsze gwiazdy Bootes zostały skatalogowane przez Ptolemeusza (ok. 100-175 n.e.) w Almagest. Duża konstelacja Bootes jest łatwa do odnalezienia dzięki α Boötis (Arcturus), która o jasności ?0,1 magnitudo jest czwartą najjaśniejszą gwiazdą na niebie i leży na kontynuacji linii łączącej gwiazdy ε, ζ i η Ursa Majoris , w ogonie Wielkiej Niedźwiedzicy. Inne jasne gwiazdy to ? Boötis (Izar lub Pulcherrima), bliski układ podwójny z komponentami żółtymi (K0) i niebieskimi (A2), jasności 2,7 i 4,8 magnitudo, separacja 3 , η Boötis (Muphrid), jasność 2,7 magnitudo, i γ Boötis (Seginus), wielkość 3,1. Istnieje pięć innych gwiazd o wielkości 4,0 lub jaśniejszych. Innym ciekawym układem podwójnym jest ξ Boötis, który ma składową żółtą (G8) i pomarańczową (K4), wielkości 4,8 i 7,1, separacja 7 . W Boöes nie ma jasnych gromad gwiazd, mgławic ani galaktyk. Deszcz meteorytów Kwadrantydów wydaje się promieniować z północnej części Boöotes, która zawiera dawną konstelację Quadrans Muralis, od której pochodzi nazwa.
Bode, Johann Elert (1747-1826)
Astronom urodzony w Hamburgu w Niemczech, dyrektor Obserwatorium Berlińskiego. Zwrócił uwagę na związek między odległościami planet od Słońca odkryty przez JANA TYCJUSZA. Prawo to jest czasami znane jako prawo Titiusa-Bodego, ale zwykle jest to prawo Bodego. Prawo zaczyna się od sekwencji 0, 3, 6, 12, 24.… , dodaje 4 i dzieli przez 10, aby otrzymać 0,4, 0,7, 1,0, 1,6. 2.8 … , co jest dobrym przybliżeniem odległości wszystkich planet od Słońca w jednostkach jednostki astronomicznej. Prawo zawiera wpisy dotyczące nieodkrytych wówczas asteroid i Urana, ale zawodzi w przypadku Neptuna. Wyjaśnienie prawa (jeśli takie istnieje) pozostaje nieznane. Bode odkrył M81 (znaną jako mgławica Bodego), M82, M53, M92 i M64 oraz opublikował w 1779 roku A Complete Catalog of Hitherto Observed Nebulous Stars and Star Clusters, który niestety zawiera w swoich 75 wpisach wiele nieistniejących obiektów i nieciekawych asteryzmów .
Blazar
Najbardziej zmienna klasa aktywnych galaktyk. Ta klasa aktywnych galaktyk obejmuje obiekty BLLac i niektóre z najbardziej gwałtownie zmiennych kwazarów, których nazwa "blazar" pochodzi od połączenia "BL Lac" i "kwazar". Zgodnie z ujednoliconym modelem dla aktywnych galaktyk, aktywność blazara jest spowodowana przez strumienie cząstek energetycznych wypływających z aktywnego jądra galaktyki bezpośrednio wzdłuż lub bardzo blisko linii wzroku obserwatora.
Blaauw, Adriaan (1914-2010)
Holenderski astronom, pracował w Leiden, Yerkes i Groningen, gdzie zbudował Laboratorium Astronomiczne Kapteyn, aby skoncentrować się na strukturze galaktyki. Sam badał ruchy gromad gwiazd i asocjacji, "gwiazd uciekających" (wyrzuconych z bliskiego sobowtóra gwiazdy, gdy jedna z nich eksploduje jako supernowa), powstawanie gwiazd i skala odległości kosmicznej. Blaauw stanął na czele powstania Europejskiego Obserwatorium Południowego, którego był dyrektorem generalnym w latach 1970-1974. W latach 1976-1979 był prezesem Międzynarodowej Unii Astronomicznej.
Biot, Jean-Baptiste (1774-1862)
Fizyk i astronom, urodzony w Paryżu we Francji, profesor Collège de France. Jego najważniejsza praca dotyczyła polaryzacji światła (co, jak słusznie zasugerował, było spowodowane asymetrycznymi cząsteczkami). Wraz z Josephem Louisem Gay-Lussakiem w 1804 roku wzbił się balonem, aby zbadać różne zjawiska na dużych wysokościach. Biot kierował komisją Akademii Nauk do zbadania deszczu meteorytów w L′Aigle w 1803 roku, z którego wydobyto dwa lub trzy tysiące fragmentów. W punkcie zwrotnym, Akademia, przez wiele lat uparcie wyśmiewana z idei, że meteoryty spadały z kosmosu, zaakceptowała raport Biota, że deszcz L′Aigle był pozaziemski.
Birkeland, Krystian (1868-1917)
Birkeland był norweskim fizykiem urodzonym w Oslo. W 1900 roku zidentyfikował, a następnie przeprowadził symulację połączenia naładowanego elektronu ze strumieniem magnetycznym między Słońcem a Ziemią, które wytwarza zorzę polarną. Studiował światło zodiakalne podczas wypraw do Sudanu i Egiptu. Birkeland popełnił samobójstwo w depresji związanej z odrzuceniem jego teorii zórz polarnych przez współczesnych mu uznanych naukowców, ale później został w pełni uznany za twórcę badań zorzy polarnej (jego portret znajduje się na norweskim banknocie). Prądy Birkelanda to prądy elektryczne łączące jonosferę Ziemi z bardziej odległymi regionami, płynące wzdłuż linii pola magnetycznego. Birkeland, Krystian (1868-1917)
Betelgeza
Gwiazda α Orionis, oznaczająca prawe ramię Łowcy w starożytnej figurze konstelacji. Jest to czerwony olbrzym typu widmowego M2Ib, pozorna wielkość 0,45. W odległości 427 lat świetlnych (paralaksa 0,008″, jej pozorna jasność wynika z wysokiej wewnętrznej jasność (jasność bezwzględna (5,1), która jest około 14 000 razy większa od Słońca. Była to pierwsza gwiazda, której średnica została wiarygodnie określona przez AA Michelsona (1852-1931) w Obserwatorium Mount Wilson przy użyciu interferometru o promieniu 20 stóp przymocowany do 100-calowego reflektora Hookera. Zaobserwowana średnica kątowa 0,047″ odpowiada rzeczywistej średnicy ponad dwukrotnie większej niż orbita Marsa. Oznacza to, że objętość jest 160 milionów razy większa od Słońca, ale jej masę szacuje się przy zaledwie 20 masach Słońca: jest więc gwiazdą o wyjątkowo małej gęstości. Betelgeza jest półregularną zmienną pulsującą, której jasność zmienia się o ± 0,15 w okresie średnio około 6,4 lat. Jest także źródłem radiowym i emiterem silnych promieniowanie podczerwone.Obserwacje wykonane przez Infrared Astronomical Satellite (IRAS) wykazały, że źródłem promieniowania długofalowego są trzy koncentryczne powłoki, wyrzucone w przeszłości z powierzchni gwiazdy.Istnieje kilka bardzo słabych optycznych towarzyszy.
Bethe, Hans Albrecht (1906-2005)
Fizyk, urodzony w Strasburgu, Niemcy (dzisiejsza Francja), laureat Nagrody Nobla (1967). Jako profesor fizyki na Cornell University opracował reakcje jądrowe zachodzące w Słońcu. Pracował nad rozwojem bomby atomowej w ramach projektu Manhatten, a po drugiej wojnie światowej wznowił badania nad gwiezdnymi źródłami energii jądrowej i pochodzeniem pierwiastków chemicznych w teorii alfa-beta-gamma (Bethe′s jest drugą grecką literą nazwy teorii).
Bevis, Jan (1695-1771)
Lekarz i astronom amator, urodzony w Old Sarum, Wiltshire, Anglia. Bevis był jedyną osobą, która kiedykolwiek obserwowała teleskopowo (przez niejednolity obłok z Greenwich) zakrycie jednej planety przez drugą, a mianowicie zakrycie Merkurego przez Wenus 28 maja 1737 r. Merkury w 2067). URBAIN LEVERRIER wykorzystał obserwacje Bevisa do sprawdzenia swoich obliczeń ruchów obu planet. Bevis zbudował obserwatorium w Stoke Newington, za pomocą którego obserwował pozycje gwiazd i stworzył atlas gwiazd o nazwie Uranographia Britannica. Ukończono ją w 1750 r., ale drukarnia zbankrutowała i druk nigdy nie był rozprowadzany. Zachowało się mniej niż 20 kopii próbnych, a katalog uzupełniający nigdy nie został opublikowany. Bevis odkrył Mgławicę Krab, najwyraźniej w 1731 roku, i zilustrował ją w atlasie. Messier miał dostęp do kopii tego atlasu, nazywając go kilkakrotnie atlasem angielskim, m.in. w opisach obiektów M1 (Mgławica Krab, którą Messier odkrył niezależnie, ale uznając wcześniejsze odkrycie Bevisa), M11, M13, M22, M31 i M35.
Biela, Wilhelm von (1782-1856)
Oficer armii austriackiej, astronom. Zaobserwował w 1826 r. Kometę okresową nazwaną jego imieniem i zdał sobie sprawę, że jest ona identyczna z kometą widzianą w 1772 i 1805 r. Kometa rozpadła się w latach pięćdziesiątych XIX wieku i nie była widziana po objawieniu w 1852 r. Jego szczątki stały się odpowiedzialne za Andromedid (lub Bielid) deszcz meteorów obserwowany corocznie w listopadzie w drugiej połowie XIX wieku, dopóki ich orbita nie przesunęła się z rocznego toru Ziemi.
Bielidy
Okresowy deszcz meteorytów, który wywołał listopadowe burze meteorytów po rozpadzie komety 3D/Biela w latach pięćdziesiątych XIX wieku. Deszcz, znany również jako Andromedidy, miał swój promień w gwiazdozbiorze Andromedy. Kometa, która miała okres 6,6 lat, była ostatnio widziana w 1852 roku. W 1872 roku, kiedy powinna była pomyślnie powrócić, zamiast tego nastąpiła burza meteorytów osiągająca szczyt z prędkością 6000 na godzinę. Deszcz powrócił ponownie w 1885 roku ze spektakularnym pokazem dotykającym 75 000 meteorów na godzinę. Słabszą aktywność zaobserwowano w 1899 i 1904 r., po których perturbacje grawitacyjne Jowisza przesunęły strumień Bielid z orbity Ziemi. Może powrócić ponownie na początku XXI wieku.
Biermann, Ludwig Franz Benedikt (1907-86)
Niemiecki astrofizyk, został dyrektorem sekcji astrofizyki Max-Planck-Institut f ür Physik und Astrophysik, najpierw w Getyndze, a później w Monachium. Biermann zastosował fizykę atomową i hydrodynamikę plazmy do problemów we wnętrzach gwiazd, chromosferze słonecznej i koronie, Galaktyce, Układzie Słonecznym i ogonach komet (co doprowadziło go do przewidzenia wiatru słonecznego).
Bell, Susan Jocelyn [imię po ślubie Burnell lub Bell-Burnell] (1943-)
Radioastronom, urodzona w Yorku w Anglii. Studiowała w Glasgow i Cambridge, gdzie w 1967 roku była studentką naukową pracującą z ANTHONYM HEWISHEM nad projektem radioastronomicznym dotyczącym scyntylacji międzyplanetarnej. Zauważyła niezwykle regularny sygnał, który okazał się rozbłyskiem energii radiowej w stałych odstępach nieco ponad sekundę - pierwszy pulsar. Hewish otrzymał nagrodę Nobla za to odkrycie, okoliczności, które doprowadziły do przyjęcia Bell jako ikony feministycznej. Bell został profesorem na Uniwersytecie Otwartym.
Bennett, Willard Harrison (1903-87)
Fizyk, wynalazca, urodzony w Findlay w stanie Ohio, wynalazł spektrometr mas o częstotliwości radiowej, urządzenie mierzące masę jonów. Instrument ten był często używany przez naukowców zajmujących się kosmosem do określania składu odległych miejsc w Układzie Słonecznym, odkąd po raz pierwszy znalazł się w kosmosie w 1957 roku na pokładzie rosyjskiego satelity Sputnik.
BeppoSAX (satelita astronomii rentgenowskiej)
Włosko-holenderski satelita do astronomii promieniowania gamma i rentgena wystrzelony w kwietniu 1996 r. Nazwany na cześć włoskiego fizyka Giuseppe Occhialiniego, którego pseudonim brzmiał "Beppo". Używany do badań spektroskopowych i zmienności czasowej źródeł promieniowania rentgenowskiego w zakresie energii 1-200 keV, w tym do monitorowania całego nieba w zakresie stanów nieustalonych w zakresie energii 2-30 keV. W 1997 roku odegrał główną rolę w identyfikacji rozbłysków gamma poprzez precyzyjne określenie emisji promieniowania rentgenowskiego z tych zdarzeń, co umożliwiło potwierdzenie ich kosmologicznych odległości. Rada administratorów Włoskiej Agencji Kosmicznej zatwierdziła kontynuację operacji BeppoSAX przynajmniej do 30 kwietnia 2002 roku.
Bessel, Fryderyk Wilhelm (1784-1846)
Astronom, geodeta, matematyk, urodzony w Minden, Westfalia, Niemcy. W wieku 26 lat został dyrektorem nowego Obserwatorium Królewieckiego im. Fryderyka Wilhelma III w Prusach, gdzie pozostał do końca życia. Opublikował (1838) pierwszą uznaną dokładną paralaksę gwiazdową (61 Cygni), najwcześniejszą dokładną metodę pomiaru odległości gwiazdowych (10 lat świetlnych dla 61 Cygni) (ale zobacz twierdzenia WILHELMA STRUVE′A i THOMASA HENDERSONA o pierwszeństwie). Odkrył odchylenia orbity Syriusza i Procjona z powodu ich niewidocznych wówczas białych karłów. Były to wyniki monumentalnego programu astrometrycznego do określania pozycji i ruchy własne gwiazd - można to nazwać początkiem współczesnej astrometrii. Funkcje Bessela, pierwotnie napotkane przez Daniela Bernoulliego, były systematycznie badane przez Bessela i nazwane jego imieniem.
Beta Pictoris
Biały karzeł o pozornej jasności 3,85mag, znaleziony przez przegląd IRAS w 1983 roku jako bardzo silny emiter promieniowania podczerwonego. Po tym odkryciu szeroko zakrojone badania za pomocą dużych teleskopów optycznych ujawniły obecność dysku pyłu otaczającego gwiazdę - możliwego surowca do formowania układu planetarnego. Jest to szczególnie interesujące, ponieważ jest to gwiazda podobna wielkością do Słońca (1,4 średnicy Słońca), choć raczej gorętsza (typ widmowy A3V). Jego jasność (bezwzględna wielkość 2,4) jest około osiem razy większa niż w przypadku Słońca. Znajduje się w odległości 63 lat świetlnych, a jej paralaksa wynosi 0,052″.
Beer, Wilhelm (1797-1850)
Berliński bankier i astronom-amator, współpracował z JOHANNEM MÄDLEREM nad mapą Księżyca, w jej organizacji ściśle przestrzegając planu opracowanego przez mniej znanego selenografa WG LOHRMANNA. Zasugerował wraz z Madlerem w 1837 r. zalety obserwatorium na Księżycu (ciągła obserwacja podczas 14-dniowej nocy księżycowej, np.: nie wiedzieli, że nie ma atmosfery księżycowej, więc gwiazdy są widoczne także w dzień księżycowy).
Barringer, Daniel Moreau (1860-1929)
Inżynier górnictwa z Filadelfii, który w latach 1903-1905 badał krater "Coon Butte" w Arizonie w poszukiwaniu teorii, że ma on pochodzenie meteorytowe. Zanim zdał sobie sprawę, że uderzenie było skośne, a meteor był poza środkiem, bezskutecznie szukał zakopanej masy niklu i pierwiastków ziem rzadkich, wiercąc w dnie krateru. Zebrał meteorytowe fragmenty żelaza, które, jak zauważył, były zmieszane z fragmentami skał ziemskich, i wykorzystał to jako dowód swojej teorii, że krater powstał w wyniku uderzenia meteorytu. Zidentyfikował geologiczne dowody wstrząsu, który spowodował wykopanie krateru, takie jak sproszkowana krzemionka i rodzaj szkła kwarcowego, zwanego później lechatelierytem. Naukowy wniosek Barringera na temat pochodzenia krateru został ostatecznie wykazany przez FOREST RAY MOULTON, HENRY NORRIS RUSSELL i HARLOW SHAPLEY jako poprawny. Jednak w wyniku udowodnienia jego teorii stwierdzono, że to, co uważał za cenną rudę niklu, było nie tylko poza środkiem, ale mniejsze niż początkowo szacował i wyparowałoby przy uderzeniu. Dyrektorzy firmy wydobywczej, która wspierała jego pracę, wycofali fundusze, a Barringer zmarł na atak serca w ciągu kilku tygodni. Krater jest obecnie nazywany kraterem meteorytowym Barringer, pierwszym kraterem naziemnym uznanym za pochodzenia meteorytowego.
Barycentrum
Środek masy układu Ziemia-Księżyc lub dowolnego innego zestawu ciał (np. Układu Słonecznego). Jeśli dwa ciała poruszają się pod wpływem wzajemnego przyciągania grawitacyjnego, to opisują orbity wokół punktu między nimi, środka masy obu ciał. Względne odległości obu ciał od tego punktu będą odwrotnie proporcjonalne do ich mas. Tak więc, na przykład, jeśli jedno ciało jest dwa razy cięższe od drugiego, środek masy będzie leżał w jednej trzeciej drogi od masywniejszego ciała do mniej masywnego (tj. Ich odległości są w stosunku 1: 2). W przypadku Ziemi i Księżyca stosunek mas wynosi około 81:1. Barycentrum znajduje się więc w odległości od środka Ziemi równej 1/82 odległości Ziemi od Księżyca oraz na linii łączącej środki Ziemi i Księżyca, czyli w odległości około 4700 km od centrum Ziemi. Punkt znajduje się w rzeczywistości na Ziemi. Odległość między środkami Ziemi i Księżyca zmienia się dość szeroko ze względu na łączną grawitację Ziemi, Słońca i planet. Na przykład w latach 1969-2000 apogeum (największa odległość) waha się od 404 063 do 406 711 km. Perygeum (najmniejsza odległość) waha się od 356 517 do 370 354 km. Ma to proporcjonalny wpływ na odległości środków Ziemi i Księżyca od środka ciężkości
Bariony
Cząstki subatomowe, które składają się z trzech kwarków i +, na które działa silne oddziaływanie jądrowe. Ta klasa cząstek obejmuje nukleony (protony i neutrony), które są składnikami jąder atomowych, oraz różne cięższe, ale krótkotrwałe cząstki zwane hiperonami. Ponieważ masa nukleonu jest prawie 2000 razy większa niż masa elektronu, a wszystkie atomy i cząsteczki zawierają co najmniej tyle samo nukleonów co elektronów, bariony stanowią ponad 99,5% całkowitej masy wszystkich pierwiastków chemicznych w wszechświat. Materia złożona z barionów nazywana jest "materią barionową". Jeśli średnia gęstość wszechświata jest wystarczająco wysoka, aby zapewnić, że jest on "zamknięty" (zamknięty wszechświat w końcu przestaje się rozszerzać, a następnie zapada) lub "płaski" (płaski wszechświat jest po prostu, ale tylko sprawiedliwy, zdolny do rozszerzania się w nieskończoność) , co najmniej 90% z nich musi istnieć w postaci ciemnej, niebarionowej materii, której natura nie jest jeszcze znana.
Bayer, Johann (1572-1625)
Prawnik i astronom, urodzony w Rhain, Niemcy. Jego katalog i atlas Uranometria (1603) przedstawia pozycje podwójnych tysięcy gwiazd w katalogu Tycho Brahe, na którym jest oparty, oznaczając jaśniejsze gwiazdy literami alfabetu greckiego, zwykle w kolejności jasności, po których następują litery łacińskie. To było zamiast arabskich nazw własnych lub niezręcznych opisów AL-SUFI odnoszących się do figur konstelacji, takich jak "gwiazda na końcu ogona mniejszego niedźwiedzia". Nadal używany jest system liter firmy Bayer. Bayer dołączył 12 nowych południowych asteryzmów, aby wypełnić obszar nieba niewidoczny dla klasycznych astronomów, takich jak PTOLEMEUSZ. Były to: Apus, Chamaeleon, Dorado, Grus, Hydrus, Indus, Musca (Bayer nazwał to Apis), Pavo, Phoenix, Triangulum Australe, Tucana i Volans, wszystkie nadal w użyciu.
Barlow, Piotr (1776-1862)
Inżynier nautyczny, urodzony w Norwich, Norfolk, Anglia, profesor matematyki w Królewskiej Akademii Wojskowej w Woolwich, gdzie pracował nad wytrzymałością drewna okrętowego, inżynierią pływów i magnetyzmem statków. Jego najbardziej znaną publikacją są Nowe tablice matematyczne, w których podano czynniki, kwadraty, sześciany, pierwiastki kwadratowe i sześcienne, odwrotności i logarytmy hiperboliczne wszystkich liczb od 1 do 10 000 wraz z potęgami liczb do 1000. Tablice były szeroko stosowane do nawigacji i astronomii. Jego eksperymenty optyczne rozpoczęły się około 1827 roku, a wraz z George′em Dollondem wynalazł soczewkę Barlowa, wklęsłą soczewkę achromatyczną używaną do powiększania obrazu wytwarzanego przez teleskop i stosowaną jako pierwsza do pomiaru bliskich gwiazd podwójnych (używanych również w fotografii).
Barnard, Edward Emerson (1857-1923)
Astronom, urodzony w Nashville, Tennessee. Jako biedny pomocnik fotografa zbudował własny teleskop i odkrył kilka komet. W tym czasie bogaty mecenas astronomii nagradzał 200 dolarów za każdym razem, gdy odkryto nową kometę, a osiem komet Barnarda zarobiło wystarczająco dużo, by zbudować dom dla jego narzeczonej i doprowadziło go do zdobycia wykształcenia na Uniwersytecie Vanderbilt i dołączenia do początkowego personelu Lick Obserwatorium. W 1895 przeniósł się do nowego Obserwatorium Yerkes. Odkrył Gwiazdę Barnarda (gwiazdę o największym ruchu własnym i jedną z najbliższych gwiazd), satelitę Jowisza Amalteę, a dzięki fotografii szerokokątnej ciemne chmury i globule w Drodze Mlecznej, w tym pętlę Barnarda wokół Oriona.
Ball, Sir Robert Stawell (1840-1913)
Irlandzki astronom, Królewski Astronom Irlandii, popularyzator astronomii.
Balmer, Johann Jakob (1825-98)
Niemiecki fizyk wyjaśnił emisję optyczną widocznych linii wodoru za pomocą wzoru Balmera.
Banneker, Beniamin (1731-1806)
"Sable Astronom", pierwszy czarnoskóry amerykański naukowiec, urodzony w Ellicott′s Mills, lekarz medycyny w rodzinie byłych niewolników. Jako młody człowiek Banneker pożyczył zegarek kieszonkowy, rozebrał go, sporządził rysunek każdego elementu i ponownie go złożył; po czym wykonał z drewna działającą, powiększoną replikę, która przetrwała ponad 50 lat. W wieku 58 lat zaczął studiować astronomię i wkrótce przewidywał zaćmienia. Zebrał te informacje, w tym inne obliczenia astronomiczne i pływów, prognozy pogody, przysłowia, wiersze i eseje, które on sam i inni wnieśli do Almanachu Benjamina Bannekera (1792-1802). Almanach ten był cytowany przez przeciwników niewolnictwa (w tym Thomasa Jeffersona) jako dowód zdolności Afroamerykanów.
Bappu, Manali Kallat Vainu (1927-82)
Urodzony w Hyderabad w Indiach, z ojca astronoma, został dyrektorem Obserwatorium Kodaikanal. Po przypadkowym spotkaniu z SIR HAROLDEM SPENCEREM JONESEM i HARLOWEM SHAPLEYEM, zapisanym na Harvard, został współodkrywcą komety Bappu-Bok-Newkirk. Współpracując z OLINEM WILSONEM w Obserwatorium Mount Wilson, Bappu odkrył, że w przypadku gwiazd typu widmowego późniejszego niż G0 istnieje związek między ich jasnością a charakterystyką emisji H i K leżącą w liniach absorpcyjnych pojedynczo zjonizowanego wapnia. Powodem było to, że emisja jest charakterystyczna dla atmosfery otaczającej gwiazdę, co jest związane z jej rozmiarem, a tym samym z jej jasnością. Zjawisko to znane jest jako efekt Wilsona-Bappu i jest metodą określania wielkości bezwzględnych, a tym samym odległości gwiazd późnego typu. Wrócił do Indii, gdzie założył nowoczesne obserwatorium astronomiczne w Nain Tal w Uttar Pradesh. Obserwatorium Vainu Bappu to główne obserwatorium optyczne Indyjskiego Instytutu Astrofizyki, zlokalizowane w stanie Tamil Nadu.
Baffin, William (ok. 1584-1622)
Nawigator, prawdopodobnie urodzony w Londynie, pilot kilku wypraw w poszukiwaniu Przejścia Północno-Zachodniego. Wydaje się, że był pierwszą osobą, która określiła stopień długości geograficznej na morzu na podstawie obserwacji Księżyca. Wyspa Baffina nosi jego imię.
Bailey, Solon Irving (1854-1931)
Amerykański astronom, urodzony w New Hampshire. Odkrył gwiazdy zmienne w gromadach kulistych, znanych obecnie jako zmienne RR Lyrae, i podzielił je na klasy a, b i c, zgodnie z kształtami ich krzywych blasku, które obecnie są wskazówką, czy gwiazda pulsuje w trybie podstawowym, czy wydźwięk.
Baillaud, Édouard Benjamin (1848-1934)
Francuski astronom, został dyrektorem Obserwatorium w Tuluzie i Obserwatorium Paryskiego. Pracował w mechanice nieba, zwłaszcza nad ruchami satelitów Saturna, i zainaugurował telegrafię sygnałów czasu z Obserwatorium Paryskiego przez Wieżę Eiffla. Pierwszy prezydent Międzynarodowej Unii Astronomicznej.
Bailly, Jean Sylvain (1736-93)
Astronom i polityk, urodzony w Paryżu, badał kometę Halleya i satelity Jowisza, napisał Histoire de l′Astronomie. Zgilotynowany w wyniku incydentu, kiedy jako burmistrz Paryża podczas rewolucji w 1789 roku pozwolił Gwardii Narodowej strzelać do republikańskich tłumów. Niestety nie jest to jedyny astronom skazany na śmierć - patrz ARCHIMEDES, GIORDANO BRUNO, HYPATIA Z ALEKSANDRII, ULUGH BEG, którzy reprezentują prawie 1% astronomów, których biografie znajdują się w tej encyklopedii; być może astronomia jest zawodem bardziej ryzykownym, niż mogłoby się wydawać!
Baily, Franciszek (1774-1844)
Makler giełdowy i astronom, urodzony w Newbury, Berkshire, Anglia. Podczas zaćmienia Słońca w 1836 roku zidentyfikował zjawisko znane jako koraliki Baily′ego, spowodowane światłem słonecznym na skraju Słońca, które świeciło w księżycowe doliny.
Baade, Wilhelm Heinrich Walter (1893-1960)
Astronom urodzony w Westfalii w Niemczech pracował w Obserwatorium w Hamburgu iw 1931 r. przeniósł się do Kalifornii. W 1934 r. wraz z FRITZ ZWICKYM zaproponowali, że supernowe mogą wytwarzać promienie kosmiczne i gwiazdy neutronowe. Identyfikując ją jako supernową z 1054 roku, Baade przeprowadził obszerne badania Mgławicy Krab. Badał jego polaryzację (która doprowadziła do identyfikacji światła z mgławicy jako promieniowania synchrotronowego), jej włókna (wybiegające ciało eksplodującej gwiazdy) oraz centralną gwiazdę mgławicy, obecnie znaną jako pulsarowa pozostałość po wybuchu supernowej. Podczas przerw w dostawie prądu w rejonie Los Angeles podczas drugiej wojny światowej, Baade, uwięziony jako obcy w raju astronomów, jakim jest mało używana Mount Wilson, użył teleskopu 100, aby po raz pierwszy rozdzielić gwiazdy w centralnym obszarze Galaktyki Andromedy. Doprowadziło to do zdefiniowania przez niego dwóch populacji gwiazd (populacje I i II), uświadomienia sobie, że istnieją dwa rodzaje gwiazd zmiennych cefeid, a stamtąd do podwojenia zakładanej skali wszechświata. Wraz z RUDOLPHEM MINKOWSKIM zidentyfikowali i wykonali widma optycznych odpowiedników wielu pierwszych odkrytych źródeł radiowych, w tym Cygnus A i Cassiopeia A.
Babbage, Karol (1792-1871)
Polymath, jedenasty profesor Lucasian w Cambridge. Znany nie tylko z prac nad astronomią, ale także z kryptoanalizy, prawdopodobieństwa, geofizyki, wysokościomierza, oftalmoskopii, lingwistyki statystycznej, meteorologii, nauk aktuarialnych, technologii latarni morskich, wykorzystania słojów drzew jako historycznych zapisów klimatycznych, magnetyzmu, biologii, geologii, religii, okrętów podwodnych , polityki, ekonomii i matematyki. Co najważniejsze dla astronomii, opracował silniki liczące (prekursory współczesnych komputerów), na których rozwój nie był w stanie uzyskać finansowania od rządu po ocenie Airy′ego, że byłyby one bezwartościowe. Jeden z założycieli [Królewskiego] Towarzystwa Astronomicznego w 1820 roku i odznaczony jego pierwszym Złotym Medalem.
Babcock, Harold Delos (1882-1968) i Babcock, Welcome Horace (1912-2003)
Harold był fizykiem urodzonym w Edgerton w stanie Wisconsin. Został jednym z pierwszych pracowników Obserwatorium Mount Wilson, pracując nad precyzyjnymi laboratoryjnymi badaniami widm atomowych, poprawił precyzję długości fal około 22 000 linii w widmie słonecznym i wraz z Horacym zmierzył rozkład pól magnetycznych w powierzchnia słoneczna. Zmierzył pole magnetyczne gwiazdy 78 Virginis, wynalazł magnetograf słoneczny i opisał doskonałe duże siatki, w tym używane w spektrografach coud´e 100 i 200 w teleskopach. Jego syn Horace, urodzony w Kalifornii, również został członkiem personelu Obserwatorium Mount Wilson. Nie tylko pracował z ojcem nad astronomią obserwacyjną, ale także budował instrumenty astronomiczne, w tym silnik rządzący, który wytwarzał doskonałe siatki dyfrakcyjne, magnetograf słoneczny i mikrofotometry, automatyczne prowadnice i mierniki ekspozycji dla 100 i 200 w teleskopach. Łącząc swój analizator polaryzacyjny ze spektrografem, odkrył pola magnetyczne w innych gwiazdach.
Backlund, Jöns Oskar (1846-1916)
Urodzony w Szwecji, pracował w Rosji w Obserwatorium Dorpat (obecnie Tartu), został dyrektorem Obserwatorium Pułkowo i Cesarskiej Akademii Nauk w Piotrogrodzie. Zastosował dużą laskę do obliczenia orbity komety Encke, ostatecznie dochodząc do wniosku, że na ruch komety miały wpływ siły niegrawitacyjne (obecnie znane jako lekkie ciśnienie i siły magnetyczne Słońca).
Brak grawitacji
Termin używany czasem do opisania stanu nieważkości lub swobodnego spadania. Nieważkość to odczucie, jakiego doświadcza ciało spadające swobodnie pod wpływem grawitacji, czyli innymi słowy nie napotykające oporu na swoje przyspieszenie. Anastronauta w statku kosmicznym płynącym w polu grawitacyjnym nie odczuwa żadnego ciężaru, ponieważ zarówno on, jak i jego otoczenie "spadają" w tym samym tempie. Zerowa grawitacja nie oznacza braku grawitacji. Osoba w swobodnie spadającej windzie będzie przyspieszać w takim samym tempie, jak sama winda; w związku z tym nie będzie względnego przyspieszenia (a zatem żadnej siły) między podłogą windy a jego stopami. Nie czuje ciężaru, ale zarówno on, jak i winda spadają w polu grawitacyjnym Ziemi.
Baran
(Baran; w skrócie Ari, gen. Arietis; powierzchnia 441 stopni kwadratowych) Północna konstelacja zodiaku, która leży między Bykiem a Rybami, a jej kulminacja przypada na północ pod koniec października. Przedstawia barana w mitologii greckiej, którego złote runo było poszukiwaniem Jazona i Argonautów. Jego najjaśniejsze gwiazdy zostały skatalogowane przez Ptolemeusza (ok. 100-175 ne) w Almagest . W czasach Ptolemeusza Słońce znajdowało się w znaku Barana podczas równonocy wiosennej (wiosennej) i chociaż w wyniku precesji pozycja ta znajduje się teraz w sąsiednim gwiazdozbiorze Ryb, nadal czasami nazywana jest pierwszym punktem Barana. Raczej niepozorna konstelacja, najjaśniejsze gwiazdy w Baranie to α Arietis (Hamal) o jasności 2,0 i β(Sheratan) o jasności 2,6. γ Arietis (Mesarthim) jest dobrze widocznym układem podwójnym z białymi (B9) i bladożółtymi (A1) składnikami, oba o wielkości 4,6, separacja 8″. Była to jedna z pierwszych odkrytych gwiazd podwójnych, przypadkowo odkryta przez angielskiego fizyka Roberta Hooke′a (1635-1703) podczas obserwacji komety z 1664 r. α,β i γ Arietis tworzą wąski trójkąt, który jest najłatwiej rozpoznawalny część konstelacji. Gwiazdy zmienne w Baranie obejmują gwiazdy typu Mira U Arietis (zakres 7,2-15,2, okres około 371 dni) i R Arietis (zakres 7,4-13,7, okres około 187 dni). Najjaśniejszą galaktyką jest NGC 772, spirala o jasności 10 magnitudo.
Bliźniacze liczby pierwsze
Bliźniacze liczby pierwsze to pary liczb pierwszych, które są kolejnymi liczbami nieparzystymi: to znaczy są oddzielone dwoma. Rozważ tylko kilka pierwszych liczb pierwszych, na przykład: 2, 3, 5, 7, 11, 13, 17, 19, 23, 29, 31, 37, 41, 43, 47, 53 . . . Tutaj 11 i 13, 17 i 19, 29 i 31 oraz 41 i 43 są bliźniaczymi parami liczb pierwszych, podczas gdy 3, 5 i 7 tworzą trójkę liczb pierwszych! Liczbowo ustalono, że istnieje około 808 675 888 577 436 bliźniaczych par liczb pierwszych poniżej wartości 1018, a większość matematyków wierzy w przypuszczenie bliźniaczych liczb pierwszych, że istnieje nieskończenie wiele par bliźniaczych liczb pierwszych, chociaż jak dotąd nie zostało to udowodnione. Inne pary liczb pierwszych można skonstruować analogicznie do bliźniaczych liczb pierwszych - kuzynami pierwszymi są te oddzielone czterema, podczas gdy seksowne liczby pierwsze to te oddzielone sześcioma. Hipoteza Polignaca sugeruje, że dla dowolnej parzystej liczby naturalnej k można znaleźć nieskończoną liczbę par liczb pierwszych oddzielonych k.
Bezpośredni dowód
Najprostszym rodzajem dowodu jest dowód bezpośredni - taki, który następuje po sekwencji stwierdzeń logicznych od zbioru założeń do pożądanego wniosku. Ponieważ jednak jest prawie niemożliwe - i nieznośnie nudne! - wypisanie każdego elementarnego kroku dowodu na podstawie początkowych aksjomatów pola w najdrobniejszych szczegółach, nawet dowód bezpośredni zazwyczaj wymaga skrótów. Standardowe argumenty w dowodzie bezpośrednim to zestawy prostych reguł wnioskowania, takich jak technika znana jako modus ponens. Załóżmy, że chcemy udowodnić stwierdzenie Q. Jeśli możemy ustalić, że jeśli P jest prawdziwe, to Q jest prawdziwe, to znaczy, że P implikuje Q, dla jakiegoś innego stwierdzenia P, które możemy już udowodnić, że jest prawdziwe, to ten dwuetapowy dowód jest tym samym, co bezpośrednie udowodnienie, że Q jest prawdziwe. Aby wziąć prosty przykład, załóżmy, że chcemy pokazać, że kwadrat każdej dodatniej liczby parzystej jest podzielny przez cztery. Teraz, jeśli liczba jest parzysta i dodatnia, to można ją zapisać jako 2n dla pewnej dodatniej liczby naturalnej n. Jego kwadrat to 4n2, który dzieli się przez cztery. Tutaj stwierdzenie P jest dodatnią liczbą parzystą, które można zapisać jako 2 razy dodatnią liczbę naturalną, a stwierdzenie Q jest kwadratem dodatniej liczby parzystej podzielnej przez cztery. Może się to wydawać trywialne - jest to niewiele więcej niż zmiana definicji danych liczb - ale bezpośredni dowód jest podstawą wielu dowodów w matematyce. Oczywiście nie wszystkie metody dowodzenia są tak proste do naśladowania, a niektóre - na przykład dowód za pomocą diagramu, dowody probabilistyczne i indukcja matematyczna - prowokują trudne debaty filozoficzne.
Butelka Kleina
Butelka Kleina to nieorientowana powierzchnia, która ma tylko jedną stronę i nie ma krawędzi. Tworzy się go - matematycznie - biorąc kawałek papieru, sklejając ze sobą dwie przeciwległe krawędzie, tworząc walec, a następnie sklejając ze sobą dwie pozostałe krawędzie w kierunku przeciwnym do tego, który tworzy torus lub pączek. Aby to zrobić w trzech wymiarach, powierzchnia butelki Kleina musiałaby przejść przez siebie, aby wyrównać krawędzie, ale w czterech wymiarach może istnieć bez samoprzecięć. W przeciwieństwie do wstęgi Möbiusa, butelka Kleina jest zamkniętą powierzchnią - jest zwarta i nie ma granic. Matematycy mogą klasyfikować powierzchnie zamknięte, licząc liczbę otworów w powierzchni i określając, czy jest ona orientowalna, czy nie.
Boginie
• Izyda była boginią-matką płodności i natury. Jej kult połączony z kultem jej brata i męża, Ozyrysa oraz jej syna Horusa.
• Sekhemet była boginią miłości i ochrony. Lekarze i inni uzdrowiciele modlili się o jej pomoc. Przedstawiano ją jako lwicę i często przedstawiano ją trzymającą sistrum - instrument muzyczny poświęcony Hathor.
• Hathor, córka boga słońca Ra, była boginią nieba oraz miłości, radości i piękna. Była także boginią płodności i zmarłych.
• Dwie Damy były zaciekłymi boginiami zwanymi Wadjyt i Nekhbet. Broniły boga słońca i faraonów przed wrogami.
• Bogini kotów Bastet była córką Ra. Jej główna świątynia znajdowała się w regionie Delta, gdzie archeolodzy odkryli cmentarz wypchany zmumifikowanymi kotami.
• Nut była boginią nieba Egipcjan. Przedstawiana była jako naga lub wielka krowa. Legenda mówi, że każdego wieczoru połykała słońce i co rano je rodziła.
• Nut chronił także zmarłych i pomagał w ich odrodzeniu. Zaklęcie wewnątrz piramidy brzmi: "Och, moja matko Nut, rozłóż się nade mną, abym mógł znaleźć się wśród niezmiennych gwiazd i nigdy nie umrzeć".
• Uważano, że bogini Neith stworzyła porządek i chaos, dobro i zło. Jej błogosławieństwo często pojawia się na całunach i bandażach mumii.
• Nephythys była dzieckiem boga ziemi Keba i bogini nieba Nut. Uważano ją za boginię zmarłych i pojawiała się jako kobieta lub mały ptak drapieżny. Była nieszczęśliwą żoną Setha.
• Taweret była boginią o dziwnym wyglądzie. Była przedstawiana jako po części lew, po części hipopotam, a po części krokodyl. Była miłą i hojną postacią, która chroniła kobiety i dzieci.
Bogowie
• Starożytni Egipcjanie czcili setki bogów. Wielu reprezentowały zwierzęta. Egipskie słowo oznaczające "bóg" zostało oznaczone znakiem masztu w hieroglifach (starożytne egipskie pismo).
• Bóg słońca Ra był najważniejszym ze wszystkich bogów. Mógł przybierać różne formy, w tym Khepri (skarabeusz) i Re-Harakhty (wielki jastrząb).
• Egipcjanie wierzyli, że Ra stworzył wszystko na Ziemi, a także świat podziemny i innych zamieszkujących go bogów. Ra był królem bogów i obrońcą faraona. Zazwyczaj był przedstawiany jako mężczyzna z głową sokoła, noszący dysk słoneczny.
• Bóg księżyca Thoth był bogiem pisma, medycyny i matematyki oraz patronem skrybów. Był reprezentowany przez ibisa, ponieważ jego dziób miał kształt półksiężyca.
• Ozyrys, bóg zmarłych, przedstawiał zmartwychwstanie do życia wiecznego, którego pragnęli Egipcjanie, balsamując zwłoki. Mitologia mówi, że Ozyrys został zamordowany przez swojego brata Seta, ale został przywrócony do życia przez jego żonę i siostrę Izydę.
• Faraon był uważany za ucieleśnienie boga Horusa. Ten bóg o głowie sokoła był dzieckiem Ozyrysa i Izydy oraz bratankiem Seta. Pomścił morderstwo swojego ojca, zabijając Setha.
• Seth, czerwony bóg, był egipskim bogiem chaosu. Był ucieleśnieniem zła i mordercą Ozyrysa. Księga Umarłych odnosi się do Seta jako "Pana północnego nieba", odpowiedzialnego za chmury i burze.
• Ptah był głównym bogiem Memfisu. Egipcjanie wierzyli, że stworzył księżyc, słońce i ziemię.
• Bes był bogiem krasnoludów, o którym wierzono, że chroni przed złymi duchami i pechem. Stał się popularnym bogiem domowym w całym Egipcie.
• Chnum był bogiem płodności i stworzenia. Z głową barana i falistymi rogami strzegł źródła Nilu.
Budowa piramid
• Budowa piramid była zdumiewającym wyczynem. Wielka Piramida w Gizie została zbudowana z ponad 2 milionów kamiennych bloków, z których każdy waży 2,5 tony. Praca została wykonana przy użyciu dość prymitywnej technologii.
• Piramidy wymagały lokalizacji na zachodnim brzegu Nilu, w pobliżu rzeki, aby można było łatwo transportować kamienie, ale także powyżej poziomu zalewowego. Piramida potrzebowała mocnego fundamentu, aby utrzymać swój ogromny ciężar.
• Po wyrównaniu gruntu kolejnym zadaniem było obliczenie prawdziwej północy, tak aby boki piramidy zrównały się z czterema punktami kompasu, prawdopodobnie za pomocą gwiazd.
• Faraon błogosławił fundamenty przed rozpoczęciem prac. Odprawiał święte obrzędy, w tym wyznaczanie fundamentów, cięcie ziemi, wysypywanie nasion i formowanie pierwszej cegły.
• Zadbanie o gładkość kamiennych bloków należało do murarzy, czyli kamieniarzy. Posługiwali się narzędziami zwanymi prętami do odkostniania - dwoma rękojeściami połączonymi ostrym sznurkiem tnącym.
• Rdzeń piramidy i obudowę zewnętrzną wykonano z wapienia. Granit wykorzystano na trumny, komnaty i przejścia. Rzeźby wykonywano z piaskowca, a bazalt służył do tego aby robić trumny (sarkofagi).
• Egiptolodzy znaleźli wiele narzędzi pozostawionych przez pracowników piramid. Większość z nich to prymitywne urządzenia, w tym wiertarki do skał, młotki, zaciski i dłuta.
• Do budowy Wielkiej Piramidy potrzebna byłaby ogromna armia robotników. Jest prawdopodobne, że większość pracowników stanowili rolnicy, którzy opuścili swoją ziemię podczas sezonu powodziowego.
• Historycy uważają, że ekipy budowniczych użyły drewnianych sań do przeciągnięcia ogromnych kamiennych bloków na miejsce, a następnie wciągnęły je na rampę wykonaną z cegły i błota.
• Podczas przesuwania kamieni robotnicy prawdopodobnie układali kłody w poprzek rampy, aby zapobiec utknięciu sań w błocie i ułatwić ich przemieszczanie.
Budynki i technologia
• Budynki w starożytnym Egipcie były zwykle budowane z kamienia lub cegły mułowej. Kamień był zarezerwowany dla świątyń i grobowców.
• Murowana cegła idealnie pasowała do gorącego egipskiego klimatu. Szybko się piecze, utrzymuje chłód wewnątrz budynków podczas upałów i jest prosty w budowie.
• Egipcjanie byli znakomitymi murarzami. Używali cegieł mułowych do wszystkiego, od prostych konstrukcji po wielkie forty i mury miejskie rozciągające się na wiele mil.
• Materiały budowlane obejmowały żółty wapień z Al-Silsila, biały wapień z Tury, szary lub czerwony granit z Asuanu oraz alabaster ze środkowego Egiptu.
• Pomniki skalne, takie jak kompleks świątynny w Abu Simbel, zostały wykute w klifach. Najpierw w skale wycięto kształt pomnika. Następnie murarze wygładzili ściany i ukształtowane kolumny.
• W końcowych etapach budowy zatrudniono ekipy rzeźbiarzy, tynkarzy i malarzy, aby dodać ozdobniki.
• Świątynie i grobowce budowano z litych kamieni przy użyciu narzędzi z miedzi lub brązu. Bloki, kolumny i korony, belki i stropy podnoszono po rampach ziemnych na szczyt hałd piasku przylegających do murów. Do podnoszenia materiałów wykorzystano rolki, liny i dźwignie.
• Zespoły robotników zostały zatrudnione do wiosłowania łodziami, które przewoziły ogromne kamienie przez Nil, a następnie ciągnęły te gigantyczne bloki do miejsca przeznaczenia.
• Kamieniarze byli zatrudniani do wygładzania ścian i kształtowania kolumn. Aby uzyskać równomierne wykończenie, zastosowano gładkie kamienie.
• Do wykuwania miękkiego wapienia oraz twardszych skał i kamienia używano narzędzi z miedzi i brązu, a także do wpisywania na nich drobnego tekstu.
• Główne prace budowlane były zwykle prowadzone w okresie powodziowym, kiedy siła robocza była najłatwiej dostępna. Rolnicy, którzy nie mieli żadnej innej pracy w tym okresie, byli często wymieniani przez urzędników królewskich jako niewykwalifikowani robotnicy.
Broń i działania wojenne
• W Starym Królestwie egipscy żołnierze używali różnych rodzajów broni, w tym włóczni, pałek, maczug, sztyletów, łuków, strzał i toporów.
• Najważniejszą bronią był łuk i strzała. Najwcześniejsze metalowe groty strzał pochodzą z około 2000 roku p.n.e.
• Pierwsze groty wykonano z krzemienia lub drewna, a później z brązu. Kształt podkowy został zaprojektowany do ranienia, a trójkątny do zabijania.
• Jednostki łucznicze były bardziej śmiercionośne, gdy były używane z rydwanami, wprowadzonymi około 3000 roku p.n.e. przez Sumerów. Stanowiły one platformę, z której żołnierz mógł strzelać.
• Operowanie łukiem i strzałami było trudne, a specjalistyczny sprzęt chronił łucznika. Archeolodzy znaleźli kościane ochraniacze na palce i ochraniacze na nadgarstki, które chroniły łucznika przed biczem cięciwy.
• Proca wymagała sporych umiejętności, aby była skuteczna na polu bitwy. Jako pociski użyto kamyków, a później ołowiu, ale celem tej broni było prawdopodobnie bardziej odwrócenie uwagi wroga.
• Zbroja była lekka - zwykłe były skórzane kurtki pokryte metalowymi łuskami, a drewniane tarcze chroniły przed pchnięciami włóczni. Faraonowie mogli nosić zbroje inkrustowane kamieniami półszlachetnymi.
• W okresie Nowego Królestwa żołnierze nosili włócznie, topory bojowe, sejmitary i sztylety. Totmes III był jednym z pierwszych Egipcjan, którzy użyli sejmitara - śmiertelnie zakrzywionej wschodniej szabli (miecza).
• Egipskie galery wojenne (łodzie) służyły do przewożenia ludzi i zaopatrzenia na pola bitewne. Niektóre były wyposażone w tarany do zatapiania wrogich statków.
• W czasie pokoju broń była przechowywana w królewskich zbrojowniach. Kiedy Egipt był w stanie wojny, rozdawano je podczas wystawnych ceremonii.
Buzzwords
Łap słowa lub wyrażenia, które są kojarzone z produktem lub wizerunkiem marki. Przykłady obejmują "Fly the Friendly Skys of United", "Rozpływa się w ustach, nie w twoich rękach" i "D′oh!" Homera
Budżet
ostatnia część planu marketingowego. Jest to suma kosztów wszystkich taktyk wymaganych do osiągnięcia celów organizacji.
Branding
Tworzenie wizerunku Twojej firmy, produktu lub usługi. Obraz wypalony (lub "oznaczony marką", jeśli wolisz) w umysłach klientów i potencjalnych klientów.
Burza mózgów
Spotkanie w małej grupie w celu wymiany pomysłów na nowe produkty lub plany strategiczne.
Boski symbol
• Niektóre symbole były noszone tylko przez króla lub królową. Ankh - znak życia - wskazywał na moc dawania lub odbierania życia i nie mógł być noszony przez zwykłych Egipcjan.
• Sfinks był jednym z najważniejszych symboli w Egipcie. Przedstawiany był z ciałem lwa i głową faraona. Sfinks był bestią boga słońca, co podkreślało rolę króla jako syna Ra.
• Kwiat lotosu rozkwita na brzegach Nilu. Swoje duże płatki otwiera wraz ze wschodem słońca. Dla starożytnych Egipcjan symbolizował odrodzenie słońca i wygnanie ciemności.
• Pastorał i miotełka do odgania much niósł każdy egipski faraon. Pastorał miał kształt pasterskiej laski i symbolizował rząd, podczas gdy cep miał kształt pasterskiej miotełki do odgania much i symbolizował moc faraona do karania swoich wrogów.
• Ważnym symbolem był sokół. Ra, bóg słońca, był najczęściej przedstawiany jako sokół.
• Pszczoły miały w Egipcie wielkie znaczenie religijne. W jednym micie były to łzy boga słońca, Ra. Pszczoły były również związane z boginią Neith, a jej świątynię nazywano "Domem pszczół".
• Obeliski były kamiennymi pomnikami w kształcie igieł. Opierały się one na kształcie kamienia benben, na który podobno padły pierwsze promienie słońca.
• Brody uważano za boskie atrybuty bogów. Zarówno faraonowie płci męskiej, jak i żeńskiej często nosili sztuczne brody, zabezpieczone sznurkiem pod brodą.
• Apis był świętym bykiem, który został wybrany do zamieszkania w świątyni Ptah w Memfis. Jej narodziny uznano za boskie, a śmierć wywołała żałobę narodową.
• Duży, czarno-zielony skarabeusz gnojowy zwija odchody zwierzęce w kulkę, którą popycha razem z głową i przednimi nogami. Egipcjanie kojarzyli skarabeusza z bogiem Khepri, który, jak wierzyli, codziennie toczył słońce po niebie.
Babilon
• Babilon był jednym z największych miast starożytnego świata. Stał nad brzegiem Eufratu, w pobliżu dzisiejszego Al Hillah w Iraku.
• Babilon osiągnął swój szczyt w dwóch fazach: Imperium Starobabilońskie (1792-1234 p.n.e.) i Nowe Imperium Babilońskie (626-539 p.n.e.).
• Babilon po raz pierwszy rozwinął się jako miasto od 2200 p.n.e., ale tylko wtedy, gdy Hammurabi został królem w 1792 roku, gdy stał się potężny. Podczas jego 42-letniego panowania podboje Hammurabiego dały Babilonowi ogromne imperium w Mezopotamii. Hammurabi był wielkim prawodawcą, a niektóre z jego praw zostały zapisane na kamiennej kolumnie, czyli steli, znajdującej się obecnie w Luwrze w Paryżu. Jednym z jego głównych praw było to, że "silni nie będą uciskać słabych". Istniały również silne przepisy, które karały przestępstwa i chroniły ludzi przed złym wykonaniem przez budowniczych i lekarzy.
• Po śmierci Hammurabiego władza babilońska osłabła, a przewagę zdobyli Asyryjczycy. Po długim oporze babilońskim Asyryjczycy zniszczyli miasto w 689 r. p.n.e., by później je odbudować .Zaledwie 60 lat później król babiloński Nabopolassar i jego syn Nabuchodonozor II zmiażdżyli Asyryjczyków i zbudowali nowe imperium babilońskie.
• Pod rządami Nabuchodonozora II Babilon stał się ogromnym, wspaniałym miastem liczącym 250 000 ludzi, z wielkimi pałacami, świątyniami i domami.
• Babilon był otoczony murami o grubości 26 m - glazurowanymi niebieskimi cegłami, ozdobionymi smokami, lwami i bykami oraz przeprutymi ośmioma ogromnymi bramami z brązu. Najwspanialszą bramą była Brama Isztar, która otwierała się na brukowaną aleję zwaną Ulicą Procesyjną.
• Babilończycy byli tak pewni swej potęgi, że król Belszaczar urządzał przyjęcie, gdy Persowie pod wodzą Cyrusa zaatakowali. Ludzie Cyrusa, którzy mieli zmienić kierunek rzeki Eufrat, wślizgnęli się do miasta wzdłuż koryta rzeki. Cyrus napisał na murach w imieniu Belszaccara: "Jesteś zważony na wadze i brakuje ci".
Broń wojenna
• Wczesne kamienne topory i włócznie mogły być używane zarówno do polowania, jak i jako broń. Pozostałości półmilionowej drewnianej włóczni znaleziono w Boxgrove w Anglii.
• Rzucający włócznią miał kij z wycięciem na jednym końcu, aby wziąć koniec włóczni. Dzięki niemu myśliwi (lub bojownicy) mogli rzucić włócznią z ogromną siłą. Miotacze włóczni były pierwszymi maszynami stworzonymi przez ludzi, 35.OOO p.n.e.
• Rydwan był lotnictwem starożytnych sił zbrojnych, pędzącymi po polu bitwy łucznikami i miotaczami włóczni. Egipcjanie, Hetyci i Asyryjczycy stoczyli ogromne bitwy na tysiącach rydwanów.
• Pierwsze zdjęcia łuków pochodzą z Afryki Północnej, 15 000-30,OO n.e. Łuki mogły być dewastująco skuteczne i były główną bronią najwcześniejszych cywilizacji.
• Wynalezienie brązu ok. 3000BC oznaczało, że ludzie mogli wytwarzać metalowe miecze, sztylety, topory i włócznie.
• Mała statua rydwanu z brązu znaleziona w TelI Agrab w Iraku pochodzi z 3000 p.n.e. To pierwszy obraz rydwanu.
• Cesarz perski Cyrus (559-529 p.n.e.) dodał kosy (długie, ostre ostrza) wystające z kół rydwanów, aby przeciąć nogi wrogim żołnierzom i koniom.
• Najstarszy hełm (ok. 2500 p.n.e.), wykonany ze stopu złota i srebra zwanego electrum, został znaleziony w królewskich grobowcach Ur.
• Kusza została wynaleziona w greckiej kolonii Syracuse, około 400 p.n.e.
• Aleksander Wielki użył gigantycznych kusz wystrzeliwujących 5-metrowe strzały, aby zdobyć swoje imperium między 340 a 323 p.n.e.
• Około 100 r. n.e. Dionizjusz Aleksandra w Egipcie wynalazł szybkostrzelną kuszę, która wystrzeliwuje dziesiątki bełtów na minutę
Budda
• Budda był założycielem religii buddyjskiej, który mieszkał w Indiach w latach 563-483 p.n.e.
• Prawdziwe imię Buddy brzmiało Siddhartha Gautama.
• Budda nie jest imieniem, ale tytułem (jak mesjasz) oznaczającym "oświecony", więc naprawdę powinieneś powiedzieć "Budda".
• Wykopaliska archeologiczne zakończone w 1995 r. sugerują, że mężczyzna, który mógł być Siddharthą, mieszkał w pałacu swojego ojca Suddodhany na dzisiejszej granicy Nepalu i Indii.
• Jako młody książę Siddhartha żył w luksusie. Kiedy miał 16 lat, poślubił swoją kuzynkę księżniczkę Yasodharę, która również miał 16 lat.
• Punktem zwrotnym był moment, w którym Siddhartha A miał 29 lat i miał cztery wizje: starca, chorego, zwłoki i wędrującego świętego człowieka.
• Pierwsze trzy wizje powiedziały Siddharcie, że życie obejmuje starzenie się, choroby i śmierć. Czwarty powiedział mu, że musi opuścić żonę i zostać świętym człowiekiem.
• Po sześciu latach samozaparcia Siddhartha usiadł pod cieniem drzewa "bo" do myślenia - i po kilku godzinach odpowiedź przyszła do niego.
• Budda spędził resztę swojego życia głosząc swoje przesłanie - w całych Indiach.
• Budda zmarł w wieku 80 lat. Jego kości stały się świętymi relikwiami.
Barbarzyńcy
• Barbarzyńcy - tak Rzymianie nazywali wszystkie ludy żyjące poza imperium, które uważali za niecywilizowane.
• Barbarzyńcy rzadko mieszkali w dużych miastach. Zamiast tego mieszkali w fortach lub małych wioskach rolniczych.
• Wielu z nich było odważnymi wojownikami, ale wielu z nich było wykwalifikowanymi rzemieślnikami, poetami i skromnymi rolnikami.
• Rzymianie uważali barbarzyńców za dzikich i prymitywnych, ale przetrwali i zbudowali trwałą cywilizację jako ludy północnej i zachodniej Europy.
• Rzymianie wydawali się niezdyscyplinowani w walce, ale jeździli konno i pojawiali się w ogromnych, dzikich, przerażających hordach.
• Goci byli ludami niemieckimi, które podbiły zachodnie imperium rzymskie w IV i V wieku. Zostały one podzielone na Ostrogotów na wschodzie w pobliżu Morza Czarnego i Wizygotów nad Dunajem. To Wizygoci pod wodzą ich króla Alaryka ostatecznie złamali Rzym w 476 r. n.e.
• Włosi używali później terminu gotyk, by szydzić z tego, co uważali za brzydkie katedry w północnej Europie, i termin ten się zatrzymał.
• Wandalowie byli germańskim plemieniem, które przybyło do Europy ze wschodu w I wieku p.n.e. Kiedy Hunowie jechali na zachód w AD380, zajęli Hiszpanię i Afrykę Północną.
• Wandale przetoczyli się przez Włochy w 455 roku n.e. i dali nam słowo "wandal".
• Hunowie byli koczowniczymi Mongołami ze wschodniej Azji, którzy przybyli do Europy ok. 370 r. n.e., wiodąc wszystkich przed sobą, aż w końcu zostali pokonani w 455 r. n.e. Hunowie byli dla Rzymian straszydłami. Jeden z Rzymian powiedział: "Mają rodzaj bezkształtnej bryły, a nie twarzy , i otworki na oczy" - być może dlatego, że Hunowie zabandażowali czaszki dzieci, aby odkształcić się, gdy dorosną. Najbardziej przerażającym Hunem był Attila
Brytania
• Rzymska okupacja rozpoczęła się na dobre, gdy armie Klaudiusza wylądowały w Richborough w hrabstwie Kent w 43 r. n.e. Cała Anglia i Walia została podbita w 8 r. n.e.
• Szkocja pozostała poza kontrolą Rzymian. W latach 122-130 n.e. w całym kraju zbudowano kamienny mur o długości 118 km, zwany obecnie murem Hadriana, który pełnił funkcję granicy.
• Armia rzymska w Wielkiej Brytanii była potężna. TSMV W York, Chester i Caerleon istniały trzy legiony (po 5000 ludzi po jednym) plus 40 000 oddziałów pomocniczych.
• Rzymska Brytania była rządzona przez rzymskiego namiestnika, ale Rzymianie dokooptowali do pomocy lokalnych wodzów.
• Rzymianie zbudowali pierwszą własność miast w Wielkiej Brytanii - jak St Albans, Gloucesger i Lincoln
• Zapotrzebowanie wojska na żywność i skóry, a nowe miasta pobudziły rolnictwo. Duże majątki skoncentrowane na willach w stylu romańskim wzbogaciły się, ale nawet drobni rolnicy radzili sobie dobrze.
• Większość ludzi była dwujęzyczna, mówiła i pisała zarówno po celtycku, jak i po łacinie, a wielu przyjęło rzymski styl życia.
• Kiedy barbarzyńcy zaatakowali imperium na kontynencie w AD300S, rzymska Brytania została pozostawiona sama sobie. Władza wpadła w ręce tyranów, takich jak brytyjski król Vortigern.
• Vortigern zaprosił Anglosasów z Niemiec do osiedlenia się na wschodzie, aby pomóc mu w walce z buntowniczymi Brytami. Ale Anglosasi wkrótce zwrócili się przeciwko niemu i zaprosili innych tego rodzaju, aby się do nich przyłączyli.
• Wille i miasta zostały opuszczone, a Brytowie uciekli na zachód lub za granicę, gdy wkroczyli Anglosasi.
• Król Artur stał się największym bohaterem brytyjskiej legendy, ale prawdziwy Artur był prawdopodobnie Brytem!
• Anglosasi odnieśli zwycięstwo pod Mt Badon w 500 r.
Bułgarzy
• Bułgarzy byli Azjatami, którzy przybyli do Europy nad Wołgą ok. 370 r. n.e.
• Bułgarzy byli zręcznymi wojownikami konnymi rządzonymi przez chanów (wodzów) i bojarów (szlachciców).
• Bułgarzy atakowali obrzeża Cesarstwa Bizantyjskiego, aż zostali z kolei zaatakowani przez inny lud azjatycki zwany Awarami.
• Po tym, jak Kurt został Bulgar Khanem w 605, Bułgarzy ponownie osiedlili się na stepach, ale kiedy Kurt zmarł, Bułgarzy podzielili się na pięć hord.
• Cztery z pięciu hord Bułgarów zniknęły z historii, ale piątą prowadził Asparukh Khan na zachód w dolinie Dunaju. Tutaj pokonali mieszkających tam Słowian, aby stworzyć imperium bułgarskie. • Bułgarskich chanów nazywano cezarami lub carami po pomocy bizantyjskiemu cesarzowi justynianowi II w 710 r.
• Bułgarzy częściej kłócili się z Bizantyjczykami. Zwykle byli biti, ale po jednym zwycięstwie Krum Khan (803-814) podłożył srebrem czaszkę bizantyjskiego cesarza Nicefora, aby zrobić kubek do picia.
• Bizantyjczycy wysłali św. Cyryla i jego brata św. Metodego, aby nawrócili Bułgarów na chrześcijaństwo. Odnieśli sukces, gdy car Borys I został ochrzczony w 864 r.
• Św. Cyryl wynalazł cyrylicę, której używają dzisiaj Rosjanie i inni mieszkańcy Europy Wschodniej.
• Imperium Bułgarskie osiągnęło szczyt pod rządami Symeona I (893-927). Jej stolica, Presław, dorównywała wspaniałością Konstantynopolowi.
Berberowie
• Berberowie byli ludźmi, którzy żyli w Afryce Północnej przed przybyciem innych narodów.
• 'Berber' pochodzi od barbara, rzymska nazwa dla barbarzyńców. Numidyjscy Berberowie sprzymierzyli się z Kartaginą (na terenie dzisiejszej Tunezji), miastem utworzonym, gdy osiedlili się tam feniccy kupcy z Libanu 3000 lat temu.
• Berberowie żyli z najazdami najpierw Kartagińczyków, potem Rzymian, Wandalów i Bizancjum, wycofując się na południe na pustynię, pozostając jako bandy maruderów.
• W VII wieku islamscy Arabowie najechali Afrykę Północną i wielu Berberów zostało muzułmanami.
• Berberowie zachowali swoją niezależność, zmieniając islam według własnych upodobań. Swoją religię oparli na maratończykach, świętych ludziach, którzy żyli bardzo oszczędnie i moralnie.
• Po 740 Berberowie przejęli kontrolę nad Afryką Północną od kalifów Umajjadów.
• Berberowie zbudowali imperia rozciągające się na Hiszpanię pod rządami Almohadów (1121-1269) i Almorawidów (1061-1145).
• Ibn Tumart był pierwszym przywódcą Almohadów od około 1121 roku. Twierdził, że jest Mahdim, świętym człowiekiem, którego przyjście przepowiedział Mahomet.
• Imperia Berberów padły w ręce Arabów w XII wieku.