JUSTYN I, cesarz (450-527) : Urodził się w 450 r. w Bederianie w Ilirii w rodzinie chłopskiej, Justyn przybył do Konstantynopola około 470 r., wstąpił do armii i walczył z Izaurami, Persami i buntownikiem Vitalianem. W 518 r., po śmierci Anastazjusza I, został cesarzem. Natychmiast po koronacji, pod naciskiem mnichów o orientacji chalcedońskiej - wśród których byli akoemetae, którzy zorganizowali powstanie ludowe i zmusili patriarchę Jana II do uznania Chalcedonu, odrzucenia Henotykonu Zenona i przywrócenia komunii z biskupstwem Rzymu - w 519 r. został zmuszony do ratyfikacji tej decyzji edyktem, na mocy którego wznowił stosunki z papieżem Hormisdasem. Papież wysłał swoich legatów do Konstantynopola z Regula fidei Ormisdae, w której uznano Sobór Chalcedoński i Tomus Leonis ad Flavianum, a także ogłoszono anatemy przeciwko Nestoriuszowi, Eutychesowi, Dioskorowi i innym monofizyckim przywódcom. Justyn zmusił wszystkich biskupów do wyznawania wiary Hormisdasa, stosując represyjne środki wobec dysydentów. Zmiana ta wywołała niepokój w imperium, a w polityce zewnętrznej napięcia z królem Ostrogotów, Teodorykiem, który patrzył na ten sojusz między papieżem a cesarzem z niezadowoleniem. Jego bratanek Justynian wywierał wielki wpływ na cesarza, kierując jego wyborami politycznymi i religijnymi; kilka miesięcy przed śmiercią wuja Justynian otrzymał tytuł Augusta i został koronowany przez patriarchę; obaj cesarze natychmiast ogłosili bardzo surowe prawo przeciwko heretykom. Zmarł w sierpniu 527 roku.

JUSTYN II, cesarz (565-578) : Bratanek Justyniana I, w 552 r. był naczelnym dowódcą gwardii palatyńskiej, a następnie Cezarem, który popadł w konflikt z synem Germanusa, kuzynem Justyniana, również imieniem Justyn. W 565 r. został cesarzem i w 568 r. musiał być świadkiem inwazji Italii przez Longobardów (Lombardów), zajęcia Kordoby w 572 r. przez Wizygotów, podczas gdy pozycje północnoafrykańskie i granice Dunaju stawiały opór, a on musiał bronić się przed Persami kosztem okrutnych wojen. Za jego panowania rozpoczął się okres sprzyjający monofizytom: biskupi monofizyccy w więzieniu lub na wygnaniu zostali uwolnieni i mogli powrócić do swoich biskupstw. On sam, za pośrednictwem swoich legatów, starał się rozwiązać wewnętrzne spory wśród monofizytów i pozwolił Jakubowi Baradeusowi odbyć konferencję w Konstantynopolu, ale po miesiącach dyskusji nie osiągnięto żadnego rezultatu, więc podjął próbę za pomocą Henoticonu (567), w którym powtórzył formuły Zenona, Trzy rozdziały zostały potępione, monofizyci zostali amnestiowani, zalecono rehabilitację Sewera, a Sobór Chalcedoński został zacytowany tylko w ostatnim zdaniu. Ale monofizyci, pod naciskiem swoich mnichów, nie przyjęli dokumentu. Cesarz przygotował wtedy nową redakcję edyktu, który uznawał jedną naturę Słowa, które stało się ciałem i mówił o umysłowym rozróżnieniu dwóch natur, nie wspominając ani o Soborze Chalcedońskim, ani o Sewerze. Edykt ten został wydany siłą i wywołał serię prześladowań, które ustały dopiero, gdy cesarz stopniowo popadał w szaleństwo, a w 574 r. prefekt gwardii palatyńskiej, Tyberiusz, został wzięty do współrządów. W ostatnich latach miał na niego wpływ jego żona Zofia, siostrzenica żony Justyniana Teodory.

Justyn Męczennik (zm. przed 167).

Justyn, apologeta II w., urodził się we Flavia Neapolis, dzisiejszym Nablusie, w Palestynie . Poszukiwanie prawdy zaprowadziło go kolejno do stoickiej, perypatetycznej, pitagorejskiej i platońskiej szkoły filozoficznej , a w końcu do chrześcijaństwa, "jedynej pewnej i godnej filozofii", która została mu objawiona przez "bardzo starego człowieka" . Po nawróceniu Justyn udał się do Rzymu, gdzie napisał (ok. 148-161) swoje Apologie (2 Apol. było pierwotnie dodatkiem lub późniejszym wydaniem pierwszego) skierowane do Antoninusa Piusa (cesarza 138-161) oraz Dialog z Tryfonem, najstarszą zachowaną chrześcijańską apologię skierowaną przeciwko Żydom (wstęp i część rozdz. 74 zaginęły). Jest to późniejsze niż Apologie . Są to jedyne dzieła, które przetrwały po nim, znane już Euzebiuszowi i zachowane w jednym rękopisie z 1364 r. . Wśród uczniów Justyna był Tacjan Syryjczyk. Według autentycznego Martyrium SS. Justini et sociorum VI, Justyn został stracony za Rusticusa, prefekta Rzymu w latach 163-167. Poza tymi dwoma pewnymi dziełami zachowały się pewne fragmenty. Ponadto przypisuje mu się różne dzieła. A De restorationione może być jego adiunktem dla niektórych (patrz Sanchez). Inne są z pewnością fałszywe: (1) Oratio ad Graecos ; (2) Cohortatio ad Graecos ; (3) De monarchia ; (4) Epistula ad Zenam et Serenum ; (5) Confutatio dogmatum quorundam Aristotelicorum ; (6) Quaestiones Christianor um ad Graecos ; (7) Quaestiones Graecorum ad Christianos ; (8) Epistula ad Euphrasium sophistam , Otulony płaszczem filozofa , Justyn był pierwszym chrześcijaninem, który użył kategorii arystotelesowskich, użył terminologii filozoficznej w myśli chrześcijańskiej i pogodził wiarę z rozumem. Centralnym tematem Justyna jest twórczy i zbawczy plan Boga, h` oivkonomi,a, objawiony i dopełniony przez Chrystusa-Logos: mądrość starożytnych znajduje swoje miejsce w tym boskim planie (Bourgeois). Jego podstawową przesłanką jest to, że ludzki rozum (lo,goj) jest uczestnictwem w Słowie (Lo,goj): w każdej osobie jest "nasienie [spe,rma] Logosu" wynikające z działania "Słowa, które daje nasienie [spermatiko.j Lo,goj]". Justyn zwrócił się ku tej stoicko-platońskiej koncepcji (jego koncepcja jest bardziej zbliżona do średniego platonizmu niż do stoicyzmu: terminologia, tj. stoicka, ale myśl leżąca u jej podstaw jest platońska; koncepcja została zaczerpnięta od Filona), aby wyjaśnić, że "Chrystus jest pierworodnym Boga, Słowem, w którym każdy jest uczestnikiem, a wszyscy ci, którzy żyją w zgodzie z Logosem, są chrześcijanami, takimi jak wśród Greków Sokrates i Heraklit oraz inni im podobni" . Niekompletne i niejasne prawdy greckich filozofów były jedynie "nasionami Logosu". Jerome i Augustyn dopracowali tę koncepcję, rozwijając temat captiva gentilis (być oczyszczonym) i spoliatio aegyptiorum (używanie pogańskich prawd). . Biorąc pod uwagę, że kryterium prawdy jest starożytność, Justyn, podobnie jak przed nim żydowscy apologeci, nalegał na fakt, że filozofowie zapożyczyli od proroków i Mojżesza . Justyn utożsamia Chrystusa ze światową duszą Platona , rozszerzoną w formie krzyża (X), którą Platon rzekomo wziął z Lb 21:7-8. Słowo, "liczbowo odrębne" od Ojca, jest zróżnicowane od światowej duszy, z kolei odrębnej od najwyższej Inteligencji, w której średni platonizm widział pierwszego Boga (patrz Albinus, Epitome X, 3). Średniowieczni platonicy mieli tendencję do przekształcania mitycznego demiurga Platona w umysł wykraczający poza świat i odnosili się do niego jako do "Ojca i Stwórcy świata". Logos jest Bogiem zrodzonym z Boga, jak ogień rozpalony od innego ognia lub jak światło, które płynie ze słońca (Dial. 128). Syn jest preegzystentny: "Uwielbiamy go [Ojca] i Syna, który wyłonił się z niego [to.n para. auvtou/ ui`o.n evlqo,nta]". W Chrystusie chrześcijanie mają pełnię wiedzy i objawienia: "Nasza nauka przewyższa wszelkie ludzkie nauczanie, ponieważ mamy Logos w całej jego pełni w Chrystusie, który objawił się dla nas, ciała, rozumu i duszy". Logos jest twórcą własnego człowieczeństwa . Chrystus, Syn Boży, jest wiecznym prawem (aivw,nioj no,moj) i nowym przymierzem (kainh.diaqh,kh) dla całego świata . Justyn był pierwszym prawdziwym teologiem, który sformułował chrystocentryczną teologię historii . Istnieją inne wkłady, w których Justyn był pionierem. Był pierwszym chrześcijańskim autorem, który zajął się Rdz 1,1-2 ; przeciwstawił Maryję Ewie, mówiąc o boskim planie (h` oivkonomi,a) odkupienia przez Maryję Dziewicę ; uporządkował najstarszy zbiór heretyckich doktryn w swojej (zaginionej) Syntagmie przeciwko wszystkim herezjom ; był pierwszym, który przypisał teofanie ST Logosowi "w ludzkiej postaci" ; mówił o dilatio inferni i o ogólnym sze′olu; odszedł od granic disciplina arcani, aby szczegółowo opisać chrześcijańskie obrzędy chrztu i Eucharystii ; wprowadził teorię podwójnego stanu Słowa "U Justyna po raz pierwszy napotykamy cytaty z półformalnych wyznań wiary". Justyn był także jednym z pierwszych chrześcijańskich autorów, który sformułował egzegezę obecności Słowa-Mesjasza w Prawie i Prorokach . Wyraźnie wspomniał o kapłaństwie wiernych ; zaświadczył o katechumenacie , powstaniu korpusu Nowego Testamentu i czci aniołów ; i podał teologiczną interpretację Eucharystii: mówił o ofiarniczej naturze Eucharystii, odnosząc się do Mal 1:11 . Eucharystia jest ofiarowana jako pamiątka ciała i krwi Chrystusa . Według Justyna , "Chrystus narodził się i został ukrzyżowany za ludzkość, która przez przestępstwo Adama przez oszustwo węża popadła w wyrok śmierci". Demony są synami upadłych aniołów: "Aniołowie zgrzeszyli i współżyli z kobietami, a z nich zrodzili się synowie, zwani demonami". Dla Justyna diabeł upadł z łaski, gdy kusił Ewę , a w innym fragmencie utożsamił Lewiatana z Iz 27:1 z Szatanem . Celem demonów jest sprowadzenie mężczyzn i kobiet do roli swoich niewolników i pomocników . Demony są założycielami pogaństwa przed przyjściem Chrystusa, a po jego przyjściu herezji . Demony są "egzorcyzmowane przez wielu z nas, chrześcijan, w imię Jezusa Chrystusa" i podlegają Jego imieniu . Justyn jest pierwszym wśród chrześcijańskich autorów, który definiuje diabła i opisuje jego ponurą misję . Eschatologia Justyna podkreśla drugie przyjście Chrystusa: ukuł on zwrot "drugie przyjście": th.n deute,ran parousi,an . Historia ludzkości jest zorientowana na parousia. Po pierwsze, nastąpi tylko zmartwychwstanie świętych; tysiąclecie nastąpi, tj. tysiącletnie panowanie świętych w Jerozolimie. Pod koniec tysiąclecia nastąpi zmartwychwstanie niegodziwych, po którym nastąpi sąd ostateczny . "Millenaryzm Justyna wydaje się być bardziej zapożyczony z żydowskiej apokalipsy niż z Apokalipsy Janowej" . Justyn odzwierciedla eklektyczny średni platonizm swoich czasów . Jego pisma nie są "nieskazitelnym amalgamatem Platona i wiary biblijnej". Platonizm był przygotowaniem do ewangelii, ale ewangelia była pierwsza. Skłonny jest do subordynacji , a jego pneumatologia uwypukla pojęcie boskiego du,namij: niewidzialnej mocy Boga działającej w stworzeniu i w historii . Największe znaczenie Justyna polega na tym, że jest on pierwszym chrześcijańskim pisarzem po Pawle, który rozpoznał uniwersalistyczne implikacje chrześcijaństwa. Dzięki swojej charakterystycznej doktrynie Logosu, podsumował w jednym energicznym ruchu całą historię ludzkości, która znajduje swoje spełnienie w Chrystusie.

Justyn Męczennik (pseudo) : Dotarły do nas różne dzieła przypisywane Justynowi, oprócz licznych fragmentów. Trzy z nich mają tytuły podobne do niektórych z tych cytowanych przez Euzebiusza na liście dzieł, które uważał za napisane przez Apologetę; jednak w swojej treści nie pokrywają się wcale lub tylko częściowo z opisem podanym w Historia ecclesiastica. Można wyróżnić De restorationione (DR), którego przypisanie Justynowi jest nadal przedmiotem debaty; najstarsze traktaty apologetyczno-propagandowe; dzieła kontekstu antiocheńskiego; i Epistula ad Zenam et Serenum. 1. DR (10 rozdziałów) można zrekonstruować w większości dzięki trzem obszernym excerptom wstawionym w greckim florilegia pochodzącym z Sacra Parallela (takie wyciągi stanowią najbardziej widoczną część fragmentów przekazywanych z przypisaniem Justynianowi). Praca jest ustrukturyzowana retorycznie zgodnie z planem mowy apologetycznej (DR 1: proemium; DR 2: narratio; DR 3-9: argumentatio, podzielone na refutatio, 3-4, i probatio, 5-9; DR 10: epilog). Konfrontuje trzy zarzuty wobec wiary w zmartwychwstanie ciała, tj. materialnej części człowieczeństwa: niemożność odtworzenia ciała, które uległo rozkładowi; niewłaściwość wskrzeszenia ciała; brak obietnicy zmartwychwstania ciała. Zaprzeczający zmartwychwstaniu powiązali dwie domniemane aporie z drugim z zarzutów: powrót, wraz ze zmartwychwstaniem, funkcji seksualnych i defektów fizycznych. Wszystkie te zarzuty wydają się pochodzić od wykształconych chrześcijan, będących pod wpływem średniego platonizmu, a także Galena. (To wyjaśniałoby między innymi, wstępne naleganie autora DR na kwestie epistemologiczne, z częściowym zbiegiem okoliczności ze stanowiskiem Galena.) Wierzyli w jednego Boga, stwórcę i zbawiciela; w fakt, że Jezus zmartwychwstał z ciałem duchowym; i że w przyszłości wierzący będą uczestniczyć w tym samym zmartwychwstaniu. Korzystali zarówno ze ST, jak i z protochrześcijańskiego dzieła, ze szczególnym uwzględnieniem dzieł Pawła. Ireneusz również się z nimi nie zgadzał . Takim przeciwnikom autor rozprawy przeciwstawia demonstrację możliwości, stosowności i obietnicy zmartwychwstania ciała opartą na argumentach zaczerpniętych albo z treści wiary, albo z rozsądnych lub intelektualnych banałów, albo z greckiej tradycji kulturowej, wybranej wg. do precyzyjnego planu strategicznego (wykluczenie dowodów o wątpliwej skuteczności argumentacyjnej z adwersarzami) i epistemologicznego (wybór argumentów, które respektowały wymagania pewności adwersarzy). Autor DR ma zatem na celu nie tylko przeciwstawienie się, ale także przekonanie swojego adwersarza, poprzez dyskurs, który można zasadnie zdefiniować jako "doktrynalną apologię". DR nie dostarcza wyraźnych odniesień do miejsc ani osób. Z analizy wewnętrznej wynika, że kontekst, w którym można umieścić polemikę, to najprawdopodobniej Rzym lat 70. i 80. II w. Autora DR utożsamiano czasami z Justynem (Pouderonem), z jednym z jego uczniów i współpracowników (D′Anną) lub z Atenagorasem (Heimgartnerem). 2. Dzieła apologetyczno-propagandowe: Cohortatio ad Graecos , Oratio ad Graecos , De monarchia . Cohortio (38 rozdziałów) jest traktatem proteptycznym, w którym harmonia autorów biblijnych, natchnionych tym samym Duchem, przeciwstawiona jest sprzecznościom greckich filozofów i poetów. Istnieje wiele cytatów greckich autorów, często zaczerpniętych z antologii. Ostra polemika przeciwko doktrynie idei platońskich, wywodząca się, według autora, z niezrozumienia tekstów Mojżesza, miała na celu podważenie również platonizującej interpretacji nadanej Mojżeszowi w środowisku aleksandryjskim. Zbieżność, badana przez Riedwega, cech stylistycznych Cohortio ze cechami autentycznych fragmentów Marcellusa z Ancyry niezawodnie potwierdza przypisanie dzieła Marcellusowi. Oratio (5 rozdziałów) to krótki traktat, w którym chrześcijanin, nawrócony z pogaństwa, krytykuje bóstwa Greków, których zachowanie jest naznaczone rozwiązłością, i zachęca innych do nawrócenia. Nie ma żadnych cytatów poetyckich. De monarchia (6 rozdziałów) to traktat mający na celu wykazanie, że starożytni Grecy czasami dochodzili do punktu, w którym uznawali istnienie jedynego prawdziwego Boga. Dzieło nie ma silnego charakteru chrześcijańskiego. Istnieje wiele cytatów, w tym fałszywych, klasycznych poetów, zaczerpniętych z antologii. Oba dzieła są generalnie uznawane za datowane na III w. 3. Dzieła w kontekście Antiochene: Cztery dzieła tego samego autora, wywodzące się z Antiochene, zostały przekazane pod nazwiskiem Justina: Quaestiones et responsiones ad orthodoxos , Quaestiones Christianorum ad Graecos , Quaestiones Graecorum ad Christianos , Confutatio dogmatum quorundam Aristotelicorum . Datowane są na IV wiek . Najdłuższym dziełem jest Q. et r. ortodoksyjna reklama. (146/161 pytań, wg rękopisów): poza problemami egzegetycznymi wszelkiego rodzaju, konfrontowane są liczne sprzeciwy pochodzące z pogańskiej tradycji antychrześcijańskiej, tak że praca odgrywa również oczywistą rolę apologetyczną. Pozostałe dwa małe dzieła mają charakter polemiczny antypogański (5 pytań dla Greków, 15 dla chrześcijan), które skupiają się na argumentach dogmatycznych. Confutatio jest traktatem krytykującym kosmologię arystotelesowską. Expositio rectae fidei zostało również przekazane pod imieniem Justyna; jest to traktat o Trójcy i wcieleniu, który można z pewnością przypisać Teodoretowi, dzięki pewnym cytatom Sewera z Antiochii w Contra impium Grammaticum 3,1,5. 4. Epistula ad Zenam et Serenum- niewielki traktat o ascezie chrześcijańskiej, o charakterze stoickim, datowany na IV-V w.

JUSTYNA (zm. po 388) : Wdowa po Magnencjuszu, poślubiła Walentyniana I około 370. Jej drugi mąż również zmarł w 375, poświęciła się inspirowaniu i wspieraniu polityki swojego syna Walentyniana II, przede wszystkim po śmierci Gracjana. Zawsze przychylna arianom , których credo podzielała. Wielokrotnie sprzeciwiała się Ambrożemu, mimo że popierał jej niezależność i niezależność jej syna przeciwko cesarskim pretensjom uzurpatora Maksyma, udając się do Trewiru jesienią 383 i negocjując z Maksymem, aby młody Walentynian pozostał we Italii. Szczegóły, zgodne ze stylem hagiograficznym, dotyczące powstania zorganizowanego przez Justynę przeciwko Ambrożemu, można znaleźć w Paulinus, Vita Ambrosii 11. Aluzja do Justyny przedstawionej w biblijnej postaci Jezabel może być obecna w Ep. 20,14-19 Ambrożego. Po inwazji Maksyma w 387 r. uciekła z synem do Tesaloniki , do Teodozjusza, ale mogła wrócić do Włoch w 388 r., gdzie zmarła wkrótce po ponownym ustanowieniu Walentyniana II cesarzem Zachodu.

JUSTYNA z Padwy. męczennica (zm. 304) : Według najstarszego Passio z XI w. Justyna, należąca do znamienitej rodziny padewskiej, została stracona za czasów Dioklecjana i Maksymiana; być może należy ją utożsamić z jej Justyną z Triestu. Ciało męczennicy zostało pochowane poza pomerium na wschód od miasta, w pobliżu teatru rzymskiego. Mart. hier. nie wspomina o niej. Najstarszym świadectwem jej czci jest bazylika ad corpus, którą vir clarissimus et inlustris Opilius zbudował w Padwie około 500 r. , na miejscu obecnej bazyliki. Venantius Fortunatus znał grób świętej i bazylikę, ozdobioną scenami z Vita św. Marcina (Vita Martini 4). Jej wizerunek pojawia się w procesji męczenników w kościele św. Apollinare Nuovo w Rawennie i w intrados absydy bazyliki Eufrazjana w Parenzo. Dwa napisy potwierdzają jej cześć w Rimini w VI-VII w. i w Como w 617 r. Jej imię znajduje się w kanonie mszy ambrozjańskiej, napisanej w tym samym czasie. Świadectwa jej czci są zatem pewne i stare, ale szczegóły jej życia są późne i bezwartościowe. W Passio z XI w. jest tylko jedna wiarygodna informacja: pochówek świętej 1000 stóp od miasta. W średniowiecznych księgach liturgicznych jej święto jest wpisane 7 października.

JUSTYNIAN, cesarz (482-565): Flavius Petrus Sabbatius Iustinianus, cesarz rzymski Wschodu. Urodził się w 482 r. w Tauresium, w pobliżu Bederiany w Ilirii (nieznane miejsce), z ojca chłopa, Justynian został wezwany na dwór w Konstantynopolu przez swojego wuja Justina. Otrzymał tam wszechstronne wykształcenie i podczas panowania Justyna był jego najbardziej autorytatywnym doradcą. Rozpoczął wspólne rządy ze swoim wujem 1 kwietnia 527 r. i objął pełną władzę w sierpniu, gdy zmarł jego wuj. W 525 r. poślubił byłą aktorkę Teodorę, która miała znaczący wpływ na Justyniana, zarówno w życiu prywatnym, jak i politycznym. Wykorzystując klasę średnią w mieście i na wsi, Justynian systematycznie dążył do wewnętrznej i zewnętrznej restauracji imperium romanum. W 529 r., wraz z zakazem nauczania filozofii i późniejszym zamknięciem Akademii w Atenach, wzmocnił jedność państwa; w 532 r., sporządzając "wieczysty" pokój z królem Persów Chosroesem I, zagwarantował sobie swobodę działania na Zachodzie; jednocześnie krwawe stłumienie powstania "Nika" uciszyło siły opozycji, czy to w sercu starożytnej arystokracji, czy wśród mas plebejskich stolicy. Wystawna odbudowa w latach 532-537 Hagia Sophia, która została spalona podczas powstania Nika, oraz publikacja Institutiones (podręcznika prawa rzymskiego) i Digesta (zbioru opinii wybitnych prawników, o mocy normatywnej) w 533 r., które wraz z Codex Iustinianus opublikowanym już w 529 r., zostały później połączone z Novellae (późniejsze ustawodawstwo Justyniana) w Corpus iuris civilis, służyły w równym stopniu wzmocnieniu państwa i absolutyzmu cesarskiego, także w odniesieniu do kościoła i jego hierarchii. Wysiłek ustawodawczy ujawnił również tendencje reformatorskie. Postulując absolutną więź chłopów z ziemią, Corpus sprzeciwiał się postępowym rozwojom społeczno-ekonomicznym, które już się rozpoczęły, ale mimo to sprzeciwiał się niewolnictwu (którego znaczenie ekonomiczne zostało już znacznie zmniejszone) na podstawie zasad chrześcijańskiego humanitaryzmu. Ponadto, kościół chrześcijański był również zaangażowany w program restauracji. Imperium romanum i chrześcijańska oecumene były uważane za identyczne. Wzmocnienie imperium, szerzenie prawdziwej aith i unicestwienie heretyków były jednym projektem; aby to osiągnąć, przy pomocy skutecznych armii, które zorganizowali generałowie Belizariusz i Narses, Justynian prowadził surową wojnę ofensywną przez ponad dwadzieścia lat. W 534 r. upadło państwo wandalskie w Afryce Północnej, wyznające wyznanie ariańskie. Następny cios został zadany w 536 r. pod dominacją Ostrogotów, którzy również byli arianami: w 536 r. zdobyto Rzym, w 540 r. Rawennę. Naruszenie traktatu pokojowego zawartego z Chosroesem zapoczątkowało również na Wschodzie długi okres wojny. Dopiero w 562 r. udało się wynegocjować pokój, kosztem wysokich danin. Rzym musiał zostać tymczasowo opuszczony, podczas gdy Rawenna, rezydencja bizantyjskiego gubernatora (egzarchy), pozostała siedzibą władzy centralnej i została ozdobiona kościołami św. Witalisa, św. Apollinare Nuovo, św. Apollinare in Classe i św. Michała w Affricisco. W 552 r. król Gotów, Totila, został pokonany na Via Flaminia; w 554 r. Sankcja Pragmatyczna unieważniła środki Totili na rzecz niewolników i kolonistów oraz przywróciła administrację bizantyjską we Włoszech. W tym samym roku armia bizantyjska zajęła południowo-wschodnią Hiszpanię. Morze Śródziemne ponownie stało się wewnętrznym morzem imperium. Wraz z ekspansją terytorialną rozwinął się również handel; reżim cesarski starał się utrzymać dodatni bilans handlowy. Eksportowano tekstylia, naczynia i biżuterię, pochodzące przede wszystkim z syryjskich i egipskich warsztatów. Kiedy bizantyjscy mnisi odkryli sekret produkcji jedwabiu, produkcja, przetwarzanie i marketing cennego produktu stały się państwowym monopolem. Rozkwitła produkcja rzemieślnicza dla celów praktycznych i artystycznych, a tym samym również produkcja artystycznych ksiąg o treści zarówno duchowej, jak i świeckiej. W literaturze - np. w Historiach Prokopiusza i w Epigramatach Agathiasza i Pawła Milczącego - wprowadzono elementy tradycji klasycznej. Jednocześnie nowe treści pojawiły się w nowych formach w rytmiczno-akcentualnej prozie kościelnej Romanusa Melodusa i w Powszechnej Kronice Jana Malalasa, który również pochodził z Syrii, tak jak Romanus. Justynian doskonale zdawał sobie sprawę z atmosfery ubóstwienia, jaka otaczała jego cesarską władzę. Kościół chrześcijański znalazł w nim jednak nie tylko swego patrona i obrońcę, ale także przewodnika. Podobnie jak on rządził państwem we wszystkich jego funkcjach, tak samo Justynian rządził kościołem, biorąc pod uwagę hierarchię zależną od niego. To, że cesarz posiadał skuteczną kompetencję, potwierdzają jego pisma teologiczne, których stanowiska, charakteryzujące się teologią neochalcedońską, są w istocie oryginalne. Pozostał traktat przeciwko doktrynie monofizyckiej, datowany na lata 542/543, expositio fidei z 551 r., nowszy edykt przeciwko doktrynie orygenesowskiej, który kończy się dwudziestoma anatemami, i wreszcie odpowiedź cesarza na pamflet, który atakował potępienie Trzech rozdziałów. Wydaje się, że Justynian wyróżnił się również jako autor hymnów kościelnych. Okres panowania Justyniana był uważany za klasyczną epokę bizantyjskiego cezaropapizmu. Cesarz, jako teokratyczny władca, uważał się za upoważnionego do określania dogmatów i dyscypliny kościelnej w najdrobniejszych szczegółach, czyniąc je politycznymi. Np. formuła teopaschitów spotkała się z jego aprobatą, a aby ułatwić ponowne zjednoczenie monofizytów Seweriańskich z kościołem cesarstwa, w 532 r. promował dyskusję religijną w Konstantynopolu (Collatio cum Severianis), która jednak nie odniosła sukcesu. Pod wpływem swojej żony Teodory spiskował, aby diakon Wigilius posadził w Rzymie. W 543 r. wydał edykt, w którym potępiono 9 twierdzeń Orygenesa zawartych w De principiis, a imię Orygenesa dodano do listy heretyków, których biskupi i opaci musieli wykląć podczas obejmowania urzędu. Wtrącił się do sporu o Trzy rozdziały, co do których, poruszony gorliwością do dogmatyzacji, przyjął propozycję Teodora Askidasa, biskupa Cezarei i bardzo wpływowego na dworze, by potępić przywódców szkoły antiocheńskiej. Podejmując kolejną próbę zjednoczenia z monofizytami, opublikował w 543 r. traktat, w którym rzucił anatemy na Teodora z Mopsuestii, Teodoreta z Cyrus i Ibasa z Edessy, zwane prościej Trzema rozdziałami. Zważywszy na poważne niezadowolenie powstałe po opublikowaniu edyktu, papież Wigiliusz i cesarz postanowili w 550 r. zwołać sobór powszechny, ale z powodu dalszych kłótni z cesarzem papież nie wziął udziału w pracach soboru, który odbył się w Konstantynopolu między majem a czerwcem 553 r. Na tym soborze, uznanym później za ekumeniczny, potwierdzono potępienia Trzech Rozdziałów i Orygenizmu, w tym Didymosa z Aleksandrii i Ewagriusza z Pontu. Epoka Justyniana, jawna potomnym jako złoty wiek, przetrwała swojego twórcę tylko krótko. Marzenie o uniwersalnym imperium zostało utracone pod wpływem nowych najazdów barbarzyńców, a minęło stulecie, zanim państwo bizantyjskie mogło się ponownie skonsolidować.

JUSTYNIAN z Walencji (zm. 547) : Pochodził z rodziny z prowincji Tarragona, która dała kościołowi kilku biskupów (Justus z Urgel, Elpidius z Huesca i Nebridius byli jego braćmi), był biskupem Walencji od 527 do 547 . Wydaje się, że był dobrym kaznodzieją, ojcem mnichów i budowniczym kościołów: działalność, którą mógł wykonywać tylko dzięki prestiżowi i wykształceniu, jakie otrzymał dzięki swojej rodzinie, w czasie aryjskiej monarchii Wizygotów. Izydor odnotowuje go jako autora traktatu skierowanego do pewnego Rusticusa (Liber responsionum ad quemdam Rusticium de interrogatis quaestionibus) i podzielonego na pięć części dotyczących kwestii trynitarnych, chrystologicznych i dyscyplinarnych. Podejmowano próby rekonstrukcji tego traktatu, zaczynając od De cognitione baptismi Ildefonsusa z Toledo. Ponadto kazanie, które dotarło do nas jako dzieło papieża Leona na cześć św. Wincentego, zostało przypisane Justynianowi, choć z dużą ostrożnością. Zachowało się jednak jego epitafium w formie wiersza .

JUSTUS z Canterbury (zm. ok. 627) : Mnich pochodzenia rzymskiego. Wraz z Mellitusem, Paulinusem i Rufinianem był częścią drugiej misji wysłanej przez św. Grzegorza Wielkiego do Anglii, aby pomóc św. Augustynowi (601), który konsekrował go na biskupa Rochester (Kent) w 604. Przywrócenie pogaństwa przez Eadbalda zmusiło Justusa do wycofania się wśród Franków (618). W 624 r. zastąpił Mellita jako czwarty biskup Canterbury, a Bonifacego V wysłał mu paliusz z listem pełnym pochwał. Bede i Grzegorz informują nas o pobycie Justusa w Anglii.

JUSTUS z Lyonu (zm. ok. 400) : Diakon kościoła Vienne, a później biskup Lyonu, gdzie był świętym i gorliwym pasterzem. Być może brał udział w soborze Valence w 374 r. i w Akwilei w 381 r. Po powrocie z Akwilei, z powodu krwawego zamieszania, które wybuchło w mieście, zrzekł się swojego urzędu i wycofał się do Egiptu, gdzie żył jako pustelnik. Odwiedził go kapłan Antioch, który miał być jego trzecim następcą w Lyonie. Jego szczątki doczesne zostały repatriowane i złożone w kościele Machabeuszy, który przyjął jego imię (podobnie jak okolica). Jego grób szybko stał się obiektem intensywnej czci ludu; Sidononius Apollinaris (zm. 469) wspomina o nim w liście . Jego święto obchodzone jest 14 października.

JUSTUS z Toledo (zm. 633): Mnich, a następnie opat w klasztorze Agali (w pobliżu Toledo). Człowiek o wielkiej elokwencji, został arcybiskupem Toledo około 630 roku. Jeśli chodzi o nieuniknioną odpowiedzialność pasterza dusz, poświęcił Rechilanusowi, swojemu następcy w zarządzaniu klasztorem Agali, dzieło, które do nas nie dotarło . Przypisuje mu się traktat De aenigmatibus Salomonis, który dziś uważa się jednak za napisany przez Taio z Saragossy (Vega, Étaix). Zmarł młodo w 633 r.

JUSTUS z Triestu (zm. 303?): Słynne Martyrologium Hieronima, sporządzone w rejonie Wenecji w połowie V w., odnotowuje św. Justusa na 2, 3, 8 i 16 listopada, ale w żadnej z tych dat nie jest on odnoszony do Istrii, nie mówiąc już o Trieście, ale raczej do Afryki lub Kapadocji, do Kapui lub do Cezarei w Mauretanii. Redaktorzy Hieronima rozważają powtórzenie pod tymi datami pojedynczego oryginalnego sprawozdania, którym może być 2 listopada, zaczerpniętego z Passio męczennika czczonego w Trieście (Passus est autem beatissimus Iustus sub die IV nonas novembris). Spośród Passiones, które przekazują męczeństwo świętego z Triestu między czasami Antoninów a czasami Dioklecjana, Passio św. Justusa byłoby najbardziej wiarygodne i szczere, pochodzące, jak się wydaje, z oficjalnych protokołów procesu lub notatek świadków (według orzeczenia V. van Hooffa, któremu należy się pierwsze wydanie krytyczne Acta Sanctorum Novembris z 1887 r.). Każda próba zmuszenia młodego Justusa do wyrzeczenia się wiary nie powiodła się, sędzia wydał na niego wyrok śmierci, a oprawcy utopili go w wodach zatoki. Ksiądz Sebastian, per visum commonitus, znalazł jego ciało obok brzegu morza, w pobliżu podmiejskiego miejsca, w którym niedawno odkryto pozostałości bazyliki męczeńskiej w kształcie krzyża (V-VI w.). Jednak po Van Hooffie nowsi uczeni skłaniają się ku odcięciu kompozycji Passio od faktów w niej opisanych, zaprzeczając tym samym jej historycznej wiarygodności. Wielki bollandysta H. Delehaye wyraził swoje zastrzeżenia co do opisu męczeństwa, a w ostatnich latach V. Saxer i R. Grégoire zaproponowali umiejscowienie kompozycji w okresie karolińskim, być może pod przewodnictwem bardziej starożytnego jądra. Niedawno jednak S. Di Brazzano opublikował nowe wydanie krytyczne i, biorąc pod uwagę obecność świadków rękopisów z IX w., już w niektórych miejscach uszkodzonych, wykluczył tę możliwość. Tak więc, idąc za przykładem V. Ussaniego, zaproponował przypisanie tekstu do VI w., w okresie szczególnego dynamizmu, jakim był okres biskupstwa Frugifer, pierwszego historycznie odnotowanego biskupa Tergeste. Jeśli chodzi o relikwie Justusa, należy zauważyć, że tak jak w X w. częste świadectwa ich obecności znajdują się w katedrze na Kapitolu, zostały tam znalezione w 1624 roku przez biskupa Scarlicchio pod ołtarzem świętego, wraz z małym sarkofagiem z wapienia Aurisina z spadowym wiekiem z kanciastymi akroterionami, prawdopodobnie późnoantycznej produkcji, który do 1624 roku zawierał srebrną urnę (XII-XIII w.) z relikwiami Justusa, obecnie w kaplicy skarbca. Ostatnie badanie szczątków szkieletowych przypisywanych mu udowodniło, że należą one do tej samej osoby w dość zaawansowanym wieku i płci męskiej, zgodnie ze wskazaniami Passio, gdzie Justus jest nazywany vir Dei, wbrew późniejszej tradycji ikonograficznej, która postanowiła przedstawiać go jako młodzieńca bez brody.

JUSTUS z Urgel: Hiszpański egzegeta, w połowie VI w. napisał Komentarz do Pieśni nad Pieśniami, krótki i zupełnie nieoryginalny, w którym przedstawia tradycyjną interpretację, która widzi w dwojgu małżonkach symbol Chrystusa i Kościoła i rozwija ten temat w tysiącu wariantów już skodyfikowanych przez długą linię interpretacyjną (Hipolit, Orygenes itd.).

JUWENALS (IV w.) : Manuskrypt B z Mart. hier. wspomina Juwenalisa, wraz z trzema męczennikami z Via Nomentana, Eventiusem, Aleksandrem i Teodolusem, 3 maja. Belizariusz poświęcił mu klasztor w pobliżu Orte . Grzegorz Wielki mówi o męczenniku Juwenalisie - niekoniecznie w ścisłym sensie - i biskupie Narni w Umbrii, którego grób istniał jeszcze w jego czasach . W Sacramentarium Gelasianum pojawia się modlitwa na jego cześć. Według Passio z VII-VIII w. papież Damazy wyświęcił Juwenalisa, doktora i kapłana pochodzenia północnoafrykańskiego; zmarł on w pokoju 3 maja, w święto odkrycia krzyża świętego. Cześć ta zachęciła do identyfikacji Juwenalisa jako biskupa Benewentu, podczas gdy relikwie Juwenalisa z Fossano mogą należeć do jeszcze innego mężczyzny o imieniu Juwenalis, utożsamianego z nim.

JUWENALIS z Jerozolimy:Biskup Jerozolimy (422-458), wykorzystał kontrowersje chrystologiczne między 431 a 451 rokiem, aby zwiększyć autorytet swojej stolicy biskupiej. W Efezie w 431 roku stanął po stronie Cyryla przeciwko Nestoriuszowi; a w 449 roku, również w Efezie, stanął po stronie Dioskora z Aleksandrii przeciwko Flawianowi na rzecz Eutychesa. Ale w Chalcedonie, w 451 roku, biorąc pod uwagę nową sytuację stworzoną przez reakcję antymonofizycką, pozostawił Dioskora swojemu losowi i podpisał decyzje soboru. Uzyskał w ten sposób, na sesji 26 października, rozszerzenie władzy biskupa Jerozolimy nad trzema Palestyną, aby uczynić ze swojej stolicy czwarty patriarchat obok Konstantynopola, Antiochii i Aleksandrii. Po powrocie do domu gwałtowne wybuchy złości, jakie wywołali przeciwko niemu mnisi monofizyccy, zmusiły go do ucieczki do Konstantynopola i tylko dzięki wsparciu milicji udało mu się siłą odzyskać tronJUVENAL z JerozolimyJUVENAL z Jerozolimy JUWENKUS (1. połowa IV w.) : Gaius Vettius Aquilinus Juvencus skomponował około 330 r. heksametryczną parafrazę ewangelii Mateusza z dodatkami od innych ewangelistów (zwłaszcza od Łukasza), Euangeliorum libri IV, które przekształcają ewangeliczną narrację w opowieść epicką poprzez stałą imitację poezji Wergiliusza. Hieronim informuje nas o tym poecie w dwóch miejscach: w jednym mówi, że Juvencus, który żył za Konstantyna, był pierwszym, który ujął historię Pana w wiersz (uersibus explicauit), nie bojąc się transponować Słowa Bożego do najwyższych form literackich pogańskiego słowa ludzkiego (nec pertimuit Euangelii maiestatem sub metri leges mittere); a w drugim mówi, że kapłan, należący do bardzo szlachetnej rodziny, skomponował cztery księgi, przenosząc ewangelie do heksametrów niemal dosłownie (quattuor euangelia hexametris uersibus paene ad uerbum transferens quattuor libros composuit). Ten drugi osąd wpłynął na współczesnych krytyków, którzy zbyt mocno podkreślali niewolniczo dosłowny charakter działalności Juvencusa, przedstawianej jako pracochłonny i mdły wierszownik. W rzeczywistości, w trudnym zadaniu zainaugurowania gatunku poetyckiego, hiszpański kapłan musiał się liczyć z jednej strony z wrażliwością tych, którzy uważali za profanację podporządkowanie słów Jezusa prawom klasycznego wiersza, który śpiewał obsceniczność pogańskich bogów, a z drugiej strony z prostotą semicko przenikliwego języka tekstu ewangelii. W przeciwieństwie do Paulina z Noli lub Seduliusza, bardziej skłonnego do ekphraseis, do retorycznych i patetycznych wzmocnień, a także do egzegetycznych i medytacyjnych rozwinięć, Juvencus ściślej trzyma się ewangelicznego narratio, które wierszuje paene ad uerbum. Parafrazę Juvencusa można zatem łatwo nazwać dosłowną lub gramatyczną, pod warunkiem, że przy takiej definicji zamierza się jedynie podkreślić wyraźną wierność Euangeliorum libri oryginalnemu tekstowi świętemu i uwagę poświęconą skrupulatnej dokładności w szczegółach historycznych i doktrynalnych, a nie słabą jakość wersyfikacji wolnej od wszelkiej wartości poetyckiej. Posługując się z pełną świadomością dwoma uprzywilejowanymi narzędziami parafrazy - tj. abbreviatio i amplificatio - hiszpański poeta skomponował dzieło, które jest nie tylko pierwszym przykładem udanej parafrazy w dziedzinie starożytnej poezji chrześcijańskiej, ale także znaczącym przykładem epickiego katechizmu skierowanego do czytelników odżywionych poezją i duchowością Wergiliusza. W tej próbie nawrócenia kulturalnej arystokracji na przesłanie chrześcijańskie Juvencus zajmuje swoje miejsce w kulturalno-religijnej polityce Konstantyna. Na poziomie praktyki kompozytorskiej Juvencus - szanując literę oryginalnego tekstu - pomija hebrajskie toponimy i patronimy, eliminuje semityzmy języka ewangelicznego, zaciera szczegóły geograficzne i genealogiczne obecne w ewangelicznej relacji i zastępuje oryginalne krajobrazy Palestyny krajobrazami starożytnych Italia śpiewanymi przez Wergiliusza, dokonując tego, co Poinsotte nazywa politique du silence, mającą na celu dejudaizację biblijnej opowieści i podkreślenie powszechności chrześcijaństwa. Tendencja do eliminowania drugoplanowych postaci z ewangelicznej relacji przyczynia się ponadto do lepszego naświetlenia postaci Chrystusa, protagonisty poematu. Tłumienie elementów narracyjnych oryginału jest jednak rekompensowane amplifikacjami; starożytna poezja natury przenika do szczelin ewangelicznej relacji, nawet jeśli przypowieści Jezusa nie oferują szczególnych możliwości. Swoją parafrazą Juvencus, upiększając Pismo Święte retorycznymi ornamentami (ornamenta terrestria linguae; zob. 4805), zamierzał z jednej strony pozyskać dla chrześcijaństwa najbardziej wywyższone kulturowo klasy społeczne, a z drugiej strony zaoferować katechumenom i chrześcijanom pobożną lekturę, skupioną na medytacji i modlitwie. Aby dać wyobrażenie o znaczeniu i oryginalności - na poziomie kulturowym nie mniejszym niż religijny - dzieła parafrazującego, należy wskazać na praefatio, którego nie może zignorować nikt, kto chce właściwie ocenić wszystkie chrześcijańskie rodzaje poezji, w tym parafrazę. Zważywszy, że nic na świecie nie jest nieśmiertelne, Juvencus wskazuje na wspaniałe ludzkie przedsięwzięcia, których poeci zwiększają chwałę i przedłużają pamięć (w. 1-8). Chwała poetów nie jest mniej trwała; z klasyków wymieniono tylko dwóch największych, smyrneńskiego Homera i słodkiego Wergiliusza, urodzonego na brzegach Mincius (w. 9-14). Tak więc, jeśli chwała poetów profanów jest niemal wieczna, którzy śpiewali o rzeczach fikcyjnych, pełnych kłamstw, o ileż bardziej zasługują na nieśmiertelną chwałę poeci chrześcijańscy, którzy śpiewają o rzeczach prawdziwych . Dlatego hiszpański ksiądz oświadcza, że zaśpiewa Christi uitalia gesta w nadziei na uniknięcie wiecznego ognia w dniu sądu . Praefatio kończy się wezwaniem Ducha Świętego, który zastępuje tradycyjnego Ducha Apolla i Muz: "Niech Duch Święty natchnie umysł poety, który przepasze się, aby śpiewać rzeczy godne Chrystusa i obmyje go wodami słodkiego Jordanu, rzeki chrzcielnej par Excellence" (Ergo age! sanctificus adsit mihi carminis auctor/Spiritus, et puro mentem riget am ne canentis/dulcis Iordanis, ut Christo digna loquamur), w przeciwieństwie do pogańskich bardów, którzy komponowali rzeczy godne Phoebusa (quique pii uates et Phoebo digna locuti), uzyskując rezydencję na błogosławionych miejscach. Wreszcie parafraza przebłaga zbawienie dla swego autora, tak jak rządowe działanie na rzecz chrześcijaństwa zagwarantuje Konstantynowi nieśmiertelną chwałę w diuina saecula. Jednakże szczęśliwy wynik parafrazy jest wyraźnie przypisywany pokojowi religijnemu ustanowionemu przez Konstantyna, który zatem zajmuje honorowe miejsce, obok Chrystusa, na końcu poematu: 4,806-808: Haec mihi pax Christi tribuit, pax haec mihi saecli / quam fouet indulgens terrae regnator apertae / Constantinus. Paralelizm pax Christi / pax saecli definiuje ideologiczne znaczenie poetyckiego eksperymentu, w którym ewangelia i Wergiliusz zgadzają się bez dysonansów pod piórem prowincjonalnego arystokraty, który został księdzem. JUDEA, Pustynia: Terytorium położone w południowo-wschodniej części Palestyny w kierunku Morza Martwego. Tak jest nazywane w Mt 3:1, co wskazuje na miejsce kuszenia Jezusa. Staje się centrum żydowskiego oporu, zwłaszcza w Masadzie, w czasie buntu Bar Kochby przeciwko Rzymowi (130-135). Na pustyni Judei, lepiej zwanej Pustynią Jordanu, znajdowała się społeczność Qumran,gdzie znaleziono Zwoje znad Morza Martwego. Chrześcijańscy mnisi z Palestyny, pragnąc znaleźć coraz bardziej odizolowane miejsca, założyli klasztory, które nazywano laurae. Pierwszą laurę założył Gerasimus, uważany za założyciela monastycyzmu w tym rejonie, około 455 r.; w pewnym momencie liczyła siedemdziesiąt cel rozrzuconych na pewnym odcinku. Klasztor składał się z kościoła, kuchni, refektarza i magazynu. Mnisi musieli pozostać odizolowani przez pięć dni w swoich celach, gdzie również pracowali, ale spotykali się w sobotę i niedzielę. Wśród laurów były laury Kalamona, założone około 450 r., Eliasza ("klasztor eunuchów"), Jana Chrzciciela pod koniec V w. itd. Do najważniejszych należały laury św. Eutymiusza (zm. 473 r.) założone w V w. w Mishor Adummin i założone przez św. Sabasa w dolinie Cedronu. Cyryl ze Scytopolis (545-555) żył w pierwszym; podaje informacje o Eutymiuszu, pochodzącym z Meliteny w Kapadocji, i jego fundacji w Vita Euthymii; jego kościół został poświęcony 7 maja 428 r. Klasztor znajdował się niedaleko drogi prowadzącej z Jerozolimy do Jerycha. Z tego powodu był łatwo dostępny dla licznych pielgrzymów; klasztor rozrósł się pod względem liczby mnichów i dobrobytu ekonomicznego. Wielu mnichów z tej laury zajmowało ważne stanowiska w społecznościach chrześcijańskich. Św. Sabas również spędził jakiś czas w tej laurze. Od 1920 roku prowadzono wykopaliska, które wydobyły na światło dzienne pozostałości różnych klasztorów. Laury założone przez św. Charitona (IV w.) i św. Sabę (V w.) są nadal aktywne.

JULIA z Antiochii (IV-V w.): Informacje, które posiadamy dzisiaj na temat tej manichejskiej "wybranej", który żył między IV a V w., pochodzą wyłącznie z jednego źródła: Żywotu Porfiriusza, biskupa Gazy, napisanego przez jego diakona Marka . W tym tekście opowiada się , jak Julia, zwolenniczka Maniego, pochodząca pierwotnie z Antiochii, rozpoczęła w roku 400 prowadzenie w Gazie, w Palestynie, aktywnej i skutecznej działalności propagandowej, działalności skierowanej przede wszystkim do neofitów. Biskup tego miejsca, Porfiriusz, dowiedziawszy się, co się dzieje, natychmiast wezwał kobietę, aby ją przesłuchać. Ona, po "wyznaniu" własnego pochodzenia i przynależności do manicheizmu, chociaż energicznie ostrzegana o swojej nauce, odmówiła wyrzeczenia się jej w jakikolwiek sposób, wręcz przeciwnie, pokazując się gotową do konfrontacji z przeciwnikiem. Spotkanie, ustalone na następny dzień, zobaczyło Julię, w towarzystwie czterech uczniów, broniącą się z przekonaniem i kompetencją, ale na próżno. Biskup bowiem, zirytowany wysłuchaniem tylu "bluźnierczych rzeczy", rzucił na nią klątwę o magicznym posmaku , której efekt nie zwlekał z ujawnieniem się: przeklęta kobieta, padłszy na ziemię, sparaliżowana i pozbawiona zdolności mówienia, zmarła w krótkim czasie, pomimo zaklęć wypowiadanych jej do ucha przez jej towarzyszy. Ci ostatni, zszokowani wydarzeniem, wyklęli Maniego i nawrócili go wraz z licznymi poganami. Według najnowszej krytyki (M. Scopello), pismo - mimo że wykazuje stan pośredni między historyczną rekonstrukcją a romantyczną relacją - oczyszczone z polemicznych i propagandowych ekscesów, pozwala na obserwację zwyczajów i metod manichejskiej "misji" w akcie. Ponieważ wyraźnie ujawnia, jak manicheizm rozwinął się dość wcześnie, zauważalną działalnością prozelityzmu, z której kobiety były bynajmniej nie wykluczone , ale raczej pełniąc role jasnego rozróżnienia i odpowiedzialności; następnie pozwala zobaczyć poziom organizacji, który wspierał tę samą propagandę, często zaplanowaną w najdrobniejszych szczegółach (patrz tamże), czy to na poziomie ekonomicznym (Julia wykorzystuje bogactwo, aby przekonać osoby, z którymi się styka i cieszy się w każdym razie niepodważalnym wsparciem finansowym), czy na poziomie wcześniejszego zbadania terenu (elekt wie dokładnie, na które jednostki lub grupy się orientować przy pierwszej próbie) i, nie mniej, techniki perswazyjnej. Julia bowiem pokazuje, że wybiera stopniowe podejście, "od drzwi do drzwi", aby zdobyć (według tekstu "ukradkiem" - hypeiselthousa) zaufanie swoich słuchaczy. W tym celu unika deklarowania, przynajmniej na początku, własnej przynależności religijnej i raczej wydaje się stawiać postać Chrystusa w centrum własnych dyskursów. Do tego dochodzi fakt, że całość kazań, wygłaszanych przez nią i jej towarzyszy, jest opisywana jako głęboko zakorzeniona w wyraźnie pogańskim systemie kulturowym, odwołującym się do argumentacji filozoficznej i wiedzy o charakterze astronomicznym i astrologicznym. Wszystko to potwierdza znane ramy manichejskiego uniwersalizmu, a także jego zdolność do adaptacji do środowisk, z którymi wchodził w relacje. Oskarżenie skierowane wówczas do Julii i jej towarzyszy o praktykowanie go?teia i bycie pharmakoi, chociaż można je uznać za niemal topos polemiczny, należy dziś przeanalizować w świetle obiektywnego faktu, który jest nam teraz lepiej znany. Bo jest prawdopodobne, że różne oskarżenia związane z magią wzięły swój początek z nieporozumienia, mniej lub bardziej zamierzonego, co do wiedzy medycznej często demonstrowanej przez adeptów sekty (i odziedziczonej po Mani), wiedzy połączonej z poszukiwaną umiejętnością przygotowywania środków farmaceutycznych na bazie roślin i ziół . Tak więc czyn uczniów, pochylonych nad cierpiącym nauczycielem, mógł również otrzymać interpretacje inne niż autora. Ponieważ obecna wiedza o szczególnych gnostycznych praktykach pozwala nam przypuszczać, że oni, dalecy od prób taumaturgicznych zaklęć, praktykowali specyficzny manichejski rytuał, który polegał na mruczeniu modlitw do ucha umierającego, co pozwalało duszy przejść bez szwanku przejście do poza, sugerując niezbędne hasła, aby przejść przez sfery i uniknąć pułapek archontów. W tym przypadku towarzysze Julii w jej misji prozelickiej byliby "wybrani", ponieważ wiedza o mocy nomina była zarezerwowana tylko dla nich co dodałoby dodatkowego wzmocnienia do naszej rekonstrukcji struktury manichejskiej "misji". Podsumowując, można powiedzieć, że najnowsze badania ujawniają powszechne zainteresowanie tą postacią, jej dramatyczną historią i, przede wszystkim, tekstem, który ją przekazuje.

JULIAN, Apolinarysta (koniec IV w.) : Doctrina Patrum de Incarnatione Verbi zachowuje fragment listu, który przypisuje Julianowi, uczniowi Apolinary, i mówi, że został napisany w odpowiedzi na "współucznia" Polemona . Traktat mistrza jest adresowany do Juliana, którego fragmenty zachowuje ta sama Doctrina Patrum. Fragment listu podejmuje te same tematy, co fragmenty traktatu, w szczególności temat o` qei/oj nou/j auvtoki,nhtoj, dotyczący dzieł i cierpień Chrystusa oraz Jego wyjątkowej natury i substancji. Fragment listu Juliana może sugerować, że zgodził się on z Polemonem, przywódcą skrajnego stronnictwa apolinarystów, po interpretacji traktatu, który Apolinar do niego skierował .

JULIAN, arianin (IV w.): Pod koniec XIX wieku, gdy rozpoczęto badania nad katenami, H. Usener, a później L. Dieu przypisywali Julianowi z Halikarnasu całość fragmentów Komentarza do Księgi Hioba, które można prześledzić w katenach . To przypisanie powtórzono również, gdy opublikowano Prolog w tłumaczeniu ormiańskim do tego komentarza . W 1924 r. R. Draguet zajął się tą kwestią przy okazji swoich badań nad Julianem z Halikarnasu i po raz pierwszy osądził, że przypisanie to nie było uzasadnione. Z wewnętrznej analizy wywnioskował, że należy pomyśleć o autorze ariańskim z IV w. Na tym tropem D. Hagedorn, po przejrzeniu bezpośredniej i pośredniej tradycji oraz złożonego problemu różnych przyporządkowań, zrekonstruował komentarz do Księgi Hioba i stworzył wydanie krytyczne w 1973 r. Utożsamia autora z Julianem, któremu pewne rękopisy przypisują Prolog, i ustala przestrzenno-czasowe umiejscowienie tego autora poprzez porównawcze studium Komentarza do Księgi Hioba z Konstytucjami Apostolskimi i listami ps.-ignacjańskimi. Pisma te Hagedorn przypisuje temu samemu autorowi, Julianowi, który jest umieszczony w antiocheńskim środowisku ariańskim między 357 a 379-381 r. Julianowi przypisuje się także autorstwo 85 Kanonów Apostolskich, które pierwotnie stanowiły część Konstytucji Apostolskich.

JULIAN (Apostata), cesarz (331-363) : Flavius Iulianus Augustus, Apostata (avposta,thj, a także paraba,thj = "przestępca"), cesarz rzymski. Urodził się w Konstantynopolu w 331 r. jako syn Juliusza Konstancjusza i Bazyliny. Julian i jego brat Gallus byli jedynymi, którzy przeżyli rzeź wszystkich Konstantynian, którą Konstantynopolitański zlecił w latach 337-338. Wykształcony w Nikomedii pod opieką biskupa Euzebiusza, był pod wpływem scytyjskiego eunucha Mardoniusza, żarliwego wielbiciela kultury klasycznej i zwolennika abstrakcji filozoficznej; był to dziwny rodzaj wychowania, który później warunkował dręczące trudności cesarza i, krótko mówiąc, każdy akt jego życia. Nauczyciel zmarł, a Konstancjusz, sądząc, że dwaj młodzieńcy mogą stać się niebezpiecznym zagrożeniem, odizolował ich w Kapadocji w Macellum w 344 r. Julian znalazł schronienie w studiowaniu literatury klasycznej, przyciągnięty w tym samym czasie przez judaizm i chrześcijaństwo. Bardzo szybko przyjął chrzest, osiągnął poziom lektoratu i przez pewien czas pielęgnował ideę przyjęcia święceń kościelnych. Pisma jego dojrzałości zachowują ślady szczerości idei, które ożywiały ten intensywny okres studiów i refleksji. W 351 r. Konstancjusz, z taktyczną zmianą poglądów, mianował swego kuzyna Gallusa Cezarem, podczas gdy Julian został odwołany do Konstantynopola, gdzie zainteresował się neoplatonizmem. Ale sielankowy nawias trwał tylko trzy lata; w 354 r. Gallus został ścięty, a Julian został wezwany do odparcia zarzutów o tajne poglądy antyimperialne. Uratowany przez interwencję cesarzowej, Julian został wysłany do przymusowego pobytu w Atenach; tam, pomimo spotkania z takimi osobowościami jak Grzegorz z Nazjanzu i Bazyli z Cezarei, był pod zdecydowanym wpływem filozofów Jeriusza i Diogenesa, z których wyłoniła się metanoia, mająca na celu powrót do pogaństwa. Po okresie niejednoznacznych wahań Julian stopniowo odrywał się od religii Chrystusa, którą porzucił w ostatecznej i oficjalnej formie podczas serii wizyt w najbardziej znanych pogańskich sanktuariach Grecji. Tymczasem poważna sytuacja polityczna przekonała Konstancjusza do wezwania kuzyna na dwór; w 355 r. poślubił siostrę cesarzowej Heleny i na oczach wojsk otrzymał wojskową inwestyturę w Mediolanie; następnie wyruszył w kierunku Galii, pozbawiony realnych uprawnień, ale w towarzystwie urzędników, którzy mieli za zadanie go pilnować. Chociaż w szczególnie niepewnych warunkach wojskowych, Julian pokonał Alamanów pod Strasburgiem (357); oblegał Franków i zdobył Paryż; w 358 r. uporządkował administrację prowincji, obniżając podatki i sprawując bardziej sprawiedliwy nadzór fiskalny; podporządkował sobie Franków salijskich; i przywrócił wolną żeglugę na Renie. W tym okresie Konstancjusz, pokonując Kwadów i Sarmatów, udowodnił, że nie potrafi rozstrzygać sporów religijnych, które wybuchały niemal wszędzie w imperium. W obliczu zagrożenia ze strony Persów, które zagrażało rzymskim granicom w Mezopotamii, konieczne było pozbawienie dowództwa zachodniego, gdzie Julian cieszył się już bezwarunkową przychylnością wojsk. Podczas buntu wojskowego, który nastąpił później, Julian, choć niechętny, został ogłoszony Augustem poprzez wyniesienie na tarczach zgodnie z germańskim zwyczajem (360). Ogłoszony zdetronizowanym przez Konstancjusza, Julian starał się na wszelkie sposoby uniknąć nieuchronnej wojny domowej, ale stało się to możliwe dopiero dzięki niespodziewanej śmierci cesarza, która nastąpiła w 361 r., gdy przygotowywał się już do marszu w kierunku Zachodu. Ogromny był entuzjazm, z jakim Julian został przyjęty w Konstantynopolu, gdzie nowy cesarz, który ogłosił się "Grekiem wśród Greków", natychmiast rozpoczął serię reform mających na celu zmniejszenie dokuczliwego ciężaru podatkowego, zmniejszenie osobistych przywilejów, równomierne rozdawanie zaszczytów, moralizowanie administracji wojskowej poprzez narzucenie powrotu do bardziej żelaznej dyscypliny. Ale imperium weszło już w fatalny upadek, a Julian był w pełni świadomy nieodwracalnego kryzysu, za który uważał triumfujące chrześcijaństwo za główną stronę odpowiedzialną. W ostatniej próbie zatrzymania jego dalszego rozwoju Julian przywrócił religię helleńską, przechodząc od pierwszej fazy tolerancji do prawdziwych i właściwych prześladowań chrześcijan. Szczególnie ważne są edykty o powrocie do domu biskupów wygnanych z Konstantynopola, o nauczycielach i o pogrzebach. Pierwszym z nich można ocenić dobrą wiarę, z jaką cesarz starał się powrócić do zasad sankcjonowanych przez Edykt mediolański, ale reakcja elementów pogańskich nie była taka, by pozwalała na złudzenia co do możliwości pokojowego współistnienia. Stając w obliczu konieczności wyboru, Julian zaostrzył swoją politykę antychrześcijańską i sprowokował reorganizację pogańskiego kultu. Edykt o nauczycielach, w którym postanowiono, że klasycznych autorów mogą czytać i komentować tylko ci, którzy wierzą w bogów, podczas gdy od nauczania odsuwał najbardziej kulturalne i myślące duchy epoki, de facto sankcjonował państwo wyznaniowe. Ale pogaństwo, teraz skrystalizowane w przestarzałych formach kulturowych, nie było w stanie wyrazić szlachetnych intencji cesarza, który jednak w reorganizacji kapłaństwa i form kultu naśladował wbrew sobie skonsolidowane już zwyczaje chrześcijańskie i przede wszystkim starał się szerzyć nowotestamentową ideę pokuty jako jedynej możliwości odkupienia. Poganie nie mogli również zrozumieć intymnej duchowości cesarza, który pokazał, że przywiązywał większą wagę do zasad miłosierdzia, ascetycznej doskonałości, wykwintnie duchowej teologii niż do zdobywania dóbr i materialnych zaszczytów. Stając w obliczu ekstremizmu reakcjonistów Julian nie wiedział, jak lub nie chciał całkowicie narzucić swojej woli. Oprócz poważnego problemu religijnego, nowe niepokojące znaki docierały z torturowanych granic Dunaju, ale cesarz starał się przede wszystkim rozwiązać problem perski. Po serii odważnych wysiłków, 26 czerwca 363 r., wtargnąwszy daleko na terytorium wroga, został śmiertelnie trafiony oszczepem. Zmarł wypowiadając szlachetne słowa o nieśmiertelności duszy, niezdolny do zobaczenia, nawet do końca, że imperium osiągnęło swój zmierzch i że on sam, poprzez swoją próbę przywrócenia, jedynie przyspieszył koniec. Z jego pism wymieńmy osiem oracji, około osiemdziesięciu listów, dwie satyry, Antiochicus lub Misopogon i Bankiet Cezarów, dwa panegiryki dla cesarza Konstancjusza, ten dla cesarzowej Euzebii, fragmenty polemiki Przeciwko Galilejczykom i Listu do Ateńczyków. Jego komentarze na temat kampanii w Galii i inny na temat wojen z Germanami zaginęły.

JULIAN z Brioude (zm. 250?). : Istnieją dwie Pasje tego słynnego męczennika z Brioude w Owernii, z których starsza dostarcza bardziej wiarygodnych informacji. Wspominają o nim Venantius Fortunatus i Gregory z Tours (Libri Octo Miraculorum, 2), który był bardzo przywiązany do czci Juliana. Urodzony w Vienne, uciekł podczas prześladowań (być może Decjusza) do Brioude, gdzie został ścięty. Jego głowę przewieziono do Vienne, a ciało pochowano w Brioude. W V w. na grobie Juliana zbudowano bazylikę, która stała się najważniejszym sanktuarium w Owernii. Eligius z Noyon ozdobił jego grób.

JULIAN z Kos (zm. przed 460) : Urodzony w Włoszech i wykształcony w Rzymie, biskup Kos (wyspa Kos lub też Kos w Bitynii). Brał udział w 448 w synodzie w Konstantynopolu. Był jednym z legatów Leona I na Soborze Chalcedońskim (451). Za poparcie Anatoliusza, biskupa Konstantynopola, który starał się o uznanie kan. 28 soboru, dotyczącego prymatu jego stolicy, został upomniany przez Leona, ale nie stracił zaufania. Był pierwszym stałym przedstawicielem papieskim na dworze cesarskim, odpowiedzialnym za czuwanie nad ortodoksją i dostarczanie informacji papieżowi; ponadto był również zatrudniony przy tłumaczeniu współczesnych aktów synodalnych. Zmarł w Konstantynopolu przed 460.

JULIAN z Eclanum (386-454) : Syn biskupa Memora, w wieku około 30 lat (w 416 r.) został konsekrowany na biskupa Eclanum (starożytne Quintodecimo, Aquaputida w Apulii, dziś Mirabella Eclano w pobliżu Avellino w Kampanii. Augustyn znał go już ze względu na przyjaźń z ojcem , który był jego gościem w Hipponie w 408 r. . Julian parafrazował Kronikę Sulpicjusza Sewera . Stał się sławny w kościele, gdy w 418 r. odmówił podpisania Ep. Tractoria papieża Zosimusa, który potwierdził potępienie Pelagianów, i napisał 2 listy do papieża z prośbą o wyjaśnienia, oskarżając jednocześnie kościół Rzymu o wykręty i zmowę z manicheizmem . Jego prośba nie została przyjęta, a ponadto spotkał się z tym samym potępieniem, co 18 włoskich biskupów, którzy również odmówili podpisania Tractoria . Zwrócił się wówczas do come Valeriusza z Rawenny, który przekazał prośbę Augustynowi. Ten odpowiedział mu 1. księgą De nuptiis et concupiscentia (napisał 2. po odpowiedzi Juliana zawartej w 4 księgach Ad Turbantium). Tymczasem Augustyn zaczął systematycznie odpowiadać Julianowi: na 2 listy Juliana (do Rufusa i do Rzymian), które wysłał mu papież Bonifacy, w dziele Contra duas ep. pelagianorum; na 4 księgi do Turbantiusa w dziele Contra Iulianum; na obalenie 8 ksiąg Juliana (Ad Florum) napisane w odpowiedzi na 2 księgę De nup. et conc. Augustyna, czekał do końca życia (Contra secundam Iuliani responsionem opus imperfectum), nie dokończywszy go jednak (skończył obalać 6 ksiąg). Oprócz polemiki z Augustynem, Julian prowadził także znaczną działalność egzegetyczną, na wzór szkoły antiocheńskiej, zarówno jako egzegeta (Komentarz do Proroków Mniejszych i do Hioba), jak i tłumacz . Próby pogodzenia go z Kościołem Rzymu nie powiodły się i zmarł na wygnaniu, być może na Sycylii. Polemiczna działalność Juliana z Augustynem jest pełna goryczy: gani Augustyna za wiele rzeczy, zarówno na poziomie rodzinnym i osobistym, jak i dotyczących właściwej interpretacji chrześcijaństwa. Oskarżał go o zaprzeczanie wolnej woli, dewaluację znaczenia prawa w życiu chrześcijańskim, wskrzeszanie manicheizmu obroną grzechu pierworodnego, negując w rezultacie zarówno dobroć małżeństwa, jak i samą dobroć ludzkiej wrażliwości, ponieważ jest ona zarażona "pożądliwością". Jego oskarżenia przeciwko Augustynowi były radykalne i globalne i być może z tego powodu otrzymały szczegółową i skrupulatną odpowiedź od samego Augustyna. Dzieło Juliana należy studiować pod kątem jego wartości literackiej (stylu, języka i zastosowanych modeli); jego egzegezy (od jego wykorzystania tekstu biblijnego bliskiego kręgom Akwilei, po jego egzegezę, która faworyzowała podejście antiocheńskie); jego metody teologicznej. Jeśli chodzi o metodę teologiczną, z 3 powszechnych źródeł badań teologicznych (Pisma Święte, ratio [rozum] i autorytet świętych mężów), stawia ratio na pierwszym miejscu, ponieważ stanowi wewnętrzną argumentację w porównaniu z argumentacją zewnętrzną Pism Świętych i autorytetu. Pisze: Quod ratio arguit, non potest auctoritas vindicare . Julianowi, "architektowi dogmatu pelagiańskiego" , umknęło jednak, że prymat rozumu jest porządkiem założeń dla wiedzy logicznej, a nie osądu samego w sobie. Jeśli chodzi o jego myśl teologiczną, to szczególnie godna uwagi jest u niego głębia na płaszczyźnie etycznej (natura i dobroć zmysłowości, a zatem małżeństwa) podstawowej zasady teologii pelagijskiej, zasady stworzenia. Jednak w porównaniu z Augustynem brakuje mu globalnej wizji chrześcijańskiej tajemnicy, której historyczna trajektoria zaczyna się od stworzenia, przechodzi przez dwóch Adamów i kończy się na wieczności Boga. Dyskusja z Augustynem (między mówcą punickim i apulijskim Op. imp. 6,18) toczyła się przede wszystkim na płaszczyźnie egzegetycznej i metodologicznej: klucza hermeneutycznego (Op. imp. 2,22), roli autorytetów doktrynalnych w Kościele (apel dotyczył przede wszystkim Ambrożego) oraz punktów stycznych teologicznych (Augustyn zarzucał Julianowi, że obca mu jest idea ludu chrześcijańskiego jako świadka wiary chrześcijańskiej i że w swych argumentach nie zachowuje powszechności odkupienia w Chrystusie .

JULIAN z Halikarnasu (zm. po 527): Biskup Halikarnasu wyznania monofizyckiego, około 510 r. współpracował z Sewerem z Antiochii, aby wzniecić w Konstantynopolu zamieszki, które doprowadziły do obalenia patriarchy Macedoniusza. Antymonofizycka reakcja, która nastąpiła po objęciu tronu przez Justina (518), zmusiła go do schronienia się, wraz z Sewerem, w Egipcie. Już podczas pobytu w Konstantynopolu Sewer miał okazję zdefiniować ciało Chrystusa przed zmartwychwstaniem jako skażone (phthartos). Nieprzekonany, Julian, około 520 r., napisał w Egipcie tomus, aby wykazać, że ciało Chrystusa zawsze było z natury odporne na skażenie, cierpienie i śmierć. Wysłał pracę Sewerowi, aby mógł ją zbadać; ten ostatni podtrzymał swoje pierwotne stanowisko i odpowiedział w tym sensie, a wynikająca z tego polemika doprowadziła do zerwania między dwoma przyjaciółmi. Zakończyło się to około 527 r., a Julian, już stary, gdy udał się do Egiptu, musiał umrzeć wkrótce potem. Z powodu tej kontrowersji, poza Tomusem, napisał Dodatki do Tomusu, Apologię lub rozprawę przeciwko manichejczykom i Eutychianom, przeciwko bluźnierstwom Sewera. Wszystkie te prace zaginęły. Gromadzimy informacje i obszerne ich fragmenty z obalenia, które Sewer napisał o pierwszych 3 pracach, które dotarły do nas w syryjskim tłumaczeniu; dodajemy do nich towarzyszące listy pierwszych dwóch prac adresowanych do Sewera i niektóre inne fragmenty pochodzące z innych prac. Julian został natychmiast sklasyfikowany jako radykalny monofizyta, w tym sensie, że według niego wcielenie Logosu wywołało zmianę cech ciała Chrystusa - tj. jego niezniszczalności - i dlatego jego zwolennicy zostali nazwani aftartodoketystami; ale badania Dragueta wyraźnie zmieniły ten osąd. W rzeczywistości, podczas gdy Sewer minimalizował skutki, jakie grzech Adama wywołał u jego potomków i myślał, że Adam został stworzony ab origine skażony i śmiertelny, Julian uważał, że Adam został stworzony niezniszczalny i nieśmiertelny, a skażenie i śmiertelność były konsekwencjami grzechu. Dlatego też, biorąc pod uwagę, że Chrystus był odporny na grzech, jego ciało, podobnie jak ciało Adama przed grzechem, było odporne na skażenie, podatność na cierpienie i śmiertelność, podczas gdy Sewer utrzymywał, że ciało Chrystusa przyjęło te dary dopiero po zmartwychwstaniu. Julian miał na myśli, że nie twierdził tak, jak go oskarżano, tj. że cierpienia Chrystusa były tylko pozorne, ale raczej, że Chrystus, naturalnie odporny na cierpienie i śmierć, cierpiał i umarł z własnej woli. Dzięki idei dobrowolnego skażenia i śmiertelności Julian uważał, że pogodził rzeczywistość męki i śmierci Chrystusa z brakiem w nim grzechu pierworodnego. Doktryna Juliana miała pewnych zwolenników w różnych regionach Wschodu, zwłaszcza w Egipcie, gdzie jeden z jego przyjaciół, Gaianus, zdołał na krótko zająć patriarchalną stolicę Aleksandrii. Z tego powodu julianistów nazywano również gajanistami.

JULIAN z Serdyki (V w.): Biskup Serdyki. Brał udział w Soborze Efeskim (431), podejmując obronę Jana z Antiochii, którą utrzymywał aż do swojej śmierci . Wraz z nim Julian podpisał list do kościoła w Hierapolis .

JULIAN z Tabii (V w.) : Biskup Tabii, odegrał główną rolę w uznaniu monofizyckich tez Eutychesa i potępieniu Flawiana podczas "latrocinium w Efezie" (449). Brał udział w Soborze Chalcedońskim w 451 r. Poinformował cesarza Leona o śmierci Poteriusza (458) . Napisał wiele kazań, zachowanych w języku gruzińskim i staroruskim, a także kazanie o chrzcie Chrystusa, znane również w języku gruzińskim.

JULIAN z Toledo (642-690): Biskup Toledo. Jego następca Feliks napisał elogium , nie wspominając o swojej rodzinie; późniejsze źródło, dobrze poinformowane, Kronika Mozarabska z 754 r., uważa go za potomka Żydów: dość zaskakująca informacja, ale która może być prawdziwa. Wykształcił się w szkole biskupstwa toledańskiego pod przewodnictwem biskupa Eugeniusza. Otrzymał tonsurę około 668 r., a w styczniu 680 r. został konsekrowany na biskupa Toledo. Uczestniczył w pewnym sensie w obaleniu króla Wamby i wyborze Erviga, z którym współpracował i dla którego zawsze był dobrym przyjacielem. Podczas jego rządów odbyły się cztery sobory toledańskie (od 12. do 15.), którym zawsze przewodniczył. Uzyskał, że diecezja Toledo zawsze będzie pierwszą diecezją całej Hiszpanii. Jego koncepcja Kościoła Hiszpanii jako jednego bytu, z biskupstwem Toledo na czele, prawdopodobnie sprowokowała jego słynny konflikt z Rzymem. W imieniu Kościoła Hiszpanii potwierdził Akty VI Soboru Powszechnego i za to został ukarany przez papieża Benedykta II, który zganił go za kilka niebezpiecznych sformułowań w Apologeticum, ułożonym przez niego w celu obrony tych aktów, a które później zostało ratyfikowane we wszystkich częściach przez XIV Sobór w Toledo. W 688 r. XV Sobór w Toledo zatwierdził nowy tekst Juliana, w którym nalegał na formuły użyte w Apologeticum; sobór przyjął go, surowo ganiąc rzymskich teologów, którzy nie chcieli zrozumieć teologicznych subtelności, chociaż ortodoksyjnych, pierwszego tekstu Juliana. Świadomość Kościoła Hiszpanii na swój temat miała sprowokować konflikt z Rzymem o nieprzewidywalnych w tamtym czasie konsekwencjach. Pewność i dokładność, z jaką Julian traktował pisma Ojców, są najlepszym dowodem jego zdolności intelektualnych i bogactwa biblioteki kościoła w Toledo. Zajęty problemem jedności kościelnej monarchii wizygockiej, Julian dążył do ostatecznego zjednoczenia liturgii hiszpańskiej , narzucając wspólne normy i obrzędy, które zostały wprowadzone w życie w latach 682-683. Nadzorował klasyczne i teologiczne wykształcenie swojego duchowieństwa jeden na jeden, biorąc pod uwagę, że sam, najprawdopodobniej, był odpowiedzialny za niektóre lekcje Gramatyki, które przetrwały w miernej elaboracji. Zmarł w 690 r. i został pochowany w toledańskim kościele św. Leokadii, gdzie zwyczajowo zbierały się sobory w Toledo. Na cześć Idaliusza z Barcelony napisał traktat o rzeczach ostatecznych w formie catena tekstów patrystycznych: Prognosticon futuri saeculi, który był popularny w średniowieczu. Na prośbę króla Erviga, w ramach polemiki antyżydowskiej, napisał trzy księgi - De comprobatione sextae aetatis. Aby ułatwić studia biblijne, napisał dwie księgi Antikeimenon, w których próbował wyjaśnić sprzeczności między dwoma testamentami. Jego Historia de Wamba, w której opowiada o buncie Pawła, generała Galii, przeciwko temu królowi, powstała prawdopodobnie pod wpływem nacisków politycznych. Jego dodatki (Insultatio in tyrannidem Galliae i Judicium) traktowane jako całość retoryczna odzwierciedlają ton propagandowy. Ciepłą elegię Ildefonsusa, którą dodał jako dodatek do traktatu Ildefonsusa De viris illustribus, należy czytać w świetle jego stanowiska politycznego, w którym starał się wywyższyć kościół w Toledo - politykę, którą zresztą już rozpoczął Ildefons. Niedawno przypisano mu list wierszowany, adresowany do pewnego biskupa Modoenusa, w którym poezja metryczna jest preferowana nad rytmiczną (Bischoff). Z drugiej strony, na podstawie elogium Feliksa wiele innych pism uważa się za dzieło Juliana, co do których jednak krytyka nie wydała jeszcze ostatecznego orzeczenia. Dotyczy to Liber responsionum, Liber carminum diversorum, Liber sermonum, Excerpta de libris S. Augustini, ale także Libellus de divinis iudiciis, Libermissarum, Liber orationum i Liber plurimarum epistolarum.

JULIAN POMERIUSZ (V-VI w.) : Pochodzący z Mauretanii, osiedlił się w południowej Galii, być może z powodu trudności po inwazji Wandalów, i mieszkał w Arles w drugiej połowie V w., gdzie zasłynął ze swojego nauczania i biegłości retorycznej. Miał kontakt z wybitnymi postaciami swoich czasów, takimi jak Ennodiusz z Pawii, Cezary z Arles (którego był nauczycielem, gdy w 498 r. Cezary opuścił klasztor w Lerynach, aby osiedlić się w Arles) i Rurycjusz z Limoges. Ten ostatni nazywa go opatem, podczas gdy ps.-Gennadiusz (Vir. ill. 109) mówi, że był prezbiterem kościoła gallikańskiego. Ps.-Gennadius i Izydor z Sewilli przypisują mu liczne pisma. Dotarł do nas tylko traktat w trzech księgach, De vita contemplativa, niegdyś przypisywany Prosperowi z Akwitanii, teraz przypisuje się Julianowi Pomeriuszowi z powszechną akceptacją. Tytuł jest bardziej właściwie dostosowany do pierwszej księgi, podczas gdy druga i trzecia konfrontują szeroki temat cnót chrześcijańskich i odpowiednie środki do ich praktykowania.

JULIUSZ AFRYKAŃSKI (zm. 240) : Sekstus Juliusz Afrykański, pochodzący z Aelia Capitolina (Jerozolima), był urzędnikiem pod Septymiuszem Sewerem. Wiemy, że Aleksander Sewer zlecił mu zorganizowanie biblioteki w Rzymie w Panteonie. Przebywał w Aleksandrii w szkole Heraklesa i poznał Orygenesa. Znajdujemy go później w Palestynie, w Nikopolis, gdzie zmarł około 240 r. Zachowały się tylko fragmenty dwóch głównych dzieł jego autorstwa: Kroniki, zaczynając od stworzenia świata do 221 r., zestawiając w synchronicznej formie daty i wydarzenia biblijne z wydarzeniami z historii Grecji i Rzymu. Juliusz Afrykański, który skompilował dzieło prawdopodobnie z intencjami millenarystycznymi, ustalił czas trwania świata na 6000 lat, a narodziny Chrystusa na rok 5500. Euzebiusz, który sprzeciwiał się jego millenarystycznemu pojmowaniu, skorzystał z jego materiału, który wydaje się nam zebrany bez większego zmysłu krytycznego. Kestoi (Hafty), w 24 księgach, były, jak mówi tytuł, różnorodnym dziełem, w którym autor zajął się najróżniejszymi tematami: medycyną, magią, sztuką wojskową. Musiało to być dzieło w większości poświęcone świeckim tematom, co stanowiło w tamtym czasie wyjątkowy przypadek dla autora chrześcijańskiego. Poza fragmentami listu do Arystydesa, który traktuje o ewangelicznych genealogiach Chrystusa, jego list do Orygenesa dotarł do nas w stanie nienaruszonym, wraz z odpowiedzią tego ostatniego, dotyczącą epizodu Zuzanny w Księdze Daniela. Juliusz Afrykański utrzymuje, że ten epizod, którego tekst hebrajski nie jest znany, a jedynie grecki, został pierwotnie napisany po grecku. Argumenty przyjęte na poparcie są rozbieżne: obok oczywistych naiwności co do sytuacji Żydów w Babilonie, co do cytowania fragmentów ST w innych dziełach ST itd., zawierają one celne argumenty, takie jak gdy wskazuje, że pewne gry słów obecne w tekście greckim trudno byłoby wywieść z hebrajskiego oryginału. W rzeczywistości, o ile możemy stwierdzić z niewielu, które nam pozostały, kulturowe i krytyczne wykształcenie Juliusza Afrykańskiego nie wydaje się jednorodne, naprzemiennie z informacjami o bardzo małej krytycznej ocenie i ostrymi i ważnymi intuicjami. Jego Kroniki, choć związane z ideą millenarystyczną, która już w jego czasach zanikała, stanowiły nowość, proponując w kontekście chrześcijańskim ideę historii rozszerzonej, aby objąć cały okres trwania świata i w tym sensie oznaczają początek ważnego gatunku literackiego.

JULIUSZ KASJAN (II w.) : enkratyta, nieznanego pochodzenia, żył mniej więcej w połowie II w. i jest nam znany głównie ze świadectwa Klemensa z Aleksandrii, który wspomina dwa ze swoich dzieł, VExhghtika i Peri. evgkratei,aj h′ peri. euvnouci,aj. Wiemy zatem, że w VExhghtika, podobnie jak Tacjan, od którego prawdopodobnie był zależny, i podążając za poprzednią tradycją żydowsko-aleksandryjską, utrzymywał chronologiczne pierwszeństwo, a także duchową wyższość Mojżesza i "filozofii hebrajskiej" (a zatem również chrześcijańskiej) w porównaniu z mądrością pogańską. Fragment z tego tekstu został dosłownie zacytowany przez Klemensa Aleksandryjskiego, Strom. I, 101,2-107,6 . W Peri. evgkratei,aj h′ peri. euvnouci,aj (Wstrzemięźliwość lub Doskonała Czystość) z drugiej strony, zainspirowany co do tytułu przez Mt 19:12, bronił idei enkratycznych, na podstawie platońskich lub platońskich koncepcji (np. preegzystencji duszy, upadłej i uwięzionej w ciele) i gnostycznych (walentynianowych) koncepcji ascetycznych. Korzystając z Ewangelii według Egipcjan , Juliusz Kasjan surowo zakazał rodzenia dzieci, podczas gdy ciało Chrystusa uważał tylko za pozorne.

JULIUSZ I, papież (337-352) : Zaangażowany w spory ponicejskie, Juliusz bronił Atanazego przed stronnictwem Euzebiusza z Nikomedii, Euzebiuszami, jak sam Atanazy ich nazywał. Na synodzie, który zjednoczył ponad pięćdziesięciu biskupów, wśród których byli również przedstawiciele Aleksandrii (340/341), uznał niemal za najwyższego sędziego autorytet Atanazego, którego Euzebiuszowie chcieli zastąpić Grzegorzem z Kapadocji, a także Marcellusa z Ancyry, który wyznał swoją wiarę za pomocą symbolu rzymskiego. Z powodu protestów Wschodu, wyrażonych przede wszystkim przez synod zwołany w 341 r. z okazji poświęcenia wielkiego kościoła Antiochii (Athan., Synod. 21), cesarze zwołali "ekumeniczny" sobór w Serdica (342/343). Po odejściu Wschodu, Zachód, pod przewodnictwem Ossius, zatwierdził opinię Juliusza. Przy tej okazji zaakceptowali również prawo biskupów, potępionych na jakimkolwiek synodzie prowincjonalnym, do apelacji do stolicy rzymskiej . Chociaż decyzje Serdica nie zostały zaakceptowane przez Wschód, papieża JULIUSZA I (337-352). Zaangażowany w ponicejskie kontrowersje, Juliusz bronił Atanazego przed stronnictwem Euzebiusza z Nikomedii, Euzebiuszami, jak sam Atanazy ich nazywał. Na synodzie, który zjednoczył ponad pięćdziesięciu biskupów, wśród których byli również przedstawiciele Aleksandrii (340/341), uznał niemal za najwyższego sędziego autorytet Atanazego, którego Euzebiuszowie chcieli zastąpić Grzegorzem z Kapadocji, a także Marcellusa z Ancyry, który wyznał swoją wiarę symbolem rzymskim. Z powodu protestów Wschodu, wyrażonych przede wszystkim przez synod zwołany w 341 r. z okazji poświęcenia wielkiego kościoła Antiochii , cesarze zwołali sobór "ekumeniczny" w Serdica (342/343). Po odejściu Wschodnich, Zachodni, pod przewodnictwem Ossius, zatwierdzili opinię Juliusza. Przy tej okazji zaakceptowali również prawo biskupów, potępionych na jakimkolwiek synodzie prowincjonalnym, do odwołania się do stolicy rzymskiej . Chociaż decyzje Serdica nie zostały zaakceptowane przez Wschodnich - i w istocie nie zostały nawet potwierdzone na Zachodzie - to jednak odzwierciedlały nową eklezjologię, która rozwinęła się w tych bardzo złożonych kontrowersjach, podczas których Juliusz antycypował teorię papieską, opartą zarówno na autorytecie Piotra, jak i Nicei . Według Liber pontificalis (36), Juliusz zreorganizował kancelarię rzymską i zbudował dwie bazyliki (St. Maria in Trastevere; St. Apostolorum) i kilka cmentarzy.

JULIUSZ z Akfahs : Juliusz z Akfahs (Khevehs, prowincja Minieh, Egipt) uchodzi za autora cyklu egipskich legend hagiograficznych. Podobno został przydzielony do prefekta Egiptu jako sekretarz, aby móc zbliżyć się do męczenników, słuchać ich oświadczeń, być obecnym przy ich męczeństwie, grzebać ich ciała i pisać ich Pasje. Pojawiają się w nich wszystkie typowe motywy epickich Pasj: poza naocznym świadkiem i grzebiącym męczenników, którym jest sam Juliusz, jest sadystyczny urzędnik, pojawiają się oprawcy z łańcuchami, tortury się mnożą, a męczennicy umierają i odradzają się wiele razy, zanim umrą definitywnie. Sam Juliusz na końcu staje się męczennikiem. W opisie jego Pasji koptyjska legenda hagiograficzna osiąga skrajne nieprawdopodobne prawdopodobieństwo: Juliusz umiera sześć razy i odradza się pięć razy, zanim otrzyma koronę męczeństwa. Celem, jaki stawia sobie autor, jest nie tylko usprawiedliwienie nawrócenia namiestnika Armeniusza, a nawet nie postawienie Juliusza ponad innymi męczennikami, ale także zapewnienie, dzięki boskiej wszechmocy, integralności cielesnej męczennika przy zmartwychwstaniu umarłych. Istnieje powód, by obawiać się, że kult, którego Juliusz stał się przedmiotem, jest jedynie produktem legendy bez żadnych historycznych podstaw. Jego święto ustalono na 19 września.

JULIUSZ z Puteoli (V w.): Według dwóch listów Leona I , Juliusz, biskup Puteoli (Pozzuoli), wraz z prezbiterem Renatusem i diakonem Hilarym, był częścią delegacji, która reprezentowała stolicę apostolską na Synodzie w Efezie w roku 449, na którym wbrew wskazówkom Tomus ad Flavianum, przywiezionym przez delegację na Wschód, Eutyches został zrehabilitowany; Flawiusz jednak spotkał się z potępieniem i złym traktowaniem.

JUNILIUS (VI w.): Uczony Afrykanin działający w połowie VI w., zadedykował Primasiusowi Instituta regularia divinae legis, mały podręcznik wprowadzający do interpretacji Pisma Świętego, który autor twierdzi, że otrzymał od Pawła z Nisibis. W suchym i precyzyjnym stylu, nowym dla tego gatunku literackiego, oraz w formie pytań i odpowiedzi, Junilius omówił liczbę ksiąg świętych, autorów, formę, treść itd. Szczegóły dotyczące literówek - tj. kryteriów interpretacji alegorycznej - są interesujące. Dzieło jest charakterystyczne dla epoki, która pojmowała kulturę przede wszystkim w formie manualnej i encyklopedycznej.

JUNIUS BASSUS (317-359): Syn Juniusza Bassusa, prefekta pretorianów (318-331) i konsula w 331 r., zmarł wkrótce po nominacji na prefekta Rzymu, przyjmując chrzest jako neofita, być może na łożu śmierci (Ammianus 17,11,5: qui recens promotus urbi praefectus, fatali decesserat sorte), 25 sierpnia 359. Informację tę uzyskano z inskrypcji umieszczonej na górnej krawędzi sarkofagu, która wskazuje na jego status społeczny (vir clarissimus), wiek i datę śmierci, jego urząd (prefekt miasta, jego najważniejsze zadanie, do którego należało również przewodzenie senatowi) i jego wiarę chrześcijańską (iit in Deum). Na Forum Cezara (praefectus Urbis Iunius Bassus) niedawno odnaleziono inskrypcję na architrawie, która go wspomina, co świadczy o późnoantycznej restauracji nieznanej dotąd. Jego imię jest powiązane z sarkofagiem znalezionym w 1597 r., który obecnie znajduje się w Muzeum Skarbca Świętego Piotra w Rzymie, uważanego za króla chrześcijańskich sarkofagów. Zrozumienie go, w bogactwie przedstawień scen biblijnych, wymaga znajomości egzegezy biblijnej tamtych czasów, kiedy alegoria była normalnym sposobem interpretacji. Na tym egzegetycznym tle jest on bardzo rozbudowany ze stylistycznego i ikonograficznego punktu widzenia, jest produktem wyrafinowanej myśli, w której występuje obfite użycie typologii i alegorii, co pozwala artyście przedstawić na sarkofagu wielką obfitość tematów biblijnych.

Justyn, gnostyk (II-III w.): Jedynym źródłem wiedzy o tym gnostyku, który żył między końcem II a początkiem III w. n.e., jest Hipolit, i X, 15 rozdz. 15 księgi X to nic innego, jak zwięzłe podsumowanie systemu, który jest szerzej przedstawiony w długim rozdz. 26 księgi V . W rozdz. 24 Hipolit twierdzi, że informacje, które zamierza powtórzyć, uzyskał z Księgi Barucha Justyna. Ten ostatni wierzył w trzy zasady: absolutne Dobro, które było męskie, Elohim, również męskie, i żeński Eden, dziewczyna w górnej części i pająk poniżej. Ze związku Elohim i Eden narodziło się dwunastu aniołów Elohim i dwunastu aniołów Eden, przeznaczonych do utworzenia ziemskiego raju Genesis. Trzecim aniołem Elohim jest Baruch, który znalazł swój symbol w drzewie życia z Rdz 2:9, podczas gdy trzeci anioł Edenu, Naas, zasada zła, wykroczenia i grzechu, jest symbolizowany przez drzewo poznania dobra i zła oraz przez węża . Stworzenie ludzkości wynika ze wspólnej działalności Elohim i Edenu: podczas gdy Elohim tchnął w niego ducha, Eden daje początek jego duszy i ciału. Elohim nagle zdaje sobie sprawę z istnienia Dobra wyższego od niego, wznosi się ku niemu, przekraczając granice świata zmysłowego i pozostaje blisko niego, posłuszny jego zaproszeniu; Eden, opuszczony, uwalnia swój gniew na świat zmysłowy i na ludzkość, wystawiając ich pneu/ma na ciężką próbę przez Naasa, który gwałci zarówno Ewę, jak i Adama. Aby uratować pneu/ma, które pochodziło od niego samego, Elohim, który teraz nie może już opuścić Dobra, wysyła na świat swojego trzeciego anioła, Barucha, który w ST jest symbolizowany przez Boga, który przemawia do Adama i Ewy oraz do Mojżesza. Jezus również jest bezskutecznie kuszony przez Naasa, który ostatecznie każe Go ukrzyżować. W Ref. V, 24 i 27, Hipolit odtwarza formułę przysięgi gnostyckiej używanej przez sektę Justyna; aby opisać przedmiot wyższej gnozy Justyn zwraca się do słynnego fragmentu 1 Kor 2:9, tak jak czyni to Klemens Aleksandryjski, Strom. V, 40,1 Hipolit odnotowuje również różnicę, ustanowioną przez Justyna, między żywą wodą, o której mowa w Jn 4:10, przeznaczoną dla pneumatikoi i dla Elohim, a materialną wodą, przeznaczoną dla coi?koi i yucikoi,.

JUDAIZM

I. Historia judaizmu od 70 do 425 r. n.e. - II. Literatura rabiniczna - III. Liturgia - IV. Kontrowersje antychrześcijańskie.

I. Historia judaizmu od 70 do 425 r. n.e. Zrozumiałe jest, że zniszczenie Jerozolimy przez Rzymian w roku 70 i upadek Masady trzy lata później spowodowały prawdziwy religijny i społeczno-polityczny przewrót w Judei. Dynastia Heroda zniknęła wraz ze śmiercią Agryppy II i Bereniki; Zeloci, którzy uciekli przed rzezią, uciekli do Egiptu i Cyreny, gdzie podtrzymywali ducha buntu; Wespazjan zamknął świątynię Żydów w Leontopolis, niedaleko Memfis, aby nie służyła jako punkt centralny spotkań rewolucyjnych. W ojczyźnie grupy apokaliptyczne interpretowały klęskę jako kosmiczną katastrofę; zwykli ludzie zostali przytłoczeni duchem defetyzmu i niemało z nich zostało chrześcijanami; Saduceusze, związani ze świątynią, utracili swoje wpływy. Faryzeusze uratowali sytuację, interpretując porażkę jako karę Bożą za nieprzestrzeganie Tory i podziały społeczne. Ponieważ czasy mesjańskie jeszcze nie nadeszły, dobrze było poddać się cesarzowi i zacząć odbudowywać społeczeństwo oparte na ścisłym przestrzeganiu halachy i duchu jedności: hesed, w sensie społecznym, zastąpił ofiarę: "Chciałem miłosierdzia, nie ofiary" (Oz 6,6). Według tradycji, Johanan ben Zakkai, uczeń Hillela, uciekłszy z oblężonej Jerozolimy, ukryty w marach, otrzymał od Wespazjana pozwolenie na założenie szkoły rabinicznej w Jabnem (Jamnia) nad Morzem Śródziemnym, gdzie rozpoczęła się reorganizacja judaizmu z punktu widzenia doktrynalnego i prawnego, która później uzyskała pewne poparcie od Rzymu. Ta akademia, przeniesiona około 132 do Uszy w Galilei, a później do Tyberiady, była w większości faryzejska o tendencjach hillelowskich; początkowo nie była zbyt ceniona w diasporze zarówno ze względu na jej umiarkowanie polityczne, jak i hegemoniczne impulsy. Na jej czele stał patriarcha (hanasi) i 71 wyświęconych członków stanowiących nowy Sanhedryn. Przed 70 rokiem nastąpił rozłam między faryzeizmem a rabinizmem Jabne i Uszy, ale nie ma wątpliwości, że ten drugi był dzieckiem pierwszego. Bractwa haberim zapewniały bardzo ścisłe przestrzeganie halachy. Stopniowo Sanhedryn zdominował całą Palestynę i diasporę, osadzając cały judaizm w jedności talmudycznej. Pewne zamknięcie rozpoczęło się nie tylko w stosunku do kultury hellenistycznej, ale także w stosunku do tych pism międzytestamentalnych i apokaliptycznych, które tak wiele przyczyniły się do różnorodności w judaizmie. Niektóre miasta w Palestynie, takie jak Jabne i Lydda, połączone ze sobą, stały się fortecami kultury rabinicznej. W pierwszej połowie II w. kanon biblijny został również zamknięty, z wyłączeniem pseudepigrafów. Wespazjan zmienił podatek w wysokości pół szekla, płacony na utrzymanie świątyni wyłącznie przez mężczyzn, na osławiony fiscus judaicus w wysokości dwóch denarów na utrzymanie świątyni Jowisza Kapitolińskiego, nakładany na każdego Żyda powyżej trzeciego roku życia. W diasporze sprawy przybrały inny obrót. Oprócz faktu, że dominacja rabiniczna w Jabne nie została dobrowolnie zaakceptowana przez wszystkich Żydów, zeloci i elementy apokaliptyczne, które uciekły z Palestyny do Egiptu i Cyreny, wzniecały nieustanne wiatry buntu. Należy pamiętać, że sytuacja społeczna Żydów w diasporze była zawsze niepewna. Pomimo przywilejów otrzymanych od różnych cesarzy - prawa do przestrzegania swojej religii ze wszystkimi jej zasadami, do przestrzegania szabatu, do wysyłania składek na świątynię w Jerozolimie chronionych tak, jakby były dobrami greckiej świątyni, do wspólnych posiłków, zwolnienia ze służby wojskowej itd. - Żydzi nie cieszyli się sympatią ludu ani z powodu zazdrości o swoje przywileje, ani z powodu separacji i izolacji od reszty populacji. Chociaż składali publiczne darowizny na rzecz miasta jako captatio benevolentiae, równowaga społeczna pozostawała niepewna. W rezultacie, w ostatnim roku panowania Trajana Żydzi z Mezopotamii, Egiptu, Cyreny i Cypru, korzystając z wycofania wojsk rzymskich zaangażowanych w planowaną wojnę przeciwko Partom, powstali przeciwko ciemiężycielom. Wojska Lucjusza Kwietusa podbiły Mezopotamię, podczas gdy Kwintus Turbus podbił Cyrenę i Egipt. Ludność żydowska Aleksandrii została zdziesiątkowana, a ich synagoga zniszczona. Żydzi z Cypru zostali wypędzeni z trwałym zakazem powrotu tam. Duch buntu powrócił, na czele którego stanęli dwaj bracia, Julian i Poppas, również do Palestyny, po tym jak nadzieje na hipotetyczną odbudowę świątyni zostały zniweczone, ale Kwietus powstrzymał również ten bunt i skazał obu braci na śmierć (polemos shel Kitos). Na znak żałoby żydowskie żony nie były już koronowane, a po Bar Kochbie pominięto również orszak weselny. Nawet rabin Aqiba nie pochwalał tego buntu, mówiąc, że czasy mesjańskie jeszcze nie nadeszły. Jednak gdy Szymon bar Kochba w 132 r. rozpoczął wielki bunt przeciwko Rzymianom w Judei, mówi się, że to sam Aqiba nadał mu przydomek Bar Kochba, Syn Gwiazdy, z mesjańskim odniesieniem do Lb 24:19, wbrew opinii bardziej umiarkowanych rabinów. Przyczyny tej wojny pod rządami Hadriana były liczne: plan odbudowy hellenistycznej Jerozolimy jako Aelia Capitolina, powody społeczne, odrodzenie nadziei mesjańskich, kwestionowanie obrzezania i niepopularny namiestnik Tineius Rufus. Wojna z ogromną armią zaskoczyła Rzymian. Początkowo nawet Jerozolima musiała zostać ewakuowana, a namiestnik został wzięty do niewoli. Ale Hadrian poświęcił czas, aby dobrze się przygotować i wysłał Juliusza Sewera, który, unikając starć na otwartym polu, sprawił, że różne palestyńskie miasta poddały się, otaczając je i głodząc. Klęska była prawdziwą katastrofą dla Żydów i oznaczała koniec Judei. Aelia Capitolina, ze świątynią Jowisza w miejscu świątyni żydowskiej i inną Wenus na Golgocie, została zbudowana na miejscu Jerozolimy; prowincja została nazwana Syria Palestinae; wielu mieszkańców zostało sprzedanych jako niewolnicy, a Żydzi zostali wygnani z obszaru miasta z wyjątkiem 9 dnia Ab, aby opłakiwać jego zniszczenie. Obrzezanie zostało zakazane, ponieważ uważano je za równoważne kastracji, a szkoły rabinackie zostały zamknięte. Uchodźcy z Judei spowodowali wiele problemów społeczno-ekonomicznych w Galilei, a faryzeusze musieli bronić biednych przed nadużyciami lichwiarzy, ale jednocześnie haburoth oddalili się bardziej od am ha-arec. Zarówno chrześcijanie, jak i Żydzi interpretowali porażkę jako karę od Boga, ale podczas gdy chrześcijanie uważali to za porzucenie Żydów przez Boga, Żydzi uważali to raczej za znak, że nie byli wystarczająco godni królestwa Bożego. Następca Hadriana, Antoninus Pius, złagodził antyżydowskie ustawodawstwo, utrzymując zakaz wstępu do Jerozolimy i obrzezania prozelitów. Mimo to ich wybory polityczne były często błędne: w wojnie między Rzymianami a Partami byli przychylni Partom, a podczas bitwy między Septymiuszem Sewerem a Nigrem wspierali Nigra. Pomimo tego Septymiusz Sewer, chociaż odnawiając zakazy Antoninusa Piusa, przyznał im, podobnie jak innym prowincjałom, wstęp do wszystkich urzędów publicznych (honorów) zgodnych ze wskazaniami Tory, a zatem nienaruszających ich religii. Od czasu do czasu, jak to często bywa wśród politycznych rebeliantów, żydowskie bandy brutalnych mężczyzn krążyły wokół jako bandyci. Rabini potępiali ich, ale pocieszali się myślą, że niszczyciele świątyni jerozolimskiej pewnego dnia sami zostaną zniszczeni przez Partów. Nowy okres rozpoczął się wraz z constitutio antoniniana Karakalli, która przyznała obywatelstwo rzymskie wszystkim mieszkańcom imperium, tak że również Żydzi stali się "Rzymianami". Jego następca, Heliogabal, Syryjczyk, zastąpił Baala Jowiszem Kapitolińskim w swoim panteonie, dodając go obok Boga Żydów i Chrześcijan, ku zrozumiałej niechęci obu stron. Żydzi walczyli ramię w ramię w armii Waleriana (zm. 260) przeciwko Partom, co dało im okazję do usunięcia wielu uprzedzeń, nawet jeśli rabini ostrzegali przed niebezpieczeństwem synkretyzmu religijnego. Dioklecjan (284-305) był przychylny Żydom i zwolnił ich z tych aktów kultu, które były obowiązkowe w pewnych okolicznościach dla pogan. Przez cały ten okres, pomimo zakazów i ograniczeń, wielu prozelitów zostało przyciągniętych przez judaizm, niemało również spośród chrześcijan. Sytuacja zmieniła się jednak, gdy imperium stało się chrześcijańskie. Tak zwany Edykt mediolański z 313 r. przyznał chrześcijaństwu te same prawa, co innym religiom, powodując w ten sposób zmianę w dotychczasowym pojęciu "religii". Chociaż imperium, będące w trakcie chrystianizacji, wydało ustawodawstwo mające na celu ograniczenie pogaństwa, Żydzi nadal cieszyli się pewną swobodą; sytuacja ta utrzymywała się aż do Justyniana. Po Soborze Nicejskim nalegano, aby chrześcijanie nie uczestniczyli w nabożeństwach synagogalnych. Jednak to Kodeks Teodozjański nałożył ograniczenia na religię żydowską, aby zmniejszyć jej wpływ na chrześcijan: np. Hebrajczyk, który prześladował współwyznawcę nawróconego na chrześcijaństwo, mógł zostać spalony żywcem (16,8,1); chrześcijańscy niewolnicy Żyda mieli zostać uwolnieni (16,9,2); przywilej niesłużenia w urzędach miejskich, takich jak decurionatus - który początkowo był zaszczytem, ale później stał się ciężarem ze względu na związane z tym wydatki publiczne - został odwołany (12,1,100); palenie kukły ukrzyżowanego Hamana podczas święta Purim, starożytna tradycja, która była interpretowana jako zniewaga dla Chrystusa, było zakazane (16,8,1); żydowskiemu patriarsze zakazano budowania synagog i osądzania chrześcijan (16,8,22); dopuszczanie Żydów do służby publicznej z wyjątkiem urzędu adwokata i dekurionatusa jako zakazane (16,8,24); wszystkim, chrześcijanom, Żydom i heretykom, zakazano świętowania publicznych gier w niedzielę lub inne święta chrześcijańskie (15,5,6); a konwertyci na chrześcijaństwo nie mogli zostać wydziedziczeni (16,8,28). Ponadto, Codex Justinianus nakazywał, że Żydzi nie mogli występować jako świadkowie w procesach przeciwko chrześcijanom (1,5,21); Novellae Justyniana (146) zakazały Miszny i ganiły każdego, kto zaprzeczał zmartwychwstaniu, istnieniu aniołów lub sądowi ostatecznemu. Z drugiej strony Kodeks Teodozjański sprzyjał Żydom, ponieważ zabraniał wkraczania na synagogi pod pretekstem szukania tam schronienia (7, 8, 2); utrzymywał prawo przywódców żydowskich do ekskomuniki lub zwalniania z ekskomuniki swoich podwładnych (16, 8, 8); potwierdzał prawo żydowskich kupców do ustalania cen bez ingerencji chrześcijan (1, 9, 9); utrzymywał jurysdykcję trybunałów żydowskich w zakresie prawa żydowskiego (2, 1, 10); ustanawiał zakaz nawracania Żydów z obietnicą, że gdy zostaną chrześcijanami, nie będą musieli płacić długów swoim współwyznawcom, pozostając ponadto zwolnionymi z procesów sądowych (9, 45, 2); zabraniał niszczenia synagog i przyznawał zwolnienie ze stawania przed trybunałami w charakterze świadków w szabat (16, 8, 20); wbrew wcześniejszemu prawodawstwu Żydzi mogli posiadać chrześcijańskich niewolników, pod warunkiem, że mogli oni swobodnie praktykować swoją religię (16, 9, 3); pozwolenie na powrót do judaizmu zostało udzielone tym, których nakłoniono do nawrócenia obietnicami materialnymi (16,8,23). Wszystkie te prawa odzwierciedlają bardzo złożoną sytuację społeczno-religijną po zmianie Konstantyna. Podczas wojny z Partami w 351 r. za Konstancjusza II, część armii w Palestynie musiała być utrzymywana przez mieszkańców, co wiązało się z naruszeniem szabatu. Spowodowało to bunt pod wodzą pewnego Petroniusza, który został stłumiony przez Rzymian i doprowadził do zniszczenia wielu synagog i akademii. W rezultacie wielu rabinów wyemigrowało do Babilonu. Diaspora babilońska była tak stara jak wygnanie, a Żydzi, którzy tam pozostali, zawsze utrzymywali bliskie stosunki z tymi z Palestyny. Exiliarcha był postacią odpowiadającą patriarsze i miał wielką władzę. Oddzielne społeczności żydowskie powstały w Surze, Pumpadita i innych miastach, kulturowo i politycznie niezależnych, gdzie ludność żyła z rolnictwa i handlu. W III w., po przetrwaniu okresu prześladowań trwających kilka dziesięcioleci, Żydzi przyjęli ustawodawstwo perskie, a akademie teologiczne ściśle współpracujące z tymi w ojczyźnie powstały, w których narodził się Talmud babiloński. Julian Apostata sprzyjał Żydom; zniósł fiscus iudaicus, obiecał odbudować świątynię jerozolimską, odrzucił podatki, które cesarz Konstantyn chciał na nich nałożyć i uwolnił ich również od daniny dla ich patriarchy. Patriarchat żydowski został zniesiony w 425 r. za Gamaliela VI. Żydzi, z własnej woli lub przez sprzeciw, byli marginalizowani, czasami padali ofiarą publicznych powstań; następnie poświęcali się studiowaniu Tory i medycyny; synagogi były prawnie chronione, ale budowa nowych była blokowana. Nie mogli zajmować stanowisk dowodzenia w armii rzymskiej. Wraz ze zniesieniem patriarchatu rozpoczął się rozpad judaizmu.

II. Literatura rabiniczna. Badanie różnych nurtów judaizmu w pierwszych wiekach musi koniecznie rozpocząć się od literatury międzytestamentalnej. Tutaj ograniczamy się do literatury rabinicznej z okresu ojców kościoła. Pojęcie midraszu jest fundamentalne dla zrozumienia tych pism. Już w ciągłej reinterpretacji ST wokół traditum wyrosła interpretacyjna traditio; później zakończyła się wstawieniem do samego tekstu biblijnego. Od okresu Hasmoneuszy jednak w środowisku faryzejskim ukształtowały się inne tradycje, czy to o charakterze halachicznym - moralno-prawno-liturgicznym, czy hagadycznym - teologiczno-narracyjnym. Tradycje faryzeuszy, później przypisywane przez rabinów niepisanemu prawu pochodzącemu od Mojżesza, miały służyć jako "ogrodzenie wokół Tory", aby utrudnić jej przekroczenie. Ten materiał midraszowy był przekazywany ustnie w szkołach rabinicznych po 70 r. n.e. dzięki wysiłkom tannaim. Być może był również pisany w częściowych zbiorach, ale ostateczną pisemną kompilacją była Miszna Yehudy ha-Nasi, sporządzona około roku 200, która szybko stała się "nowym testamentem" judaizmu. Została podzielona na sześć porządków podzielonych na traktaty. Z tannaim pochodzi dalej uzupełniający zbiór z tymi samymi podziałami - tosefta; mekilta, komentarz do Księgi Wyjścia; Sifra do Księgi Kapłańskiej; Sifrei do Księgi Liczb i Powtórzonego Prawa. Wszystkie zostały napisane po hebrajsku i często nosiły piętno autorytatywnych rabinów, takich jak Aqiba, Meir, Yishmael i inni. Studia nad Miszną i innymi tradycjami trwały przez dwa stulecia dzięki amoraim i zostały wydane w dwóch wielkich komentarzach do Miszny: Talmudzie Palestyńskim (ok. 430) w Tyberiadzie i Talmudzie Babilońskim (ok. 500), które zawierały w sobie również baraita, tj. tradycje rabiniczne, które pozostały poza pismami tannaitów. Midrasz talmudów miał bardziej hagadyczny charakter niż poprzedni. Amoraim, a po nich rabiniczne pokolenie gaonim, również wyprodukowało midrashrabbah, komentarze hagadyczne do każdej księgi Pięcioksięgu i do hamesh megilloth, tj. Pieśni nad pieśniami, Rut, Lamentacji, Koheleta i Estery. Ponadto z tego okresu zachowały się homilie znanych rabinów, w tym Rab Kahana. W tym czasie, ponieważ ludzie nie rozumieli już hebrajskiego, sporządzono parafrazy w języku aramejskim, które zawierały znaczną część materiału midraszowego, zwane targums. Literatura kabały, która wzbudziła tak duże zainteresowanie wśród chrześcijan w okresie renesansu, jest późniejsza, ale jej korzenie można znaleźć już w opisywanym okresie. Cała ta literatura, dodana do apokryfów ST, do Qumran, do Filon, Józefa Flawiusza i innych pism hellenistycznych, stanowi korpus naszej wiedzy o judaizmie w pierwszych wiekach. Ojcowie chrześcijańscy, z nielicznymi wyjątkami, nie znali bezpośrednio literatury rabinicznej, częściowo dlatego, że była ona pisana albo w języku hebrajskim misznaickim, albo w aramejskim, ale wiele ech bieżącego midraszu dotarło do nich od nawróconych Żydów lub chrześcijan, którzy uczęszczali do synagogi.

III. Liturgia. Z uwagi na niemożność składania ofiar po zniszczeniu świątyni, nabożeństwo przeszło do synagogi. Była to w zasadzie "liturgia słowa", która obejmowała tefilla, tj. osiemnaście błogosławieństw, pierwsze stopniowe czytanie Tory, seder (cykl trzyletni w Palestynie, coroczny w Babilonie), drugie czytanie z proroków, haftarę, po której następowała homilia, recytacja Szema i końcowe błogosławieństwo kapłana, jeśli był obecny. Modlitwa osiemnastu błogosławieństw, zwana również amida, ponieważ jest recytowana na stojąco, jest najbardziej uroczysta, w niektórych częściach tak stara jak świątynia, ale osiągnęła swoją ostateczną formę za czasów rabina Gamaliela II. Szema ("Słuchaj Izraelu") składa się z trzech fragmentów biblijnych: Pwt 6:4-9, boska jedność; Pwt 11:13-21, zasada odpłaty; Lb 15:36-41, nakaz noszenia frędzli. Poprzedzają je dwa berakoth ("błogosławieństwa"), a po nich następuje jedno lub dwa ostatnie. To wyznanie wiary stanowi credo Izraela. Błogosławieństwo posiłków i kadisz, który uświęca imię Boże i jest recytowany w różnym czasie zarówno w synagodze, jak i prywatnie, zajmują również ważne miejsce wśród modlitw Izraelitów. Obecna księga modlitw (siddur) pochodzi zasadniczo z XI w. Oprócz szabatu żydowskie święta, które są obliczane według kalendarza księżycowego, to (1) 14 Nisan (marzec-kwiecień), Pesach (Est 12) (współczesny rytuał pochodzi z X w., ale ma swoje korzenie w okresie talmudycznym, kiedy nie można było już składać ofiar, teraz przypomina o tym pieczony baranek i jajka na twardo). Pierwotnie było to święto pasterzy i chłopów, którzy składali w ofierze pierwociny, upamiętniało ono wyjście z Egiptu i przywoływanie czasów mesjańskich. Uczestniczyli w nim tylko obrzezani, a dla ważności opowiadana hagada musi koniecznie zawierać znaczenie pesach ("ominął nasze domy"), gorzkich ziół i przaśnego chleba. Święto trwa siedem dni. Przez siedem tygodni po Pesach obchodzony jest omer (Kpł 23:15-16), który w przeciwieństwie do naszego "czasu paschalnego" jest czasem żałoby i nie zawiera się małżeństw. (2) Pięćdziesiątnica przypada 50 dni po Pesach. Było to święto żniw ofiarowanych bóstwu, ale zaczęło oznaczać przymierze, a w II w. dar prawa i testamentu z Noem. (3) Chanuka, od 25 Kislew (listopad-grudzień) trwa osiem dni i upamiętnia odbudowę świątyni zniszczonej przez Antiocha IV zgodnie z 1 Mach 4:5 i n. oraz 2 Mach 10:5. Jest to święto ośmiu świateł, które nadal są zapalone. (4) 14 Adar (luty-marzec), Purim, obchodzone jest na pamiątkę wyzwolenia z rąk Estery. (5) 15-22 Tishri (wrzesień-październik) to Święto Namiotów i jesiennych zbiorów. Pozostaje się w chatach lub pod baldachimami, aby przypomnieć sobie pobyt na pustyni. Pierwotne ceremonie odbywały się wokół ołtarza świątyni. (6) Jom Kipur (Kpł 16) prosi o pojednanie między ludzkością a Bogiem, między człowiekiem a człowiekiem. Kiedy ofiara nie była już możliwa, pozostało tylko etyczne znaczenie pokuty. Kol nidre i aboda są śpiewane, aby można było odłożyć na bok niespełnione śluby, a modlitwy są odmawiane za zmarłych. Jom Kipur przypada na 10 Tishri, podczas gdy 1 Tishri to Rosz Haszana, czyli początek nowego roku (Lb 29:1; Kpł 23:24), który przypomina zarówno stworzenie, jak i ostateczny sąd. Pości się 9 Ab (lipiec-sierpień) z powodu zniszczenia świątyni, 3 Tishri z powodu zabicia Gedalii, 10 Tebet (grudzień-styczeń) z powodu rozpoczęcia oblężenia Jerozolimy i 17 Tammuz (czerwiec-lipiec) również z powodu zniszczenia Jerozolimy. Naturalnie, szabat, który zaczyna się w piątek wieczorem, jest dniem całkowitego odpoczynku, modlitwy i radości. IV. Kontrowersje antychrześcijańskie. Ograniczymy się do omówienia klasycznych punktów tekstów rabinicznych. J. Maier podniósł kwestie dotyczące niektórych z tych tekstów, ale większość autorów nadal uważa je za ważne. Zacznijmy od dwunastej modlitwy tefilla, birkat ha-minim, "błogosławieństwa" heretyków. Została ona ułożona w Jabne w latach 90. przez Samuela Małego pod wodzą Gamaliela II. Istnieją dwie wersje, jedna palestyńska (z genizy w Kairze), druga babilońska. Pierwsza recytuje: "Dla odstępców nie ma nadziei i obyś szybko unicestwił, w naszych czasach, zuchwałe panowanie [= Rzym]; a Nazarejczycy i heretycy niech nagle umrą, zostaną wykreśleni z księgi życia i nie będą zaliczeni do sprawiedliwych. Błogosławiony jesteś, Jahwe, który zginasz pysznych". Wersja babilońska nie wspomina o Nazarejczykach, przeklęci są tylko minim, "heretycy" w znaczeniu sekciarzy, do których zaliczali się jednak żydowscy chrześcijanie, tj. Nazarejczycy, ale nie wszyscy chrześcijanie. Ci, którzy wywodzili się z pogaństwa, byli po prostu gojami, przynajmniej w Palestynie. Min nie mógł pełnić funkcji nauczyciela w synagodze, ponieważ chrześcijanin, który to robił, przeklinałby siebie i swoich. Jednak min jest nadal Żydem. Ta ekskomunika ciążyła chrześcijanom i niemało z nich wróciło do synagogi; to jest kontekst nacisku Czwartej Ewangelii, że naśladowcy Chrystusa "pozostają we mnie". Nosrim to chrześcijanie wywodzący się z judaizmu . Palestyńska wersja, która wyraźnie uwzględnia Nazarejczyków, jest prawdopodobnie starsza, ponieważ chrześcijańskie zagrożenie nie dotarło jeszcze do Babilonu, a termin min obejmowałby również chrześcijan, co potwierdzają inne kontrowersyjne fragmenty zawarte w Talmudzie. Teksty te są na ogół dyskusjami na temat mesjańskiego znaczenia wersetów biblijnych, jak ma to miejsce w Dialogu z Tryfonem, być może początkowo interpretowanym w sposób mesjański , ale później, w celach polemicznych, w odniesieniu do wydarzeń historycznych. Ich mesjańska interpretacja powraca w epoce gaonim, gdy zjadliwość kontrowersji osłabła. Należy zauważyć, że wzmianka o Jezusie lub jego uczniach stanowi minimalną część Talmudu, częściowo z powodu faktu, że w okresie, w którym księgi hebrajskie zostały odizolowane przez chrześcijan, fragmenty te zostały wymazane lub ukryte pod innym imieniem. Jezus, na przykład, jest nazywany "Nazarejczykiem" tylko kilka razy; częściej jest nazywany "Ben Pantera" lub "Ben Stada", synem zrodzonym z nierządu . Inne przykłady tej polemiki są następujące: T. Shab. 13,5 odnotowuje rabiniczną dyskusję na temat tego, czy gilionim (hebraizacja evangelia) i inne księgi minim, które zawierały imię Boga, mogły lub powinny zostać uratowane przed ogniem w szabat; Pes. 56: Szema, pierwotnie recytowana przez Żydów półgłosem, później musiała być wymawiana głośno z powodu minim. T. Chull. 2,21 zabrania Żydom, ich niewolnikom lub zwierzętom, aby nie dawali się leczyć przez minim. Szab. 116a zabrania szukania schronienia w domu minim, ale nie w pogańskiej świątyni, aby ratować własne życie, ponieważ podczas gdy poganie nie znają Boga, minim znają Go, ale Go nie czczą. T. Chull. 2,20-1 mówi, że można przyjmować mięso od pogan (mięso ofiarowane bożkom?), ale nie od minim, a nawet chleb i wino (Eucharystia?) lub owoce. Synowie minim są "bękartami" (mushammer), a synowie Żydów nie powinni być kształceni przez tych minim. Handel z nimi jest również zabroniony. T. Shab. 13,5 ostrzega przed księgami minim, które powodują wrogość między Żydem a Żydem, między Izraelem a Bogiem, ponieważ Bóg nienawidzi wszystkich tych, którzy nienawidzą Izraela. Oprócz tych wyraźnych wyrażeń dotyczących minim, można znaleźć dość jasne odniesienia do doktryny chrześcijan, szczególnie dotyczące ich pretensji do bycia nowym Izraelem, faktu, że uważają Jezusa za nowego Mojżesza, że przyznają "dwie moce" w niebie (czy może to byli gnostycy?), że Bóg ma syna, że ST należy teraz do kościoła i że (ustna) Tora nie pochodzi z nieba. Polemika rabiniczna była skierowana do tych Żydów, którzy dali się olśnić chrześcijanom lub stali się takimi. Również chrześcijańska polemika adversus Judaeos nie zawsze była skierowana przeciwko Żydom, ale przeciwko tym chrześcijanom, którzy byli przyciągani do synagogi, którzy odwiedzali ją w święta i szabat lub, co gorsza, nawrócili się na judaizm. Ojcowie kościoła nie mieli bezpośredniej wiedzy o pismach rabinicznych, które były pisane po hebrajsku i aramejsku; ich wiedza była pośrednia, poprzez nawróconych Żydów lub tych, którzy odwiedzali synagogę. Znacznie mniej bezpośrednia była wiedza wśród Żydów o księgach chrześcijańskich, których wykładanie było im zabronione.

JUDAIZATORZY: Judaizacja ma jedną odległą motywację historyczną i jedną mniej. Po dekrecie rehabilitacji Żydów wydanym przez Aswerusa (Kserkses 486-465 p.n.e.) wielu ludzi stało się Żydami ; Paweł oskarżył Piotra o dwuznaczność, ponieważ swoim postępowaniem w Antiochii nakłaniał pogan do judaizacji . W obu tekstach znaczenie słowa "judaizować" wskazuje na życie na sposób żydowski, przyjmowanie ich praw i zwyczajów. Niemniej jednak uważne zbadanie pozwala na zidentyfikowanie różnic, które nie są jedynie niuansami. Estera ujawnia ścieżki prozelityzmu wśród narodów w pogańskim kontekście uwieńczone sukcesem; w Galatach kontekst historyczny jest inny: frakcja Żydów nawróconych na chrześcijaństwo chce przywrócić wigor prawu mojżeszowemu w społeczności chrześcijańskiej i ma nadzieję osiągnąć dwa cele: nakłonić etnochrześcijan do przyjęcia pewnych nakazów mojżeszowych i ostudzić zapał misyjny Pawła i Barnaby, podważając uzyskane wyniki. Paweł i Barnaba nie narzucali bowiem nawróconym z pogaństwa prawnych obrzędów i wykluczyli domniemaną konieczność przejścia przez judaizm, aby osiągnąć chrześcijaństwo. Poza granicami Palestyny wydawało się to normalne , ale nie w Jerozolimie, gdzie Piotr musiał uzasadnić bezpośrednie przyjęcie Korneliusza i gdzie rozwój kościoła wśród pogan został przyjęty z pewnymi zastrzeżeniami . Grupa, przeciwna Pawłowi i źródło nieporządku ze swoim naciskiem na stałą konieczność prawa Mojżeszowego i obrzezania, aby dotrzeć do Chrystusa - ostatecznie nieskutecznie - weszła do historii pod nazwą "judaizatorów". Z relacji w Dziejach Apostolskich 15:1-5 wynika, że składała się ona z nawróconych faryzeuszy, którzy nie wyzwolili się jeszcze ze swojej legalistycznej mentalności i ścisłego przestrzegania, przybyli z własnej inicjatywy do Antiochii, aby narzucić i bronić swoich tez: "Jeśli nie dacie się obrzezać według zwyczaju Mojżeszowego, nie możecie być zbawieni" (Dzieje Apostolskie 15:1). W Jerozolimie słychać ten sam język (Dzieje Apostolskie 15:1) przed wyjaśnieniem i można przypuszczać, że pochodzi on od tych samych postaci lub od judaizatorów należących do tego samego kręgu. Pomimo porażki w konfrontacji w sercu wspólnoty chrześcijańskiej nad działalnością misyjną Pawła i jego grupy wobec pogan, którzy przyjęli wiarę, judaizatorzy nie porzucili swojego punktu widzenia. Najbardziej donośnym rezultatem zgromadzenia w Jerozolimie było uznanie równości Żydów i pogan przed łaską zbawienia i przekroczenie prawa dla wszystkich chrześcijan. Cechy judaizatorów działających we wspólnotach Galacji nie różniły się zasadniczo od cech judaizatorów z Jerozolimy. Wierni ideom rabinicznym, przedstawiali Chrystusa jako pomocnika prawa i sprawiedliwości; potwierdzali absoluty prawa, podważając nauki Pawła u ich korzeni, sprzeciwiając się jego apostolstwu , oskarżając go o to, że nie był apostołem od samego początku i podkreślając, że jego doktryna i postępowanie były kwestionowane w Jerozolimie. Judaizatorzy mieli pełne prawo odwołać się do kościoła-matki w Jerozolimie, gdzie praktyki żydowskie były nadal czczone, ale wykraczały poza granice osiągniętego tam porozumienia i podważały same podstawy przesłania wysłanego do kościołów etniczno-chrześcijańskich, które głosiły zbawienie w imię Jezusa, a nie pod prawem (Dzieje Apostolskie 15:9-11). Byli nie tylko zakłócaczami pokoju społeczności, ale także fałszywymi prorokami, którzy sprowadzili zbawcze działanie Jezusa do promowania przestrzegania prawa (Dzieje Apostolskie 15:5). Oskarżenie Pawła przeciwko nim liczy się jako gest wyzwolenia chrześcijaństwa spod prawa, od odnowionego faryzeizmu i jako zaproszenie do naśladowania Chrystusa . Chociaż nie ma wystarczających dowodów z 1-2 Koryntian, aby stwierdzić obecność i działalność kręgu judaizatorów, nie można wykluczyć a priori, że przeciwnicy, z którymi Paweł zmierzył się w tej wspólnocie, byli judaizatorami; ich typowe zarzuty są następujące: nie bycie apostołem od początku, bycie najpóźniejszym przybyciem . Listy nie ujawniają doktrynalnych punktów, na których nalegali. Ponieważ była to wspólnota o silnym komponencie etnicznym, prawdopodobnie nie chodziło o obrzezanie ani inne obrzędy, ale o uprzedzenia lub zachowanie, które należy zachować w określonych okolicznościach . Wezwanie do praktyk żydowskich było zawsze żywe w kolejnych stuleciach; stąd polemika ojców Kościoła, aby nie judaizować - tj. nie uciekać się do żydowskich praktyk, np. szabatu. Justyn w II w. napisał, że "niektórzy chcą żyć w przestrzeganiu przepisów Mojżesza, a mimo to wierzą w ukrzyżowanego Jezusa, uznając go za Mesjasza Bożego" (Dialog 46,1). Justyn akceptował ten typ chrześcijan i bronił ich przed tymi, którzy ich potępiali, ponieważ są "braćmi zrodzonymi z tego samego łona" (47,2). Znaczna część literatury Adversus Iudaeos w rzeczywistości była skierowana do tych chrześcijan, którzy przestrzegali żydowskich świąt i ich ceremonii, zwracali się do Żydów, aby otrzymać wszelkiego rodzaju błogosławieństwa, wykonywali oczyszczenia i przysięgi w synagogach, socjalizowali się z Żydami. Już Sobór w Elwiry ustalił, że "ci, którzy uprawiają ziemię, niech będą napomniani, aby nie pozwalali Żydom błogosławić owoców, które otrzymali od Boga przez działanie łaski, aby nasze błogosławieństwo nie wydawało się fałszywe i śmieszne. Jeśli ktoś, pomimo tego napomnienia, będzie trwał [w takiej praktyce], niech będzie całkowicie wykluczony ze wspólnoty chrześcijan" (kan. 49). Jan Chryzostom krytykował i ganił ten typ chrześcijan w mieście Antiochii, gdzie istniała silna społeczność żydowska. Ponadto przejście chrześcijan na judaizm było zabronione przez władze cywilne .

JUDASZ ISKARIOT (apokryfy) : Judasz Iskariota jest zawsze wymieniany jako ostatni na wszystkich listach apostołów w NT. W 2006 r. opublikowano niekompletną Ewangelię Judasza, apokryficzne dzieło gnostycznej sekty kainitów, którzy czcili Kaina jako bohatera. MS (Codex Tchacos, który pierwotnie miał 62 strony) z III-IV w. zawiera również reedycję Pierwszej Apokalipsy Jakuba i Listu Piotra do Filipa (obie obecne w Nag Hammadi) oraz fragmenty tekstu zwanego na razie Księgą Allogenesa; odkryto ją około 1970 r. w pobliżu El Minya w Egipcie i jest napisana w sahidyckim koptyjskim - podobnie jak inne koptyjskie pisma z Nag Hammadi - ale oryginał był grecki. Pod koniec II w. Ireneusz znał Ewangelię Judasza, cytowaną również przez Epifaniusza i Teodoreta . Jej powstanie powinno być datowane przed rokiem 180, ale nie jako pismo pochodzące od samego Judasza. Ewangelia Judasza nie jest opowieścią o życiu Jezusa, ale zbiorem wypowiedzi przypisywanych Jezusowi i krótkich tajnych dialogów między Jezusem a Judaszem, któremu "wszystko zostało objawione". W przeciwieństwie do kanonicznych ewangelii, ponownie ocenia Judasza jako jedynego, który naprawdę wiedział, kim był Jezus i skąd pochodził: "Ty przychodzisz z nieśmiertelnego królestwa Barbelo; nie jestem godzien wymówić imienia tego, który cię posłał". Tylko jemu, a nie innym apostołom, na trzy dni przed Wielkanocą Jezus objawił "tajemnice królestwa", zwłaszcza te o charakterze kosmologicznym, inspirowane przez gnostyków. Judasz jest tym, który poświęci człowieczeństwo, które nosi Jezus. Dzieło apokryficzne nie przedstawia Judasza jako zbuntowanego zdrajcę, ale jako kogoś, kto działa na prośbę samego Jezusa, aby wydał go władzom. Jego zdrada, postrzegana pozytywnie, przyczynia się do wyzwolenia ducha Jezusa z ograniczeń jego fizycznej formy, a zatem Judasz "dokonał dobrego uczynku dla naszego zbawienia" ; będzie lepszy od innych apostołów, pomimo faktu, że będzie "przeklęty na pokolenia". Nie ma Czynów Judasza, ale jest często wspominany w tekstach apokryficznych. W Ewangelii arabskiej jest przedstawiany jako opętane dziecko. Według etiopskiej Śmierci Piłata Judasz był szwagrem Barabasza. Jego zdrada jest ogólnie opisana zgodnie z ewangeliami, z wyjątkiem dziwnej legendy w Historii Józefa z Arymatei i w niektórych kodeksach Dziejów Piłata (historia Judasza i koguta). Według muzułmańskiej Ewangelii Barnaby Judasz umarł na krzyżu zamiast Jezusa. Z tych informacji można wywnioskować, że w okresie patrystycznym nie było ustalonej tradycji na temat Judasza. Dla ojców Kościoła Judasz był przedstawiany jako typ potępionego. Legenda przekazana przez Jakuba de Voragine w Życiu św. Macieja w Legenda Aurea, a także w greckiej Vita opublikowanej przez Istina przedstawia Judasza na wzór Edypa (zabił własnego ojca i wziął matkę za żonę). Według Jakuba de Voragine opowieść została zaczerpnięta z Historii apokryficznej i pochodzi ze średniowiecza, kiedy postać Judasza wzbudzała duże zainteresowanie.

JUDASZ ISKARIOT (ikonografia): Symbol antonomazji zdrady z powodu zbrodni, którą się splamił, Judasz pojawia się wcześnie w starożytnej ikonografii chrześcijańskiej. Scena składa się z różnych incydentów: (1) Judasz otrzymuje cenę za zdradę; (2) pocałunek; (3) zwrot trzydziestu denarów; (4) powieszenie. Pierwsza scena i dwie ostatnie nigdy nie pojawiają się na sarkofagach, ale preferencyjnie w miniaturach. Najstarsze przedstawienie zdrady Judasza znajduje się na sarkofagu Servanne z końca IV w., gdzie dwie kolejne sceny podejścia Judasza do Chrystusa i pocałunek są przedstawione razem. Scena pocałunku sama w sobie jest jednak znacznie częstsza. Najstarszy przykład znajduje się na sarkofagu w Weronie z końca IV w. i w grupie w Arles, takiej jak sarkofag Hydrii Tertulli i sarkofag Samarytanina , oba datowane na drugą połowę IV w. Cały cykl Judasza w czterech scenach znajduje się w reliefach kolumn cyborium z IV w. w bazylice św. Marka w Wenecji. Również z IV w. pochodzą sceny pocałunku i zwrotu pieniędzy Kajfaszowi w mozaikach kościoła św. Apollinare Nuovo w Rawennie. Jeśli chodzi o miniaturę fioletowego Kodeksu Rossano, między połową V a VI w., pojawia się zwrot denarów i powieszenie; w Evangeliarium Rabbuli (586) z kolei Judasz zbliża się do Chrystusa i zostaje powieszony. W sztuce sumptuariów najstarszym przykładem jest scena powieszenia w kości słoniowej z British Museum z wczesnych lat V w. Ta sama scena znajduje się w Dyptyku z Mediolanu z końca V w. i w kościanej szkatule z Brescii z IV w. Istnieje wreszcie seria chrześcijańskich inskrypcji, w których można przeczytać deprecjonujące wyrażenia przeciwko rabusiom grobów. Najstarsza, cum Iuda partem habeat , pochodzi z końca IV w. i została znaleziona na cmentarzu św. Agnieszki. Należy również wspomnieć o habeat partem cum Iuda Iscariota z VII w. z Kartageny i greckiej inskrypcji z Argos.

JUDASZ KYRIAKOS. : Umęczony biskup Jerozolimy. Vita i Passio, które mamy o nim, nie mają żadnego znaczenia historycznego; są całkowicie legendarne. Euzebiusz wspomina Judasza jako piętnastego i ostatniego żydowsko-chrześcijańskiego biskupa Jerozolimy w czasach Bar Kochby (132-135). Te dwie postacie są prawdopodobnie identyczne. Według legendy Judasz był krewnym św. Szczepana, protomęczennika i pojawia się jako protagonista w legendzie o inventio crucis.

JUDASZ TADEUSZ : W katalogu apostołów jest zawsze wymieniany razem z Jakubem (Mt 10:3; Mk 3:18; Łk 6:16; Dz 1:13) i starannie odróżniany od Judasza Iskarioty (Łk 6:16; J 14:22). Tradycja tekstowa ujawnia niepewność: kodeksy D K zastępują Lebbeusa imieniem Tadeusz, kodeksy E F G L zawierają oba przydomki, a kodeksy a b g h q Vetus Latina piszą "Judasz Gorliwy". Judasz Tadeusz lub Lebbeus jest przedstawiany przez Łukasza (Łk 6:16; Dz 1:13) w katalogu apostołów pod patronimicznym imieniem "Judasz Jakuba", co jest odpowiednikiem "syna Jakuba". Z tego wynika, że ma on swoją własną charakterystykę (Tadeusz-Lebbeus; Jakuba) i różni się od Judasza, brata Jakuba, Szymona i Józefa (Mt 13:55; Mk 6:3). Dane NT opisują Judasza Tadeusza, wchodzącego w skład grupy apostołów; Judasza Iskariotę, który zdradził Mistrza; Judasza, brata Pana i Jakuba, Szymona i Józefa; oraz Judasza/Jude′a, autora listu katolickiego. List ten zaczyna się od słów: "Jude, sługa Jezusa Chrystusa i brat Jakuba". Pomijając inne względy krytyczne, ta wskazówka jest zbyt słaba, ponieważ pozwala utożsamić autora z kilkoma wspomnianymi postaciami. Pominięcie tytułu "apostoł", dystans, jaki wydaje się on nakładać między sobą a apostołami, częstotliwość w klasycznej, a także chrześcijańskiej starożytności zjawiska pseudonimowości oraz możliwość, że wyrażenie "brat Jakuba" oznacza "brat w wierze Jakuba" pozostawiają otwartą kwestię przypisania listu i wskazują, że początkowo jasna tradycja powoli zacierała się, gdy próbowano zidentyfikować autora listu z Judaszem apostołem. Legenda opanowała Judasza apostoła, który podczas Ostatniej Wieczerzy zapytał Jezusa, dlaczego zastrzegł sobie swoje objawienie dla nich, pozostawiając cały świat w ciemności (J 14,22) i uczynił go oblubieńcem wesela w Kanie. Podobnie tradycja, która przypisała mu Palestynę i okoliczne regiony jako preferowane pole apostolstwa, zaprowadziła go aż do Arabii na południu, do Persji i Mezopotamii na wschodzie oraz do Armenii na północy. Według niektórych informacji zmarł w Edessie w czasach króla Abgara; wg. według innych informacji został zamęczony w Arado, niedaleko Bejrutu. Kościół łaciński obchodzi jego święto 28 października, razem z Szymonem; kościół grecki 19 czerwca; ormiański 16 lutego; a koptyjski 2 lipca.

JUDASZ TADEUSZ (apokryfy) : Judasz, przedostatni na liście apostołów, jest często mylony z Judaszem Iskariotą, z Judaszem Tomaszem, z Szymonem i z Addajem. Według Euzebiusza , Tadeusz był jednym z Siedemdziesięciu. Według ormiańskiej tradycji (np. Faustusa z Bizancjum), Judasz Tadeusz był apostołem Armenii, ale cała dokumentacja dotycząca tego apostolatu jest bardzo skomplikowana. Według ps.-Abdiasza (jest on traktowany razem z Szymonem) Judasz Tadeusz i Symeon walczyli z magami w Persji i konsekrowali Abdiasza na pierwszego biskupa Babilonii. W Dziejach Tadeusza, skomponowanych na początku VII w., Judasz Tadeusz jest powiązany z legendą Abgara i jest przedstawiany jako ewangelista Edessy, a zatem jest przedstawiany w ikonografii jako ulubieniec Chrystusa. Judasz Tadeusz jest również uważany za jednego z Siedemdziesięciu lub też za oblubieńca z Kany.

JOZUE

I. Typologia cyklu Jozuego - II. Ikonografia.

I. Typologia cyklu Jozuego. Typologia Jozuego-Jezusa, powszechna wśród Ojców, opiera się przede wszystkim na doskonałej homonimii obu postaci (hebr. Jehoszua; gr. VIhsou/j). Już w Hbr 4:8-14 (gdzie jednak występuje opozycja między Jozuem, "który nie wszedł do spoczynku", a Jezusem, "który wniknął do niebios"), pojawia się ona po raz pierwszy wprost w Epist. Barn. 12,8, i ma największy i najbardziej udany rozwój w polemice antyżydowskiej u Justina i u Orygenesa (Hom. Joz.), dla którego Jozue, który następuje po Mojżeszu i wprowadza Izraela do Ziemi Obiecanej, jest typem Jezusa, który zastępuje Mojżesza, i ewangelii, która następuje po prawie i wprowadza nowego duchowego Izraela do wiecznego zbawienia, do którego prawo nie było w stanie doprowadzić (równoległie śmierć Mojżesza jest postrzegana jako symbol uchylenia prawa, teraz martwego. Analogiczną interpretację można znaleźć u Cypriana ,Tertuliana , Ireneusza, Euzebiusza , Laktancjusza , Hilariusza , Augustyna , Hieronima, Prudentiusa itd. W Hom. Jos. Orygenesa tropologiczna lub psychologiczna interpretacja zajmuje również znaczące miejsce, acc. do którego Jozue, który prowadzi Izrael do zwycięstwa pokonując królestwa, miasta i wrogów, jest typem Jezusa, który prowadzi duszę do duchowego zwycięstwa nad wadami i namiętnościami Księga Jozuego oferuje Ojcom okazję do innej stosownej typologii: Rachab i jej domu jako typu kościoła, i szkarłatnej wstążki zawieszonej w jej oknie (jako znak dla Hebrajczyków, którzy musieli uratować tylko dom Rachab podczas zniszczenia Jerycha) jako typu zbawczej krwi Chrystusa. Mamy najstarsze świadectwo tej typologii u Klemensa Rzymskiego (Kor. 12): "Gościnna Rachab przyjęła szpiegów i ukryła ich... a oni wskazali jej znak: aby zawiesiła na jej domu szkarłatną wstążkę. Oczywiste jest, że uczynili to, ponieważ przez krew Pana miało nastąpić odkupienie dla wszystkich, którzy wierzą i pokładają nadzieję w Bogu". Później tę samą typologię podejmuje Justyn , który rozwija ją, porównując szkarłatną wstęgę Rahab do krwi paschalnego Baranka, którą Hebrajczycy pokropili nadproża drzwi w Egipcie, aby służyła jako sygnał dla niszczącego anioła. To również był typ zbawczej krwi Chrystusa. Później została ona dalej rozwinięta przez Ireneusza ) i Orygenesa , którzy dodają, obok typologii chrystologicznej (szkarłatna wstęga = krew Chrystusa), typologiczną (Rahab jako typ kościoła). Dla Ireneusza trzej szpiedzy goszczeni przez Rahab są postacią trzech osób Trójcy; dla Orygenesa dom Rahab, jedyny, który został ocalony wraz ze swoimi mieszkańcami w całkowitym zniszczeniu Jerycha, jest typem kościoła, poza którym nie ma zbawienia; taką samą interpretację ma Cyprian . Interpretacja eklezjologiczna jest zatem zorientowana w sensie eschatologicznym: Jerycho staje się typem tego świata, a zniszczenie Jerycha typem końca świata i sądu ostatecznego, kiedy tylko kościół (dom Rahab) zostanie ocalony. Ta interpretacja, obecna już u Orygenesa i Cypriana, została szeroko rozwinięta z millenarystycznymi akcentami przez Hilarego , a później przez Grzegorza z Elwiry z porównaniem domu Rahab do arki Noego, która została uratowana tylko w potopie, co również jest figurą jedynego zbawienia w kościele. Istotne jest, że zarówno w interpretacji eklezjologicznej, jak i eschatologicznej obecna jest chrystologiczna typologia tła, szkarłatnej wstęgi jako typu krwi Chrystusa. Szybka i gęsta synteza trzech interpretacji (chrystologicznej, eklezjologicznej, eschatologicznej), która ujawnia współczesne użycie i wpływ poprzednich źródeł patrystycznych, znajduje się u Paulina z Noli . Późniejsi pisarze aż do średniowiecza wolą podkreślać typologię eklezjologiczną. Złożone znaczenie typologiczne całego epizodu Rahab jest jednak jednoznaczne i niezmienne wśród wszystkich interpretatorów: oznacza, że zbawienie można uzyskać tylko w kościele i przez zasługi odkupieńczej krwi Chrystusa. Do tej interpretacji Orygenes dodaje interpretację psychologiczną, rzadko później powtarzaną, zgodnie z którą nierządnica Rahab jest postacią grzesznej duszy, która żyje w wadach i namiętnościach, dopóki nie otworzy się, aby przyjąć Jezusa do siebie (szpiedzy Jozuego = aniołowie, posłańcy Jezusa). Wreszcie w typologii eklezjologicznej godny uwagi jest temat casta eretrix, który jednoczy Rahab, prostytutkę, a nie Hebrajkę, z innymi postaciami prostytutek, przyjmowanymi jako typy kościoła, utworzonego z pogan i byłych grzeszników. Ten temat, już domyślnie obecny u Justyna , jest rozwijany szczególnie przez Ireneusza ("Celnicy i nierządnice wprowadzą was do królestwa Bożego"), przez Orygenesa , przez Hilarego , przez Grzegorza z Elwiry , przez Hieronima itp.

II. Ikonografia. Sceny związane z czynami Jozuego pojawiają się w mozaikach lewej ściany bazyliki S. Maria Maggiore w Rzymie, datowanych jednomyślnie na połowę V w. . Pokazane są tam następujące epizody: przejście przez Jordan i eksploracja Jerycha ; pojawienie się anioła Rahab, który pomaga zwiadowcom ; zniszczenie Jerycha i arki niesionej przez Lewitów ; zdobycie miasta Aj ; Jozue zmuszający Amorytów do ucieczki bitwa pod Gibeonem ; Jozue karzący zbuntowanych królów . Nieco inaczej, w swoim ikonograficznym układzie, wyglądają 23 miniatury, które w przenośni komentują tzw. Zwój Jozuego , kopię archetypu z X w. datowaną na VI w. Przywołuje ona czyny przywódcy z Joz 2:15-16 do Joz 10, ale musiała obejmować całą historię, biorąc pod uwagę, że początek i koniec zostały utracone. Konotacje stylistyczne, które wiążą ją z Genesis z Wiednia, ujawniają klasyczne piętno hellenistyczne.

JOZUE SŁUPNIK, Kronika: Dzieło autora, prawdopodobnie edessańskiego i miafizyckiego, napisane prawdopodobnie między 510-520. Kronika opowiada "historię trudnych czasów, które dotknęły Edessę, Amidę i całą Mezopotamię" w latach 495-506. J.S. Assemani wskazuje Jozuego Słupnika, mnicha z klasztoru Zuqnin (miasta w pobliżu Amidy) jako autora dzieła . Rzeczywiście, pod koniec VIII w. kronika została włączona przez mnicha z tego klasztoru do tzw. Kroniki Zuqnin (lub Kroniki ps.-Dionizego z Tell-Mahre) jako jej czwarta część. Wydaje się jednak jasne, że autor napisał swoje dzieło w Edessie, a jego możliwy związek z klasztorem Zuqnin pozostaje nieznany.

JOWIAN, cesarz (331-364) : Cesarz rzymski od 363 do 364 roku. Ogłoszony przez armię Augustem, po śmierci Juliana (26 czerwca 363), zawarł pokój z Persami, w walce z którymi zginął jego poprzednik, pokój, który Ammianus Marcellinus uznał za haniebny: Rzymianie musieli bowiem opuścić pięć prowincji za Tygrysem, Nisibis i ufortyfikowane miejsca na granicy Mezopotamii i w sąsiednich strefach. Jego polityka religijna była korzystna dla chrześcijan, jednocześnie wyrzekając się form nietolerancji wobec pogan (od których nawet otrzymał pochwały). Przywrócił kościołowi przywileje zniesione przez Juliana i zajął się jednością wiary chrześcijańskiej podzielonej między Atanazjan i anty-Atanazjan, pragnąc jak najwięcej pokoju i zgody. Zmarł w Bitynii, po zaledwie kilku miesiącach panowania, 17 lutego 364; urodził się w Mezji w 331.

JOWINIAN (zm. przed 406) Mnich, który przeniósł się do Rzymu (z Płn. Włoch?). Rozdrażniony tezą o szczególnej nagrodzie za dziewictwo lub post, nalegał na identyczną łaskę chrztu we wszystkich i otworzył kwestię zasługi, a następnie wiecznego dziewictwa (in partu) Maryi. Namawiał konsekrowane dziewice do małżeństwa. W 390 lub nieco później , reakcja strony monastycznej, zwłaszcza Pammachiusza, przyjaciela Hierome′a, doprowadziła do potępienia kilkunastu przyjaciół Jowiniana. Zaproszeni do udziału w debacie Ambroży i jeden z jego synodów potępili Jowiniana . Dwie polemiczne księgi Contra ovinianum Hieronima wywołały jednak skandal z powodu przesady, a jego listy 48-50 musiały złagodzić ich wpływ. Augustyn (De bono coniugali i De sancta virginitate) zająłby bardziej umiarkowane stanowisko. Można było wskazać "ewangeliczny" (ante literam) charakter doktryny Jowiniana, ale trudno jest to dokładnie ustalić, ponieważ jego Commentarioli zaginęły . Jowinian został wygnany przez Honoriusza w 398 r.

JOWIN (2. połowa IV w.) : Jako magister equitum, w 361 r. dowodził częścią armii cesarza Juliana w Italii (Ammianus Marcellinus). Później został wysłany do Illyricum i był częścią komisji Chalcedon, która osądzała przestępstwa popełnione przez funkcjonariuszy cesarza Konstancjusza. Julian przeniósł go w 362 r. do Galii z odpowiedzialnością magister militum per Gallias - dokładnie do Reims, punktu o strategicznym znaczeniu, gdzie Jowin pozostał do 370 r. Po śmierci Juliana nadal służył sprawie cesarskiej pod Jowianem, a następnie pod Walentynianem I; w 366 r. zwycięsko walczył z Alamanami i został nagrodzony konsulatem (367). Zbudował kościół św. Agrykoli w Reims, gdzie zachował się napis dedykacyjny, umieszczony na jego sarkofagu.

JUBILEUSZ :Prawo lewickie dotyczące roku jubileuszowego (Kpł 25) znalazło nikłe oddźwięki w biblijnej literaturze hebrajskiej. Oprócz tekstów takich jak Iz 61:1-2 (powtórzone w Łk 4:16-30) lub 11Q Melchizedek, w rzeczywistości tylko u hellenistycznych autorów żydowskich, takich jak Filon z Aleksandrii i Józef Flawiusz, temat ten zaczyna być szeroko i znacząco traktowany. Filon w szczególności podkreśla w licznych tekstach, że jubileuszowe umorzenie (aphesis) długów z przywróceniem majątków ich prawowitym właścicielom jest aktem sprawiedliwości i wielkiej filantropii . Poprzez mistyczną egzegezę liczby pięćdziesiąt, która jest jednocześnie liczbą jubileuszową i symbolem wolności (eleutheria), Filon używa następnie wolności duszy od grzechu (eleutheria), aby zagłębić się w temat jubileuszowy, wyraźnie łącząc liczbę pięćdziesiąt, symbol czystości i dziewictwa, z obchodami Pięćdziesiątnicy co pięćdziesiąt dni przez Terapeutów . Słowo iobelos oznacza wolność (eleutheria) również dla Józefa Flawiusza . Filon z pewnością wpłynął na późniejszą tradycję chrześcijańską. Klemens Aleksandryjski, w rzeczywistości, wie również, że Jubileusz co pięćdziesiąt lat przedstawia tę samą restytucję majątku przepisaną przez prawo na rok szabatowy . Związek między Jubileuszem a Pięćdziesiątnicą wydaje się być dorozumiany w egzegezie tych, którzy interpretowali pięćdziesiąt łokci szerokości arki Noego jako symbol nadziei i odpuszczenia (aphesis) w Pięćdziesiątnicy . Obok tej "aleksandryjskiej" tradycji należy wziąć pod uwagę tradycję "syroazjatycką" reprezentowaną w II w. przezTeofila z Antiochii. Według tego, co pisze Hieronim, w komentarzu do przypowieści Łukasza o niewiernym słudze (Łk 16,1-8), Teofil stwierdził, że liczba pięćdziesiąt jest szczególną liczbą pokutników, zgodnie z Jubileuszem i zgodnie z przypowieścią Łukasza o dwóch dłużnikach, którym odpuszczono odpowiednio pięćset pięćdziesiąt denarów (Łk 7,41-42). Zestawienie Jubileuszu - byłoby to najstarsze pojawienie się tego słowa w tekście chrześcijańskim - z przypowieścią Łukasza o dwóch dłużnikach ujawnia, jak idea Jubileuszu została zreinterpretowana bardzo wcześnie w środowisku azjatyckim, już w II w., w sensie pokutnym, prawdopodobnie jako część ortodoksyjnego odzyskania prawodawstwa ST w kontekście polemiki antymarcjonickiej. Ale dopiero u Orygenesa rozpoczyna się artykułowana elaboracja prawdziwej i właściwej chrześcijańskiej teologii Jubileuszu, w której obydwie poprzednie tradycje egzegetyczne znajdują odpowiednie miejsce. W licznych tekstach Orygenes rozwodzi się nad pokutną interpretacją liczby pięćdziesiąt i hebrajskiego Jubileuszu, roku jubileuszowego, w którym celebruje się odpuszczenie długów, tj. grzechów . Jubileusz hebrajski jest dla Orygenesa cieniem, zapowiedzią chrześcijańskiej Pięćdziesiątnicy .Aby wyjaśnić wartość liczby pięćdziesiąt, obok licznych wspierających tekstów biblijnych, Orygenes odwołuje się również do przypowieści o dwóch sługach (Łk 7, 41-42), fragmentu ewangelii, który nieprzypadkowo będzie bardzo często powracał w późniejszych źródłach. Wraz z Orygenesem położono podwaliny pod późniejsze kierunki rozwoju u różnych greckich i łacińskich autorów chrześcijańskich, takich jak Atanazy , Hilary z Poitiers , Ambrose i Hieronim . Liczne inne teksty egzegetyczne i homiletyczne aż do IV w. są godne uwagi, takie jak Basil, Ambrozjaster, Hesychius z Jerozolimy, W Kpł. VIII, 25; Cyryl Aleksandryjski, w Pięćdziesiątnicy; Eucheriusz z Lyonu, Kasjodor. Przede wszystkim fragmenty Grzegorza Wielkiego o iubilaei requies, tj. o eschatologicznej wartości, wykraczającej poza pokutną i moralną, Jubileuszu , wywarłyby decydujący wpływ na średniowieczną egzegezę łacińską, taką jak ta Izydora z Sewilli i Bedy Czcigodnego . W ten sposób, poprzez monastyczne mediacje i komentarze biblijne, doszlibyśmy w 1300 r. n.e. do ustanowienia pierwszego chrześcijańskiego Jubileuszu. Nadal nie napisano systematycznej historii interpretacji jubileuszu hebrajskiego w chrześcijaństwie antycznym i średniowiecznym.

JUDAEOS, ADVERSUS. Jest to jedno z pierwszych starożytnych kazań w języku łacińskim, które wielu uczonych błędnie rzypisuje Cyprianowi. Styl języka jest raczej prosty, ponieważ zbiera fragmenty Pisma Świętego, aby zachęcić Żydów do nawrócenia. Pomimo tytułu, Adversus Iudaeos, treść tekstu unika wszelkiej intelektualnej polemiki, jednocześnie namawiając Żydów do wiary w Chrystusa,sakrament Boga. Z tego powodu autor od początku kazania nalega, aby jego rozmówcy używali oczu i uszu wiary, aby postrzegać i rozumieć rzeczy duchowe nieznane wielu wykształconym ludziom. W kontekście zbawienia kazanie pokazuje, jak Żydzi wyrzekli się przymierza z Bogiem Stwórcą, prześladując proroków, aby zwrócić się ku bałwochwalstwu. Mimo wszystko Bóg oferuje pojednanie wszystkim przez swego Syna Jezusa. Walcząc z samym Ojcem w Synu, ludzie odrzucili dziedzica, okrutnie zabijając niewinnego Syna na krzyżu. Z powodu tej niedowierzalności ludzie radowali się, gdy miał umrzeć. Ale ponad wszelkie oczekiwania Chrystus zmartwychwstał i zainaugurował nowe przymierze dla wszystkich narodów. Od tego momentu wszyscy grzesznicy mogą bez lęku stać się jego uczestnikami poprzez pokutę. Dlatego zaproszenie do nawrócenia i chrztu Żydów jest teraz bardziej niż pilne. Podsumowując, nauka kazania pokazuje boskie miłosierdzie w Chrystusie, który kocha Żydów pomimo ich grzechu. Jak widać, kazanie słusznie wykazuje silny związek z liturgią. Żywość stylu naprawdę sugeruje tekst, który jest bezpośrednio skierowany do społeczności żydowskiej na początku ery chrześcijańskiej. Nawet jeśli daty powstania nie można ustalić dokładnie, obecne badania lokalizują go z dużym prawdopodobieństwem w III wieku. Podczas gdy Quasten ustalił jego datę około 260 r., D. van Damme uważał za bardziej prawdopodobne umiejscowienie go przed 212 r.; w tym przypadku byłoby to najstarsze kazanie w języku łacińskim. Jednak fakt ten nie pomaga nam rozwiązać problemu identyfikacji autora. Nawet jeśli uczeni porzucili błędną opinię, która przypisywała tekst Cyprianowi, pytanie to nadal pozostaje bez odpowiedzi. W tym temacie nie wydaje się zbędne rozważenie artykułu tego samego D. van Damme, który w 1966 r., poza podobieństwami do języka Melitona i Ireneusza, wskazał pewne wskazówki na powiązania słownictwa z De scorpiace Tertuliana, aby podkreślić użycie wspólnego greckiego źródła: Diatesseron Tacjana. Takie zestawienie tekstów ma tę zaletę, że usuwa hipotezy, które mają tendencję do poszukiwania domniemanego autora kazania w dziełach łacińskich autorów sprzed Tertuliana, takich jak Apolloniusz Męczennik i papież Victor.

JONASZ
I. W Ojcach - II. Ikonografia.

I. W Ojcach. Księga Jonasza, wśród Dwunastu Mniejszych Proroków ST, ma formę narracyjną, nawet jeśli - zgodnie z powszechną interpretacją dzisiaj - jest tylko opowieścią lub przypowieścią. Postać Jonasza jest znana w Biblii z 2 Królów 14:25: działał w czasach Jeroboama II, mniej więcej w połowie VIII w. p.n.e. Ale księga została napisana później, około IV w. Jej bezgraniczna uniwersalistyczna teza, w terminach, które wydają się antycypować NT, wydaje się reagować na tendencję Ezdrasza i Nehemiasza: Bóg chce zbawienia wszystkich, nawet Niniwitów; a miłosierdzia żąda się od Izraela wobec tradycyjnych wrogów, na wzór miłosierdzia Jahwe. Nawet jeśli przez wieki uważano ją za historię, historia ta ma charakter fikcyjny, dziś powszechnie akceptowany: cuda są tam mnożone do granic możliwości (nagłe pojawienie się i zniknięcie burzy, ryba, która połyka Jonasza i zachowuje go nietkniętego przez trzy dni w brzuchu, wzrost i natychmiastowe uschnięcie rośliny) w taki sposób, aby podkreślić sarkastyczne zamiary wobec jedynego Izraelity w tej księdze, którym jest Jonasz. Prorok zostaje wysłany przez Boga do Niniwy, aby ogłosić zniszczenie, ale zamiast wyruszyć na Wschód, wyrusza morzem w przeciwnym kierunku. W przeciwieństwie do nieposłuszeństwa Jonasza, wszystkie stworzenia wymienione w księdze są przedstawione jako posłuszne słowu Bożemu, przekazanemu im, nawet wbrew jego woli, przez proroka: politeistyczni żeglarze, król i mieszkańcy Niniwy, a nawet morze, ryby, zwierzęta w akcie pokuty, roślina, która wyrosła z dnia na dzień, robak, który ją uschł. Prawdopodobnie z powodu "znaku" Jonasza - jedynego proroka, do którego Jezus porównuje siebie i swoją misję - Księga Jonasza jest brana pod uwagę w całej literaturze patrystycznej bardziej niż inni Prorocy Mniejsi. Historia jej interpretacji ma dwie fazy: pierwsza ogranicza się do aluzji i odniesień; druga jest wyróżniona przez wielkie komentarze. Pierwsza faza obejmuje II i III w.: Ojcowie nie martwią się jeszcze o zebranie ogólnego znaczenia i teologicznego przesłania księgi, ale cytują ją, lub odnoszą się do niej w sposób dorozumiany, lub wprowadzają ją jako argument do odpowiedzi na pytania, które są dla nich bardziej pilne i bezpośrednie. Dlatego widzimy ją użytą jako polemikę z Żydami w Liście Klemensa Rzymskiego i Justina ; przeciw gnostykom, Ireneuszowi i Metodiemu z Olimpu ; Tertulian używa go, aby wykazać, przeciw Marcjonowi, że również w ST Bóg praktykuje miłosierdzie i żałuje grożącego zła . Klemens Aleksandryjski, który zaczyna uznawać uniwersalizm księgi, przedstawia mieszkańców Niniwy jako przykład nawrócenia pogan : Jonasz jest prześladowanym sprawiedliwym, wzorem prawdziwego gnostyka . U Orygenesa mamy pierwszy komentarz do Księgi Jonasza, zaginiony, ale który pozostawił wyraźnie widoczny ślad w późniejszych dziełach. Uwaga, z jaką Orygenes czytał tę księgę, wydaje się jasna w De oratione, gdzie (po raz pierwszy w piśmie patrystycznym) odnotowano nieposłuszeństwo proroka - który w konsekwencji naraża się na ryzyko śmierci - a później jego brak miłosierdzia , po tym, jak Bóg go wybawił. W IV w. na Zachodzie widoczne są już wyraźne oznaki całkowitej egzegezy księgi. Na nieustanny opór Jonasza wobec Boga zwraca uwagę Zenon z Werony ; tak samo autor Liber quaestionum w polemice z Nowacjanami i arianami . Ambroży czyta i objaśnia Księgę Hioba w Wielki Czwartek , pod koniec pokuty wielkopostnej, której wzorem są mieszkańcy Niniwy. Na Wschodzie autorów zajmujących się Jonaszem jest dość wielu. Jan Chryzostom rozpoczyna tę egzegezę, która wyjaśnia nieposłuszeństwo proroka strachem, że wyrocznia potępienia może zostać obalona przez fakty, ponieważ Bóg jest miłosierny . Post Niniwitów jest podany jako przykład wspólnej modlitwy i nawrócenia. Ojcowie kapadoccy podążają tą linią, interpretując potrójne zanurzenie obrzędu chrztu z trzema dniami pochówku Chrystusa według znaku Jonasza ; ponadto Grzegorz z Nazjanzu rozumie wysłanie proroka do Niniwy jako zapowiedź przyszłej ruiny Izraela. W tym stuleciu rozpoczynają się kompletne komentarze do Księgi Jonasza. Hierome pisze In Ionam , jedno ze swoich najlepszych dzieł egzegetycznych. Interpretacja ucieczki jest godna uwagi: Jonasz odmówił podróży do Niniwy, ponieważ widział w swojej misji odrzucenie Izraela na korzyść pogan; jest to być może teza zaginionego komentarza Orygenesa, którego potwierdzenie znajduje się u Grzegorza z Nazjanzu. Teodor z Mopsuestii, który pisze w Antiochii komentarz do Dwunastu Proroków, wyjaśnia teologiczne znaczenie księgi w ten sposób (PG 66, 317-346): Jonasz zna miłosierdzie Boże i wie, że jeśli mieszkańcy Niniwy pokutują, zostaną przebaczeni. Stąd ucieczka, aby utrudnić realizację przebaczenia (tamże, 325-328). Dla V w. Należy wspomnieć In Ionam Cyryla Aleksandryjskiego: księga ta ukazuje szerokość planu Boga dotyczącego wszystkich narodów pogańskich. Cyryl jest jedynym komentatorem, który w tym uniwersalnym zamiarze widzi motyw misji Jonasza, a tym samym winę Jonasza, który ma uczucia niegodne proroka. Teodoret z Cyrus w komentarzu In Ionam idzie jeszcze dalej, twierdząc, że Izrael i narody są uzupełniającymi się częściami jednego planu zbawienia: misją Jonasza jest objawienie Boga wspólnego całej ludzkości, Boga, który z miłości do grzeszników nie waha się udręczyć sprawiedliwych (tamże, 1740). Wśród Greków można wymienić: Hezychiusza z Jerozolimy, Gennadiusza z Konstantynopola i Bazylego z Seleucji, który w Homiliach podkreśla pedagogię Boga wobec sprawiedliwych i grzeszników oraz Jego hojność wobec każdego stworzenia . Bazyli był pierwszym, który zbadał teologiczne znaczenie rośliny rącznika, która ukazuje czułość Boga wobec wszystkich, nawet wobec niechętnego proroka . Wśród Łacinników należy wymienić Augustyna : podejmuje on tezę Hieronima, ale podkreśla odmowę proroka jako znak zazdrości ludu wybranego w obliczu zbawienia pogan. Księga Jonasza cieszyła się niezwykłą popularnością wśród Ojców; autorów, którzy ją cytują, jest wielu. W pierwszych wiekach "znak Jonasza" w Ewangelii kierował komentatorów ku interpretacji chrystologicznej: męka Chrystusa, modlitwa prześladowanego sprawiedliwego, trzy dni i noce w grobie, zmartwychwstanie. Bóg ukazuje się tam jako wszechmogący Pan, który uwalnia proroka od śmierci. Dopiero egzegeza całej księgi czyni postęp w innym czytaniu, które przechodzi od rozpoznania grzechu Jonasza do świadomości Boga miłosierdzia, Boga, który pragnie zbawienia każdego człowieka, nawet swojego proroka, który pozostaje najtrudniejszy do nawrócenia.

II. Ikonografia. Krótka księga Jonasza, która opowiada o przygodach proroka, któremu powierzono zadanie przekazania boskiego przesłania mieszkańcom Niniwy, była źródłem inspiracji od początków chrześcijańskiej ikonografii. Jonasz, będący zapowiedzią Chrystusa, który pozostał trzy dni i trzy noce w brzuchu potwora morskiego, podobnie jak Jezus w grobie , nawiązuje do zmartwychwstania i należy do najbardziej znanych postaci biblijnych. Niektóre momenty w szczególności z historii proroka są często przedstawiane: wyrzucony ze statku na wzburzone morze i połknięty przez potwora morskiego; zwymiotowany przez potwora morskiego na plażę i wreszcie odpoczywający pod osłoną dyniowatych. Sceny te są często znajdowane połączone w cyklicznych kompozycjach. Czasami dodawany jest do nich czwarty moment (zwłaszcza w rzymskich freskach cmentarnych), w którym Jonasz pojawia się smutny pod zwiędłą rośliną: podkreśla to jego misję szerzenia przesłania zbawienia również wśród pogan. Ikonograficzne odmiany są bardzo liczne i nie sposób wymienić wszystkich. Sporadycznie pojawia się jakiś nowy epizod, taki jak Jonasz wysłany do Niniwy lub w akcie wspinaczki na skały po tym, jak został zwymiotowany na brzeg. Prorok zazwyczaj wygląda młodo, bez brody i nago (wśród postaci biblijnych, tak jak Daniel wśród lwów); tylko rzadko nosi tunikę clavata, albo tunikę i pallium (np. w mozaice podłogowej Beth Govrin w Palestynie lub w miniaturze f. 6a Kodeksu Rabbuli). Stojący i ubrany, ale z inną ikonografią i w innym kontekście, Jonasz jest później przedstawiany wśród proroków w bazylice św. Apollinare Nuovo w Rawennie. Zauważono, że sceny z Jonasza są poświadczone w mniejszej liczbie na Wschodzie niż na Zachodzie. Jednakże w malarstwie funeralnym prorok pojawia się bardzo wcześnie, około czwartej dekady III w., w Krypcie Sakramentów i w rejonie Luciny w rzymskich katakumbach św. Kallista. Kompozycje zawierają już wszystkie elementy, które je charakteryzują . Na rzymskich cmentarzach temat ten powtarza się w około siedemdziesięciu przykładach, z których około trzydzieści odnosi się do cykli trzech lub czterech epizodów. Kilka razy Jonasz jest znaleziony smutny pod zwiędłą rośliną , podczas gdy w pojedynczym przypadku, na zaginionym obrazie katakumb Domitilli , prorok wydawał się zaniepokojony słońcem. Sceny Jonasza zdobią także późniejsze Cuculi lub Loculi rzymskich cmentarzy; znane są także w różnych miejscach i regionach orbis christianus antiquus, np. w Cimitile (III w.), w katakumbach Januariusa w Neapolu, na cmentarzu Bonaria w Cagliari (IV w.), w mauzoleum Wyjścia w El-Bagawat w Egipcie (koniec IV-V w.), czy ponownie w hipogeum Sopianae w Pannonia Secu nie. Historia Jonasza jest już poświadczona w niektórych z najstarszych chrześcijańskich sarkofagów, takich jak sarkofag S. Maria Antiqua , z 1. połowy III w., oraz w licznych okładkach z 2. połowy III w. aż do tzw. sarkofagu Jonasza , w którym epizody proroka zajmują pierwsze miejsce z przodu. Wydaje się, że został wrzucony do morza ze statku, na którym znajduje się trzech żeglarzy, połkniętych i zwymiotowanych przez potwora, odpoczywających pod altanką. Poza Rzymem temat ten pojawia się z pewną częstotliwością w sarkofagach iberyjskich i galijskich. Pokrywa sarkofagu kościoła Saint-Caprais d′Agen świadczy o jego trwałości w repertuarze figuralnym aż do końca VI w. Jonasz pojawia się w niektórych afrykańskich sarkofagach, takich jak w Naro-Hamman-el-Cif, gdzie jest przedstawiony (z legendą IONA) między dwoma obrazami Daniela (V w.). Jeśli chodzi o rzeźbę, należy wspomnieć o licznych płytach ołtarzowych (lub "stołach") z historycznymi krawędziami, pochodzących z różnych źródeł (Split, Ateny, Smyrna, Laodycea), w których można zidentyfikować typowe epizody cyklu. Jeśli chodzi o mozaiki, przed połową III w. jest mozaika mauzoleum Juliuszów w nekropolii watykańskiej, z Jonaszem wyrzuconym ze statku, podczas gdy w drugiej dekadzie IV w. trzy sceny cyklu Jonasza stanowiły główny motyw dekoracyjny podłogi sali teodoriańskiej S w Akwilei, w morzu pełnym ryb i amorków rybackich. Trylogia jest również przedstawiona na loculo ozdobionym mozaiką na rzymskim cmentarzu Apronianusa. Z późnej epoki Konstantyna pochodzi mozaikowa dekoracja mauzoleum w Centcelles w Hiszpania, w której pojawiają się również trzy epizody Jonasza (częściowo zachowane). Proroka można znaleźć ponadto w ograniczonej liczbie mozaik na podłodze grobowej (Thabarca) i w salach kultu, takich jak w afrykańskiej bazylice Furnus Minus (V w.), w której Jonasz jest ukazany jako wyrzucony w powietrze (z legendami IONAS i CETVS). Trzy sceny (w dwóch z nich pojawia się jednak statek) są również wstawione w mozaikę palestyńskiej bazyliki Beth Govrin (IV-V w.). Scena odpoczynku, często przedstawiana osobno, nie jest obca tekstowi biblijnemu, ale znajduje dokładne odniesienia . Oprócz polemik na temat natury rośliny, które pojawiły się już w starożytności w odniesieniu do tłumaczenia terminu qîq?yôn, w paleochrześcijańskiej ikonografii z pewnością przedstawiona jest dynia z wiszącymi owocami (winorośl pojawia się jednak w wyżej wymienionym f. 6a Kodeksu Rabbuli). Z drugiej strony, czasami niektóre rzymskie płyty nagrobne pokazują grawerowane tylko gałęzie dyniowatych lub izolowane dynie, bez innych elementów. Spośród innych klas zabytków ze scenami Jonasza należy wymienić liczne złote podstawy, lampy z brązu i terakoty (szczególnie we Italii, Galii i Afryce) oraz klejnoty. Wśród kości słoniowej znajdują się Lipsanotheca z Brescii (2. połowa IV w.) i puszka dawniej św. Ambrożego w Mediolanie (w Muzeum Ermitażu). Prorok wygnany przez wieloryba pojawia się ponadto wśród stiuków baptysterium prawosławnego w Rawennie (2. połowa V w.), podczas gdy na niektórych afrykańskich tabliczkach glinianych z muzeum Bardo (V-VI w.) można zidentyfikować wygnanego Jonasza i - być może - w wyjątkowej postawie jazdy na potworze morskim. Niedawno wysunięto nową hipotezę (Testini), zgodnie z którą motywem rozprzestrzeniania się tej pierwszej cyklicznej kompozycji paleochrześcijańskiego repertuaru, zwłaszcza zachodniego, byłaby polemika z judaizmem-chrześcijaństwem, dla którego sceny Jonasza byłyby potwierdzeniem powszechności boskiego zbawczego przesłania, rozszerzonego na wszystkie narody już w ST. Wśród najnowszych odkryć, z Konyi (Turcja) pochodzi relief z początku V w., ozdobiony legendami w języku greckim, z głową Jonasza wyłaniającą się z paszczy wieloryba, przedstawioną jako duża ryba. Inne świadectwa cyklu ikonograficznego znajdują się na marmurowych tablicach z końca IV w., o różnej proweniencji i przeważnie fragmentarycznych, w których czasami pojawiają się, oprócz trzech zwykłych, dwa inne epizody (w jednym przypadku, być może, wejście na pokład statku i smutek Jonasza u wrót Niniwy). JONAS z Bobbio (ok. 600-po 659). Jonas, Longobard (Lombard) z Suzy i mnich z Bobbio (Piacenza), klasztoru założonego przez Kolumbana (ok. 530-615), został w 618 r. sekretarzem opata Attali (615-ok. 626). W 626 r. towarzyszył trzeciemu opatowi, Bertulfowi (626-ok. 640), w jego podróży do Rzymu. Za czasów tego opata poproszono go o napisanie Vita Columbani (ok. 642); w tym celu udał się do Galii, aby spotkać się ze znajomymi Kolumbana, biorąc pod uwagę, że nie znał go osobiście. Dlatego miał okazję skorzystać z dobrych źródeł naocznych świadków zarówno w Bobbio, jak i w innych klasztorach, zwłaszcza w Galii. Dzieło jest dedykowane Waldebertowi, opatowi w Luxeuil i Obeleno, następcy Bertulfa w Bobbio. Nie wspomina o epizodach, które mogłyby zdyskredytować jego temat, takich jak spór z Gallem, gdy Kolumban opuścił Szwajcarię, lub jego stanowisko - nieortodoksyjne - w sporze o datę Wielkanocy i o Trzech rozdziałach. Wraz z postacią Kolumbana, który zajmuje pierwszą z dwóch ksiąg, uwypuklani są również jego duchowi spadkobiercy; dokładniej, w drugiej księdze omawia uczniów i następców (Attala, Eustachy, Bertulf, Meroveus, "Cuda Evoriacum" (Faremoutiers), opactwo założone przez św. Burgundofarę, którego brat był mnichem w Luxeuil. Opowiadając o życiu następców Kolumbana, Jonas jasno daje do zrozumienia, że dzieło Kolumbana nie dobiegło końca, ale trwa w nich nadal. Opisuje precyzyjnie i bardzo szczegółowo peregrinatio Kolumbana ujętą w polityczne i religijne wydarzenia swoich czasów. Napisał także Życie Jana, założyciela klasztoru Réomé; najstarszą redakcję Vita s. Vedastis episcopi Atrebatensis przypisuje się jemu.

JORDANES (ok. 500-ok. 570): Historyk, prawdopodobnie Alan z narodowości, ale z pewnością Gotyk w duszy i Rzymianin w kulturze, z VI w. Szczegóły biograficzne są niejasne. Pewne jest, że w pierwszym okresie swojego życia był notarius quamvis agramatus (tj. nieświadomy ars grammatica) szlachetnego Gunthigesa Bazy, który należał do królewskiej rodziny Amalów (lub Amalingów). Jest prawdopodobne, że po przeprowadzce do Italii wstąpił do wspólnoty Cassiodora w Vivarium. Po przemyślanej conversio został katolikiem, prawdopodobnie z "sekty ariańskiej", do której w swoich pismach wykazywał szczególną niechęć. Nie ma wiarygodnych dowodów na to, że wstąpił do klasztoru wschodniego (ale nie wyklucza się nawet Rawenny); podobnie jego konsekracja na biskupa Krotonu jest niepewna. Papież Wigiliusz, jego przyjaciel, wymienia Jordanesa wśród biskupów, którzy w 551 r. poparli potępienie biskupa Teodora z Cezarei; z tego wywnioskowano, że Jordanes brał udział w eskorcie, która towarzyszyła papieżowi na wygnaniu w Konstantynopolu. Jego dzieło historyczne, De summa temporum vel origine actibusque gentis Romanorum, dziś powszechnie nazywane Romana, jest przedstawione jako kompendium historii powszechnej od Adama do Justyniana. Rozpoczęte na zaproszenie jego przyjaciela Wigiliusza (być może papieża) i pomyślane jako historia ludzkiego cierpienia, zostało przerwane i podjęte ponownie około 551-552 r. Głównymi źródłami są oczywiście Kasjodor i Kronika Marcelina, ale czerpie ona również od Florusa, św. Hieromena, Orozjusza, Eutropiusza, Rufiusza Festusa, Wergiliusza, Lukana, Liwiusza, Strabona, Pomponiusza Meli i wreszcie od wszystkich tych autorów, historyków lub nie, u których można było znaleźć idealny związek między kulturą rzymską i barbarzyńską. Ponadto wykorzystanie fragmentów zaczerpniętych z Tyranniusza Rufina rzuca światło na niezwykły wysiłek włożony w studiowanie Pisma Świętego: "Jordańska lektura świętych tekstów nigdy nie zawiodła w potwierdzeniu się ze studiowaniem literatury patrystycznej egzegezy biblijnej" (Luiselli); ponadto Romana pojawiają się jako historyczno-uniwersalne opracowanie, skoncentrowane na materiale biblijno-żydowskim i wschodnim, niepozbawione ludzkiego wymiaru. W kontekście chrześcijańskiej łacińskiej historiografii praca ta syntetyzuje uniwersalne podejście historyczne i specyficznie rzymskie, które od pewnego czasu wpłynęło do chrześcijańskiego. Drugie dzieło Jordanesa, skomponowane po namowach jego przyjaciela Kastaliusza, nosi tytuł De origine actibusque Getarum (Getica) i jest w rzeczywistości uosobieniem zaginionej Historii Gotów Kasjodora. W trakcie narracji historyk ujawnia się jako żarliwy propagator dynastii Amalów, której prawo do rządzenia Gotami uznaje. Jest to cenne źródło do dokładnego opisu wydarzeń dotyczących Hunów, Wizygotów aż do Alaryka II i Ostrogotów z Vitigesem pokonanym przez Justyniana. Według Jordanesa jedyną możliwością ocalenia królestwa Gotów w Italii była lojalna współpraca z cesarzem Wschodu, Justynianem. Dzięki temu probizantyzmowi dzieło popiera politykę Vitigesa, który bezwarunkowo popierał politykę cesarską, aby ratować swój lud. W ten sposób Jordanes bronił "spotkania między dwoma narodami, nawet jeśli na różnym poziomie, nawet poddania się jednego drugiemu" (Giunta). Ożywiony zamiarem ponownego spacyfikowania Rumunii i Gotii, Jordanes próbuje zatrzeć i złagodzić krwawe konflikty między dwoma światami: przeciwstawia pokojową gotycką elastyczność chciwości rzymskich urzędników państwowych, przypisując tym ostatnim i cesarzowi Walensowi winę za klęskę Adrianopola (378) i za wprowadzenie herezji ariańskiej wśród Gotów. W zaciekłości Hunów umiejscawia powody, dla których Ostrogoci sprzeciwiali się Rzymianom na polu bitwy. Minimalizuje rozmiary splądrowania Rzymu przez Alaryka, któremu przypisuje religijną pobożność. Przyznaje on Belizariuszowi, w końcu, z realizmem, zasługę położenia kresu stanowi nieślubnego pochodzenia, który powstał w Ostrogockim Królestwie Włoch po śmierci Teodoryka. Z perspektywy językowej, łacina obu dzieł Jordanesa jest bardzo interesująca ze względu na liczbę wulgaryzmów, które przeniknęły do słownictwa i składni nawet wykształconej konwersacji; styl pokazuje swoje kasjodoriańskie pochodzenie. Główną zasługą Jordanesa, który pojawia się jako jeden z ostatnich historyków Rzymu, jest przekazanie przemyślanego augustyńskiego chrześcijaństwa do historiografii, której pozytywny aspekt ocenia na nowo w opozycji do negatywnej koncepcji historii.

JÓZEF

I. W Ojcach - II. Ikonografia.

I. W Ojcach. Oblubienica Dziewicy Maryja, domniemany ojciec Jezusa, z pewnością Palestyńczyk. Rozbieżność między genealogią Łukasza (3:23-38) a Mateusza (1:2-16) zachęciła do pojawienia się rozbieżnych hipotez, pomimo wyraźnego zamiaru ewangelistów, aby umieścić Jezusa w historii ludzkości jako potomka Abrahama i Dawida. Podczas gdy nie ma wzmianki o matce Józefa, Mt 1:16, który stawia Jakuba jako ostatnie ogniwo, i Łk 3:23, który wręcz przeciwnie wymienia Helego, podają informacje o jego ojcu. Rozbieżność między Mateuszem a Łukaszem wskazuje, że imion nie należy traktować dosłownie. Od czasów Juliusza Afrykańskiego, który uważał Jakuba i Helego za braci ze strony matki, aż do najnowszych wyjaśnień, które utrzymują, że obie genealogie są zapisami rodziny Józefa (Mateusza) i Maryi (Łukasza), problem pozostaje otwarty. Według Hegezypa, Kleofas był bratem Józefa . O stopniu pokrewieństwa z Maryją ewangelie milczą. Pośrednio od Marka (6, 3) i bezpośrednio od Mateusza (13, 55) dowiadujemy się, że Józef był tekt?nem (Vg faber, cieśla lub stolarz); szerokie znaczenie tego terminu nie pozwala na precyzyjną identyfikację jego zawodu. Ani z Łukasza, ani z Mateusza nie można wywnioskować, jaka była sytuacja społeczna Maryi w chwili zwiastowania. Józef jest nazywany "mężem sprawiedliwym" lub doskonałym Izraelitą, wzorowym Żydem, posłusznym woli Boga. Ewangelie dzieciństwa, czytane bez uprzedzeń, potwierdzają, że małżeństwo Maryi i Józefa było ważne, choć dziewicze, w którym Józef odgrywał rolę domniemanego ojca Jezusa. Apokryfy, w obliczu braku informacji historycznych, dążą do rekonstrukcji wyobrażonych danych; ich doktrynalny wkład nie modyfikuje tego, co jest zapisane w NT. Informacje zawarte w Protoewangelii Jakuba, nawet jeśli teoretycznie mogłyby opierać się na prawdziwych faktach, dążą do dwóch jasno określonych celów: wywyższenia dziewiczego macierzyństwa Maryi i sprowadzenia roli Józefa do przedstawiciela Maryi i Jezusa przed prawem (Protoewangelia Jakuba, 9,13-19), pomimo umieszczenia go w historii zbawienia. Apokryfy zawierające szczegóły dotyczące Józefa dzielą się na dwie kategorie: z jednej strony Ewangelia Filipa (17,91) i Dzieje Piłata (2,3-4; 16,2) gromadzą wierzenia rozpowszechnione w późnym judaizmie i uważają Józefa za naturalnego ojca Jezusa; z drugiej strony Historia Józefa Cieśli i Protoewangelia Jakuba bronią dziewiczego macierzyństwa Maryi i przedstawiają małżeństwo Maryi i Józefa w szerokim sensie. Józef, ponieważ był człowiekiem cnotliwym, zmarł bardzo staro (Historia Józefa Cieśli 15,1). O miejscu śmierci i pochówku nie ma śladu. Inne informacje podaje literatura apokryficzna, ale trudno jest odróżnić prawdziwą pamięć historyczną od chrześcijańskiego midraszu, a często wyniki są rozczarowujące. Niemniej jednak, dla zrozumienia niektórych fragmentów Ojców i wyrazów artystycznych nie można ich pominąć. Myśl Ojców podąża za danymi ewangelicznymi, ale jest częściowo uwarunkowana przez relacje apokryfów. Chociaż żaden z ojców nie poświęcił dzieła postaci Józefa, pozostawili oni jednak interesujące obserwacje. W pierwszych wiekach najważniejszym wysiłkiem było wyjaśnienie małżeństwa Józefa z Maryją (Jer., Comm. in Matth. 1,18) i zwrotu "bracia Pana", o których niektórzy mówili, że byli synami Józefa z poprzedniego małżeństwa , a inni, że byli kuzynami Pana . Augustyn, odwołując się do prawa rzymskiego, stwierdził, że między Maryją a Józefem istniało prawdziwe małżeństwo, ponieważ jego źródłem jest zgoda ; Hilariusz, Jerome i inni nazywali je nominalnym, inni uważali je za legalne, a jeszcze inni tylko domniemane. Wszyscy jednak zgadzali się, że Józef żył w czystym małżeństwie z Maryją . Maksym z Turynu wyraził się bardzo jasno: "Józef był małżonkiem Maryi, nie mężem" . Komentując lub odnosząc się do ewangelii dzieciństwa, Ojcowie porównywali postać Józefa do Jakuba, do apostołów, którzy przynieśli Chrystusa poganom, do pasterzy Kościoła. Jako ziemski rzemieślnik przypomina rzemieślnika Słowa, Ojca niebieskiego . Wśród Ojców Syryjskich Afrahat zauważa, że Józef przekazał Jezusowi nie biologiczne ojcostwo, lecz ojcostwo, które otrzymał od Adama, uczynione cennym dzięki błogosławieństwu Boga (Demonstratio XXIII, 20: PS II, 64-65); Jakub z Sarugu interpretował jego rolę jako domniemanego ojca, jako osobistego ministra Boga i jako zasłonę dziewictwa Maryi . Efrem podkreślał, że Józef nie wątpił w niewinność Maryi z powodu jej niezachwianego spokoju, jej wcześniejszej czystości i przyjęcia, jakiego udzieliła jej Elżbieta . Po Augustynie na Zachodzie i Bazylim na Wschodzie zainteresowanie postacią Józefa wzrosło. W średniowieczu cieszyło się ono znaczącym rozwojem, mającym na celu wywyższenie jego poświęcenia Maryi i Jezusowi. Walafryd Strabon uważał Świętą Rodzinę za jedność soteriologiczną: "Pasterze znaleźli Maryję, Józefa i dziecko: za pośrednictwem tych trzech świat został zbawiony" (In Lucam 2,16). Bernard z Clairvaux podjął pomysł Piotra Chryzologa, który naszkicował paralelę między Józefem ze Starego Testamentu a Józefem z Nowego Testamentu i odkrył w małżeństwie z Maryją symbol małżeństwa człowieczeństwa Chrystusa z Kościołem (Sermo 146). Rozwinął go i dopełnił intuicję aż do szczegółów (Homilia secunda super "Missus est").

II. Ikonografia. W repertuarze dekoracyjnym pierwszych wieków chrześcijaństwa postać Józefa pojawia się raczej rzadko. Ścieżka jego ikonografii przedstawia rozwój równoległy do maryjnej ikonografii. Podobnie jak Maryja, Józef również wkracza do repertuaru ikonograficznego w scenach cyklu dzieciństwa Pana i w scenach chrystologicznych, które gloryfikują wcielenie Logosu i królewskość Zbawiciela. W tych przedstawieniach Dziewica pojawia się tylko jako matka Chrystusa, tak jak Józef jest przedstawiany jako element opatrznościowy w ekonomii odkupienia, a później jako małżonek i domniemany ojciec w obrazie Ojca Świętego rozpowszechnianym przez apokryficzne narracje. Podobnie jak w przypadku Maryi, ikonografia Józefa ulega zmianie później, wraz z Soborem Efeskim (431) i proklamacją partenogenezy. Maryja jest następnie wywyższona jako Królowa Dziewic, jako Theotokos i jako taka jest przedstawiana siedząca na królewskim i wysadzanym klejnotami tronie, zajmując miejsce Chrystusa w centrum apsydalnej kopuły. Żaden analogiczny rozwój Józefa nie odpowiada temu rozwojowi ikonografii maryjnej. Rola Józefa jest zachowana jako uczestnika, rola niemal uzupełniająca rolę Maryi, nawet jeśli ikonograficznie ważna. Istnieje wiele dzieł sztuki, w których pojawia się wizerunek Józefa. Ignorując chronologię zabytków i zwracając się do kolejności epizodów w oparciu o relację z ewangelii i źródeł apokryficznych, a w szczególności z arabskiej Historii Józefa Cieśli z końca IV w. wspominamy o następujących: 1. Sen i zaręczyny z Maryją, przedstawione kolejno, np. na froncie sarkofagu w Le Puy (Francja) z końca IV w. (Ws 26,1) i razem na pokrywie sarkofagu w Arles (Ws 20,1). Mozaika łuku triumfalnego S. Maria Maggiore w Rzymie, wykonana za pontyfikatu Sykstusa III (432-440), przedstawia natomiast w jednej kompozycji scenę Zwiastowania i napomnienia do Józefa, przedstawionego nie śpiącego na skale lub rozciągniętego na łożu, jak w zwykłej ikonografii, ale stojącego przed swoim domem z virgula brevissima w ręku, która, wg. do apokryfów (Protoewangelia Jakuba VIII; Ps.-Mateusza VIII), cudownie zakwitły, by pokazać mu, że powinien wziąć sobie Maryję za żonę. Jedyny obraz przedstawiający sen, znaleziony w Deir-abu-Hennis (Egipt) , należy datować na V w. Ostatni przykład sceny snu można znaleźć na panelu tronu Maksymiana z kości słoniowej w Rawennie, pochodzącym z VI w. . 2. Próba gorzkiej wody z Marią w roli głównej, pojawiająca się od VI w. obok innych scen o apokryficznej inspiracji wyłącznie w reliefie z kości słoniowej, których przykłady należy odnotować w panelu wspomnianego już tronu Maksymiana, w którym oprócz Maryi i Józefa pojawia się anioł , w Evangeliarium z Ečmiadzina oraz w kości słoniowej z kolekcji Uwaroffa w Moskwie, na której Maryja i Józef są przedstawieni przed studnią . 3. Próba gorzkiej wody z Józefem w roli głównej, której unikatowym przedstawieniem jest sarkofag proroka Elizeusza lub Pignatty w Rawennie z początku V w. . 4. Podróż do Betlejem, przedstawiona na podstawie opowieści w źródłach apokryficznych, których znamy różne wersje: obraz z Deir-abu-Hennis (Egipt) z V w. , fresk Bawita i pięć kości słoniowych z VI w. , wśród których znajduje się panel wspomnianego już tronu Maksymiana w Rawennie, gdzie Maryja, której zaawansowana ciąża jest ukazana realistycznie, czule obejmuje ramiona Józefa jedną ręką . Oprócz Jezusa i Maryi, osioł pojawia się również w tych przedstawieniach, na których Matka Boska odbywa podróż; czasami - np. na tronie w Rawennie - obecny jest także anioł. 5. Narodzenie. To scena, która oferuje najwięcej wizerunków Józefa, chociaż domniemany ojciec Jezusa nie pojawia się w przedstawieniach z tego okresu zbyt często. Identyfikacja z Józefem jako młodą postacią ubraną w exomis, czasami z baculusem, przedstawioną za Dziewicą - jak w sarkofagu św. Trofima w Arles (Ws 242,1) - lub za chatą z sierpem w rękach - jak w sarkofagu św. Celsusa w Mediolanie (Ws 243,6) - nie wydaje się wystarczająco uzasadniona: strój, gesty i atrybuty tych postaci mogłyby prowadzić, jeśli w ogóle, do preferowania ich identyfikacji jako pasterzy. Najstarsze przedstawienia Józefa w szopkach znajdują się na kościanych płytkach i datowane są na pierwszą połowę V w., na płycie znajdującej się w Victoria and Albert Museum w Londynie oraz na dyptyku w Skarbcu Katedry w Mediolanie . Józef pojawia się na nim w roboczym ubraniu, w egzomisie, siedząc na klocku z piłą w ręku; czasami w zamyśleniu, jak na puszce z Werden , na dwóch brązowych syro-palestyńskich trybularzach z VII w. oraz na niektórych ampułkach z Bobbio i z Monzy . Rzadziej Józef jest przedstawiany stojący obok dziecka, jak na panelu tronu Maksymiana i w miniaturze syryjskiego Evangeliarium z Rabbuli . 6. Ofiarowanie w świątyni, którego jedyną zachowaną reprezentacją jest mozaika łuku triumfalnego w bazylice S. Maria Maggiore w Rzymie. Józef przedstawiony jest obok Maryi, wskazując jej prorokinię Annę i starca Symeona, który zbliża się, aby przyjąć dziecko na ręce osłonięte paliuszem na znak czci . 7. Pokłon Trzech Króli, scena, w której pewna obecność Józefa, przynajmniej do VI w., jest rozpoznawalna tylko na dwóch pomnikach (na których ukazany jest jako starzec, brodaty, w tunice i paliuszu): (1) panel wspomnianego już tronu Maksymiana, na którym pojawia się tylko część sceny, gdyż sąsiedni panel z postaciami Trzech Króli zaginął oraz (2) przedstawienie dyptyku z kości słoniowej Ečmiadzina . Podobnie jak w przypadku młodej, bezbrodej postaci obecnej w niektórych przedstawieniach Narodzenia, nie brakuje wątpliwości co do identyfikacji Józefa jako postaci, czasami z brodą, przedstawionej za tronem Matki Boskiej w scenach pokłonu Trzech Króli znajdujących się na niektórych sarkofagach, takich jak tzw. sarkofag dogmatyczny w Museo Pio Cristiano (Ws 96) lub sarkofag św. Ambrożego w Mediolanie (Ws 188,2). Zupełnie niedopuszczalne jest jednak utożsamienie z Józefem postaci przedstawionej za Maryją w inskrypcji Severy w Museo Pio Cristiano : wskazanie gwiazdy kwalifikuje ją jako obraz proroka, nie odnoszący się do postaci historycznej, ale personifikację samej koncepcji proroctwa. W późniejszych przedstawieniach pokłonu Trzech Króli, jak na mozaice znajdującej się dawniej w kaplicy Jana VII (705-707) starej bazyliki św. Piotra na Watykanie lub na współczesnym fresku w S. Maria Antiqua , wizerunek Józefa wydaje się bardzo podobny do tronu w Rawennie. 8. Ostrzeżenie przed ucieczką do Egiptu, zidentyfikowane jedynie hipotetycznie w przedstawieniu znalezionym w łuku triumfalnym bazyliki S. Maria Maggiore w Rzymie, z powodu uszkodzenia mozaiki . 9. Ucieczka do Egiptu. Bardzo rzadki epizod w sztuce chrześcijańskiej pierwszego tysiąclecia, a ponadto, gdy Dzieciątko nie jest przedstawione, bardzo trudno odróżnić je od podróży do Betlejem; wśród nielicznych pewnych przedstawień znajdują się (1) złota skrzynia z Adany z VI-VII w., na której Maryja i Józef pojawiają się w aureoli, a cel ich podróży, Egipt, jest wyraźnie oznaczony inskrypcją , (2) brązowa tablica w Państwowych Muzeach w Berlinie i (3) okaleczony fresk S. Maria Antiqua z okresu Jana VII (705-707) . 10. Pokłon Afrodyzjusza, malowidło przedstawiające epizod z ucieczki do Egiptu według Ps. Mateusza (XXII-XXIV), widoczne na scenie mozaiki w łuku triumfalnym bazyliki Santa Maria Maggiore w Ome, unikatowej w ikonografii chrześcijańskiej.

JÓŻEF HAZZAYA (VIII w.) : Autor monastyczny z VIII w., który wraz z Janem z Dalyathy stanowi kulminację mistycznej tradycji Kościoła Wschodniego. Józef "Widzący", niezwykle erudycyjny mnich, podsumowuje całą tę tradycję w sposób prawdziwie systematyczny, podczas gdy Jan z Dalyathy stanowi jej najwyższy wyraz doświadczalny i poetycki. Prawie wszystko, co wiadomo o życiu Józefa, pochodzi z krótkiej biografii napisanej przez Nestoriusza z Beth Nuhadra i zawartej przez Isho′dnaha z Basry w jego Księdze czystości. Urodzony między 710 a 713 rokiem w rodzinie zoroastryjskiej miasta Nimrod, w wieku siedmiu lat Józef został schwytany przez wojska kalifa Omara (717-720), który zajął Nimrod, a następnie sprzedany jako niewolnik, najpierw Arabowi, a następnie chrześcijaninowi z Beth Nuhadra. Życie mnichów z klasztoru Jana z Kamul - położonego blisko wioski, w której mieszkał jego mistrz - skłoniło chłopca do przyjęcia chrześcijaństwa. Jego mistrz go uwolnił, co pozwoliło mu wstąpić do klasztoru Abba Sliba w Beth Nuhadra. Później żył jako pustelnik w górach Beth Qardu, aż dwukrotnie - w okresach przerywanych przez dalsze odosobnienie na górze Zinai w Adiabenie - przyjął obowiązki przełożonego w dwóch klasztorach, Mar Bassima i Rabbana Boktisho. Na synodzie w latach 786-787, zwołanym przez katolikosa Tymoteusza I (779-823), Józef został skrytykowany za wiele punktów swojej nauki, ale nie jest jasne, czy wówczas jeszcze żył. Wydaje się jednak, że później został usunięty ze swojego klasztoru, co potwierdza fakt, że nie został tam pochowany, ale w klasztorze Mar Atqen. Według niektórych źródeł twórczość literacka Józefa była ogromna: przypisuje mu się prawie 1900 tekstów, z których do naszych czasów dotarła tylko część. Z nieznanych przyczyn niektóre ze swoich dzieł podpisywał imieniem swojego brata "Abdisho", który również został chrześcijaninem i mnichem. Ważny jest jego List o trzech krokach życia duchowego; istnieją jego długie i krótkie wersje, często niesłusznie przypisywano go Filoksenowi z Mabbug. Do naszych czasów dotarły części jego Rozdziałów wiedzy, które obejmowały 27 stuleci i długi traktat O naturze boskiej istoty, podczas gdy jego komentarze do Ewagriusza, ps.-Dionizego Areopagity, Abby Izajasza i pisma przypisywane Grzegorzowi z Nazjanzu wydają się zaginione, podobnie jak jego kazania, Raj Ojców Wschodnich, monastyczna i kościelna historia Persji oraz niektóre pisma egzegetyczne. Ta niekompletna lista pozwala nam już dostrzec szerokość dzieł Józefa, które poza wyżej wymienionymi autorami były również pod wpływem teologów antiocheńskich, takich jak Diodor z Tarsu i Teodor z Mopsuestii, tekstów pierwszych pokoleń monastycznych, takich jak listy Ammonasa i pisma Jana Samotnika (z Apamei), a także późniejszych autorów, takich jak Izaak z Niniwy i Szymon z Tajbuty. Zasadniczo Józef był pustelnikiem, który pisał dla pustelników, nawet gdy żył we wspólnocie. Pomimo swojej wielkiej erudycji, jego pisma nie są uczonymi traktatami, ale wynikiem jego duchowego przewodnictwa. Tak więc jego Księga pytań i odpowiedzi jest napisana w formie dialogu między nauczycielem a uczniem (bardzo popularny gatunek literacki w syryjskim świecie monastycznym), co prawdopodobnie stanowi wierne odzwierciedlenie jego relacji z uczniami. Ten spersonalizowany styl znajdujemy również w jego listach, które zawsze odpowiadają na precyzyjne pytania. Tylko jego Rozdziały o Wiedzy, które Józef uważał za swoje główne dzieło, mają o wiele bardziej techniczny charakter i są trudniejsze do zrozumienia. Ten fakt skłonił go do napisania Listu o Trzech Krokach Życia Duchowego, który stanowi podsumowanie całego jego duchowego doświadczenia. Zasadniczo jego wizja życia duchowego opiera się na potrójnym schemacie opracowanym po raz pierwszy trzy wieki wcześniej przez Jana z Apamei, który Józef modyfikuje, aby włączyć elementy zaczerpnięte od innych autorów, przede wszystkim od Ewagriusza.

JÓZEF z Arymatei (apokryfy) : Józef z Arymatei, wspomniany tylko cztery razy w ewangeliach (Mt 21:57; Mk 15:42; Łk 23:50; Jn 19:38), stał się ważną postacią w apokryfach. Z drugiej części Dziejów Piłata (11-16) i apokryficznej Historii Józefa z Arymatei dowiadujemy się, że został aresztowany przez Żydów i cudownie uwolniony przez samego Chrystusa w poranek zmartwychwstania. Według innego tekstu w języku gruzińskim (istnieją tłumaczenia w języku greckim i łacińskim) Józef był założycielem kościoła w Lyddzie. Według średniowiecznych legend zebrał krew Chrystusa w Świętym Graalu i był jednym z apostołów w Galii.

JÓZEF CIEŚLA, Historia : Rodzaj panegiryku jego domniemanego ojca, wygłoszonego przez Jezusa do jego uczniów na Górze Oliwnej. Napisany prawdopodobnie po grecku (tekst zaginął) pod koniec IV w.; tłumaczenie koptyjskie (bohairyjskie, fragmenty w sahidyckim) pochodzi z VI-VII w.; istnieje dalej w tłumaczeniu arabskim i etiopskim. Tekst apokryficzny został napisany w Egipcie i pokazuje narodziny kultu Józefa; ponadto stanowi interesujący przykład pobożności ludowej i hagiografii. Tekst, w 32 rozdziałach, można podzielić na dwie części: pierwsza omawia wydarzenia poprzedzające narodziny Jezusa i jego dzieciństwo (tekst opiera się na Protoewangelii Jakuba); druga część poświęcona jest chorobie, śmierci i pogrzebowi Józefa (transitus); w ostatniej części obecnych jest wiele żydowsko-chrześcijańskich koncepcji dotyczących eschatologii. Historia Józefa jest jedynym apokryficznym tekstem poświęconym św. Józefowi i jednym z nielicznych tekstów patrystycznych, który o nim wspomina; jest wreszcie świadectwem pewnej czci św. Józefa w Egipcie. Ten apokryficzny tekst, przetłumaczony na łacinę dopiero w XVII w. (Wallin), był już znany Izydorowi z Solanis (XVI w.).

JÓZEF HEBRAJCZYK (ikonografia): Ulubiony syn patriarchy Jakuba i Racheli (Rdz 37; 39-48; 50). Już u Tertuliana był postrzegany jako prefiguracja Chrystusa, ponieważ został sprzedany przez swoich braci, tak jak Chrystus przez ucznia . Porównanie powraca później u Ambrożego , u Cyryla Aleksandryjskiego i u Jana Chryzostoma (Homil. 62 in Gen.: PG 54, 532-540).Rzadko pokazywany jako odosobniony obraz, zawsze pojawia się wstawiony w sceny ze swojego bardzo bogatego w wydarzenia życia, opowiadanego z bogactwem szczegółów. Najstarsze świadectwo ikonograficzne znajduje się około połowy III w. w obrazach synagogi w Dura-Europos, w scenie błogosławieństwa Jakuba dla jego dwunastu synów . W Rzymie, około wieku później, wśród fresków cubiculum w anonimowych katakumbach przy Via Dino Compagni, znajdują się dwa epizody z życia Józefa: sny (Rdz 37:5-10) i spotkanie z braćmi w Egipcie (Rdz 42:6-8) ; w tym samym cubiculum przedstawiono dwie inne sceny związane z historią Józefa: błogosławieństwo Jakuba dla jego wnuków Efraima i Manassesa, dwóch synów Józefa (Rdz 48:1-20) i przybycie Jakuba do Egiptu (Rdz 46) . Na pokrywie watykańskiego sarkofagu, z połowy IV w., przedstawiono dwa wydarzenia z burzliwej historii Józefa: wydobycie ze studni i sprzedaż kupcom izmaelickim (Rdz 37:28) oraz sprzedaż zboża w Egipcie (Rdz 42:25) ; także na wieku sarkofagu zachowanego w Rzymie w Palazzo Massimo znajduje się scena sprzedaży Józefa kupcom, na której krwawa tunika wyraźnie leży na studni . Ponownie krwawa tunika, w tym przypadku pokazana Jakubowi, pojawia się w mozaikowej dekoracji kopuły mauzoleum Centcelles . W ozdobnych programach domów modlitwy, w których dominują przedstawienia epizodów ST i NT, wybrane dla wyrażenia koncepcji konkordancji pomiędzy obydwoma przymierzami testamentowymi, wg. zgodnie z paulińskim wyrażeniem inveteri novitas atque in nowitate Veustas sceny z życia Józefa musiały być często przedstawiane, aby stanowić jeden z najlepiej poświadczonych cykli biblijnych, ze względu na jego bogactwo symboliki chrystologicznej i kościelnej. Wśród scen zdobiących bazylikę martyrum w Mediolanie pojawiły się cztery epizody z historii patriarchy, zilustrowane przez liczne tituli historiarum napisane przez Ambrożego. Dwa epizody, skomentowane tytułami Prudentiusa (Dyttochaeum, 6-7), odnaleziono wśród starotestamentowych scen bazyliki Hiszpanii, prawdopodobnie z Saragossy. Również w Noli, w bazylice św. Feliksa, wg. do zeznań Paulina, przedstawiono wydarzenia z życia Józefa . Opierając się prawdopodobnie na dekoracji bazyliki św. Apolinarego w Rawennie, Elpidius Rusticus, w 1. połowie VI w., skomponował titulus na temat concordantia między Józefem zdradzonym przez braci a Chrystusem zdradzonym przez Judasza. Męczące przygody Józefa pojawiły się wśród historii ST namalowanych na ścianach nawy głównej bazyliki trzech cesarzy S. Paolo furi le Mura, co można przypisać interwencji Leona I (440-461), zaginionego dzisiaj, ale przeniesionego przez akwarele z XVII w. Epizody z życia Józefa pojawiają się wśród mozaik nawy środkowej S. Maria Maggiore . Mozaika bazyliki S. Maria di Cami na Majorce z V-VI w. stanowi jedyne zachowane świadectwo w domu modlitwy sceny z Józefem, który jest tutaj wyraźnie zidentyfikowany przez inskrypcję z jego imieniem . Bardzo szczegółowa historia z różnymi epizodami z życia patriarchy jest przedstawiona na dziesięciu wspaniałych panelach tronu z kości słoniowej Maksymiana w Rawennie, z epoki Justiniusza . Poszczególne epizody zdobią zatem szereg przedmiotów z kości słoniowej datowanych na okres od V do VI w. . Scena przedstawiona na ceramicznej płytce z IV w. pochodzenie z Tunezji jest unikalne, z Józefem oblężonym przez żonę Potifara (Rdz 39:12) , podobnie jak fragment marmuru z martyrium w Seleucji, z końca V do początku VI w., z patriarchą w więzieniu, który interpretuje sny podczaszego i piekarza królewskiego (Rdz 40:7-18) . Cykl życia Józefa jest często przedstawiany, między V a VII wiekiem, także w rękopisach, wśród których znajdują się: Wiedeńska Genesis, szczególnie bogata w epizody Cotton Bible, Pięcioksiąg Ashburnhama, watykańskie greckie Oktaewniki 746 i 747; oraz tekstylia, jak np. koptyjski Golenischev lub ten, być może pochodzący z Antiochenii, na którym ukazano trzy epizody z historii patriarchy .

JAN CHRZCICIEL: Na św. Jana Chrzciciela (nazywanego przez Greków ho Prodromos, Prekursor) mamy wiele dowodów w ewangeliach. Najważniejszymi dowodami są jego narodziny z Zachariasza i Elżbiety , jego działalność apostolska, szczególnie chrzest Chrystusa i jego śmierć ; jest również wzmianka u Józefa Flawiusza . Jan jest również wspomniany w apokryfach (patrz Protoewangelia Jakuba) i w Koranie. Po jego śmierci jego ciało musiało zostać złożone w Sebaste, gdzie cieszył się czcią, ale grób został częściowo zniszczony w czasach Juliana Apostaty . Na Wschodzie wiele kościołów zostało założonych na jego cześć, szczególnie w Palestynie; potwierdzają to pielgrzymi (jak Egeria), w Aleksandrii i na Zachodzie (Rzym, Rawenna); w szczególności wiele baptysteria zostało poświęconych św. Janowi. Mamy dowody na cześć św. Jana już w IV w.; potwierdzają to homilie św. Augustyna (11), Piotra Chryzologa, Maksyma z Turynu; Grzegorza z Nazjanzu, Efrema, Jana Chryzostoma, Hezychiusza, Antypatera z Bostry i wielu innych; w Bizancjum Teodora Studyty, Michała Psellusa i innych; Grzegorz z Tours wylicza cuda Jana Chrzciciela (De gloria martyrum, 11-19). Świadectwa o Janie Chrzcicielu znajdujemy w komentarzach biblijnych, w katechizmach chrzcielnych i wreszcie w literaturze monastycznej, gdzie Jan Chrzciciel jest uważany, wraz z Eliaszem i Elizeuszem, za jednego z prekursorów monastycyzmu. Początkowo mamy dwa święta, jedno na narodziny (24 czerwca: święto narodzin, obliczane na podstawie Bożego Narodzenia) i jedno na pamiątkę św. Jana Chrzciciela, obchodzone 7 stycznia, dzień po święcie Chrztu Pańskiego (6 stycznia). Ponadto 29 sierpnia - w dniu poświęcenia kościoła w Sebaście - obchodzono ścięcie głowy św. Jana. Z czasem narodziły się inne święta: 23 września poczęcie Jana (u Greków), 24 września (u Łacinników) przeniesienie relikwii, odkrycie ciała, głowy itd. Najstarsza formuła liturgiczna znajduje się w Sacramentarium Leonianum (VI w.). Apokryfy św. Jana Chrzciciela nie są liczne. Trzy ostatnie rozdziały Protoewangelii Jakuba mówią o śmierci Zachariasza i ucieczce Elżbiety z Janem. Istnieje kilka żywotów Jana: po grecku auctore Marco; po syryjsku przypisywany Serapionowi z Thmuis (z dodatkiem cudów); pochwała w koptyjskim, przypisywana Teodozjuszowi z Aleksandrii, z VIII w., i Gloria Praecursoris przypisywana Janowi Chryzostomowi. Istnieją również cztery greckie pasje, które są generalnie wierne narracji ewangelicznej z dodatkiem innych elementów. Istniała również Księga Jana (VII-VIII w.), używana przez Mandejczyków.

JAN CHRZCICIEL (ikonografia) : Uważany za ostatniego i największego proroka ST i poprzednika Chrystusa w kaznodziejstwie i chrzcie, Jan Chrzciciel pojawia się już w III w. na niektórych freskach cmentarnych w scenie chrztu Chrystusa, bez brody, w przepasanej tunice lub fascia (Rzym, cmentarz Kaliksta, kabina sakramentów A3: środek III w.; okolice Luciny, kabiny XY: 220-230; cmentarz Domitylli: 2. połowa IV w.; cmentarz Poncjana, Jan Chrzciciel pojawia się w aureoli: IV w.). Równie starożytne, sarkofagi zwykle pokazują, wręcz przeciwnie, Chrzciciela z brodą i odzianego jedynie w paliusz (Rzym, S. Maria Antiqua, sarkofag: 3. ćwierć III w.) lub w skórę lwa (Rzym, Museo Pio Cristiano, Vat., sarkofag: ostatnia dekada III w.). W rogu między kolumnami dolnego poziomu sarkofagu Juniusa Bassusa (359), Chrystus i Jan Chrzciciel są przedstawieni jako baranki. Od V w. obok scen chrztu, które nadal były przedstawiane (Rawenna, S. Giovanni in Fonte: połowa V w.; Londyn, British Museum, szkatuła z kości słoniowej: początek V w.; Rawenna, Baptysterium Arian: VI w.; Rawenna, tron Maksymiana z kości słoniowej: VI w.), zaczęły się rozprzestrzeniać sceny dotyczące jego życia, które często mylone są ze scenami z życia Chrystusa - zwiastowanie Zachariaszowi lub Elżbiecie, narodziny, pieśń Zachariasza, ucieczka Elżbiety z Janem Chrzcicielem jako dzieckiem, zabójstwo Zachariasza - (Rzym, S. Maria Maggiore, łuk, mozaiki: 432-440; Aleksandryjska Kronika świata, miniatury: V w.; Evangeliarium z Rabbuli: VI w.; Deir Abu Hennis koło Antinoe, kościół chrzcielny, freski: VI w.; Sinope, evangeliarium, Paryż, Bibl. Nat. suppl. gr. 1286: VI w.). Jan Chrzciciel jest także ukazany w stroju proroka odkupienia (Rzym, bazylika świętych Jana i Pawła na Celiuszu: 498-514; Rzym, oratorium św. Wenancjusza na Lateranie: 640-642), w stylu stojącego ascety (Kijów, ikona: VI w.), wśród ewangelistów z aluzją do Nowego Testamentu (Rawenna, tron Maksymiana z kości słoniowej: VI w.), lub ponownie łączony z Zachariaszem, z Maryją lub z Gabrielem (Poreč, bazylika Eufrazjana, mozaika absydalna: 543-544; Rzym, bazylika S. Maria Antiqua, fresk: 649). Nie są też nieznane inne epizody, jak Mt 3,10, kazanie wielkopostne (Werden, niedaleko Londynu, szkatuła z kości słoniowej: V w.) i męczeństwo przez ścięcie w więzieniu (Synope, evangeliarium: VI w.) lub wręczenie głowy przez kata podczas uczty u Heroda, zwykle Salome (Aleksandryjska Kronika świata, miniatury: V w.; Sinope, evangeliarium: VI w.; Dittochaeon n. 34: 400?). Jeśli chodzi o poświęcone mu budynki sakralne, w Palestynie istnienie sanktuariów jest poświadczone od końca IV w., np. w miejscowości, w której ochrzcił Chrystusa w Qasr el-Jehud i nad jego grobem, o którym uważano, że istniał w Sebaste . W Konstantynopolu było około piętnastu budynków sakralnych, wśród których był kościół Hebdomona, gdzie Teodozjusz złożył głowę, w Rzymie około dziesięciu, np. oratorium Baptysterium Laterańskiego, a później bazylika o tej samej nazwie poświęcona Zbawicielowi i Chrzcicielowi. Św. Benedykt i Teodelinda poświęcili mu kościoły w Monte Cassino i w Monza.

JAN EGIPCJANIN (zm. po 536): monofizycki biskup Hefajstosa. Palestyńczyk z Gazy, mnich w Egipcie w klasztorze Piotra Iberyjskiego, został wyświęcony na biskupa przez Teodozjusza z Aleksandrii około 534 r., ale w 536 r. został zdetronizowany i zesłany do Konstantynopola razem z samym Teodozjuszem. Stamtąd potajemnie odbywał różne podróże do Azji Mniejszej, organizując monofizycką hierarchię i stając się nosicielem wiadomości od innych wygnanych biskupów. Jan z Efezu, jego przyszły biograf (Żywoty świętych Wschodu), był jego towarzyszem podróży; spotkali się na Rodos. Zachował się jego list w syryjskim, adresowany do archimandrytów Wschodu, ale nie został opublikowany.

JAN PREZBITER (I w.): Osoba, która żyła w epoce apostolskiej lub subapostolskiej, której szczegóły życia są zdecydowanie niejasne. Euzebiusz donosi, że Papiasz, w swoim gorliwym poszukiwaniu wiedzy o pierwszym okresie chrześcijańskim, szukał informacji o tym, co powiedział Andrzej lub Piotr lub Filip lub Tomasz lub Jakub lub Jan lub Mateusz lub jakikolwiek inny uczeń Pana oraz o tym, co powiedział Arystion i prezbiter Jan, uczniowie Pana . W analizie następującej po cytacie Papiasza, Euzebiusz zauważa, że pierwszy wyraźnie wyróżnia dwóch Janów, jednego apostoła, wymienionego wśród grupy apostołów, których świadectwo należało do przeszłości i zostało przekazane tym, którzy ich słuchali, podczas gdy drugi Jan jest nazywany prezbiterem i uczniem Pana równolegle z Arystionem, a ich świadectwa zostały złożone osobiście . Można postawić hipotezę, że relacja Euzebiusza została zniekształcona lub że poprawił on relację Papiasza, ponieważ sprzeciwił się kanoniczności Apokalipsy, którą przypisuje prezbiterowi Janowi, a nie apostołowi . Nie ma argumentów, które potwierdzałyby opinię, że Euzebiusz sfałszował relację Papiasza. Jan Prezbiter nie może być zatem kimś innym niż uczniem apostołów, prawdopodobnie z kręgu Janów, który mieszkał w Efezie i spotkał Papiasza. Chociaż rozróżnienie dwóch Janów pomogło Euzebiuszowi pokonać przeszkodę w przypisywaniu Apokalipsy, należy przyznać, że Papiasz w rzeczywistości mówi o dwóch różnych osobach. Pośredni argument na rzecz rozróżnienia można dostrzec w dedykacji 2 i 3 Jana, gdzie krytycy zgadzają się, że słowo "prezbiter" można uzupełnić słowem "Jan", ale nie zgadzają się, że autorem jest apostoł Jan. W Adv. haer. Ireneusz wydaje się niedbale uprościć dane z Papiasza, nazywając Jana apostołem, autorem Czwartej Ewangelii i uczniem Pana, i nawet nie wspomina Jana Prezbitera, chyba że - ale wydaje się to mało prawdopodobne - ktoś chciałby zobaczyć Jana w źródle nazwanym "Prezbiter" . Pytanie o tożsamość Jana Apostoła i Jana Prezbitera pozostaje otwarte.

JAN MILCZĄCY (zm. 559) : Nazywany także Hezychastą lub Sabaitą, świętym. Urodził się w Nikopolis (Armenia Maior) w 454 roku. Pozostawiony sierotą, założył tam klasztor w wieku 18 lat; w wieku 28 lat został wybrany biskupem Kolonii (Taxara, Armenia). Po podróży do Konstantynopola, w wieku 38 lat przeszedł na emeryturę do Jerozolimy, do szpitala św. Jerzego, a później do laury św. Saby, gdzie pod jego przewodnictwem żył w ciągłym odosobnieniu i ciszy aż do swojej śmierci (559). Jego uczeń Cyryl ze Scytopolis napisał jego Vita. Jest ona kompletna w wersji gruzińskiej, ale w tekście greckim brakuje informacji o śmierci świętego.

JAN z Damaszku (ok. 650-749/750).: Pochodzący ze szlacheckiej rodziny, arabskiej, ale chrześcijańskiej, Jan musiał urodzić się około 650 roku. Po służbie u kalifów wraz z ojcem, przeszedł na emeryturę po 700 roku (data jest sporna) w klasztorze św. Saby w pobliżu Jerozolimy. Wyświęcony na kapłana przez Jana, patriarchę Jerozolimy (705-735), nauczał, głosił kazania i kontynuował komponowanie swoich licznych dzieł. Zmarł w podeszłym wieku (ok. 750) i był wysoko ceniony przez Kościół bizantyjski , a od XII wieku także przez Kościół łaciński (Doktor Kościoła w 1890). Pisma, zachowane w bardzo rozbudowanej tradycji rękopisów i wkrótce przetłumaczone na różne języki, dotyczą każdej dziedziny teologii. Spośród nich Źródło wiedzy jest z pewnością najsłynniejszym dziełem. Składa się z trzech części: Capitula philosophica (rodzaj filozoficznej propedeutyki, z definicjami tradycji arystotelesowskiej i patrystycznej), Liber de haeresibus (sto notatek o herezjach, osiemdziesiąt zaczerpniętych z Anakephalaiosis, przypisywanych Epifaniuszowi i dwadzieścia, w tym o islamie, z innych źródeł) i Expositio fidei (De fide orthodoxa) (100 rozdziałów teologicznych o Trójcy: 1-14; o stworzeniu widzialnym i niewidzialnym: 15-44; o Chrystologii: 45-81; o różnych kwestiach, takich jak chrzest i cześć krzyża: 82-99; i zmartwychwstanie: 100). Ponadto istnieją inne pisma o równie filozoficznym, polemicznym i dogmatycznym charakterze. Wśród nich należy wymienić: Contra Jacobitas, De duabus in Christo voluntatibus i przede wszystkim trzy rozprawy przeciwko ikonoklastom, napisane prawdopodobnie w 741 r., bez wątpienia najbardziej oryginalne dzieło. Pisma egzegetyczne i homiletyczne obejmują komentarz do listów Pawłowych, w większości zaczerpnięty z komentarzy Jana Chryzostoma i nieznanych autorów, oraz kazania o narodzinach i śmierci (De dormitione) Marii, o Przemienieniu Pańskim itd. Należy również odnotować traktat o poście (pisma o cnotach i wadach, a także o ośmiu duchach nie są autentyczne) oraz pisma hagiograficzne, które wychwalają Barbarę, Chryzostoma i innych świętych. Jeśli chodzi o Sacra Parallela, biblijno-patrystyczną antologię o życiu moralnym i ascetycznym, nie wiadomo, w jakim stopniu Jan się do niej przyczynił (patrz CPG III, 8056). Tak zwany Romans Barlaama musi być późniejszy niż Jan . Wreszcie Jan z pewnością brał udział w komponowaniu hymnów liturgicznych. Kompilacyjny charakter pism Jana nie umyka żadnemu doświadczonemu czytelnikowi. W Liście dedykacyjnym do Źródła Wiedzy on sam ogłasza, że jego ogólną zasadą jest niemówienie niczego osobistego . Ponieważ, czy to w swojej głównej pracy, czy w innych pismach, nie tylko podejmuje dialektyczną i teologiczną terminologię Ojców, ich styl rozumowania i metodę podziału zebranego materiału, ale także cytuje teksty patrystyczne in extenso. W ten sposób zintegrował w Expositio a ps.-Cyrylius traktat o teologii i ekonomii , wyciągi z Nemesiusa i Maximusa Wyznawcy. To stwierdzenie brzmi negatywnie, ponieważ wskazuje na brak twórczego ducha u Jana. Niemniej jednak bogactwo wykorzystanych źródeł, nawet jeśli z drugiej ręki, i sposób, w jaki dobrze dobrany materiał jest uporządkowany, dowodzą jego zdolności i głębokiej wiedzy na temat materiału. Ta ocena jest wzmocniona, jeśli Jana porówna się z innymi autorami późniejszego okresu patrystycznego, którym wierność prawosławnej tradycji, a częściowo także scholastyczne cele pism, narzuciły tę metodę kompilacji. Jan bowiem przewyższa wszystkich z wyjątkiem być może Maximusa Wyznawcy, który nie zajmował się tak wieloma problemami, ale wykazał się bardziej niezależnym i głębszym duchem. Niemniej jednak wpływ Jana na późniejszą teologię był znaczny, choć być może mniejszy na teologię bizantyjską niż na łacinę . Jeśli chodzi o myśl teologiczną, należy zauważyć, że Jan wstawił między teologię a ekonomię długie omówienie problemów kosmologicznych i antropologicznych. W ten sposób przyczynił się do rozwoju syntezy teologicznej (Grillmeier). Wśród poszczególnych idei teologicznych warto rozważyć definicje pewnych pojęć trynitarnych, takich jak fu,sij, u`po,stasij i przede wszystkim pericw,rhsij, rozróżnienie między poprzednią i następczą wolą Boga, wyjaśnienia unii hipostatycznej i dwóch woli Chrystusa, a przede wszystkim rozważania na temat czci obrazów (von Schönborn). Biorąc pod uwagę, że według Jana wszelka praca teologiczna powinna służyć życiu monastycznemu, rozumianemu jako chrześcijańska doskonałość, jego nauczanie duchowe należy uznać za najważniejsze. Chociaż trudniej jest ocenić jego wpływ na późniejszą duchowość niż na teologię, w szczególności na łacińską scholastykę, osobisty blask Jana ukazuje się wyraźniej na polu duchowym, co jest jasne zwłaszcza z homilii. W rzeczywistości jego nauczanie duchowe objawia się jako niezwykle bogate i opiera się na idei, że całe życie chrześcijańskie musi być zorientowane na wizję (qewri,a) Boga, rozumianą jednak mniej jako Trójca niż jako bóstwo. Warunkiem tej kontemplacji jest czystość serca (avpa,qeia,evgkra,teia) i miłość (avga,ph), tj. wolność wobec Boga. Aby osiągnąć szczyt czystości i miłości, gdzie kontempluje się Boga, wymagane jest podwójne przygotowanie: pra/xij, walka z wadami i doskonalenie cnót, oraz qewri,a, intelektualne pogłębienie wiary, pod warunkiem, że jest ortodoksyjna. Polemika z monotelitami i manichejczykami skłoniła Jana do sprecyzowania również roli, jaką ludzka wolność i boska łaska odgrywają w tym dziele oczyszczenia lub wzniesienia duszy. Wreszcie w pismach hagiograficznych i homiletycznych, ale także w traktatach o obrazach, Jan przypomina, że aby stać się bardziej cnotliwymi, chrześcijanie muszą obcować ze świętymi ludźmi, a raczej świętymi. Ta idea naśladownictwa znajduje swoje najgłębsze uzasadnienie w teologii obrazu. Według Jana, ludzie, stworzeni na obraz Boga, są powołani, aby upodobnić się do samego Boga. Odpowiadają na to powołanie, naśladując boską dobroć i cnoty wszystkich tych, którzy podobali się Chrystusowi. W ten sposób wkraczają w ekonomię obrazów, opartą na wiecznym zrodzeniu Słowa, doskonałego obrazu Boga, objawionego w teofaniach ST i przede wszystkim w wcieleniu Słowa, przyjętym później przez wszystkich świętych, którzy nie uczynili nic innego, jak tylko naśladowali Chrystusa. Właśnie ta ostatnia cecha duchowości Jana pozwala nam zrozumieć jego oryginalność. Pomimo zaczerpnięcia swoich głównych idei z tradycji Ojców, udało mu się nie tylko połączyć je w zrównoważoną syntezę, ale także wywrzeć dość osobistą nutę na swoich wyborach.

JAN z Efezu (lub z Azji) (ok. 507-589): Jan z Efezu, pisarz syryjski, ale także biegły w języku greckim, mnich o monofizyckich skłonnościach, wyraził swój oryginalny talent zarówno w hagiografii, jak i w historiografii, tworząc w obu gatunkach partyzancką literaturę, z silnym zaangażowaniem polityczno-religijnym. Urodził się na północy Mezopotamii w jurysdykcji metropolii Amida około 507 roku, jego młodość była naznaczona naukami dwóch lokalnych ascetów, Abrahama i Marona. Po ich śmierci wstąpił do klasztoru Mar John Urtaya w Amidzie. Prześladowania monofizytów zmusiły go i innych mnichów do opuszczenia miasta i wędrowania po Bliskim Wschodzie, nawet do Egiptu. W 529 roku został wyświęcony na diakona przez Jana (bar Kursos) z Telli, który również przebywał na wygnaniu. Około 540 roku dotarł do Konstantynopola, gdzie schroniło się wielu monofizytów z powodu korzystnej dla nich pozycji cesarzowej Teodory. Po nawiązaniu kontaktu z dworem cesarskim otrzymał od cesarza Justiniana zadanie ewangelizacji Azji Mniejszej. W trakcie tej misji, w 558 roku, został konsekrowany na biskupa Efezu przez Jana Baradeusa, nawet jeśli prawdopodobnie nie miał trwałych kontaktów z jego biskupstwem, ponieważ jego bazą operacyjną nadal pozostawała stolica cesarska. Tam, stając się kluczową postacią dla monofizytów, zwłaszcza po śmierci Teodozjusza z Aleksandrii, próbował pośredniczyć między różnymi nurtami w konflikcie. Wraz z dojściem do władzy Justina II w 565 roku rozpoczął się okres prześladowań monofizytów. Od tego momentu Jan musiał ponownie stawić czoła wygnaniu i więzieniu. Pomimo sytuacji jego działalność literacka nie została przerwana, z wyjątkiem jego śmierci w 589 r. Dwa dzieła przypieczętowały sławę Jana jako pisarza syryjskiego o znacznym poziomie: Żywoty świętych wschodnich i Historia kościelna, które dotarły do nas w dużej mierze niekompletne. Inne dzieła, które zaginęły, są nam znane właśnie z jego własnych dzieł: opis prześladowań monofizytów, przede wszystkim tych za czasów Efrema z Antiochii (529-544), oraz fragment o negocjacjach między Chalcedończykami a monofizytami wkrótce po 570 r. Żywoty świętych wschodnich gromadzą 58 historii ascetów znanych Janowi dzięki jego podróżom i licznym kontaktom, między 520 a ok. 560. Pierwsze 23 "Vitae" to te ascetów znanych w regionie Amidy w okresie jego młodości, podczas gdy kolejne 24 dotyczą postaci, z którymi nawiązał kontakt w Egipcie i Konstantynopolu, z których niektóre miały pewne znaczenie historyczne, takie jak Jan z Telli i Jakub Baradeus; ostatnia jest poświęcona klasztorowi Mar John Urtaya. Krytycy powiązali te historie - często nie związane z gatunkiem biograficznym, ale spójne w niektórych epizodach, wzbogacone o wciąż problematyczne tło historyczne - z Historia Lausiaca Palladiusa lub z Historia religiosa Teodoreta z Cyrrhus. Historia kościelna została podzielona na trzy części. Pierwsza obejmowała okres od Juliusza Cezara do śmierci Teodozjusza II i jest znana z kilku fragmentów przekazanych przez Michała Syryjczyka. Druga sięgała do 571 roku i dotarła do nas dzięki licznym cytatom; poza Michałem Syryjczykiem są te z Chronaca ps.-Dionizego z Tell-Mahre. Trzecia, zachowana niemal w całości, sięga do 589 r. Zaangażowana i stronnicza historia, ujawnia aspekty prześladowań monofizytów i wydarzeń, które grecka historiografia o orientacji chalcedońskiej ukryła.

JAN z Eubei (VIII w.): Jan żył w pierwszej połowie VIII w.: chronologiczna wskazówka w Homilia in sanctos innocentes wskazuje na rok 744. Chociaż był młodszy, w rękopisach jest często mylony z Janem z Damaszku, który - jak wiadomo - przyciągnął do siebie, w tradycji średniowiecznej, wiele anonimowych pism. Jest on oznaczany w tytułach czasami jako monaco.j kai. presbu,teroj, innym razem jako evpi,skopoj. Jeśli tej kwalifikacji nie należy przypisywać błędowi kopisty - jak utrzymuje F. Halkin - problem stolicy biskupiej pozostaje otwarty, a nie może nią być Eubea/Euboia, gdzie nie istniało żadne biskupstwo. F. Dölger zaproponował - na podstawie nazwy wskazanej w kodeksie Neapol. 92 II 33 - Euvari,a (warianty Euvori,a i Euvdri,a), dzisiaj Hawarin w pobliżu Damaszku, a mniej prawdopodobnie Eu;roia w Epirze. Oprócz homilii o Świętych Młodziankach posiadamy od niego Homilia in conceptionem Deiparae , Homilia in Lazarum, Passio S. Parascevae . Laudatio S. Anastasiae (BHG 83 b) i kazanie bożonarodzeniowe Opo,tan to. e;ar evpe,lqh| nie wydają się należeć do niego, lecz do Jana Damasceńskiego. Dzieła Jana z Eubei są ludowe, wolne od wszelkiego charakteru doktrynalnego, z częstymi cytatami biblijnymi, niedbałe w gramatyce i stylu: dokładne przeciwieństwo dzieł Jana Damasceńskiego. Jego niechęć do judaizmu jest zawsze obecna w kazaniach.

JAN z Gabali (początek V w.): monofizycki biskup Gabali (lub wg Honigmanna, Gabboula) w Syrii Prima, brał udział w soborze zwołanym przez cesarza Justyniana w 536 r. w celu rozwiązania podziału między zwolennikami i antagonistami (monofizytami) Soboru Chalcedońskiego. Życie Sewera, patriarchy Antiochii 512-518, przypisuje się Janowi z Gabali (być może tej samej osobie), którego fragment do nas dotarł.

JAN z Lykopolis (zm. 394/395): Historia monachorum in Aegypto, która poświęca mu swój pierwszy rozdział jest głównym źródłem, które ujawnia tego wielkiego ascetę z Tebaidy, w bliskiej relacji z cesarzem Teodozjuszem (przydatne potwierdzenie, jako chronologicznego punktu odniesienia, istnienia postaci pod koniec IV w.) i którego różne charyzmaty (w szczególności dary uzdrawiania i proroctwa) przyniosły mu przydomek "widzącego z Tebaidy". Mówi się, że pochodził z Lykopolis (Assyut) w Górnym Egipcie, ponieważ prawdopodobnie tam się urodził. Autorzy cytowanego źródła odwiedzili Jana na krótko przed jego śmiercią. Oto portret, który mu pozostawili: "Świętego można było zobaczyć, już dziewięćdziesięcioletniego, tak wyczerpanego w całym ciele, że wskutek ascezy na jego twarzy nie wyrosła nawet broda. Nie jadł bowiem nic innego oprócz owoców, i to tylko po zachodzie słońca, pomimo podeszłego wieku, ponieważ poświęcił się licznym ćwiczeniom ascetycznym, nigdy nie jedząc chleba ani niczego, co jada się po ugotowaniu" . Innym autorem, który o nim mówi, jest Palladiusz, który wspomina dyskusję prowadzoną z Janem za pośrednictwem tłumacza (Historia lausiaca rozdz. 35). Św. Augustyn wspomina o podwójnej proroczej odpowiedzi (nuntium victoriae certissimum) udzielonej przez Jana na konsultacje cesarza Teodozjusza dotyczące uzurpatorów Maksyma i Eugeniusza . Jeśli chodzi o duchowość, to przede wszystkim można podkreślić jego upodobanie do praktykowania pokory we wszystkich jej formach, a także jego nacisk na oczyszczenie serca poprzez czystość intencji, wyćwiczoną w ciągłej walce i stymulowaną wiarą w nieskończone miłosierdzie Boga. Czy Jan pozostawił po sobie jakieś dziedzictwo literackie? Problem ten został podniesiony (J. Muyldermans) w odniesieniu do ponownie odkrytego tekstu ascetycznego w języku greckim. Ale ostatecznie wykazano (I. Hausherr, który oparł się między innymi na pracach szwedzkich uczonych S. Dederinga i L.G. Rignella), że Jan z Lykopolis nie ma nic wspólnego z autorem o tym samym imieniu, pod którego nazwiskiem przekazano liczne traktaty o mistycznej duchowości w języku syryjskim (A. Baumstark skrupulatnie zredagował całą listę)

JAN z Maiuma (lub Jan Rufus) (zm. po 515) : Jan jest przede wszystkim znany ze swojego wyjątkowego dzieła literackiego, którego długi i bardzo znaczący tytuł zasługuje na przytoczenie w całości: "Plerophoriae, tj. świadectwa i objawienia, które Bóg uczynił świętym, dotyczące herezji jego natury i dotyczącego wykroczenia, które miało miejsce w Chalcedonie; zostały napisane przez jednego z uczniów św. Piotra Iberyjskiego, zwanego kapłanem Beit-Rufina, z Antiochii, biskupa Maiuma w Gazie". Dzieło to zostało napisane około 515 roku. W rzeczywistości nazwa plerophoriae była powszechnie nadawana zbiorom anegdot i małych fragmentów polemicznych, których celem było wykazanie słuszności stanowiska anty- Chalcedończyków. Jest prawdopodobne, że zbiór Jana stał się najsłynniejszy i zachował tytuł dzięki antonomazji. Dzięki tej pracy dowiadujemy się, że Jan, zwany także Janem Rufusem, urodził się w arabskim plemieniu na południu Palestyny, prawdopodobnie w Aszkelonie. Po ukończeniu studiów prawniczych w Bejrucie, został wyświęcony na kapłana w Antiochii, między 476 a 478 rokiem, przez patriarchę Piotra Fullera, którego syncellusem został. Kiedy Piotr został wygnany ze swojej patriarchalnej stolicy, Jan wycofał się do Palestyny, gdzie spotkał Izajasza Samotnego (lub z Gazy) i Piotra Iberyjskiego, monofizyckiego biskupa Maiuma (452-489). Był w Jerozolimie, kiedy Piotr Iberyjski, ponownie włączony do jego obowiązków, wysłał swój list synodalny do Martyriusza. Dołączył do Piotra Iberyjskiego ostatecznie (1 grudnia 488), aż został jego następcą jako biskup Maiuma. Jan napisał Plerophoriae (Plhrofori,ai) podczas pontyfikatu Sewera z Atiochii (512-518). Dzieło zostało niewątpliwie napisane po grecku, ale w tym języku zachowało się tylko kilka fragmentów; jednak dwa rękopisy przekazują pełne syryjskie tłumaczenie . W języku kotyckim zachowały się fragmenty wielu rękopisów . Dzieło jest zbiorem 89 rozdziałów anegdot (które można porównać do Żywotów błogosławionych orientalistów Jana z Efezu) dotyczących głównych przedstawicieli kościoła monofizyckiego, zanurzonych w klimacie cudów, ozdobionych wizjami, cudami i przepowiedniami. Celem orka było wykazanie, że Sobór Chalcedoński był przede wszystkim zemstą nestorian potępionych wcześniej w Efezie. Niemniej jednak, dzięki ilości informacji, jakie oferują na temat historii, geografii i życia kościelnego VI w., Pleroforiae cieszyły się wielkim powodzeniem i były dyskretnie wykorzystywane przez późniejszych historyków monofizyckich, w szczególności w Chronaca patriarchy Michała Syryjskiego. Jan napisał również Życie Piotra Iberyjskiego, swojego poprzednika na biskupstwie Aiuma (CPG 7505/BHO 955), i Panegiryk Teodozjusza, biskupa Jerozolimy .

JAN z Neapolu (zm. 432): Był 14. biskupem Neapolu, od 414 do 2 kwietnia 432. Przeniósł szczątki św. Januarego z Ager Marcian w pobliżu Pozzuoli do katakumb Capodimonte. Kapłan Uraniusz w liście do Pacatusa De obitu Paulini 11 opowiada, że Paulinus z Noli ukazał się Janowi we śnie, przewidując jego śmierć, która nadeszła trzy dni później. Jan został pochowany w kaplicy, do której przeniesiono ciało św. Januarego. W marmurowym kalendarzu Neapolu Depositio Jana przypada na 3 kwietnia, podczas gdy w Mart. rom. błędnie zapisano 22 czerwca. Vita S. Iohannis episcopi , napisana w drugiej połowie XIII w., myli tego Jana (pierwszego biskupa Neapolu o tym imieniu) z Janem IV, 44. na liście biskupów miasta.

JAN z Nikiu (zm. po 700): Egipski biskup, który żył w drugiej połowie VII w., był autorem historii powszechnej, napisanej prawdopodobnie po grecku, ale która przetrwała tylko w tłumaczeniu etiopskim. Rozpoczyna się od Adama i Ewy i zwięźle opisuje wydarzenia z historii Wschodu, Grecji i Rzymu, a w pełni okres bizantyjski, ze szczególnym uwzględnieniem Egiptu. Jest to cenne źródło dla okresu perskich i arabskich inwazji na Egipt, dla którego oferuje informacje pomijane w innych źródłach. Jeśli chodzi o wcześniejsze czasy, jego głównym źródłem jest Chronaca Jana Malalasa.

JAN z Paralos (zm. 610/620) : Egipcjanin, autor dzieł w języku koptyjskim, który żył między VI a VII w. Po byciu mnichem w ważnym klasztorze św. Makarego w Skete, pod hegumenem Danielem (485-ok. 575), został mianowany biskupem Paralos, ważnego miasta w delcie. W źródłach koptyjsko-arabskich wspomina się go jako zaciekłego przeciwnika herezji i tekstów apokryficznych, które istniały w tamtym czasie. W istocie, jedynym dziełem, którego fragmenty do nas dotarły, jest tekst (w formie homilii), który polemizuje z niektórymi dziełami apokryficznymi. W zachowanej sekcji wymieniono: Inwestyturę Michała Archanioła (identyfikowaną z tekstem znanym w języku koptyjskim, red. Müller, CSCO 225-226), Kerygma Johanisa (pochodzącą z Apokryfonu Johanisa, znanego tekstu gnostyckiego w języku koptyjskim z IV w.?), Uśmiech Apostołów, Nauki Adama i Radę Zbawiciela. Inne homilie przypisywane Janowi z Paralos przetrwały w języku arabskim i etiopskim.

JAN św. Marcina (zm. 680): Głównym źródłem jest Bede w jego Historia Ecclesiastica. Rzymski archikantor, opat małego klasztoru św. Marcina, został powołany, jako primiceriusz, do kierowania schola cantorum jako archikantor Bazyliki św. Piotra.Swoją sławę zawdzięcza przede wszystkim temu, że był mistrzem muzyki sakralnej i autorem tekstów liturgicznych. Jego nazwisko pozostaje również związane z dziełami Benedykta Biskupiego i Teodora, arcybiskupa Canterbury. Obaj przyczynili się, na prośbę papieży Witaliana (657-672) i Agatona (678-681), do przywrócenia porządku w tej części Anglii, która w tym czasie była wstrząsana konfliktami liturgicznymi i niezdyscyplinowanym duchowieństwem. Następnie Benedykt Biskup doprowadził do założenia klasztoru w Wearmouth (Northumbria), którego przeznaczeniem było uczynienie całego regionu sławnym ze szkół klasztornych. Podczas swojej podróży do Rzymu w 678 r. uzyskał od papieża Agatona pozwolenie na zabranie ze sobą Jana w celu promowania śpiewu sakralnego i liturgii rzymskiej. Obecność Jana przybrała również oficjalną rolę, gdy Teodor miał go u swego boku na synodzie odprawianym w Hartfield (680). Jan pełnił funkcję legata papieskiego. W ten sposób sobór stał się weryfikacją prawowiernej wiary i znakiem więzi z Rzymem. Jan miał wówczas obowiązek przywiezienia do Rzymu świadectw wierności kościoła anglosaskiego . Podczas podróży przez Francję, dotknięty chorobą, zmarł (680). Został pochowany w Tours.

JAN z Saragossy (ok. 580-ok. 631) : Wspomniany przez Ildefonsa jako pater monachorum i wielki ekspert w Piśmie Świętym i chwalony przez swojego młodszego brata i ucznia Braulio jako "mistrz życia codziennego przez naukę i świętość" . Jan urodził się około 580 roku. Po byciu opatem, został biskupem Saragossy w 619 roku i pełnił swoją posługę biskupią w czasach królów Sisebuta i Suintili. Ułożył różne oficjum liturgiczne, później zaginione, oraz Argumentum lub Kanon inquirendae Paschalis solemnitatis, który został rozpoznany w traktacie o rzymskim systemie obliczania Wielkanocy zachowanym w X-wiecznym rękopisie z La Rioja (Vega). Zmarł ok. 631.

JAN ze Scytopolis (Palestyna) (VI w.): Nie mamy prawie żadnych informacji o jego życiu, a w większości jego dzieła również zaginęły. Był wyjątkowo wykształcony w porównaniu do swoich współczesnych i pisał o teologii w pierwszej połowie VI w., w konflikcie z monofizytami, utrzymując doktrynę typu neochalcedońskiego, ponieważ połączył formułę chalcedońską z formułą teopaschicką unus de trinitate passus est. Znamy trzy pisma antymonofizyckie: Przeciwko Aposchistom (radykalnym monofizytom), Apologię Soboru Chalcedońskiego i Przeciwko Sewerowi. Jego Scholia do pism Ps. Dionizego zostały połączone z pismami Maksyma Wyznawcy. Ich identyfikacja była możliwa dzięki syryjskiemu tłumaczeniu Ps. Dionizego, które zostało dostarczone wraz ze Scholiami Jana.

JAN z Shmun (VI-VII w.): Autor literatury koptyjskiej, żył w drugiej połowie VI w., w czasach patriarchy aleksandryjskiego Damiana (zm. 605). Początkowo mnich klasztorny, został mianowany biskupem Shmun (gr. Hermopolis magna, arab. Ashmunein) w środkowym Egipcie. Swoimi dziełami chciał z jednej strony wzmocnić ważność języka koptyjskiego jako języka literackiego, a z drugiej strony uczcić chwałę kościoła egipskiego, który zyskiwał coraz bardziej narodowy charakter, w przeciwieństwie do kościoła bizantyjskiego. W tym celu napisał Pochwałę Marka (tradycyjnego założyciela kościoła aleksandryjskiego) i Pochwałę Antoniego. W obu można znaleźć silne nacjonalistyczne akcenty.

JAN z Tesaloniki (zm. ok. 630): Następca Euzebiusza na arcybiskupstwie Tesaloniki (605), wspierał współobywateli obleganych przez Awarów i swoimi modlitwami najwyraźniej uratował miasto przed trzęsieniem ziemi. Zmarł wkrótce potem. Był popularnym kaznodzieją, a kilka homilii zachowało się w dwóch wersjach. Jedna, o zaśnięciu Theotokos, jest ważna w historii święta misterium maryjnego; inna dotyczy kobiet "niosących mirrę"; a jeszcze inna dotyczy ścięcia Jana Chrzciciela; z homilii o kuszeniach Jezusa pozostał tylko fragment. Napisał również zbiór Cudów św. Demetriusza, patrona Tesaloniki, o wielkiej wartości dla historii liturgii i penetracji Słowian na Bałkany.

JAN z Tomi (V w.): Biskup Tomi (Scytia). Pojawia się w Collectio Palatina jako autor kazań przeciwko nestorianom i eutychianom. G. Morin odkrył fragment dzieła Jana, De duabus haeresibus Nestorianorum et Eutychianistarum, być może identyfikowany z tym, o którym mowa w Collectio. Jest to interesujące świadectwo prawowiernej wiary na granicach Zachodu, napisane precyzyjnym i klarownym językiem teologicznym. Jan jest poza tym nieznany.

JAN FILOMON (VI w.): Prawdopodobnie pochodzenia aleksandryjskiego, aktywny mniej więcej między 520 a 570 rokiem. Pomimo bycia chrześcijaninem, poświęcił wiele uwagi komentowaniu dzieł Arystotelesa, a arystotelesowski realizm wpłynął niemało na jego trynitarne i chrystologiczne stanowiska, które wykazywały monofizycki charakter. Był uczniem Arystotelesa Ammoniusza i towarzyszem nauki Simplicjusza, który jednak miał okazję polemizować z nadmiernie osobistą interpretacją Arystotelesa, jaką Jan nadał. Przydomek (Filoponus = miłośnik pracy) wziął się od jego wielkiej produktywności, która wyrażała się w wielu dziełach, z których niektóre nie dotarły do nas. Dotarło do nas wiele komentarzy do dzieł Arystotelesa, wraz z niektórymi pismami na tematy gramatyczne i naukowe, podczas gdy różne dzieła teologiczne, które tutaj interesują nas bardziej bezpośrednio, zaginęły, z wyjątkiem wzmianek i fragmentów. Ubolewamy zwłaszcza nad utratą Arbitra lub O jedności, w 10 księgach, które zajmowały się kwestiami trynitarnymi i chrystologicznymi. Zaginęły również traktaty przeciwko Acefaloi, przeciwko Soborowi Chalcedońskiemu, przeciwko Janowi Scholastykowi i przeciwko Jamblichowi (który utrzymywał, że posągi bogów były obdarzone boską obecnością). Wśród zachowanych dzieł znajdują się Przeciwko Proklosowi o wieczności świata, gdzie odrzucane są argumenty, które neoplatonik przedstawił na rzecz wieczności świata, wyłącznie na podstawie filozoficznej; oraz O Heksaemeronie, który utrzymuje, że Mojżesz nauczał na początku Księgi Rodzaju prawd związanych ze stworzeniem, które Grecy ujawnili dopiero znacznie później. Jako przedstawiciel chrześcijaństwa przesiąkniętego filozoficznym racjonalizmem, Jan przeniósł swoją orientację metodologiczną również na pole trynitarne. Przeniósł równość natura = hipostaza ("osoba"), tradycyjnie potwierdzaną przez monofizytów w obszarze chrystologicznym (w Chrystusie pojedyncza natura odpowiada pojedynczej hipostazie), wzmocnioną przez realizm arystotelesowski, który uważał tylko indywidualne natury za konkretnie istniejące, na pole trynitarne, czego rezultatem było uczynienie trzech natur boskich, odrębnych między sobą, odpowiadających trzem boskim hipostazom. Z tego powodu został oskarżony o tryteizm nie tylko przez katolików, ale także przez samych monofizytów. Jednakże jest to wyraźnie czysto werbalny triteizm. Co więcej, Jan i jego zwolennicy nie tylko unikali mówienia o trzech bóstwach, ale także wyraźnie potwierdzali swoją wiarę w świętą i współistotną Trójcę, w jedną istotę lub naturę, w jedno bóstwo, tj. w jednego Boga, nie według liczby, ale według niezmiennej tożsamości bóstwa

JAN TALAIAS (zm. 495/496): Patriarcha Aleksandrii i biskup Noli. Mnich z plemienia Tabennesi (być może w Canopus, niedaleko Aleksandrii), został kapłanem i oikonomosem kościoła w Aleksandrii, skąd został wysłany jako legat do Konstantynopola w 478 r., aby poprosić o wygnanie monofizyty Piotra Mongusa; gdy biskup chalcedoński Timothy Salofaciolus został ponownie ustanowiony w Aleksandrii, Jan został ponownie wysłany jako legat do Zenona, aby poprosić go o gwarancje prochalcedońskiej sukcesji w stolicy biskupiej Aleksandrii. Po śmierci Salofaciolusa (luty 482 r.) Jan zastąpił go, ale po zaledwie sześciu miesiącach musiał opuścić miasto z powodu intryg polityczno-religijnych. Wspierany przez papieża Simplicjusza (zm. 483), Jan udał się do Rzymu i w 484 wziął udział w soborze rzymskim, który 20 lipca potępił Akacjusza z Konstantynopola i Piotra Mongusa, który w tym czasie został biskupem Aleksandrii. Ponieważ wrogość Zenona trwała, w 490 papież Feliks III przydzielił Janowi stolicę biskupią w Noli (= Cimitile, niedaleko Neapolu). Kiedy Anastazjusz został cesarzem (11 kwietnia 491), Jan odwiedził go, starając się o restytucję stolicy aleksandryjskiej. Po powrocie do Noli zmarł po kilku latach (w 495/496 roku jego następca Serenus był u władzy). Jana należy prawdopodobnie utożsamiać z Janem z Aleksandrii cytowanym przez Focjusza (Bibl. 15a) jako autora apologii skierowanej do Gelaziusza I (492-496), zawierającej potępienie Pelagiusza, Celestiusza i Juliana z Eklanum.

JAN JAŁMUŻNIK (zm. 620): Nawet jeśli pierwsza biografia Jana napisana przez jego współczesnych Sofroniusza Sofistę i Jana Moschusa nie dotarła do nas w pełnej formie, Vita napisana przez Leoncjusza, biskupa Neapolu (współczesnego Limassol) Cypru (VII w.) pozwala nam, w ramach rekompensaty, pomimo jej jasnego, budującego charakteru, ustalić ogólne zarysy życia tego świętego biskupa . Jan urodził się na wyspie Cypr, być może w samym Amathus, w drugiej połowie VI wieku, w zamożnej rodzinie. Po otrzymaniu wykształcenia odpowiadającego jego pozycji społecznej, musiał podjąć świecką karierę, ale na ten temat nie ma dokładnych informacji. Wiadomo tylko, że po krótkim okresie życia małżeńskiego Jan, wdowiec i bezdzietny, porzucił wszystkie swoje dobra i poświęcił się całkowicie służbie Bogu i dziełom miłosierdzia. Najwcześniejszy okres życia kościelnego Jana nie jest dobrze znany. Stał się prawdziwie historyczną postacią w momencie, gdy nowy cesarz Herakliusz, zdobywca Fokas, wezwał go do melkickiej stolicy Aleksandrii (610), aby objął tron po zamordowanym kilka miesięcy wcześniej patriarsze Teodorze Skrybonie. Jan od początku okazał się żarliwym obrońcą chalcedońskiej ortodoksji przed monofizytyzmem. Jego działalność była trudna w środowisku niesprzyjającym Chalcedończykom, ale osiągnął znaczące sukcesy, również z pomocą Jana Moschusa. Poświęcił cały swój wysiłek na formację silnego i głęboko cnotliwego duchowieństwa. Budowa lub przebudowa budynków kultu niezbędnych dla jego społeczności była również droga jego sercu. Głównym tytułem chwały, jednakże, dla Jana, była jego bezgraniczna dobroczynność, która zdobyła dla niego tytuł "Jałmużnika". Starał się zmniejszyć natychmiastową nędzę poprzez codzienne rozdawnictwo dla biednych, których dokładną listę miał sporządzoną. Robił również co w jego mocy, aby sprawniej organizować walkę z wszelkiego rodzaju nieszczęściami społecznymi, tworząc żłobki, sierocińce i szpitale. Jan nie ograniczał swojej działalności charytatywnej do ludności Egiptu. Wydarzenia polityczne, które nastąpiły po podboju Syrii i Jerozolimy (614) przez Persów, zmusiły go do stworzenia nowych organizacji w celu przyjmowania uchodźców i pomocy patriarsze Jerozolimy Modestusowi w reorganizacji kultu w miejscach świętych. Kiedy z kolei Egipt został zagrożony przez perską inwazję, Jan, czując się teraz sparaliżowany w swoim działaniu pasterskim, przyjął pomoc prefekta Nicetasa, siostrzeńca Herakliusza (który ponadto nie był bez udziału w jego nominacji na biskupa Aleksandrii), aby dotrzeć do stolicy imperium. Jan jednak nie dotarł do Konstantynopola. Dotarłszy wraz z Janem Moschusem i Sofroniuszem na wyspę Cypr, swoją ojczyznę, zatrzymał się i wycofał do Amathus, gdzie wkrótce zmarł 11 listopada 620 r., podczas gdy Jan Moschus i Sofroniusz udali się do Rzymu i napisali Vita o swoim przyjacielu. Jego ciało zostało pochowane w kościele św. Tychona, wcześniejszego biskupa miasta. Żywot św. Tychona przypisywany jest Janowi .

(PSEUDO) JAN CHRYZOSTOM

I. Zakres i obieg - II. Początki - III. Atrybucje systematyczne - IV. Atrybucje celowe - V. Teksty zlokalizowane - VI. Atrybucje przypadkowe - VII. Antologie i wyciągi.

I. Zakres i obieg. W przypadku braku systematycznej listy można oszacować, że istnieje ponad 1500 pism ps.-Chryzostomijnych, o których jest wzmianka. Poza kilkoma listami zdecydowana większość ma formę homilii, z których wiele to antologie lub po prostu wyciągi, które powtarzają istniejące wcześniej homilie. Te fałszywe homilie zostały napisane i/lub przetłumaczone na niemal wszystkie języki starożytności chrześcijańskiej (grecki, arabski, ormiański, koptyjski, etiopski, gruziński, łaciński, starosłowiański, syryjski, syro-palestyński, a nawet nubijski). Najnowsze fałszywe homilie wydają się pochodzić z XV-XVI w.

II. Początki. Prawdziwe i fałszywe teksty przypisywane Janowi Chryzostomowi znajdują się razem u pierwszych świadków jego pracy: oba typy pism zostały przekazane już w tzw. Kolekcji 38 łacińskich homilii używanych przez Augustyna w Contra Iulianum opus imperfectum (około 420). W stolicy cesarstwa wspólnota Janowa dokonywała celowych fałszerstw (zwłaszcza dotyczących wygnania w 404 r.), obok których całe korpusy innych autorów były przekazywane pod imieniem Jana Chryzostoma w kręgach Janowych w Antiochii i Konstantynopolu.

III. Systematyczne atrybucje. Znane korpusy homilii ps.-Chryzostoma autorstwa nieznanych autorów to: (1) trzy homilie pochodzenia antiocheńskiego z końca IV w.; (2) 37 homilii autora o wykształceniu kapadockim (być może ucznia Bazylego Wielkiego), ale działającego w Konstantynopolu około roku 400; (3) pięć homilii pochodzenia antiocheńskiego wygłoszonych w Konstantynopolu około roku 400; (4) dwie homilie pochodzenia antiocheńskiego, być może z pierwszej połowy V w.; (5) dwie homilie konstantynopolitańskie z 2. połowy V w. (być może autorstwa Akacjusza z Konstantynopola); (6) "plagiator", być może z końca V w.; (7) dwie anonimowe homilie, być może z końca V w.; (8) dwie homilie komentujące Ewangelię Mateusza; (9) dwie homilie wielkopostne sprzed VIII w.; (10) dwie homilie bizantyjskie o Janie Chrzcicielu; (11) De precatione orationes 1-2.

IV. Celowe atrybucje. Korpusy niektórych autorów wydają się być celowo przypisywane Janowi Chryzostomowi. Czasami chodzi o dawanie wiary heretykom, jak w przypadkach takich jak Nestoriusz, Apolinary lub być może Akacjusz z Konstantynopola (patrz wyżej n. 5); w innych przypadkach, jak w przypadku Proklosa z Konstantynopola, Leoncjusza z Konstantynopola czy Severiana z Gabali, motywacje są niepewne.

V. Zlokalizowane teksty. Można zlokalizować niektóre starożytne homilie. Z Konstantynopola pochodzą: (1) Laudatio apostolorum ; (2) Nieedytowana homilia Ps. Chryzostom o Tomaszu: Byzantium 56 (1986) 28-53; w Wielkim Kościele, około połowy VI w., Nowe dowody na spotkanie Konstantynopola z "Indiami", Po Chalcedonie: studia z teologii i historii Kościoła ofiarowane profesorowi Albertowi Van Roeyowi z okazji jego siedemdziesiątych urodzin (Orientalia Lovaniencia Analecta 18), Leuven 1985, 57-65; (3) Jego kazanie w sanktuarium Tomasza Apostolum ; (4) O cyrku (opisuje hipodrom i nawiązuje do Maratoniusza; IV-V w.?). Z Antiochii pochodzą: (1) Proditione Iudae (nawiązuje do Daphne); (2) In illud, Simile est regnum caelorum patrifamilias ( nawiązuje do męczennika Barlaama); (3) Wyklęty ( prawdopodobnie Flawiusza z Antiochii; cytuje Ignacego z Antiochii); (4) Kazanie o pseudoproroctwach (ok. 677, Kazanie Pseudo-John Chrysostom: A Homily from Antioch Under Early Islamic Rule: Byzantion 69 ) ; .

VI. Przypadkowe atrybucje. Niektóre przypadkowe atrybucje wynikają z błędów w tradycji MS lub domysłów skrybów: Proteewangelia Jakuba, Jan Szybszy, Anatoliusz z Tesaloniki lub Jan, uczeń Bazylego.

VII. Antologie i ekstrakty. Większość fałszywych dzieł to teksty "wtórne" (wyciągi lub antologie istniejących wcześniej homilii). Liczba znanych osób wzrosła zawrotnie wraz z publikacją Kodeksów Chrysostomici Graeci. Tworzenie dzieł tego gatunku rozpoczęło się przed końcem V w., o czym świadczą przekłady koptyjskie. Na szczególną wzmiankę zasługuje etyka; czyli wnioski moralne płynące z homilii egzegetycznych (merytorycznie, ale nieautentycznych formalnie) oraz licznych Eklog Teodora Daphnopatesa (X w.).

JAN CLIMACUS (lub Scholasticus) (zm. ok. 649): Urodził się przed 579 r. i zmarł około 649 r. Jego życie jest w większości nieznane. Uważano, że żył w VI w., ale F. Nau uważał, że był w stanie datować jego śmierć na około 649 r. . Jego biograf Daniel komentuje, że Jan był mnichem we wspólnocie w Raithu, na południowy zachód od Synaju, a później pustelnikiem, a gdy miał sześćdziesiąt lat, został wybrany na opat klasztoru na Synaju. Jego imię Climacus jest przydomkiem zaczerpniętym z dzieła zatytułowanego Kli,max tou/ Paradei,sou (łac. Scala paradisi, "Drabina Raju"): "Jan od Drabiny": grecki dopełniacz został zlatynizowany jako mianownik Climacus. Do napisania swojej pracy namówił go inny Jan, przełożony klasztoru w Raithu, gdy był opatem. W 30 rozdziałach lub krokach wyjaśnia wady, które są niebezpieczne dla mnichów (1-23) i cnoty, które ich wyróżniają (24-30). Sam Jan porównuje swoją pracę do drabiny Jakuba lub do 30 lat życia Jezusa. Praca została przyjęta i odniosła sukces, o czym świadczy istnienie 33 greckich rękopisów i dużej liczby tłumaczeń łacińskich, syryjskich, ormiańskich, słowiańskich i arabskich. Ta okoliczność utrudnia wydanie krytyczne (jak dotąd nieistniejące). Jako dodatek do Drabinki dołączono Liber ad Pastorem . Autor wyjaśnia w niej obowiązki przełożonego klasztoru, prawdopodobnie zainspirowane Regula pastoralis Grzegorza Wielkiego, które zostało przetłumaczone na język grecki około 600 roku przez patriarchę Antiochii. Jan jest typowym przedstawicielem tendencji, którą I. Hausherr nazwał "szkołą synajską". Ideałem monastycznym jest hezychia, wewnętrzny i zewnętrzny spokój. Świadomość "niewidzialnej wojny" przeciwko logismoi, niegodziwym myślom, jest warunkiem wstępnym ciągłej modlitwy. Aby poznać duchy niegodziwości i przeciwne cnoty, Jan proponuje liczne "definicje", krótkie aforyzmy, które uwypuklają wszystkie główne aspekty omawianego tematu i które często syntetyzują długie doświadczenie mnichów. W rzeczywistości, bardziej niż mogłoby się wydawać, Jan dobrze zna starożytnych Ojców, nie tylko pustelników z pustyni egipskiej, ale także Palestyńczyków Barsanuphiusa i Doroteusa z Gazy. Jan uważa życie monastyczne za konieczne dla kościoła, nie jako apostolat, ani jako "przykład" proponowany w sposób widoczny: mnisi wpływają na życie kościoła poprzez prowadzenie "anielskiego życia, chociaż zamieszkują materialne i zniszczalne ciało" .

JAN Comes (V w.): Mieszkał w Antarados w V w. i był comes sacrarum largitionum - tj. urzędnikiem odpowiedzialnym za święte dary. W 431 r., jak donosi raport, który wysłał do Konstantynopola, udał się do Efezu, aby przekazać ponad pięćdziesięciu biskupom, którzy wzięli udział w III Soborze Powszechnym, list cesarza Teodozjusza II, w którym zapraszał ich do ostatecznego zakończenia sporów, które pojawiły się w kościele wschodnim po potwierdzeniu herezji nestoriańskiej.

JAN DIACRINOMENOS (VI w.): Autor pierwotnie pochodzący z Syrii i o umiarkowanym monofizmie. Po 512 r. napisał Historię ecclesiastica w 10 księgach, która obejmowała okres od Teodozjusza II (429) do panowania cesarza Anastazjusza I (491-518). Z tej pracy nie pozostało nic poza wzmiankami i cytatami zebranymi przez anonimowego kompilatora z początku VII w., odpowiedzialnego również za streszczenie Historia ecclesiastica Teodora Lektora. Pierwsze pięć ksiąg tej pracy było znane również Focjuszowi (Bibliotheca I, kod. 41). Niedawna próba scharakteryzowania pisarza podkreśla jego wrogość do dyofizytyzmu, stronniczość w konfrontacji z chrystologią cyryla, ale także dystans do postaw schizmy typowych dla Sewera z Antiochii lub Filoksenosa z Mabbug.

JAN DRUNGARIU: Katenista (VI-VII w.). Nie ma informacji o życiu i pracy tego katenisty, który żył między VI a VII w., autora kateny dla każdego z czterech głównych proroków (Izajasza, Jeremiasza, Ezechiela i Daniela). W prologu do kateny do Izajasza oświadcza, że nie mogąc zrozumieć tekstu proroka, zwrócił się do Ojców, aby wyjaśnić trudności, w szczególności do Orygenesa, Euzebiusza z Cezarei, Teodora z Heraklei, Euzebiusza z Emesy, Apolinarego i Teodoreta z Cyrus. Zauważa jednak, aby zdystansować się od oskarżeń o herezję wysuwanych przeciwko nim, że gdy ci autorzy nie przedstawiają własnych doktryn, oferują interesujące obserwacje.

JAN MALALAS (zm. po 565): Przydomek Malalas ma pochodzenie syryjskie i oznacza "mówca" lub "adwokat". Niewiele wiadomo o jego życiu. Urodził się w regionie Antiochii, gdzie kształcił się w latach 470-480; spędził czas w Tesalonikach i Cezarei Filipowej (Palestyna), a później mieszkał w Konstantynopolu. Był częścią cesarskiej biurokracji. Niektórzy uczeni zaproponowali identyfikację z Janem Scholastykiem (zm. 577), który został wybrany patriarchą stolicy cesarskiej w 565 r. Napisał w popularnej grece Chronografię lub Historię powszechną w 17 księgach o wyraźnych monofizyckich skłonnościach; w drugim okresie dodał do niej osiemnastą księgę, tym razem ortodoksyjną , która koncentruje się na stolicy, więc niektórzy myślą, że autorem jest inna osoba. Jego kronika obejmuje okres od stworzenia świata aż do jego czasów; tekst w jedynym zachowanym rękopisie kończy się na roku 563 (zamiast na 574, jak w pełnym dziele). Dzieło przedstawia się bardziej jako historia literatury niż rygorystyczne opracowanie chronologiczne; odnosi się do mitologii greckiej w części opowiadającej o sukcesjach ludów: starożytnego Wschodu, patriarchów, Greków, Macedończyków, Rzymian. Pierwsza księga została zrekonstruowana częściowo z fragmentów greckich, słowiańskich, łacińskich, etiopskich i syryjskich. Prawie wszystkie wykorzystane źródła zaginęły. Historia ta miała duży wpływ zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie, z tłumaczeniami na syryjski, łaciński, słoweński i etiopski.

JAN MANDAKUNI (484-498): Ormiański katolikos, któremu przypisuje się 25 homilii, a także niektóre modlitwy w ormiańskim brewiarzu. Współcześni uczeni przypisują te dzieła częściej Janowi z Cak′nut (VII w.).

JAN MAKSENTYUSZ (VI w.): Przywódca tzw. mnichów scytyjskich, działający w latach 519-533 między Konstantynopolem a Rzymem, opowiadający się za teopaschicką formułą unus de Trinitate passus est. Nie jest pewne, czy należy go utożsamiać z Janem, biskupem Tomi (Tracja) w latach 530-550, autorem krótkiego Disputatio de Nestorianis et Eutychianis. Nadal nie jest pewne, czy imiona Maksencjusz i Jan należy odnosić do jednej i tej samej osoby, czy też wskazują one na dwie odrębne postacie, obie należące do klanu mnichów scytyjskich, opata Maksencjusza i mnicha Jana. Maxentius Jan (jak nazywa go Bodl. Laud. misc. 580, jedyne źródło łączące oba imiona) pisał po łacinie, poza kilkoma bardzo krótkimi dziełami (Capitula contra Nestorianos et pelagianos; Professiobrevissima catholicae fidei; Brevissima adunationis Ratio verbi ad propriam carnem; Responsio contra acephalos) tylko dwa duże dzieła: Dialogus contra Nestorianos w dwóch księgach i Re sponsio adversus epistulam quam ad Possessorem a Romano episcopo dicunt haeretici destinatam. W anty-nestoriańskim dziele Jan Maksencjusz utrzymuje chrystologię neochalcedońskiego typu, ponieważ potwierdza niezbędność formuły unus de Trinitate passus est i ekstremistycznych wyrażeń o charakterze cyrylijskim, takich jak una naturalis persona est idem Christus ex Trinitate, aby wykluczyć nestoriańską interpretację formuły chalcedońskiej. W Responsio próbuje odpowiedzieć na bardzo poważne oskarżenia, jakie papież Hormisdas wysunął przeciwko mnichom scytyjskim w liście do Possessora. Aby móc swobodnie krytykować, Jan Maksencjusz udaje, że wierzy, że list Hormisdasa jest fałszerstwem heretyków. Janowi Maksencjuszowi zwykle przypisuje się również Libellus fidei, który w 519 r. mnisi scytyjscy przedstawili delegatom Hormisdasa w Konstantynopolu, a którego ten ostatni nie chciał przyjąć.

JAN "MEDIOCRIS" z Neapolu (biskup 532/535- 552/555): Autor zbioru 30 (lub 31) łacińskich kazań przekazanych pod imieniem Jan Chryzostom. Atrybucja Janowi została po raz pierwszy wysunięta, a później odrzucona przez Morina. Pochodzenie homilii, napisanych około 1. połowy VI w., jest niepewne (Afryka? Płd. Włochy?). Ich autor posługiwał się imieniem Augustyn; związek między nimi a Regula magistri pozostaje hipotetyczny.

JAN MOSCHUS (Moschos) (zm. 620/634): Albo raczej Jan Eukratas. Urodził się prawdopodobnie w Damaszku, bardziej prawdopodobne w Izaurii, przed 550 r. Zmarł w Konstantynopolu wkrótce po ukończeniu redakcji swojego dzieła między 11 listopada 620 r. a wiosną-latem 634 r. (Follieri), podczas gdy według Louth zmarł w Rzymie. Przed śmiercią wydał rozkaz swojemu przyjacielowi Sofroniuszowi, aby zaniósł jego ciało z powrotem na Synaj, ale został pochowany w klasztorze św. Teodozjusza w pobliżu Jerozolimy. Mnich klasztoru św. Teodozjusza, a następnie klasztoru Farana w Judei (ok. 568-578), odbył długą pielgrzymkę na Wschód, a później do Italii aż do Rzymu, wraz ze swoim uczniem Sofroniuszem, przyszłym patriarchą Jerozolimy. Współpracując z Sofroniuszem, napisał Pratum Spirituale (Leimonarion) . Dzieło to wykazuje ślady gatunku literackiego Palladiusza, Historia monachorum Teodoreta i ogólnie Vitae Patrum; odzwierciedla jednak już okres kryzysu, który poprzedzał inwazje perskie i arabskie oraz podziały wywołane między mnichami przez kontrowersje chrystologiczne. Z pewnością pozostaje ważnym zbiorem narracji monastycznych, owocem tylu pielgrzymek, doświadczeń i wspomnień. Jan Moschus i Sofroniusz wspólnie napisali także biografię patriarchy Aleksandrii Jana Jałmużnika . Jan Moschus jest obrońcą kościoła chalcedońskiego, a jego przyjaciel Sofroniusz, począwszy od 633 r., stał się w Jerozolimie jednym z głównych przeciwników monoteletyzmu, a następnie założycielem kościoła melchickiego.

JAN z Egeatów: Miafizycki autor z V w., którego nie należy utożsamiać z Janem z Cylicji. Zachowały się dwa fragmenty jego listu do Teodoreta z Cyrus w syryjskim tłumaczeniu dzieła Contra impium grammaticum Sewera z Antiochii.

JAN z Antiochii (zm. 441/442): Prawdopodobnie urodził się w Antiochii, nieznanej daty w 2. połowie IV w. Wychowany razem z Nestoriuszem i Teodorem (przyszłym biskupem Mopsuestii) w klasztorze św. Euprepiusza w pobliżu Antiochii, został wybrany biskupem Antiochii w 428 r., w czasie, gdy wybuchł spór nestoriański, z którym jego imię jest ściśle związane. Dowiedziawszy się od papieża Celestyna o decyzji podjętej na synodzie w Rzymie dotyczącej Nestoriusza, Jan napisał przyjacielski list do biskupa Konstantynopola, aby nakłonić go do przyjęcia tytułu Theotokos, a jednocześnie polecił Andrzejowi z Samosaty i Teodoretowi z Cyru odparcie anatem Cyryla Aleksandryjskiego. Wezwany na Sobór Efeski (19 listopada 430), udał się tam z około czterdziestoma syryjskimi biskupami. Z powodu różnych trudności napotkanych podczas podróży, grupa dotarła do miasta soborowego dopiero 24 czerwca, kiedy to Cyryl, nie czekając na Wschodnich, otworzył sesję już dwa dni wcześniej i potępił Nestoriusza. Ponieważ jego grupa i inni biskupi byli urażeni procedurą zastosowaną przez biskupa Aleksandrii, Jan zwołał kolejny synod składający się z 43 (lub 50) uczestników, którzy spotkali się w pałacu, w którym przebywał Jan i postanowili na synodzie złożyć z urzędu Cyryla Aleksandryjskiego i Memnona z Efezu, uważanych za autorów herezji zawartych w anatemach, oraz ekskomunikować ich zwolenników. Wyrok ten został przekazany za pośrednictwem czternastu dokumentów, nie tylko zainteresowanym stronom, ale także najwyższym władzom cesarstwa oraz duchowieństwu i mieszkańcom Konstantynopola. Po odmowie, po trzech wezwaniach kanonicznych, stawienia się przed właściwym soborem w Efezie, Jan został z kolei ekskomunikowany wraz z 34 biskupami ze swojej partii. Teodozjusz II zatwierdził potępienie zarówno Cyryla, jak i Nestoriusza, co ucieszyło Jana, przekonanego, że anatemy zostały w ten sposób potępione, jak oświadczył w liście do cesarza, w którym bez wahania przyjmuje tytuł Theotokos i wykłada chrystologiczną wiarę swojej partii w formule, która zostanie przyjęta trzy lata później jako symbol zjednoczenia. W Nikodemii, na ograniczonych sesjach w obecności Teodozjusza (wrzesień 431), w których wziął udział Jan, nie osiągnięto porozumienia. Cesarz rozwiązał wówczas sobór. W drodze powrotnej do Antiochii Jan zatrzymał się w Berei ze starszym Akacjuszem, wybranym później na mediatora przez Teodozjusza II, który również miał ultimatum dotyczące pojednania, jakie jego prefekt Arystolaus przedstawił Cyrylowi i Janowi. Nastąpiły trudne negocjacje, aż Cyryl zaakceptował załączoną formułę wiary, nieznacznie zmienioną, w której dogmat chrystologiczny został wyrażony w terminach, które zostaną ponownie podjęte przez Sobór Chalcedoński. Pozostało nakłonić wszystkich biskupów swojej partii do zaakceptowania tej unii. Niektórzy "twardogłowi", tacy jak Teodoret, ostatecznie ustąpili, choć bez wyraźnego potępienia Nestoriusza. Z innymi, takimi jak Aleksander z Hierapolis, upartymi w sprzeciwie wobec Cyryla, wysiłki Jana poszły na marne. Musiał podjąć przeciwko nim działania. W latach 437-438, zanim wyraził zgodę na wydanie Tomu Ormianom, o co poprosił patriarcha Proklus z Konstantynopola, Jan chciał chronić pamięć zmarłego przyjaciela Teodora z Mopsuestii. Był to ostatni znany akt biskupa Antiochii, którego śmierć nastąpiła w latach 441/442. Pisemna praca Jana jest w całości zawarta w bogatej korespondencji wymienianej w jego własnym imieniu i jako przywódcy partii w latach 430-438.

JAN z Antiochii, kronikarz (VI-VII w.): Autor Historia chronica, chrześcijańskiej historii świata od stworzenia Adama do wstąpienia na tron cesarza Herakliusza w 610 r. n.e. Dzieło przetrwało we fragmentach i niemal całkowicie pośredniej tradycji (edycja: Roberto i Sotiroudis). Niewielkie informacje, jakie mamy na temat Jana, pochodzą wyłącznie z lektury fragmentów. Pisał w pierwszych latach panowania Herakliusza, a więc w latach 610-630. Antiochia, jego ojczyzna, jest prawdopodobnie miejscem, w którym się kształcił: w tej kwestii jego zależność od Chronographia Antiochene Jan Malalas ma ogromne znaczenie . Punktem odniesienia dla wszystkich rekonstrukcji historycznych dla lat najbliższych jemu jest jednak Konstantynopol. Z tego faktu należy wywnioskować, że Jan pisał w Konstantynopolu i przemawiał do publiczności mieszkającej w stolicy. W Historii wykorzystano liczne źródła historyczne: w przypadku Herodiana, Kasjusza Diona, Zosimusa, Priskusa z Panium, Kandidusa Izauricusa i samego Malalasa dzieło Jana jawi się jako cenne świadectwo pośredniej tradycji . Obfitość źródeł (również w języku łacińskim) sugeruje, że autor dysponował umeblowaną biblioteką w stolicy. Styl dzieła jest bardzo kultywowany; język i słownictwo nadal opierają się na tradycji klasycznej; ponadto przywiązanie do klasycyzującej historiografii wyraża się również w poruszanych tematach. Ściśle rzecz biorąc, dzieło to jest chrześcijańską historią świata w formie kroniki, która wykazuje uderzające zainteresowanie kwestiami politycznymi, w szczególności rolą Rzymu w historii powszechnej. Po dwóch pierwszych księgach poświęconych synchronizacji między historią biblijną a historią grecko-wschodnią (zgodnie z dobrze ugruntowaną metodą chrześcijańskiej kroniki powszechnej) i książce o wojnie trojańskiej, uwaga skupia się na Rzymie. W toku gęstej narracji wyłania się historiograficzne odbicie o dużej oryginalności: w rzeczywistości Jan wychwala historię republikańskiego Rzymu (która zajmuje co najmniej 5 ksiąg dzieła) i przedstawia ludzi i wartości tego okresu jako wzór cnoty politycznej i rygoru moralnego dla swoich współczesnych. Ciekawe jest to, że historię cesarską począwszy od Augusta często opisuje się jako degenerację splendoru ery republikańskiej . Tendencja do opisywania instytucji politycznych, zajmowania się kwestiami wojskowymi i funkcjonowaniem imperium z jednej strony oraz solidna kultura klasyczna z drugiej strony prowadzą do wniosku, że Jan pracował w Konstantynopolu w środowisku biurokracji lub w służbie jakiejś instytucji stolicy. W okresie przejściowym między późną starożytnością a Bizancjum Jan z Antiochii napisał historię powszechną, wciąż nawiązując do wielkiej klasycznej tradycji historiograficznej, a jednocześnie zastanawiając się nad wielkimi tematami politycznymi i kulturalnymi, które charakteryzowały cały okres późnej starożytności.

JAN z Apamei, "Samotnik" (V w.?): Niezwykle płodny pisarz, któremu przypisuje się ponad 90 tekstów - w tym zbiory aforyzmów, dialogów, liczne listy, dwanaście komentarzy biblijnych, m?mr?, doksologie i modlitwy - o różnym pochodzeniu, ale wszystkie o charakterze monastycznym, z których większa część pozostaje nieopublikowana. Nawet jeśli całości tego korpusu nie można przypisać jednemu autorowi, jasne jest, że pochodzi on z tego samego środowiska monastycznego, które wydaje się być środowiskiem Apamei. Od momentu opublikowania pierwszego z tych dzieł zainteresowanie tym duchowym autorem nie przestało rosnąć. Nawet jeśli jego dokładna tożsamość pozostaje nieznana, większość uczonych utożsamia go z Janem z Apamei wspomnianym przez Babaja Wielkiego na marginesie cytatu jednego z jego listów. Chrystologiczny słownik opublikowanych pism, które prezentują ortodoksję post-efeską i przedchalcedońską, pozwolił na datowanie jego działalności na pierwsze dekady V w. Nawet jeśli wydaje się on należeć do tradycji syro-zachodniej, jego wpływ przekroczył granice kościelne (jak to ma miejsce w przypadku wielu innych pisarzy duchowych), a zarówno tradycja MS, jak i wyraźne cytaty pokazują, że Jan był szeroko czytany i ceniony w kościele Wschodu. Egzegeza Jana oferuje ascetyczno-monastyczną lekturę Biblii, która nie zawiera ani alegorii alegorycznej, ani dosłowności antiocheńskiej. W istocie, nawet jeśli jest on przedstawicielem erudycyjnego ascetyzmu, który jest karmiony wkładem greckich szkół, Jan mimo wszystko stanowczo sprzeciwia się temu, co uważa za "hellenizację" kościołów syryjskojęzycznych, tj. teologicznemu racjonalizmowi i wywyższaniu pięknej oratorskiej i dialektycznej zdolności. Jego sposób myślenia i pisania jest głęboko zakorzeniony w tradycji syryjskiej, a dokładniej w tradycji Efrema i szkoły Edessy w ogóle. Możliwe, że znał pierwsze syryjskie tłumaczenia Ewagriusza, ale w obecnym stanie wiedzy jego związek z tym ostatnim jest daleki od jasności. Ascetyczna doktryna Jana wykazuje w istocie wielką oryginalność i miała ogromny wpływ na późniejszy rozwój duchowości i mistycyzmu Wschodu. (Wystarczy wspomnieć Izaaka z Niniwy, Szymona z Taybuty, Józefa Hazaję i Jana z Dalyathy). Jan wyróżnia trzy porządki w życiu duchowym, co odzwierciedla jego trzyczęściową antropologię, zgodnie z którą dusza jest bytem duchowym połączonym z ciałem, a zatem usytuowanym na niższym poziomie niż duch. Te trzy porządki "cielesności", "psychiczności" i "duchowości" to trzy sposoby odczuwania, myślenia i działania, które można również przedstawić jako trzy kolejne etapy rozwoju duchowego. Na pierwszym etapie jednostka odmawia przestrzegania przykazań i jest zdominowana przez pragnienia ciała, podczas gdy na drugim wznosi się ponad świat materialny, aby walczyć ze złymi myślami i w ten sposób osiągnąć czystość duszy (daky?t?). W tym momencie dusza jest wolna od wpływów ciała (tj. namiętności) i przechodzi do ostatniego etapu "jasności" lub "przejrzystości" (šapy?t?), który odpowiada duchowej naturze ludzkości: stanowi doskonałej gotowości do otrzymania objawienia boskich i eschatologicznych tajemnic.

JAN z Arles (VII w.): Od tego biskupa Arles (658/659-668) mamy krótką Epistula ad virgines skierowaną do zakonnic klasztoru St. Mary, położonego w obrębie murów miasta; jest to napomnienie do przestrzegania życia monastycznego, a przede wszystkim do czasu postów i relacji ze świeckimi.

JAN z Berytus (koniec V w.) : Biskup w ostatniej ćwierci V w., znany zwłaszcza z Vita Sewera z Antiochii napisanego przez Zachariasza Scholastyka . Zachariasz i Sewer z Antiochii znali go osobiście w latach 474-491. Zachariasz, który przedstawia Jana jako zwolennika stronnictwa chalcedońskiego, opowiada o dwóch epizodach, w których wydaje się on zaangażowany w walkę z magią i nekromancją. W Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae jest cytowany jako współpracownikRabbuli z Samosaty (450-530) w założeniu klasztoru. Zachowało się jego krótkie kazanie wielkanocne.

JAN z Biclaro (zm. ok. 621): Opat Biclaro i biskup Gerony (Hiszpania) w VI w., był Gotem wyznania katolickiego. Wykształcony w Konstantynopolu i powracający do ojczyzny w wieku siedemnastu lat, był świadkiem zjednoczenia Hiszpanii dokonanego przez Leowigilda i nawrócenia syna Leowigilda Recareda. Jego Kronika odzwierciedla wszystkie te doświadczenia; kontynuuje doświadczenia Wiktora z Tunnuny przez kilka lat, od 576 do 590. Interesują go wydarzenia na Wschodzie, ale przede wszystkim wychwala polityczne i militarne osiągnięcia Leowigilda, którego zabicie syna Hermenegilda umniejsza, a także jego działania wrogie katolikom. Kończy się nawróceniem Gotów na katolicyzm, co jest centralnym ideałem jego dzieła, i pokojem cesarza Maurycego z Persami.

JAN z Cezarei (zm. po 515): Niewiele wiemy o tej postaci, która nazywała się Jan Gramatyk (= nauczyciel szkolny), nawet czy pochodził z Cezarei w Palestynie czy z Kapadocji. Nie jest pewne, czy był obecny na soborze o orientacji neochalcedońskiej, który odbył się w Aleksandretcie między 514 a 518 rokiem, czy też został oskarżony o napisanie listu synodalnego skierowanego do cesarza Anastazjusza. Jego głównym dziełem była Apologia Soboru Chalcedońskiego, napisana około 515 roku, z której znamy liczne fragmenty przytoczone przez Sewera z Antiochii w szczegółowej refutacji, którą napisał na temat tego dzieła (dzieło Sewera dotarło do nas tylko w syryjskim tłumaczeniu). Ostatnie badania Richarda i innych przypisują Janowi dwa krótkie teksty anty-monofizyckie (Capitula XVII contra acephalos; Adversus aphthartodocetas), dwie anty-manichejskie homilie i dwa fragmenty egzegetyczne na temat J 8,44 i 10,18. Zasłynął jako autor Disputatio cum Manichaeo. Jan był jednym z pierwszych przedstawicieli teologii neochalcedońskiej, ponieważ przyjął wraz z formułą chalcedońską unus de trinitate passus est i anatemy cyrylijskie, aby skuteczniej podkreślić w Chrystusie jedność podmiotu w dwoistości natur.

JAN z Karpat : Nic nie wiadomo o jego życiu; w rękopisach jest czasami nazywany mnichem, ale częściej biskupem Karpat (wyspy Sporad). Żył między V a VII wiekiem. Jest autorem dwóch pism duchowych: Capita hortatoria ad monachos w Indiach, "stulecia", które uczy, jak przezwyciężać trudności życia monastycznego, oraz Capita theologica et gnostica, powszechnie nazywanej także seconda centuria, w której autor wyjaśnia, jak przejść od życia ascetycznego do kontemplacyjnego, którego szczyt stanowi teologiczna gnoza. Fałszywe są Narrationes variae de viris anachoretarum i Florilegium de sacra eucharistia et de communione. Capitula moralia należy do Eliasa Ekdikosa. Duchowa doktryna Jana opiera się na wcześniejszych pisarzach duchowych, w szczególności Ewagriusza . Autor podkreśla znaczenie życia ascetycznego. Przywrócenie obrazu Boga w człowieczeństwie następuje, dla części pożądliwej, przez evgkra,teia, a dla części porywczej, przez u`pomonh,. Zwycięstwo nad diabłem, które odgrywa wielką rolę w życiu duchowym, osiąga się poprzez modlitwę we wszystkich jej formach, przez umartwienia, a zwłaszcza przez pokorę - tj. przez dzieła miłosierdzia i braterską miłość. Wysiłek ascetyczny jest nagradzany przez Boga darem apatheia, a następnie kontemplacji.

JAN z Cellae (2. połowa VI w.) :(Kellia, na południowy zachód od Aleksandrii, w pobliżu Scete). Biskup monofizycki, wyświęcony przez Jakuba Baradeusa, w 567 r. ogłosił w Aleksandrii anatemę na pisma tryteisty Jana Filoponusa. W liście do Longinusa, biskupa Nubijczyków, Jan obiecał chronić jego tajne ruchy w Egipcie. W 575 r. wyświęcił diakona Piotra, patriarchę Aleksandrii, na następcę Teodozjusza, po tym jak Aleksandryjczycy odrzucili syryjskiego archimandrytę Teodora, wyświęconego przez Longinusa.

JAN z Dalyathy (1. połowa VIII w.): nazywany także Janem Sabą, tj. "starszym": nestoriański pustelnik syryjskiej mowy, autor homilii i traktatów duchowych (częściowo niepublikowanych) oraz listów, w których wykazuje zależność od Ewagriusza. Oskarżony (fałszywie) o sabelianizm, a w odniesieniu do wizji Boga o mesalianizm, jego dzieła zostały potępione około 786-787 r. przez patriarchę Tymoteusza I. W tradycji rękopisów jego imię było często mylone z imieniem Jana bar Penkaya i Józefa ′Abdisho′ Hazzaya (mnichów nestoriańskich odpowiednio z VII i VIII w.), a także z imieniem Izaaka z Niniwy.

JAN CALYBITA (ok. 418-450): Syn senatora Eutropiusza, generała w armii, i szlachetnej Teodory, mieszkał w Konstantynopolu w pierwszej połowie V w. Około 430 r., w wieku dwunastu lat, zgodnie z powszechnym kanonem żywotów świętych chrześcijańskich, opuścił rodzinę, aby wstąpić do wspólnoty acoemetae ("bezsennych") mnichów nad Bosforem, gdzie mieszkał przez sześć lat, medytując nad ewangelią w rygorystycznej ascezie. Następnie opuścił klasztor, aby żyć incognito jako żebrak przed drzwiami domu swojego ojca. Tutaj nadzorca niewolników, częściowo również po to, aby złagodzić dyskomfort spowodowany przez pana domu obecnością włóczęgi, kazał zbudować dla niego chatę (kalu, bh, stąd przydomek Calybita), która po jego śmierci, 15 lutego 450 r., została przekształcona w bazylikę i stała się celem pielgrzymek. Zaledwie trzy dni przed śmiercią Jan Kalybita pozwolił się rozpoznać rodzicom, pokazując im złotą ewangelię, którą przekazali mu przed ucieczką, i w ten sposób uzyskując ich nawrócenie. Pałac rodzinny został następnie przekształcony w hospicjum, aby przyjmować pielgrzymów przybywających, aby odwiedzić jego grób. Jego Vita, której zachowały się co najmniej trzy wersje w języku greckim, została przetłumaczona na łacinę około 870 roku przez Anastazego Bibliotekariusa, który zadedykował ją przyszłemu papieżowi Formozusowi (891-896). Być może również z tego powodu budowę bazyliki na cześć świętego na Wyspie Tyberyjskiej (wzmiankowanej po raz pierwszy w 1016 roku) przypisuje się Formozusowi, gdzie według tradycji przechowywano jego relikwie, przeniesione do Rzymu z powodu kryzysu ikonoklastów. Niemniej jednak obecność jego ciała w Konstantynopolu poświadcza około 1200 roku rosyjski pielgrzym Antoni z Nowogrodu. Jedynym dowodem na pomyślną erekcję Jana Kalibity na Zachodzie, biorąc pod uwagę, że średniowieczne kalendarze zachodnie nie wspominają o tym świętym, jest wielki wpływ, jaki jego łacińska Vita (BHL 4358) wywarła na spisaną również po łacinie Vitę św. Aleksego.

JAN KASJAN (ok. 360-ok. 435) : Główny zachodni przedstawiciel tradycji monastycznej, urodzony, według informacji dostarczonych przez Gennadiusza, około 360 r. w Scytii (w Prowansji według Marrou, Cappuyns i innych współczesnych) w rodzinie szlacheckiej, Kasjan otrzymał gruntowne klasyczne wykształcenie łacińskie , ale inne wskazówki w jego dziełach, a jeszcze bardziej jego swobodne poruszanie się po Wschodzie, sugerują doskonałą znajomość greki. Istnieje niewiele szczegółów z życia Kasjana, które znamy z precyzją i pewnością. Około 378-380 r., gdy był jeszcze młodzieńcem , wstąpił do klasztoru w Betlejem wraz ze swoim przyjacielem Germanusem . Zainspirowani kontaktem ze sławnym egipskim mnichem Pinuphiusem - opatem i kapłanem dużego klasztoru w pobliżu Panephysis, który uciekając przed swoją sławą, został przyjęty do klasztoru w Betlejem jako nowicjusz - otrzymali pozwolenie na wyjazd do Egiptu , aby odwiedzić tamtejszych sławnych mnichów. Nie sposób dokładnie określić, ile lat spędzili w Egipcie, prawdopodobnie od dziesięciu do dwudziestu. Kasjan wskazuje , że po siedmiu latach wrócili do klasztoru w Betlejem, aby uzyskać pozwolenie na pozostanie w Egipcie. Początkowo udali się do klasztoru Archebiusa w Panephysis w delcie Nilu z planem dotarcia aż do pustyni Tebaidy, "aby odwiedzić jak najwięcej świętych mnichów, których sława rozprzestrzeniła się po całej ziemi" . Chociaż Kasjan opisał zwyczaje mnichów z Tabennesi , to jest kwestią sporną, czy kiedykolwiek dotarli do Tebaidy: mogliby korzystać ze źródeł literackich. Najdłuższy pobyt w okresie egipskim miał miejsce w Skete . Jedyną informacją podaną przez Kasjana, która pozwala na dokładne datowanie (399), jest wzmianka o encyklice Teofila, biskupa Aleksandrii, przeciwko antropomorfitom . Gwałtowne konflikty religijne, które nastąpiły po liście i oskarżenia o "Orygenizm" wszczęte przez Teofila w liście z 400 r. wraz z prześladowaniami "długich braci" mogły zmusić Kasjana, wraz z Germanem i wieloma innymi mnichami, do opuszczenia Egiptu. Później przebywał w Konstantynopolu, gdzie otrzymał święcenia diakona od Jana Chryzostoma . Po wygnaniu tego ostatniego, zainicjowanym przez Teofila, przyjaciele Chryzostoma powierzyli Kasjanowi i Germanowi list do biskupa Rzymu, Innocentego . W Rzymie poznałby archidiakona Leona, przyszłego biskupa Rzymu, do którego zwraca się w przedmowie do De incarnatione. Nie wiadomo, gdzie spędził kolejne lata, ale około 415 r. przebywał w Marsylii, gdzie otrzymał święcenia kapłańskie , gdzie założył dwa klasztory: męski św. Wiktora i żeński św. Salwatora, a w latach 420-428 napisał, w odpowiedzi na prośby biskupów Galii, dwa dzieła: Institutiones i Conlationes, aby przekazać na Zachód autentyczną tradycję wschodniego (a zwłaszcza egipskiego) monastycyzmu. Pod koniec życia, w odpowiedzi na prośbę Leona, napisał również polemiczne i doktrynalne dzieło De incarnatione Domini contra Nestorium. Według Gennadiusza Kasjan zmarł, gdy cesarzami byli Teodozjusz (zm. 450) i Waletynian (zm. 455), ale przypuszcza się, że zmarł już około 435 r. Różne wstępy są ważne dla zrozumienia gatunku literackiego i struktury dwóch głównych dzieł Kasjana, Institutiones i Conlationes. W tym umieszczonym na początku pierwszego dzieła, po dedykacji "papieżowi" Kastorowi z Apt (biskupowi 419-426), Kasjan porównuje się do architekta Chirama , powołanego do pomocy w budowie świątyni duchowej; podkreśla znaczenie doświadczenia, którego nie mieli wcześniejsi autorzy zajmujący się życiem monastycznym; i deklaruje swój zamiar pominięcia cudów i zjawisk, które nie przyczyniają się do edukacji ku doskonałości życia. Zamiast tego próbuje zilustrować "instytucje i reguły klasztorów, a zwłaszcza pochodzenie i przyczyny głównych wad, skatalogowanych przez samych naszych ojców w ośmiu, a ponadto metodę ich korygowania zgodnie z radami przekazanymi nam przez nich" . W rzeczywistości Institutiones, które nie mają tytułu w rękopisach, są podzielone na dwie części, jak wskazuje ten cytat. Pierwsze cztery księgi poświęcone są osobie zewnętrznej - tj. zwyczajom egipskich mnichów, strojowi monastycznemu, organizacji kanonicznych godzin modlitwy itp. - i kończą się długą homilią opata Pinufiusa skierowaną do młodego nowicjusza, która zawiera ważne podsumowanie ścieżki monastycznej opartej na krzyżu Chrystusa. Ostatnie osiem ksiąg poświęconych jest analizie i eliminacji ośmiu głównych wad: gastrimargia (V), fornicatio (VI), philargyria (VII), ira (VIII), tristitia (VIIII), acedia (X), cenodoxia (XI) i superbia (XII), które są postrzegane jako przeszkody w rozwoju życia kontemplacyjnego. W poprzedniej literaturze ta lista pojawia się tylko w dziełach Ewagriusza z Pontu, który musiał być ważnym źródłem dla Kasjana. Evagrius jest również źródłem opisu i symboliki habitu monastycznego w pierwszej księdze. Szczegółowa analiza Vog üé pokazuje, jak Kasjan czerpał informacje z wielu źródeł literackich, w tym Tertuliana, Cypriana, Augustyna, Jerome′a, Bazylego, Euzebiusza i Palladiusza. Aby połączyć Conlationes, przewidziane już w Institutiones , z poprzednim dziełem, Kasjan wprowadza interpretację postaci Jakuba, który walczy z cielesnymi wadami, aby zyskać imię Izrael, które symbolizuje życie kontemplacyjne: interpretację, która sięga Filona z Aleksandrii, ale którą wcześniej znaleziono u Orygenesa i Ambrose′a. Conlationes zostały opublikowane w trzech tomach odpowiednio dziesięciu, siedmiu i siedmiu konferencji. Pierwszy jest dedykowany Leontiusowi, biskupowi Fréjus i bratu Kastora, oraz pustelnikowi Helladiusowi; drugi Honoratowi i Eucheriuszowi z Lerynu; trzeci czterem mnichom z wysp Hy?res: Jowinianowi, Minerwiuszowi, Leoncjuszowi i Teodorowi. W przedmowie do trzeciego tomu Kasjan porównuje 24 konferencje do starszych z Apokalipsy, którzy będą mogli wejść do cel, aby rozmawiać z mnichami. Ta idea jest związana z obserwacją w przedmowie do Institutiones, że nauka duchowa, "jeśli nie jest często przesiewana i rozwijana w ciągłym kontakcie z ludźmi duchowymi, szybko zaniknie". W rzeczywistości Conlationes zostały pomyślane jako ćwiczenia duchowe na wzór dialogów Platona i Cycerona, dla celów pedagogicznych. Każda konferencja jest poświęcona tematowi; np. rozróżnienie między celem a końcem życia duchowego , roztropnością , jedynym prawdziwym dobrem duszy lub rzeczami obojętnymi , modlitwą , życiem kontemplacyjnym lub metodą interpretacji Pisma Świętego , przyjaźnią , nieskazitelnością lub grzechami doskonałych . Niektóre tematy należą do tradycji filozoficznej i chrześcijańskiej, podczas gdy inne odzwierciedlają kontrowersje epoki, przede wszystkim pelagianizm , w którym Kasjan zajął stanowisko przeciwne Pelagiuszowi, choć inne niż Augustyn i Hieronim. Podstawowym zainteresowaniem Kasjana pozostaje zawsze rozwój osoby wewnętrznej . Dzięki eleganckiemu językowi (Gennadius: litterato sermone) i bogatemu słownictwu technicznemu, które świadczy o znajomości klasycznych i chrześcijańskich pisarzy zarówno greckich, jak i łacińskich, Kasjan stworzył nową syntezę tradycji, która odpowiada jego intencji wyrażonej na początku ), aby wyjaśnić "wszystko, czego nasi poprzednicy nie wzięli pod uwagę". Ukrywając się za fasadą sławnych (ale w inny sposób nieznanych) egipskich mnichów, udało mu się ustanowić ideę normatywnej tradycji monastycznej sięgającej ery apostołów w Egipcie, z bardziej współczesnymi osiągnięciami (Antoni i anachoreza). W swoim ostatnim dziele, De incarnatione Domini contra Nestorium libri VII, Kasjan, odpowiadając na prośbę Leona, próbował zwalczać herezję Nestoriusza, wzywając na pomoc całą serię pisarzy zachodnich i wschodnich: Hilarego, Ambrożego, Hieronima, Rufina, Augustyna, Grzegorza z Nazjanzu, Atanazego, Jana Chrystostoma. W dziele Nestoriusz wydaje się być nadal biskupem Konstantynopola, co sugeruje datę przed sierpniem 430 r., kiedy został zdetronizowany. Chociaż Kasjan nie jest czczony w zachodnim kalendarzu liturgicznym poza Marsylią, z powodu konfliktów z ortodoksją augustiańską, która wówczas narzucała się (Prosper z Akwitanii, Contra Collatorem) i ponieważ jego imię zostało umieszczone na liście niezatwierdzonych ksiąg fałszywie przypisywanych papieżowi Gelazjuszowi (Decretum Gelasianum) w VIII w., jego wpływ na zachodni monastycyzm został zapewniony dzięki rekomendacji jego dzieł pod koniec Reguły św. Benedykta. Św. Dominik zabierał je ze sobą wszędzie w swoje podróże. Dzieła Kasjana zostały częściowo przekazane w języku greckim i znajdują się w Bibliotece Focjusza (n. 197) oraz w Filokaliach Nikodema Hagioryty i Makarego z Koryntu. Kasjan jest czczony jako święty we wszystkich Kościołach Wschodnich.

JAN CHRYZOSTOM (zm. 407)

I. Życie - II. Dzieła - III. Duchowość.

I. Życie. Jan urodził się w Antiochii nad Orontesem, w prowincji Syrii, w dacie, którą trudno ustalić. Historycy proponują 345, 349 lub 354, ale w braku absolutnie pewnego punktu odniesieniaprzed 381, rokiem jego święceń diakona, jego rok urodzenia pozostaje niepewny. W każdym razie obecne preferencje skłaniają się ku 349. Należał do bogatej rodziny: jego ojciec, Secundus, był urzędnikiem cywilnym w administracji wojskowego rządu Syrii; jego matka, Anthusa, wdowa w wieku dwudziestu lat, zapewniła mu gruntowne wykształcenie. Najprawdopodobniej Jan uczęszczał na wykłady retora Libaniusza i przygotowywał się do kariery w urzędach kancelarii cesarskiej. On sam opowiada, że w tym okresie spędzał czas w trybunale i pasjonował się rozrywkami teatralnymi. Niemniej jednak stopniowo oddalał się od tych rzeczy pod wpływem przyjaciela, którego nazywał Bazylim. Po otrzymaniu chrztu, uczęszczał do kręgu Diodora, przyszłego biskupa Tarsu. Tam poświęcił siękomentowaniu Pisma Świętego i ascetycznemu życiu w świecie. Meletius, biskup Antiochii, przyjął go w swoje ręce i prawdopodobnie w 371 r. mianował lektorem. Jednak pragnienie doskonałości zmusiło go do opuszczenia miasta i udania się na okoliczne pustynie. Najpierw przez cztery lata oddał się pod kierownictwo starego syryjskiego mnicha; następnie, pragnąc, by świat o nim zapomniał, przez dwa lata mieszkał sam w jaskini, ucząc się Pisma Świętego na pamięć. Wyrzeczenia i zimno wzięły górę nad jego zdrowiem i zmuszony był powrócić do Antiochii. W 381 r. Melecjusz pozwolił mu wstąpić do diakonatu. Flawian, następca Melecjusza, wyświęcił go na kapłana w 386 r. Przez dwanaście lat był kapłanem kościoła antiocheńskiego, oczarowywał tłumy splendorem swojej elokwencji: stąd przydomek "Złotousty", który przypisano mu w V w. Biskup Konstantynopola Nektarius zmarł 27 września 397 r., dwór wybrał Jana. Aby wykonać rozkazy cesarza, hrabia Antiochii umówił się z nim w jednym z portów miasta, nie podając mu powodu, i wysłał go do Konstantynopola, gdzie został wyświęcony na biskupa 26 lutego 398 r. Od tego momentu Jan starał się tłumić nadużycia i reformować społeczeństwo, aby doprowadzić je do wierniejszego przestrzegania nakazów ewangelii. Jednak jego żądania wywołały wrogość tych, których dotknęły jego nagany. Cesarzowa Eudoksia i kilka kobiet dworskich, biskupi różnych prowincji i mnisi, którzy żyli w mieście, jak im się podobało, zawarli przeciwko niemu koalicję. Teofil, patriarcha Aleksandrii, stanął na ich czele, zwołał Synod Dębu, przed którym Jan miał się stawić. Znając uprzedzenia biskupów, odmówił stawienia się. Najpierw został zdetronizowany w 403 r., a następnie wezwany z powrotem. Ale to był tylko rozejm. W noc wielkanocną 404 r. wybuchły poważne zamieszki, sprowokowane przez jego wrogów, podczas chrztu katechumenów. Tłum wtargnął do kościołów i je sprofanował. Pięć dni po Pięćdziesiątnicy, 9 czerwca 404 r., cesarz podpisał rozkaz wygnania, tym razem ostateczny. Po trzymiesięcznej podróży przez Azję Mniejszą Jan przybył do Kukuzy w Armenii: "najbardziej opuszczonego miejsca na świecie", jak napisał. Minęły trzy lata, ale jego wrogowie nie rozbroili się; Zamiast tego postanowili wysłać go do Pithyus (Kolchidy), na wschodnim brzegu Morza Czarnego. Wyczerpany latami cierpienia i wymuszonymi marszami narzuconymi mu przez żołnierzy wyznaczonych do pilnowania go, zmarł podczas podróży, w Comanan w prowincji Pont, 14 września 407 r. Jego szczątki zostały sprowadzone z powrotem do Konstantynopola 27 stycznia 438 r. i pochowane w Kościele Apostołów: Teodozjusz II, syn Eudoksji i Arkadiusza, w tym czasie prosił o przebaczenie za prześladowania, których Jan doznał z rąk swoich rodziców . Według tradycji doczesne szczątki Jana spoczywają obecnie w Rzymie w Cappella del Coro w Bazylice Świętego Piotra. 27 listopada 2004 r. papież Jan Paweł II przekazał patriarsze Konstantynopola część tych relikwii, które obecnie spoczywają w Fanarze.

II. Dzieła. Każde dzieło Jana Chryzostoma odpowiada na wymagania, pojawiające się jeden po drugim, jego apostolatu, tak że konieczne jest szczegółowe prześledzenie przebiegu jego życia, aby zbadać jego obfity dorobek literacki. Tutaj ograniczymy się do tego, co istotne. Jego myśl dotarła do nas w formie napomnień do pewnych osób lub homilii z okazji szczególnych wydarzeń i świąt liturgicznych, lub wreszcie w serii komentarzy do ST i NT, zasadniczo w formie homilii. Ta różnorodność pokazuje wystarczająco, że nauczanie Jana Chryzostoma, chociaż pozostaje spójne w swojej najgłębszej inspiracji, nieustannie dostosowuje się do potrzeb wiernych. Tak więc poprzez trzy małe traktaty Przeciwko przeciwnikom życia monastycznego widzimy dwa współczesne problemy. Przede wszystkim problem wychowania małych dzieci w świecie zepsutych obyczajów. Czasami rozwiązywano to, powierzając małe dzieci mnichom, aby żyły w moralnie zdrowym środowisku. Ale z tego powstały mniej lub bardziej wymuszone powołania, z rozczarowaniem rodziców. W ten sposób narodziła się pewna wrogość wobec ascezy praktykowanej na pustyniach wokół Antiochii; wrogość ta została wzmocniona prześladowaniami Walensa w 375 r. Wymagało to obrony życia monastycznego. W tym samym duchu są trzy Napomnienia do Stagyriusa, młodego mnicha, który z powodu wyczerpania nerwowego zwątpił we własne powołanie, oraz dwa Napomnienia do Teodora . Ten ostatni porzucił życie monastyczne, ulegając urokowi młodej Hermiony, którą zamierzał poślubić. Jan gani go za jego niewierność: "Związanie się z niebiańskim małżonkiem, a następnie pozostawienie go, aby przywiązać się do kobiety, stanowi cudzołóstwo, nawet jeśli tysiąc razy nazywasz to małżeństwem" . Tutaj należy dodać dwa wykłady O skrusze, czyli o żalu za grzechy z przeszłości. Są one skierowane do dwóch mnichów, Demetriusza i Stelechiusza, ale Jan surowo mierzy odległość między ideałem chrześcijańskim a rzeczywistością często przeciętnego życia, czy to wśród świeckich, czy mnichów. W jednym z najciekawszych fragmentów pierwszego traktatu, zainspirowany przez Pawła, wyjaśnia relacje między wolnością a łaską, odrzucając w ten sposób z góry całkowicie niesprawiedliwe oskarżenia, które zostały mu wysuwane w związku z tym problemem, wyciągając z ich kontekstu pewne fragmenty, które zdawały się dawać pierwszeństwo ludzkiemu wysiłkowi. Trzy dzieła przeznaczone dla żeńskich grup ascetycznych pochodzą z tego okresu: O dziewictwie , Do młodej wdowy i O małżeństwie w pojedynkę . Jednocześnie Jan potępił nadużycie, które wkradło się w życie niektórych duchownych: obecność w ich domach, pod pretekstem ich ochrony, konsekrowanych dziewic ironicznie nazywanych agapetai, czyli "umiłowanymi". Dwa traktaty O podejrzanych współżyciach i Jak zachować dziewictwo piętnują w jadowitych słowach hipokryzję takiego postępowania. Tak więc z tej epoki wyłania się namiętny temperament Jana Chryzostoma. Wyjaśnia to siłę jego reakcji na słabości, które dyskredytowały duchowieństwo i zdradzały jego ideał. Sześć lat spędzonych w samotności głęboko go naznaczyło i nawet jeśli jego zdrowie nie pozwalało mu tam pozostać, zawsze dążył, dla siebie i dla innych, do "anielskiego" życia, życia mnichów. Niemniej jednak liczne kontakty narzucone przez jego urząd diakona pozwoliły mu nawiązać kontakt z wiernymi; zaczął poznawać ich potrzeby i trudności. Dlatego człowiek, którego Flawian, biskup Antiochii, powołał w 386 r. "do godności kapłańskiej", jest człowiekiem już dobrze świadomym konkretnych problemów chrześcijan żyjących w świecie. Tradycja MS zachowała dla nas Homilię wygłoszoną w dniu Jego święceń. Jan Chryzostom ofiarowuje Bogu pierwsze owoce zdolności retorycznych, które przez około dwadzieścia lat oddawał na służbę kościołowi z miłością, "od której nie można sobie wyobrazić nic silniejszego i bardziej tyrańskiego". Od tego momentu homilie podążają w zgodzie z rokiem liturgicznym. Jan Chryzostom głosił kazania w niedziele, święta, a w Wielkim Poście kilka razy w tygodniu. Tak więc w Wielkim Poście 386 roku skomponował osiem kazań O Księdze Rodzaju , a latem pierwszą z homilii O niezrozumiałości Boga (SC 28 bis), która wraz z czterema innymi rozłożonymi w ciągu następnego roku odpowiada na roszczenia anomów do poznania Boga tak, jak On zna siebie. Przeciwko anomojczykom Jan napisał inne homilie, z których dwie ostatnie wygłosił w Konstantynopolu . W międzyczasie zaatakował w sposób gwałtowny tych spośród chrześcijan, którzy "judaizowali", przyciągnięci ceremoniami synagogi. Z okazji żydowskich świąt jesiennych i Paschy wygłosił osiem Kazania przeciwko Żydom. Następnie nadeszła rocznica męczenników czczonych w mieście. Była to okazja do Panegiryków świętej Pelagii, świętego Ignacego i błogosławionego Filogoniusza. Wreszcie, 25 grudnia, Jan poświęcił homilię świętu narodzenia Chrystusa, przyjętemu krótko wcześniej przez Kościół Antiochii. Ten pierwszy rok kapłaństwa ma wartość przykładową. Nowy kapłan wiedział, jak od początku odpowiadać na wymagania chwili i katechezy. Zawsze tak będzie. W 387 roku można śledzić, dzień po dniu, poprzez homilie O posągach, obawy ludu, który zbuntował się z powodu ciężaru podatków i był zagrożony najgorszymi karami. Do tego samego roku należy pierwszy z siedmiu Panegiryków św. Pawła , w którym Jan wyraża własne uczucie i podziw dla tego, który był wzorem jego apostolatu. Rok 388 otwiera homilia O kalendarzach. Jan sprzeciwia się nieporządkom, których okazją są święta nowego roku. Następnie przypada rocznica męczenników Babili, Juwentyna i Maksymina. Wkrótce mówca rozpoczyna serię kazań O bogaczu i Łazarzu. Temat daje mu okazję do rzucenia się na bezczelny luksus swoich rodaków i ich zatwardziałość serca wobec biednych. Daty sześciu homilii O Uzzjaszu są sporne. Jan widzi w postawie cherubinów dowód transcendencji Boga i ostrzega słuchaczy przed pychą, która zrujnowała króla Uzzjasza. Następnie rozpoczął długą serię 67 homilii na temat Księgi Rodzaju, prawdopodobnie wygłoszonych częściowo w Wielkim Poście 388. Jeśli chodzi o ST, Jan dalej komentował tekst Izajasza, aż do 8:10 i Księgę Hioba . Z 390 pochodzi 88 homilii na temat Ewangelii Jana i 90 homilii na temat Ewangelii Mateusza. Podczas swojej misji pasterskiej w Antiochii i Konstantynopolu Jan skomentował cały list Pawła: ostatnie badania ujawniły, że jego homilie na temat Kol, Flp 3, Hbr 3, zawierają materiał zarówno pochodzenia antiocheńskiego, jak i konstantynopolitańskiego. We wszystkich tych pracach można studiować metodę egzegetyczną Jana Chryzostoma, zajętego trzymaniem się tekstu i wyjaśnianiem go w najdrobniejszych szczegółach zgodnie z tradycją szkoły antiocheńskiej. Płodność i sumienie kaznodziei są godne podziwu, zwłaszcza że komentarze te nie przeszkodziły mu w wygłaszaniu okazjonalnych homilii O męczennikach Berenice, Prosdoce i Domninie; O Diodorze z Tarsu; i O męczenniku Julianie. Jest więc jasne, jak bardzo był związany z heroiczną tradycją swojego kościoła. Jan poświęcił Psalmom wyjaśnienia, które wydają się rozciągnięte w czasie, ale seria jest teraz niekompletna; z 150 Psalmów komentarz przetrwał tylko do 50. Niemniej jednak możliwe jest znalezienie ich fragmentów w catenae. Nagłe wyniesienie Jana na stolicę Konstantynopola w 398 r. nałożyło na niego nowe obowiązki i postawiło go w szczególnie trudnej sytuacji. Słabość jego poprzednika, Nektariusza, i jego zamiłowanie do luksusu pozwoliły na zadomowienie się lenistwa wśród duchowieństwa, co było niezgodne z ideałem, który Jan nieustannie głosił i który przedstawił w Dialogu o kapłaństwie ok. 388-390 . Ponadto nierówność między olbrzymimi majątkami a skrajnymi nędzami przypominała chrześcijanom o obowiązkach bogatych i potrzebach biednych. Łącząc czyny ze słowami, Jan tworzył dzieła dobroczynności dzięki pomocy i hojności Olimpias, wysoko postawionej damy Konstantynopola, która została diakonisą. W tej codziennej walce o wprowadzenie w życie nauk ewangelii przyciągnął zarówno miłość, jak i nienawiść. W tym napiętym klimacie wygłosił 55 homilii O Dziejach Apostolskich, zwłaszcza że zewnętrzna sytuacja cesarstwa go absorbowała. Echo tych kazań znajdziemy w homiliach O upadku Eutropiusza, O Saturninie i Aureliana, wielkich postaciach dworu, których przywódców Gainas, arianin, był wymagający. Wrogość wokół Jana rosła. Jeśli chodzi o jego wygnanie i pobyt w Armenii, cenne szczegóły można znaleźć w listach adresowanych do tych, którzy pozostali mu wierni, zwłaszcza do Olimpii . Oprócz 17 listów, które do niej napisał, Jan polecił jej przekazać jego przyjaciołom dwie wiadomości, wywołane okolicznościami, w formie traktatów: List z wygnania i O Opatrzności Bożej, jego ostatnie dzieło . Tak zwana liturgia św. Jana Chryzostoma, której niektóre elementy mogą pochodzić z IV w., nie jest jego dziełem.

III. Duchowość. Chociaż biografowie Chryzostoma ganią go za jego ognisty temperament i nadmiar języka, do którego popychała go jego nieustraszona gorliwość, całość jego pracy pozostawia wrażenie niezwykłej równowagi. Z pewnością w młodości pragnął absolutnego oderwania dla siebie i głosił to samo innym, ale jego posługa jako kapłana, a później biskupa, wprowadziła go w kontakt z całą wspólnotą chrześcijańską w jej różnorodności. Dlatego z jego pracy można wydobyć duchowość odpowiadającą każdemu stanowi życia. Nie została ona utrwalona w traktacie teoretycznym, ale ożywia całe jego nauczanie. Potrafił precyzyjnie wskazać pozycję życia kontemplacyjnego w kościele. Mnisi "są latarniami morskimi, które wydają się wysoko w górze tym, którzy zbliżają się z daleka. Siedząc w porcie, przyciągają wszystkich ludzi do spokoju, którym się cieszą, nie pozwalając tym, którzy na nich spojrzą, zatonąć" . Ale większość chrześcijan jest powołana do życia w świecie. Dla nich Jan wytycza szlak, udzielając rad naznaczonych jednocześnie niezwykle konkretnym poczuciem sytuacji i prawdziwie ewangelicznym impulsem. Miłość rodziców do siebie nawzajem i miłość dzieci rozkwita w rodzinie. Podczas gdy sam dostosował się do tradycji społeczeństwa, które podporządkowywało kobiety mężczyznom, Jan znalazł w teologii Pawłowej właściwą miarę wzajemności troskliwości i miłości, opierając relacje między mężczyznami i kobietami na relacjach między Chrystusem a Kościołem. Rozmowa skierowana do rodziców, O próżności i o wychowaniu dzieci (SC 188), potwierdza znaczenie, od najmłodszych lat, wychowania moralnego i religijnego. Miłość bliźniego - niewolnika lub przyjaciela, biednego lub bogatego - ma swoje źródło w miłości Boga. Kaznodzieja nigdy nie przestaje pociągać swoich słuchaczy do konkretnych działań, w których dobroczynność jest inspirowana aktem wiary: ubogim człowiekiem jest Chrystus. Sakramenty są znakami jedności, której fundamentem jest Chrystus. Chrzest jest przedstawiany w katechezach jako nowe narodzenie. Eucharystia, będąca jednocześnie aktem łaski i ofiary, kontynuuje rzeczywistą obecność Boga wśród ludzi. Jan wyróżnia się w podkreślaniu tej tajemnicy: "Tego, którego aniołowie nie widzą bez drżenia i na którego nie ośmielają się patrzeć bez lęku ze względu na blask, który od niego promieniuje, bierzemy jako pokarm, przyjmujemy go, stajemy się jednym ciałem i jednym ciałem z Chrystusem" . Przy okazji świąt religijnych wspólnota chrześcijańska realizuje swoją jedność wokół kapłana, który celebruje Eucharystię z całym ludem, a kościół w niebie łączy się z tym na ziemi. Jan nigdy nie przestał zapraszać tych, którzy go słuchali, aby oddawali chwałę, aby składali dziękczynienie, a jego ostatnie słowa przypieczętowały jego nauczanie: "Chwała Bogu przez wszystkich" Palladius, Dial. 11). Duchowość Jana Chryzostoma zachowała swoją wartość przez wieki, nawet jeśli z powodu wspaniałej elokwencji, do której nie jesteśmy już przyzwyczajeni, to ogromne dzieło zniechęca komentatorów i tłumaczy. Z powodu niemożności opanowania całości, Janowi Chryzostomowi odmawia się statusu teologa, być może dlatego, że nie zapuszczał się w śmiałe spekulacje i trzymał się granic doskonałej ortodoksji. Można przynajmniej uznać, że jest on najwybitniejszym przedstawicielem szkoły antiocheńskiej, której egzegeza opiera się na drobiazgowym wyjaśnianiu tekstów. Jest on ponadto wśród ojców Kościoła tym, który najlepiej zrozumiał trudności, próby autentycznie przeżywanego życia chrześcijańskiego, czy to w klasztorze, czy w świecie. Jego działalność apostolska miała miejsce w środku społeczeństwa, które wcale nie było w harmonii z wymogami chrześcijaństwa. Mimo wszystko jego przesłanie, pełne miłości do Boga i miłości do ludzi, dotarło do nas także dzisiaj w świetle ewangelicznego przesłania.

JAN CHRYZOSTOM (Kolekcja łacińska): Wiele dzieł przypisywanych Janowi Chryzostomowi zostało przekazanych po łacinie. Niektóre z tych tekstów zostały napisane bezpośrednio po łacinie; w innych przypadkach jest to kwestia tłumaczeń z greckiego. Wśród najważniejszych kolekcji można wymienić (1) tzw. Kolekcję 38 łacińskich homilii poświadczoną, przynajmniej częściowo, już przez Augustyna około 422 r., która gromadzi autentyczne i fałszywe teksty z różnych źródeł (albo przetłumaczone z greckiego, wśród których pojawia się homilia Severiana z Gabali, albo też sporządzone po łacinie, a także dzieła Augustyna,Hieronima i Potamiusa z Lizbony); (2) kolekcję, znaną już Erazmowi, 30 łacińskich kazań, przypisywaną początkowo Janowi "Mediocris", biskupowi Neapolu, którego północnoafrykańskie pochodzenie, około 2. połowy V w., zostało później postulowane przez Bouhota; (3) zbiór 22 homilii, być może napisanych w Afryce, który łączy już znane dzieła i nieznane tłumaczenia. (4) Obok tych zbiorów istnieje nieokreślona liczba homilii i traktatów przetłumaczonych od późnego antyku do okresu humanistycznego, nad którymi badania są nadal w toku.

JAN IV Jerozolimski (zm. 593/594): Dawniej mnich akoemetae w Konstantynopolu i patriarcha Świętego Miasta od 574 r., znany jest z listu Abasa, katolikosa Albanii (Kaukazu), zachowanego dla nas w ormiańskim i datowanego na lata 574-577. Jan napomina go, aby bronił chalcedońskiej doktryny o dwóch naturach Chrystusa i odrzucił prośby, pochodzące z sąsiedniej Armenii, aby przeszedł na wiarę monofizycką. Szczególnie interesujące jest wyznanie wiary trynitarnej i chrystologicznej, wolne od wyrażeń bliskich neochalcedonizmowi, oraz impulsy polemiczne przeciwko dodaniu do Trisagionu formuły o` staurwqei.j diV h`ma/j (Jan zdaje się ponadto znać apokryficzne listy do Piotra Fullera, analogiczne do zbioru Collectio Sabbaitica w ACO III) i przeciwko aftardoketystycznym przekonaniom Juliana z Halikarnasu. List zawiera również znaczące uznanie prymatu Piotra i nieomylności jego następców na stolicy rzymskiej.

JAN IV Postny : Patriarcha Konstantynopola (zm. 595). Urodził się w Konstantynopolu między 500 a 530 rokiem, z zawodu grawer, po 505 roku został zaliczony do duchowieństwa Hagia Sophia. Jako diakon i skarbnik patriarchalny, niechętnie zastąpił Eutychiusza (zm. 5/6 kwietnia 582) na stolicy patriarszej. Człowiek wielkiej surowości (stąd nazwa), okazał się nieprzejednany w kwestii pojednania apostatów, ale cieszył się wśród kręgów monofizyckich reputacją rozjemcy. Około 585 roku rozpoczął spór z biskupstwem rzymskim dotyczący tytułu patriarchy ekumenicznego, podczas gdy odwołanie się do św. Grzegorza I przez herezjarchów potępionych przez niego wywołało dalsze napięcia ze stolicą apostolską. Zmarł w skrajnym ubóstwie 2 września 595 roku, w dniu, w którym upamiętnia go kościół bizantyjski. Przypisuje mu się niektóre zbiory kanoniczne.

JAN V, papież (685-686): Nie ma o nim prawie żadnych informacji. Pochodzący z Syrii, ale należący do duchowieństwa rzymskiego, brał udział w delegacji wysłanej przez papieża Agathona (678-681) na Szósty Sobór Powszechny (Konstantynopol III), który potępił monoteletyzm i zasygnalizował pojednanie między kościołem Rzymu z jednej strony a dworem cesarskim i kościołem Konstantynopola z drugiej. Jan zastąpił Benedykta II (684-685) i szybko uzyskał cesarskie potwierdzenie za pośrednictwem egzarchy Rawenny, dzięki temu ułatwieniu wprowadzonemu przez cesarza Konstantyna IV. Został konsekrowany 23 lipca 685. Jedynym aktem tego papieża odnotowanym przez źródła jest cofnięcie przywileju konsekracji biskupów Sardynii, którego nadużywał arcybiskup Cagliari. Jan zmarł 2 sierpnia 686 roku i został pochowany w Bazylice Świętego Piotra.

JAN VI, papież (701-705): Urodzony w Grecji, zastąpił Sergiusza I (687-701) dwa miesiące po śmierci tego ostatniego i został konsekrowany 30 października 701. Jan został wybrany pomimo sprzeciwu cesarza Tyberiusza III, który w rzeczywistości próbował go wyeliminować. Podczas tego pontyfikatu nowy egzarcha Rawenny Teofilakt maszerował na Rzym, zyskując sobie jednak wrogość zarówno ludności, jak i armii. Papież mimo wszystko go chronił i działał, aby uspokoić nastroje wszystkich. Jan przeprowadził podobne działanie mediacyjne w obliczu Longobarda Gisulfa, księcia Benewentu, który został panem Sory i panował nad mieszkańcami. Papież przekonał go, aby ich oszczędził i uzyskał uwolnienie więźniów dzięki skarbowi kościoła. Jan zainteresował się również arcybiskupem Wilfridem, który po przywróceniu go na stolicę biskupią York przez papieża Agathona (678-681) w 679 r., znów spotkał się ze sprzeciwem. Na synodzie rzymskim w 704 r. Jan po raz drugi przywrócił mu prawa, wysyłając list w jego imieniu (który przetrwał) do królów Nortumbrii i Mercji, Ethelreda i Alfreda. Zmarł 11 stycznia 705 r.

JAN VI z Konstantynopola (zm. 715): Diakon i bibliotekarz patriarchatu, został patriarchą Konstantynopola w 712 r. i piastował to stanowisko do 715 r., roku swojej śmierci . Sprawozdanie z Zonara 14, 27 , zgodnie z którym Jan został zdetronizowany, jest wątpliwe. Cesarz Filipikus Bardanes, uparty monotelit, zdetronizował mocno ortodoksyjnego patriarchę Cyrusa w styczniu 712 r. i zastąpił go Janem VI. Po upadku Filipikus, to Jan VI koronował nowego cesarza Anastazjusza II, który publicznie odrzucił monoteletyzm swojego poprzednika. Gdy te nowe orientacje się umacniały, w czerwcu 713 r. Jan wysłał do papieża Epistula ad Constantinum papam, list synodalny, w którym usprawiedliwiał swoje postępowanie w faworyzowaniu monoteletyzmu, ponieważ będąc zmuszonym przez cesarza, uczynił to dla roztropności, mając nadzieję na wyciągnięcie od niego czegoś dobrego, ale pozostał wewnętrznie ortodoksyjny; prosił o przebaczenie za swoją winę i twierdził, że złożył przysięgę na ortodoksję w obecności rzymskich apocrisiarii.

JAN VII, papież (705-707): Pochodzący z Wielkiej Grecji, syn pewnego Platona, urzędnika cesarskiego z Bizancjum, następca Jana VI (701-705) i konsekrowany 1 marca 705. Nowy cesarz Justynian II wysłał mu Akta Soboru w Trullo (lub Quinisext) z lat 691-692, odrzucone już przez papieża Sergiusza I (687-701), w celu zatwierdzenia i ewentualnych poprawek. Tym razem Jan zachował się z pewną dwuznacznością, odsyłając dekrety cesarzowi bez wprowadzania do nich żadnych modyfikacji, tak że nie było pewne, czy papież miał zamiar zatwierdzić je w ten sposób, w jaki były, czy też odrzucić je bez dalszych ceregieli. Jan kontynuował wysiłki mediacyjne swojego poprzednika z Longobardami (Lombardami), uzyskując od króla Ariberta restytucję kościelnego dziedzictwa Alp Kotyjskich. Bronił monastycyzmu i odrestaurował opactwo Subiaco, zniszczone przez Longobardów. W Rzymie promował budowę lub restaurację różnych kościołów. W kaplicy Matki Boskiej w kościele św. Piotra zachowały się fragmenty mozaik ukończonych za jego pontyfikatu. Zmarł 18 października 707 r. Od Jana mamy list do biskupów Brytanii.

JAN (III) z Aleksandrii, biskup (zm. 689): Biskup Aleksandrii w latach 681-689, kiedy arabska dominacja w Egipcie była już faktem dokonanym, ale relacje między chrześcijanami a wyznawcami islamu opierały się na wzajemnym szacunku. Jan w szczególności pozostawał w bliskim kontakcie z emirem Abd el-Azizem, w którego obecności odbył co najmniej dwa spory z przedstawicielami wyznania chalcedońskiego i religii żydowskiej. Wydaje się, że emir pozwolił mu zająć się organizacją hierarchii kościelnej i odbudową obiektów sakralnych. Jego homilia Na cześć św. Meny, przekazana w języku koptyjskim, przywołuje legendę o świętym, ale przede wszystkim mówi o mieście sanktuarium, ważnym celu pielgrzymek z każdej części chrześcijaństwa .

JAN ARKAF (zm. po 338): Jan, zwany Arkaphem, biskup Memfis (Egipt), IV w. Po śmierci Melitiusa został przywódcą Melitów. Jako wróg Atanazego rozpoczął kampanię oskarżeń przeciwko niemu, w tym jedno o przemoc wobec Ischyrasa i inne dotyczące zabicia melijskiego biskupa Arseniusza z Hypselis. Po udowodnieniu niewinności Atanazego,Jan, po krótkim pojednaniu, ponownie podniósł oskarżenia na Soborze w Tyrze (335), w zmowie z Euzebianami. Po wygnaniu Atanazego przez sobór, Konstantyn również skazał Jana na wygnanie w nadziei na pacyfikację (Athan., Ap. c. Arian. 61-69).

JAN bar Aphtonia (475/480-537): Znany z biografii napisanej w języku syryjskim przez jednego z jego uczniów, który pozostał anonimowy, Jan urodził się ok. 475-480, po śmierci ojca, rektora w Edessie, i z tego powodu nosi imię swojej matki, Aphtonia. W wieku około piętnastu lat starał się wstąpić do klasztoru św. Tomasza w Seleucji nad Orontesem, ale ze względu na młody wiek pozwolono mu tylko opiekować się gośćmi i obcymi, a habit zakonny otrzymał dopiero po siedmiu latach. Zanim poświęcił się studiom, musiał przez pewien czas wykonywać zawód cieśli. Wraz z przybyciem cesarza Justina (518) reakcja przeciwko antychalcedończykom szybko dała o sobie znać, a biskup Seleucji, Nonnus, musiał opuścić swoją stolicę i szukać schronienia u własnej rodziny w Mida; mnisi monofizyccy z klasztoru św. Tomasza zostali wypędzeni przez swoich przełożonych. Wybrali Jana na swojego przywódcę i mimo wszystko pozostali w klasztorze lub dość szybko tam powrócili, ponieważ w 528 r. Jan był nadal jego archimandrytą. Walka z monofizytami prowadzona przez patriarchę Antiochii, Efrema, była jeszcze bardziej zacięta i tym razem Jan musiał opuścić Seleucję na dobre, przed 531 r. Udał się do założenia na lewym brzegu Eufratu, starożytnego Europos (Jerabis), klasztoru Qenneshrin, którego był pierwszym przełożonym. Jan uczynił z tego klasztoru ośrodek studiów nad greckimi i syryjskimi literami, gdzie kształciły się pokolenia uczonych hellenistów (takich jak Tomasz z Heraklei, Sewer Sabokt, Jakub z Edessy) i ośrodek życia ascetycznego, gdzie kościół monofizycki poszukiwał sporej liczby swoich patriarchów. Podczas panowania cesarza Justyniana I, Jan odbył wiele podróży do Konstantynopola, a około 531 r., w szczególności, ze względu na swoją znajomość języka greckiego i syryjskiego, został mianowany sekretarzem zgromadzenia biskupów prawosławnych i monofizyckich, którzy przybyli, aby omówić kwestie liturgiczne: syryjska relacja ze spotkania została niedawno opublikowana. Jan zmarł w 537 r., po wybraniu swojego następcy, Aleksandra, któremu stanowczo zalecał, aby nie znosił żadnych nakazów, które były potrzebne do zarządzania klasztorem Qenneshrin. Jan najwyraźniej skomponował komentarz do Pieśni nad Pieśniami, z której nie pozostało nic poza fragmentami w jeszcze nieopublikowanych catenae. Jest również autorem hymnów, które po przetłumaczeniu na syryjski (przez opata Pawła około 624 r.) zostały dodane do Octatheucum Sewera z Antiochii, podobnie jak Vita (przynajmniej główna część) tego samego patriarchy.

JAN bar Kursos (482/483-538) : Biskup Telli. Znane są dwie biografie tej postaci, obie datowane na VI w. Pierwsza została napisana przez jednego z jego towarzyszy apostolstwa, Eliasa z imienia ; druga jest jednym z rozdziałów Żywotów błogosławionych orientalistów Jana z Efezu . Urodzony w Kallinikos w latach 482-483, Jan najpierw wybrał karierę wojskową, którą później porzucił, by podążać za powołaniem do życia zakonnego. Mianowany biskupem Telli (lub Konstantyny), został konsekrowany przez samego Jakuba z Saruga w 519 roku. Wkrótce został wydalony ze swojej diecezji (521), za czasów cesarza Justina i prawowiernego patriarchy Antiochii Efrema, ponieważ był nadmiernie żarliwym propagatorem monofizyckich idei. Schronił się w klasztorze na górze Shigar. Po powrocie z podróży do Konstantynopola około 533 roku - polityka religijna cesarza Justyniana była bardziej ugodowa - został jednak aresztowany i uwięziony, najpierw w Nisibis, a następnie w Antiochii, gdzie zmarł w 538 roku w wieku 55 lat. Jest wspominany jako męczennik w kalendarzu jakobickim 6 listopada.Jego twórczość literacka zachowana w języku syryjskim składa się z Ostrzeżeń i nakazów (28) w formie kanonów skierowanych do duchowieństwa w kwestiach liturgicznych , Odpowiedzi (48) na pytania zadane przez pewnego księdza Sergiusza o Eucharystii , komentarza do Trisagionu i wyznania wiary skierowanego do klasztorów jego diecezji.

JAN bar Penkaya (VII w.) : Mnich Kościoła wschodniego, urodzony w Penek w Bēt Zabdai, Jan żył w drugiej połowie VII w.; był mnichem w klasztorze Mar Jana z Kamul, później w MarBassima i wydaje się, że zmarł w klasztorze Beth Dalyatha. To wyjaśnia, być może, dlaczego tradycja rękopisów czasami myliła go z Janem z Dalyatha. Napisał dzieło w 15 tomach, Ktābā d-rēš mellē, czyli Podsumowanie historii świata, które kończy się w roku 686 i musiało zostać ukończone przed 693-694. Pierwsze cztery księgi traktują o historii świata aż do Heroda Wielkiego; piąta księga mówi o demonach; szósta do ósmej księgi omawiają przede wszystkim typologiczną interpretację ST; księga dziewiąta traktuje o kultach ludów pogańskich, dostarczając ważnych informacji na temat zoroastryzmu; księgi od dziesiątej do trzynastej opowiadają o życiu Chrystusa i jego uczniów; księga czternasta traktuje o historii kościoła aż do podboju arabskiego; księga piętnasta wreszcie opowiada o wydarzeniach z ostatnich dekad VII w. Te dwie ostatnie księgi stanowią ważne współczesne źródło naszej wiedzy na temat podbojów arabskich w VII w. Opublikowano tylko księgi od dziesiątej do piętnastej. Wśród dzieł przypisywanych Janowi znajduje się ascetyczna księga znana jako Kupiec

JOBIUSZ : Mnich i teolog bizantyjski (VI w.). Nie wiemy nic o tej osobie, ponieważ Focjusz, jedyne źródło, ogranicza się do dzieła, nie mówiąc nic o autorze (Bibl., cod. 232). Napisał (zaginiony) traktat Przeciwko Sewerowi (z Antiochii), po prostu wspomniany przez Focjusza, który z kolei szczegółowo opisuje i cytuje inny traktat (Oivkonomikh. pragmatei,a) o wcieleniu, ze szczególnym uwzględnieniem motywu i trudności tajemnicy. Według Focjusza, Jobius, biegły w stawianiu problemów, nie jest tak biegły w ich rozwiązywaniu. Niemniej jednak ta praca, której inne fragmenty zostały przekazane przez catenae w pismach świętych, stanowi dowód na teologię bizantyjską w epoce justyniańskiej, którego nie można zignorować.

JOBIUSZ Apolinaryk (koniec IV w.): Jest znany jako biskup z podpisu na krótkim tekście, który Leontius z Bizancjum zachowuje dla nas jako tomus synodalis grupy umiarkowanych Apolinarystów. Leontius cytuje z traktatu, który widział, autorstwa pewnego Walentyna, właśnie na temat umiarkowanej grupy uczniów Apolinarego. Tekst podpisany przez Jobiusza składa się z krótkiego wyznania wiary, któremu nie brakuje szczególnych niuansów: odrzuca się tam ideę ciała Chrystusa jedynie jako przykrycia Logosu; nie potwierdza się jednej natury; wręcz przeciwnie, tekst opiera się na wyraźnych stanowiskach dyofizytów. W innym fragmencie Walentyna, podanym przez Leontiusza, Jobiusz pojawia się wśród tych, którzy znajdują się w niezgodzie z katechezą Tymoteusza, przywódcy radykalnej grupy apolinarystów.

JANNICY: Pomimo wyraźnego nakazu Jana Chryzostoma, aby nie traktował jego depozycji jako pretekstu do podziału kościoła , w Konstantynopolu zwarta grupa jego zwolenników zakwestionowała prawowitość jego następców Arsaciusa i Atticusa. Podobne zjawisko miało miejsce w Antiochii przeciwko biskupowi Porfiriuszowi, narzuconemu przez przeciwników Chryzostoma po śmierci Flawiana (404). Schizma joannitów została częściowo pojednana z oficjalnym kościołem około 417-418 r., kiedy imię Chryzostoma zostało ponownie włączone do dyptyków, ale została ukończona dopiero w 438 r., za Proklosa, wraz z triumfalnym powrotem relikwii świętego do Konstantynopola. Stworzenie pierwszego korpusu pism Chryzostoma (już zafałszowanego dziełami innych autorów) i skomponowanie fałszywych dzieł mających na celu uzyskanie powrotu Chryzostoma z wygnania i/lub jego rehabilitacji są zasługą środowiska joannitów. Wydaje się, że joannici antiocheńscy odegrali podobną rolę. Wśród pism joannitów wyróżnia się Mowa pogrzebowa dla Jana Chryzostoma, napisana przez diakona Kosmasa.

JAN, diakon: W drugiej połowie VI w. rzymski diakon Jan ułożył Expositum in Heptateuchum, patrystyczne florilegium, którego użyteczność polega na zachowaniu fragmentów starożytnych tekstów chrześcijańskich, w przeciwnym razie utraconych. G. Morin wysuwa hipotezę, że ten Jan mógł opublikować ps.-hieronymian revision komentarza Pelagiusa do listów Pawłowych, lub że jego autorem był inny Jan, diakon rzymski, który z dużym prawdopodobieństwem zajmował tron papieski od 523 do 526 . Wydaje się, że ten sam Jan, autor Expositum, zredagował Collectanea na temat czterech ewangelii i że być może przetłumaczył na łacinę szóstą księgę Vitae Patrum, będąc jeszcze subdiakonem.

JAN, ewangelista i teolog : 1. Ewangelie (szczególnie Jana) i Dzieje Apostolskie dostarczają nam wielu informacji o Janie Ewangeliście (zwanym Boanergesem, "synem gromu"), bracie Jakuba, syna Zebedeusza, umiłowanym uczniu Pana, świadku Przemienienia Pańskiego i modlitwy w Ogrodzie Oliwnym; jako jedyny spośród apostołów był pod krzyżem i jemu Jezus zwierzył się ze swojej Matki; po zmartwychwstaniu Jezus wypowiedział tajemnicze słowa o swoim długim życiu . Wielu pisarzy okresu patrystycznego mówi o jego życiu. Jego misja była związana z Azją Mniejszą i z Efezem, wg Ireneusza, Klemensa z Leksandrii i Polikratesa z Efezu .Według legendy cierpiał prześladowania Domicjana i został zaprowadzony do Rzymu, gdzie został wrzucony do beczki z wrzącym olejem i spędził pewien okres czasu relegowany na wyspę Patmos. Papiasz wyróżnia dwóch Janów: apostoła, autora ewangelii, i prezbitera, autora Apokalipsy i listów . Patrystyczni pisarze przytaczają różne epizody z jego życia - np. spotkanie z Cerinthusem, historię o tym, jak jego młody uczeń stał się bandytą itp.

2. Obszerną literaturę patrystyczną dotyczącą apostoła Jana, zwanego po grecku "teologiem", można podzielić na trzy części: (a) komentarze do ksiąg biblijnych noszących jego imię, tj. do Ewangelii, do trzech listów i do Apokalipsy; (b) teksty homiletyczne o Janie; (c) teksty dotyczące życia Jana, w szczególności teksty apokryficzne. a. Jeśli chodzi o świat grecki, najstarszym komentarzem do Ewangelii Jana jest zaginiony komentarz gnostyka Herakleona. W języku greckim zachowały się komentarze Orygenesa, Teodora z Mopsuestii (w syryjskim tłumaczeniu), Jana Chryzostoma i Cyryla Aleksandryjskiego; istnieją również fragmenty komentarzy Didymosa z Aleksandrii, Eustacjusza z Antiochii, Teodora z Heraklei, Apolinarego z Laodycei, Amoniusza z Aleksandrii,Sewera z Antiochii oraz fragmenty w greckich catenae. Do tych tekstów należy dodać poetycką parafrazę ewangelii Jana z Nonnus z Panopolis. Do listów Jana nie ma greckich komentarzy. Kościół grecki również miał, od czasów Dionizego z Aleksandrii, poważne wątpliwości co do kanoniczności Apokalipsy; komentarze do Apokalipsy są stosunkowo rzadkie: scholia do Apokalipsy autorstwa Orygenesa, komentarze Ekumeniusza i Andrzeja z Cezarei oraz te w języku syryjskim Dionizego bar Salibiego . Jeśli chodzi o kościół łaciński, mamy tylko trzy komentarze do Ewangelii Jana. Pierwszym jest komentarz św. Augustyna i dwa anonimowe irlandzkie komentarze z VII w. Jeśli chodzi o listy Jana, istniały silne wątpliwości co do akceptacji 2-3 Jn; niemniej jednak komentarze Augustyna, Cassiodora i Bedy pozostały. Komentarze do Apokalipsy są liczniejsze: Victora z Petovium (Pettau), donatysty Tyconiusa, Primasiusa z Hadrumetum, Luculentiusa, Caesariusa z Arles (dawniej przypisywanego Gennadiuszowi), Apringiusa z Beja, Bedy, ps.-Alcuina (VII w.) i ps.-Izydora z Sewilli . b. Istnieje pewna liczba greckich kazań o Janie: Jana Chryzostoma i ps.-Jana Chryzostoma, Cyryla Aleksandryjskiego i niektórych pisarzy bizantyjskich: Teodora Studyty, Nicefora Blemmydesa, Nicetasa Paphlagona i innych. Komentarz Augustyna składa się z homilii. c. Pod imieniem Jana znajduje się grupa tekstów apokryficznych. Najważniejsze są Dzieje Jana; mamy około dwóch trzecich tekstu; do tych Dziejów, generalnie ortodoksyjnych, wstawiono fragment gnostyczny, rozdz. 94-102, 109. Dzieje Jana stanowią najstarszy tekst z pięciu wielkich Dziejów i zostały napisane między 150 a 200 rokiem, prawdopodobnie w środowisku syryjskim lub w Egipcie. W tekście opisano podróże i cuda Jana w Azji Mniejszej (Milet, Laodycea, Smyrna, a w szczególności Efez) oraz jego śmierć (gr. metastasis). Ich cel nie jest polemiczny, ani nawet katechetyczny; mają na celu zainteresowanie pogan chrześcijaństwem. W Dziejach Jana znajdujemy sceny romantyczne (historia Kallimacha) lub anegdoty filozoficzne (scena z pchłami) i fragmenty poetyckie (np. hymn o tańczącym Chrystusie). Obok tych Dziejów znajduje się grupa tekstów o Janie, które mogą zawierać fragmenty pierwotnego tekstu: o kuropatwie , List Ps.-Titusa, P. Oxyrhinchus 850 i Klemens Aleksandryjski (o nawróconym złodzieju, wspomnianym powyżej). Dzieje Jana, czytane w kręgach heretyckich przez manichejczyków (cytowanych w księdze manichejskich psalmów) i przez pryscylianistów, były wielokrotnie potępiane przez kościelnych pisarzy i przez Sobór Nicejski II (757); później zostały częściowo zniszczone i zastąpione innymi tekstami: ortodoksyjnymi przeróbkami lub zupełnie innymi tekstami, np. Dziejami Jana ps.-Prokora w języku greckim (ale także w koptyjskim, ormiańskim, arabskim, etiopskim, gruzińskim, paleo-słowiańskim tłumaczeniach), lub Życiem Jana w języku syryjskim i arabskim, lub Historia Apostolorum Joannis et Jacobi w języku ormiańskim. Niemniej jednak cieszyły się one pewną popularnością; potwierdza to dramat Kallimach z Hrostwity, zakonnica z Gandersheim (X w.). Inny tekst był również popularny, który był częścią rozdz. 1-17 Dziejów Jana, o pobycie Jana w Rzymie i jego męce we wrzącym oleju, która dała początek liturgicznemu świętu - S. Johannis in oleo (6 maja). Piąta księga ps.-Abdiasza jest poświęcona Janowi. Istnieją ponadto syryjski i ormiański Żywot Jana oraz inne teksty: Pasja ps.-Melitona i komentarz Symeona Metafrastesa. Obok tych tekstów dotyczących życia Jana znajdują się teksty pod jego imieniem: arabska ewangelia, traktująca o całym życiu Jezusa; teksty o charakterze apokaliptycznym - obok kanonicznej Apokalipsy są dwa inne, tekst etiopski, Tajemnice Jana, i księga objawień Jana w języku łacińskim (średniowiecznego pochodzenia katarskiego, ale pochodzącego z kręgów paulicjańskich); z kręgów gnostycznych pochodzi Apocryphon Ioannis z Nag Hammadi (kodeks II, III, IV). Cztery teksty Transitus Marii pojawiają się pod imieniem Jan; istnieją ponadto Dialogi Jana z Jezusem (IV-V w.) w języku koptyjskim. Pokazuje to wielkie znaczenie Jana w prawosławnej i heterodoksyjnej tradycji chrześcijańskiej.

JANA, Ewangelia : Zastosowanie i interpretacja w starożytnym Kościele. Czwarta Ewangelia, tradycyjnie przypisywana apostołowi Janowi, synowi Zebedeusza, została ukończona w obecnej formie nie później niż w 100 r. n.e. Chociaż fragment 457 papirusu Rylandsa (P52) pokazuje, że ewangelia była znana w Egipcie od 130 r. n.e., niemniej jednak istnieje niewiele dowodów na jej stosowanie poza kręgami gnostyckimi przed 170 r. Jedyne pewne cytowanie przed pismami Ireneusza z Lyonu znajduje się u Teofila z Antiochii (Ad Autolycum 11,22) ok. 170 r. Ignacy z Antiochii (zm. ok. 107 r.) mógł być świadomy tradycji teologicznej Janowej, która według niektórych autorów miałaby syryjski lub antiocheński etap rozwoju, ale nie cytuje ewangelii ani nie wspomina o niej; w rzeczywistości milczenie dotyczące Jana w liście do kościoła w Efezie (tradycyjne miejsce pochodzenia ewangelii) budzi poważne wątpliwości, czy Ignacy ją znał. Justin Męczennik (zm. ok. 165) nie cytuje wprost ewangelii ani nie nawiązuje do niej z jasnością, co jest zaskakujące, jeśli pomyśli się o jego użyciu koncepcji Logosu. Chociaż koncepcja ta ma przede wszystkim pokrewieństwo ze współczesnym stoicyzmem, średnioplatonizmem i tradycją mądrości judaistycznej, pewne odniesienie do Czwartej Ewangelii wzmocniłoby argumentację, czy to w Apologiach, czy w Dialogu z Żydem Tryfonem. Brak użycia Czwartej Ewangelii i milczenie dotyczące jej w pierwszych latach II w., zwykle uważane za "ortodoksyjne", mogło wskazywać, że ewangelia nie była znana, lub że istniały wahania w jej używaniu z powodu pewnych podejrzeń co do jej ortodoksji. Dostępne dowody, choć skąpe, wskazują na drugi kierunek. Epifaniusz mówi o sekcie zwanej Alogi/Alogoi, która odrzucała koncepcję Logosu i przypisywała Czwartą Ewangelię Cerinthusowi, gnostykowi, który według Ireneusza był przeciwnikiem apostoła Jana i z którym, jak zauważył Euzebiusz , Jan miał konfrontację w łaźniach Efezu. Fragment nieznanej ewangelii (Papirus Egertona 2), wraz z niektórymi traktatami Nag Hammadi (np. Ewangelia Prawdy, Apokryf Jana, Ewangelia Tomasza, Ewangelia Filipa, Traktat o Zmartwychwstaniu, Traktat trójdzielny) pokazują, że ewangelia Jana cieszyła się szczególną popularnością w kręgach gnostyckich II i III w. Tacjan, członek gnostycznej sekty enkratytów (ok. 170), skomponował harmonię czterech ewangelii, Diatessaron, w którym, jak się wydaje, Czwarta Ewangelia została użyta jako gzyms, w którym zaadaptowano materiał synoptyczny. Ale jeszcze bardziej znaczący jest fakt, że najstarszym znanym komentarzem do tekstu NT jest komentarz Herakleona, walentynianina gnostyka, do Czwartej Ewangelii, napisany około 170; komentarz ten miał taki wpływ, że w pierwszych latach III w. aleksandryjski Ambroży, konwertyta z gnozy walentynian, zlecił swojemu protegowanemu Orygenesowi napisanie komentarza, który miałby obnażyć fałsz interpretacji Herakleona. Usunięcie podejrzeń i uznanie Czwartej Ewangelii za ortodoksyjną jest prawdopodobnie zasługą Ireneusza z Lyonu (zm. ok. 190), zarówno za potwierdzenie jej apostolskiego pochodzenia i równości z Ewangeliami synoptycznymi, jak i przede wszystkim za to, że użył jej jako głównej broni w obalaniu heretyckiej nauki gnostyków. Ireneusz potwierdza, że Jan napisał, aby ustanowić "regułę prawdy" w kościele i twierdzi, że cytując ją, udowodnił, że gnostycy, którzy "w szerokim zakresie korzystali" z Czwartej Ewangelii, byli w całkowitym błędzie. Kanon Muratoriego, który musiał pochodzić z kościoła zachodniego pod koniec II w. (choć sprawa ta jest mocno kwestionowana), odzwierciedla fakt, że istnienie Czwartej Ewangelii powodowało problemy w kościele. Kanon mówi, że to dzięki zachęcie współuczniów Jan napisał ewangelię. W ten sposób przypisuje się temu nie tylko autorytet apostoła, ale i całej grupie uczniów, co również wskazuje na wyższość nad synoptykami. Nowe świadectwo rosnącej popularności Czwartej Ewangelii można znaleźć w pismach Tertuliana z Kartaginy (zm. ok. 220). W szczególności w Adv. Praxean atakuje on pierwotny sabelianizm, który łączył Ojca i Syna; duża część tej pracy zawiera kompletne studium Ewangelii Jana , a poprzez jej egzegezę Tertulian burzy pozycję antagonistyczną, potwierdzając jednocześnie doktrynę rozróżnień w jedności bóstwa. Dotyczy to również Hipolita, który zwalcza podobną doktrynę w Contra Noetum. Wydaje się, że sabelianie połączyli Ojca i Syna na podstawie niektórych tekstów zaczerpniętych głównie z Czwartej Ewangelii, takich jak "Ja i Ojciec jedno jesteśmy" (10,30), "Kto mnie zobaczył, zobaczył także Ojca" (14,9), "Słowo było Bogiem" (1,1). Ci autorzy, wraz z Nowacjanem, który żył pod koniec III w., pokazują, jak Czwarta Ewangelia świadczy o fakcie, że jedność Ojca i Syna, której nie zaprzeczali, jest taka, że implikuje rozróżnienie między nimi; Ewangelia głosi zatem, że modelem relacji między Ojcem i Synem nie jest tożsamość, ale rozróżnienie w jedności. Pod koniec II w., w Aleksandrii, Klemens potwierdza wyższość Czwartej Ewangelii jako "ewangelii duchowej" w porównaniu z Ewangeliami synoptycznymi, które po prostu opowiadają o "faktach materialnych" . Podobnie jak Ireneusz i inni, Klemens używa ewangelii do odrzucenia gnostycyzmu (Excerpta ex Theodoto). Jego następca, Orygenes, zarówno w swoim komentarzu, jak i w wielu innych pismach, podkreśla najwyższe znaczenie i duchową wartość ewangelii. Twierdzi, że ewangelie są "pierwocinami całego Pisma, ale Ewangelia Jana jest pierwocinami ewangelii i nikt nie może pojąć jej znaczenia, jeśli nie spocznie na piersi Jezusa i nie otrzyma od Jezusa Maryi, aby była także jego matką" . Większość zastosowań i interpretacji Czwartej Ewangelii w II i III w. ma jako punkt wyjścia Prolog z jego koncepcją Logosu. Spekulacja na temat tej koncepcji i różnorodność idei wskazywana przez grecki termin logos przyczyniły się do rozwoju wyobrażeniowych systemów gnostycznych z jednej strony i różnych teologii apologetyczno-filozoficznych z drugiej. Być może niechęć do wszelkiego rodzaju spekulacji na temat Logosu doprowadziła Alogi do odrzucenia Czwartej Ewangelii, a Sabelianów do utożsamienia Boga z Logosem. Odpowiadając na to ostatnie, Tertulian omawiał różne pojęcia Logosu, ale kontynuując swoją demonstrację rozróżnień w ramach jedności bóstwa, pozostawił koncepcję Logosu w tle i skoncentrował się na relacji między Ojcem i Synem, która jest punktem centralnym teologii Janowej. Tak więc refleksja nad Logosem otworzyła drogę zachodniej (łacińskiej) teologii po Tertulianie do refleksji nad Ojcem i Synem, ich wzajemną jednością i wzajemnym rozróżnieniem. Na Wschodzie koncepcja Logosu nadal odgrywała centralną rolę, czy to w teologii filozoficznej ("chrześcijański platonizm") Aleksandrii, czy w bardziej biblijnej i mniej filozoficznej tradycji Syrii i Azji Mniejszej (Antiochene). W Aleksandrii, a później w Cezarei, pod wpływem uczonego Orygenesa, Logos jako istniejąca wcześniej istota boska został opisany jako autor stworzenia, stając się w Jezusie Chrystusie mistrzem i oświecicielem istot ludzkich oraz pośrednikiem ich zbawienia. Idea podporządkowania Logosu Bogu była nieodłączna w tym systemie filozoficznym. Logos jest theos, ale nie ho theos . Z tym naciskiem wiązała się trudność utrzymania rzeczywistości człowieczeństwa Jezusa: nie było wątpliwości, że boskość Logosu stała się ciałem , nawet jeśli była to boskość podrzędnej rangi, ale Aleksandryjczykom trudno było przyznać pełne i całkowite człowieczeństwo w wcieleniu. Oba te problemy stały się centralne w kontrowersjach IV w. Tradycja antiocheńska, z jednej strony, o ile możemy stwierdzić na podstawie nielicznych świadectw z III w. lub początku IV w., które do nas dotarły, interpretowała Logos nie jako byt pośredni, ale raczej w świetle koncepcji ST twórczego, objawieniowego i zbawczego "Słowa Jahwe", wzbogaconego w treści o równoległe idee w literaturze mądrościowej. Kładąc większy nacisk na historię, tradycja antiocheńska podkreślała pełne człowieczeństwo Jezusa, ale miała trudności z rozróżnieniem Słowa i Boga. Innymi słowy, monoteistyczne zainteresowanie, odziedziczone po judaizmie palestyńskim, sprzeciwiało się idei osobistego lub hipostatycznego rozróżnienia między Bogiem a Słowem, między Ojcem a Synem. Teologiczny antagonizm między tymi dwiema tradycjami był w dużej mierze kwestią interpretacji całej Czwartej Ewangelii, a w szczególności jej Prologu. Kiedy różne teologie weszły w konflikt w IV i V w., wiele argumentów dotyczyło interpretacji Czwartej Ewangelii. Wybuch sporu ariańskiego (około 317 r.) w Aleksandrii szybko doprowadził do konfliktu na dużą skalę, w który zaangażowane były wszystkie różne tradycje teologiczne cesarstwa wschodniego, co miało również reperkusje na Zachodzie. Arianie utrzymywali, że Logos (Syn) był stworzeniem i że był czas, kiedy Logos nie istniał. Zaprzeczając wieczności Logosu, doszli do punktu zaprzeczenia pełni człowieczeństwa Jezusa, tak że wcielenie stało się dla nich "wcieleniem tego, co nie było Bogiem, w to, co nie było człowiekiem". Badanie obszernego materiału związanego z kontrowersją, która do nas dotarła - np. polemiki Atanazego z arianami, Trynitarnego Hilarego z Poitiers, dzieła Euzebiusza z Cezarei przeciwko Marcellusowi z Ancyry, dzieła Bazylego z Cezarei i Grzegorza z Nyssy przeciwko Eunomiuszowi - dowodzi znaczenia roli, jaką odegrała Czwarta Ewangelia w doktrynalnej debacie tego okresu. Pisanie Nowego Testamentu, które Tertulian uznał za tak użyteczne na początku III w. w wykazywaniu rozróżnienia między Ojcem i Synem, okazało się równie użyteczne w IV w. w wykazywaniu ich jedności przeciwko tym, którzy przesadzali z ich rozróżnieniem. To samo dotyczy debat na temat Ducha Świętego (np. Bazyli, De Spiritu sancto; Atanazy, Eps. ad Serapionem) i kontrowersji na temat doktryn Apolinarego (np. Grzegorz z Nyssy, Antirrheticus; ps.-Athanasius, Contra Apollinarium). Ponieważ jest to księga Nowego Testamentu, w której idea wcielenia jest najbardziej wyraźna, naturalne jest, że Czwarta Ewangelia stała się centralnym punktem debat dotyczących pełnej boskości i człowieczeństwa Jezusa Chrystusa. Wraz z polemicznym wykorzystaniem Czwartej Ewangelii w teologicznych atakach i kontratakach, znaczna liczba komentarzy do Jana ujrzała światło dzienne w IV i V w., ale niestety wiele z nich jest znanych tylko z nazwy lub we fragmentach. Znamy komentarze Asteriusza Sofisty, arianina z pierwszego okresu (ok. 335), Teodora z Heraklei (ok. 350), Didymosa Ślepego (zm. ok. 398), Apolinarego (zm. ok. 390) i Amoniusza z Nitrii (zm. ok. 370), ale są one znane głównie dzięki katenom (patrz Wiles, 4-5). Zachowało się kilka obszerniejszych komentarzy: Teodora z Mopsuestii (zm. 428) w syryjskim tłumaczeniu i Cyryla z Aleksandrii (zm. 444); także Homilie o Janie Jana Chryzostoma (wygłoszone przed 398 r.) i Traktaty Augustyna o Janie (ok. 416 r.) - chociaż te ostatnie mają głównie charakter homiletyczny, zawierają materiał egzegetyczny o dużym znaczeniu.

JAN, primicerius notariorum: Uzurpator na Zachodzie (423-425). Być może pochodzenia gockiego, Jan był primicerius notariorum w 423 r., kiedy objął władzę w Rzymie po śmierci Honoriusza. Jednak nie uzyskawszy uznania Teodozjusza II i czując się zagrożonym przez Bonifacego, uzurpatora w Afryce, Jan szukał poparcia Hunów za pośrednictwem Aetiusza. W 425 r. został uwięziony w Rawennie, a następnie zabity. Prokopiusz wspomina go pozytywnie.

JAN I, papież (523-526): Pochodzący z Toskanii, następca Hormisdasa 13 sierpnia 523. Jako papież brał udział w bitwach między Teodorykiem a cesarzem bizantyjskim Justinem, który dążył do zjednoczenia imperium z religijnego punktu widzenia, działając przede wszystkim przeciwko monotelitom i arianom. Teodoryk, protektor ariańskich Gotów, zmusił papieża Jana, w tym momencie chorego, wraz z pięcioma biskupami i czterema senatorami, do podróży do Konstantynopola, aby uzyskać od Justyna unieważnienie jego dekretu wraz z przywróceniem kościołów arianom i powrotem do arianizmu konwertytów na katolicyzm. Jan dotarł do Konstantynopola, być może na początku 526 roku, i został przyjęty triumfalnie, uzyskując uznanie swojej supremacji od patriarchy miasta. Pozostał tam kilka miesięcy, świętując tam Wielkanoc. Sukces jego misji był tylko częściowy, ponieważ Justyn obiecał tylko przywrócenie kościołów. Po powrocie do Rawenny, Teodoryk, teraz podejrzliwy wobec wszystkich, zamknął go w więzieniu, gdzie Jan zmarł 18 maja 526 r., a jego ciało przewieziono do Rzymu. Jego imię jest związane z datą obchodów Wielkanocy, ponieważ przyjął radę Dionizego Exiguusa, tj. aby przestrzegać aleksandryjskiego cyklu dziewiętnastu lat, który stał się zwykłym cyklem kościoła łacińskiego.

JAN II, papież (533-535): Aby zapobiec bitwom o sukcesję, Bonifacego II wyznaczył swojego diakona Wigiliusa, który później został wybrany w 537 r., ale napotkawszy silny opór musiał wycofać dekret (LP I, 281), a po jego śmierci wybrano rzymskiego Merkurego (31 grudnia 532 r.), który przyjął imię Jan - pierwszy przykład zmiany imienia. Był kapłanem kościoła św. Klemensa, gdzie zachowały się dowody jego obecności. teopaschicka kontrowersja (patrz Hormisdas) rozpoczęła się ponownie ze strony mnichów scytyjskich przeciwko acoemetae, którzy zwrócili się do papieża; również Justinian wysłał mu wyznanie wiary, które zostało już opublikowane jako edykt, i poprosił o potępienie acoemetae. Papież nie tylko zgodził się z cesarzem , ale także wysłał list do senatu Rawenny, w którym udzielił wyjaśnień teologicznych stanowisk Justyniana potępił acoemetae. Ponadto poprosił króla Atalaryka o wzmocnienie wcześniejszego senatus consultus przeciwko symoniackim wyborom . Prowadził również wymianę listów z Cezarym z Arles. Zmarł 8 maja 535 r. Zachowało się pięć jego listów.

JAN II Konstantynopolitański (kapadocki), patriarcha (zm. 520): Był kapłanem i syncellusem (doradcą duchowym) w czasach Tymoteusza I, patriarchy Konstantynopola i jego następcy (518). Mimo ortodoksyjnych poglądów przyjął Henoticon, narzucony przez cesarza Anastacjusza, ale po śmierci tego ostatniego (518), gdy na tron wstąpił katolicki Justin I, opowiedział się za Soborem Chalcedońskim (451), a następnie ponownie umieścił w dyptykach imiona papieża Leona i papieża Hormisdasa, zasiadających wówczas na tronie Piotra. Synodem Endemusa 20 lipca 518 r. położył kres schizmie akakijskiej, która trwała od publikacji Henoticonu w 484 r., i skontaktował się z Hormisdasem, aby przywrócić komunię kościelną. Papież wysłał do niego delegację, aby podpisał libellus fidei i poprosił o usunięcie z dyptyków imion Akacjusza i jego następców w schizmie, a także cesarzy Zenona i Anastazjusza . Na wspomnianym synodzie patriarcha Konstantynopola otrzymał po raz pierwszy tytuł patriarchy ekumenicznego . Zmarł w 520 r., gdy w imieniu papieża Hormisdasa zajmował się kwestią teopaszycką, podniesioną przez mnichów scytyjskich. Zachowało się kilka jego listów.

JAN II Jerozolimski, biskup (zm. 417): Następca Cyryla jako biskup Jerozolimy (386-417). Epifaniusz, wspierany przez Hieromieusza po 393 r., rozpoczął pierwszą orygenistyczną kontrowersję przeciwko niemu, uważanego za protektora orygenistów. Główne dokumenty pochodzą od Hieronima: List 51 (tłumaczenie listu Epifaniusza) i Contra Johannem Hierosolymitanum. Według tych źródeł i wg Gennadiusza , Jan usprawiedliwiał się w memoria skierowanym do Teofila z Aleksandrii. Był również zaangażowany w kontrowersję pelagijską, przyjmując Pelagiusza w Jerozolimie i zwołując w tym mieście zgromadzenie dotyczące go, a później biorąc udział w Soborze Diospolis-Lyddy (Diospoli), który uznał Pelagiusza za niewinnego. Wyznanie wiary Jana dotarło do nas w syryjskim tłumaczeniu. Być może jest autorem Katechez mistagogicznych przypisywanych również Cyrylowi.

JAN III, papież (561-574): Pochodzący z Rzymu, następca Pelagiusza I (556-561). Syn pewnego Anastazego, po 554 r. Jan prawdopodobnie napisał jako diakon Expositio in Heptateucum, Collectanea in IV Evangelia i Commentarii in epistulas S. Pauli, ale nie jest to pewne. Promował odbudowę katakumb męczenników i kontynuował budowę bazyliki Świętych Apostołów przy Via Lata, rozpoczętą przez jego poprzednika. Epoka Jana obfituje w ważne, a zarazem dramatyczne wydarzenia dla kościoła, Włoch i Rzymu. Narses, który pokonał Ostrogotów i usunął zagrożenie ze strony Franków i Alemanów, kontrolował Italię w imieniu Bizancjum. Według źródeł (Paweł Diakon, Agnellus) wydaje się, że Rzymianie nie przejęli się bizantyjskim generałem, zwłaszcza z powodu surowych represji zarządzonych przez niego po niepokojach, które wybuchły w tym czasie we Włoszech , a Jan wydaje się działać, aby złagodzić tę postawę obywateli i wiernych miasta. Podczas jego pontyfikatu najpierw zmarł Justinian (565), a później sam Narses (570). Ponadto w 565 Alboinus zdobył Mediolan i wkroczył do Pawii po długim oblężeniu, instalując się w królewskim pałacu Teodoryka. W następnym roku Longobardowie (Lombardowie), którzy osiedlili się teraz w środkowej Italii (Spoleto), skierowali się na Rzym. Po sporze Trzech Kapituł Jan przywrócił wspólnotę kościelną z Afryką i płn. Italią, ale nie z Akwileją. Przywrócił biskupów Saloniusa i Sagittariusa na ich biskupstwa (patrz Jaffé 1040). Według Chavasse′a, Jan skompilował tzw. Sakramentarz Leona zawarty w Codex Veronensis LXXXV (80) podczas rekolekcji w pobliżu cmentarza Praetextatusa. Zmarł w 574 r.

JAN III Scholastyk (zm. 577): Patriarcha Konstantynopola (565-577). Urodzony w rodzinie duchownej w Sirimis (Antiochia) około 510-515 r., z zawodu scholastikos (prawnik), został wyświęcony na kapłana przez Domninusa patriarchę Antiochii (545-559), który wybrał go na swojego apocrisariusa w Konstantynopolu. Powołany przez cesarza Justiniana, wg. do proroctwa św. Szymona Słupnika Młodszego, aby zastąpić zdetronizowanego patriarchę Eutychiusza (31 stycznia 565), potraktował tego ostatniego i monofizytów surowo, uznając ich święcenia za nieważne. Po jego śmierci (31 sierpnia 577), Eutychiusz, powróciwszy do swojej stolicy, nie szczędził pamięci i krewnych zmarłego patriarchy. Jego imię pozostaje związane z podwójnym zbiorem kanonicznym: Synagogą Pięćdziesięciu Tytułów i Kolekcją Osiemdziesięciu Siedmiu Rozdziałów. Katechetyczny Logos o Trójcy, prowadzony w 570 i odrzucony przez Jana Filoponusa (Photius, Bibl., cod. 85) zaginął; był prawdopodobnie identyczny z Mystagogią, którą Jan z Nikiu mu przypisuje . Należy odrzucić próbę utożsamienia Jana Scholastyka z historykiem Janem Malalasem.

JAN IV, papież (640-642) : Pochodzący z Dalmacji, syn cesarskiego scholastyka, został wybrany 4 sierpnia 640 r., ale musiał czekać na zatwierdzenie egzarchy Rawenny, przez którego został konsekrowany 24 grudnia. W międzyczasie, wraz z innymi servantes locum sedis apostolicae i podpisując się Johannes diaconus et in Dei nomine electus, wysłał list do Irlandczyków Północnych, aby nakłonić ich do obchodzenia Wielkanocy zgodnie ze zwyczajem katolickim, a nie żydowskim (PL 80, 601-602). W styczniu 641 r. potępił monoteletyzm na synodzie rzymskim i wysłał Dzieje Apostolskie cesarzowi Herakliuszowi i Pyrrhusowi, patriarsze Konstantynopola, gdzie Dzieje Apostolskie prawdopodobnie dotarły po śmierci cesarza (11 lutego 641 r.). Wydaje się jednak, że w międzyczasie zdystansował się już od Ekthesis . Pyrrus odpowiedział, potwierdzając swój monoteletyzm. Jan wysłał następnie do cesarza Konstantyna III długi list (Apologia Honorii), ale gdy posłaniec przybył do Konstantynopola, cesarzem była Konstancja II. W tym liście papież bronił pamięci swego poprzednika i swojej ortodoksji, wyjaśniając swój list do Sergiusza (patrz Honoriusz) i krytykując Pyrrusa, który wykorzystał Honoriusza jako autorytet do propagowania swojej doktryny. Cesarz odpowiedział - jego list dotarł do nas tylko w języku syryjskim - w bardzo pozytywny, ale niejednoznaczny sposób, wyznając swoją ortodoksję . Jan zebrał też sporo pieniędzy i wysłał opata Marcina do Dalmacji i Istrii, najechanej przez Awarów i Słowian, aby wykupił chrześcijańskich więźniów i odzyskał relikwie świętych ze zniszczonych kościołów . Zmarł 12 sierpnia i został pochowany w Bazylice św. Piotra.

JEZUS CHRYSTUS (ikonografia): Ze względu na swoją funkcję jako nośnika idei i środków do potwierdzania kierunków ideologicznych i politycznych, którą ponadto dzieli z całą produkcją artystycznąstarożytności, sztuka starożytnych wspólnot chrześcijańskich nie mogła nie ciążyć ku postaci Chrystusa; i w tym sensie ma ona zatem całkowicie charakter chrystologiczny i chrystocentryczny. Tonie oznacza, że figuratywna kultura chrześcijaństwa próbowała od początku przedstawić fizjonomicznie Chrystusa; raczej ludzki obraz Jezusa wkracza stosunkowo późno do ikonograficznegorepertuaru wspólnoty i w porozumieniu z opracowaniem tematów głównie o charakterze historycznym i narracyjnym. Obraz teandryczny wydaje się być od dawna poprzedzony niemal wyłącznym użyciem symboli, jak wskazuje np. fragment Pedagoga Klemensa Aleksandryjskiego ; i mimo to symbole te zawsze nawiązują do dzieła odkupienia dokonanego przez Chrystusa. Jednakże u podstaw braku zainteresowania boskim obliczem wydaje się, że należy niemal wszędzie przypuszczać żydowskie dziedzictwo niechęci do świętych wizerunków, które musiało od początku uniemożliwiać przekazywanie portretu Jezusa Chrystusa; szczególnie znaczący w tym względzie jest rozkaz Soboru w Elvira (ok. 306), w którym kategorycznie zakazano przedstawiania obrazów na ścianach kościołów: placuit picturas in ecclesia esse non debere; ne quod colitur et adoratur in parietibus depingatur; oraz list Euzebiusza do Konstancji dotyczący przedstawiania Chrystusa, a w szczególności ton apodyktyczny, z jakim praktyka przedstawiania boskich wizerunków została w tym liście ogłoszona, bez zastrzeżeń, bałwochwalcza. Pewne jest w każdym razie, że starożytni nie znali fizycznego wyglądu Jezusa. Dowody wyrażające brak wiedzy na ten temat można znaleźć u różnych autorów chrześcijańskich: najstarsi, tacy jak Justyn, Klemens Aleksandryjski, Tertulian, Efrem Syryjczyk i Orygenes, skłaniają się ku tezie (która pozostała bez odzwierciedlenia w ikonografii) o fizycznej brzydocie Jezusa, inspirowanej zasadniczo przez Iz 53:2, w którym jednak brzydota Mesjasza jest niczym innym, jak alegorią cierpień, które miał znieść. Ci pisarze należący do bardziej współczesnej ery (Grzegorz z Nyssy, Jan Chryzostom, Teodoret, Jerome), odnosząc się jednak do Ps 44(45):3, który nawiązuje do triumfów przyszłego Mesjasza, uważali go za przystojnego. Najstarsze dowody na przedstawienia Chrystusa pochodzą zatem ze źródeł literackich, które wspominają o wizerunkach Jezusa Chrystusa wywodzących się z kontekstów heterodoksyjnych, w szczególności karpokratiańskich gnostyków, a nawet pogańskich: dobrze znana jest relacja (należy ją jednak uznać za mało wiarygodną), zgodnie z którą wizerunek Jezusa Chrystusa został zachowany w lararium Aleksandra Sewera, obok wizerunków najlepszych cesarzy oraz Orfeusza, Apoloniusza z Tyany i Abrahama . Jeśli chodzi o konteksty prawosławne, wizerunki Dobrego Pasterza odrysowane na złotej folii na dnie szklanych kielichów są wspomniane we fragmencie De pudicitia Tertuliana (X, 12), a wizerunki Dobrego Pasterza (szeroko znany temat w artystycznej kulturze starożytności klasycznej, ale podjęty przez kulturę figuratywną wspólnot chrześcijańskich, które nadały mu nowe znaczenie) również oferują pierwsze przedstawienia figuralne, które do nas dotarły (np. namalowanie grobu w arenarium cmentarza Pryscylli, dekoracja sklepienia kabiny Y tzw. krypty Lucyny, wśród katakumb Kaliksta, reliefy tzw. sarkofagów filozoficznych itd.), w których jednak powtórzenie obrazu wyklucza jakąkolwiek możliwość interpretacji jako portretu, podkreślając raczej jego symboliczny charakter. Tymczasem częste kojarzenie go z Oransem (= odkupioną duszą, teraz w stanie niebiańskiej szczęśliwości) przypomina wiernym o dwóch biegunach, pomiędzy którymi dokonuje się proces zbawienia: Dobrym Pasterzu (Chrystusie), który jest jego podmiotem, i ludzkiej duszy, która stanowi jego przedmiot. Mozaikowe przedstawienie Chrystusa-Heliosa, zdobiące sklepienie małego mauzoleum M, lub "Julii" (datowanego na koniec III lub początek IV w.) w nekropolii pod bazyliką watykańską, z pewnością przywołuje ideę produktu artystycznego jako instrumentu ideologicznej i politycznej propagandy i wydaje się, że należy je postrzegać na osi polemicznej jako ostrą opozycję do rozwoju czci Sol invictus, która począwszy od dekad około połowy III w., z różnych powodów i z różnych intencji spotkała się ze szczególnym względami w środowiskach dworskich. Wrażliwa zatem na echa i sugestie ówczesnej kultury - na poziomie religijnym hierarchiczny monoteizm rozwijał się poprzez opracowanie teologii solarnej - kultura chrześcijańska reagowała na tę nową i być może również niebezpieczną orientację pogańskiej religijności i okresowo jej zaprzeczała, przywłaszczając sobie w pewien sposób jej wzorce, czy to pojęciowe, czy ikonograficzne, a mimo to przeciwstawiając niezwyciężonemu słońcu Chrystusa-Heliosa, Sol salutis, które prowadzi do wiecznego zbawienia. Podobnie, powiązane z rozwojem współczesnej oficjalnej ikonografii i z oczywistą intencją polemiczną, jest opracowanie tematu Chrystusa magistra wśród apostołów. Pomiędzy końcem III a początkiem IV w. Dioklecjan, w wysiłku przywrócenia solidności i zwartości imperium, ostatecznie doprowadził do końca długi proces ubóstwienia cesarza, który rozpoczął się co najmniej wiek wcześniej. Ta nowa koncepcja władcy, od tego momentu całkowicie przyswojona przez kulturę starożytną, znalazła natychmiastowe echo i jednocześnie poparcie na płaszczyźnie figuralnej, gdzie pojawiła się w pomnikach o charakterze oficjalnym (patrz np. dekoracja rzeźbiarska Łuku Galeriusza w Tesalonikach). W ten sposób repertuar ikonograficzny wspólnoty chrześcijańskiej został wzbogacony o nowy temat, a dokładniej o temat Chrystusa wśród apostołów, w konkurencji z tymi kierunkami propagandy imperialnej wyrażonej przez sztukę oficjalną. Opracowany, jak zauważono (Testini), jako dalszy rozwój koncepcji filozofii, w koncepcję prawdziwej filozofii i prawdziwego filozofa (Jezusa nauczyciela) jako depozytariusza tej doktryny, temat ten rodzi się, jak się wydaje z najstarszych znanych nam obecnie przykładów (freski w katakumbach Marcelina i Piotra, Nuntiatelli itp.), w środowiskach pogrzebowych, z których przechodzi później, aby ozdobić sale modlitewne. Chrześcijanie widzą w nim ciągłość i niezmienność prawa boskiego, przed którym staną w chwili śmierci; ale oprócz tej zasadniczo eschatologicznej treści, temat jest wyraźnie przeciwny ikonografii cesarskiej - której wzór ściśle naśladuje - w niezwykle znaczącym momencie, który zajmuje swoje miejsce w klimacie związanym z ostatnimi wielkimi prześladowaniami: a po pokoju religijnym, w związku z wydarzeniami politycznymi i orientacjami ideologicznymi, które z niego wynikają, koncepcja królewskości Mistrza będzie tam coraz bardziej dominować. Temat ten miał później, jak zobaczymy, ważne rozwinięcia. Tymczasem, jeszcze pod koniec III w., w być może bardziej rygorystycznej perspektywie katechetycznej i spójnej z nowymi tendencjami dojrzewającymi w społeczeństwie, rozwijał się temat Chrystusa cudotwórcy, z inspiracji biblijnej; obraz, który szybko rozprzestrzenił się zarówno w malarstwie, jak i w płaskorzeźbach pogrzebowych i odniósłby szczególny sukces przede wszystkim w dekoracji ciągłego fryzu sarkofagów. Do najstarszych zabytków, w których reprezentowana jest ta tematyka, należy zaliczyć sarkofag nr 119 z Museo Pio Cristiano w Watykanie oraz słynne polichromowane płyty z Narodowego Muzeum Rzymskiego. Te ostatnie - na których Chrystus, po raz pierwszy w Rzymie, przedstawiony jest jako brodaty - mimo wszystko pozostają pod pewnymi względami unicum bez dalszych zmian. Na tym obrazie Chrystus, ubrany w tunikę i paliusz (strój świętych postaci), ma młodzieńczy wygląd, bez brody, jest typu zwanego apollińskim, pochodzenia hellenistycznego - a zatem w zaskakującej sprzeczności z ideą Mesjasza o nieprzyjemnym wyglądzie, szeroko rozpowszechnioną w mniej lub bardziej współczesnej kulturze literackiej - i jest ukazany w akcie czynienia cudów, czy to poprzez gest nałożenia rąk (np. cud rozmnożenia chleba i ryb, przywrócenie wzroku niewidomemu), czy za pomocą virga thaumaturgica (np. cud w Kanie, ponownie rozmnożenie chleba i ryb według innego zamysłu, wskrzeszenie Łazarza). Zmienione relacje, po pokoju religijnym, między władzą polityczną a kościołem - nowa rola, jaką ta ostatnia w rezultacie odgrywa w państwie, i nowe motywy konfliktu, które szybko ujawniły się między tymi dwiema instytucjami - pozostawiły wyraźne ślady w ikonografii, która stała się wiernym zwierciadłem tej sytuacji. W tym kontekście wspomniany już motyw nauczania Chrystusa ulega nowym rozwinięciom: jeszcze w epoce konstantyniańskiej motyw niebiańskiego basileusa otoczonego przez kolegium apostolskie rozwinął się na wzór cesarza otoczonego przez jego konsystorium i został wyposażony w te same atrybuty. Kilka lat później sformułowano scenę Chrystusa dającego prawo Piotrowi (czasem Pawłowi: np. sarkofag Pietro degli Onesti, w S. Maria Porto Fuori, w Rawennie), której pierwsze przykłady wydają się pochodzić z rzymskich warsztatów sarkofagowych. Jeśli chodzi o mozaiki, należy wspomnieć o dekoracji niszy w mauzoleum Konstancji w Rzymie, z przedstawieniem Traditio Legis (w przeciwległej niszy znajduje się temat Traditio clavium). Jednakże, prawdopodobnie ze względu na kontekst pogrzebowy, w którym stoi, a może również ze względu na jego cesarskie zlecenie - i jeśli, co więcej, wydaje się teraz pewne, ten szczegół nie został zmieniony przez liczne interwencje, którym pomnik został poddany w przeszłości - wyrażenie Dominus pacem dat jest zastępowane przez formułę Dominus Legem dat, która zwykle pojawia się na księdze, którą Chrystus podaje księciu apostołów; więc należy ją raczej nazywać Largitio pacis niż Traditio Legis. W ciągu IV w. przedstawienia Chrystusa wśród apostołów - ukazane w całości lub w zmniejszonej liczbie, imago brevis całego kolegium - mnożą się w znaczącej różnorodności tematów, wśród których należy wymienić Chrystusa okrzykniętego przez kolegium apostołów, Chrystusa, który otrzymuje od apostołów ofertę korony męczeństwa, lub Chrystusa kosmokratora, intronizowanego, na symbolicznym wizerunku Coelusa (patrz np. sarkofag Juniusa Bassusa w Muzeum Bazyliki św. Piotra, datowany na 359 r. według inskrypcji); podczas gdy nauczający Chrystus otoczony dwunastoma apostołami nadal istnieje, jak to można znaleźć w prawej absydzie ośmiokąta S. Aquilino, w S. Lorenzo Maggiore, w Mediolanie (datowanym na koniec IV lub, być może bardziej prawdopodobne, na początek V w.), w którym to przede wszystkim duża capsa wypełniona księgami sugeruje właśnie scenę nauczania. Jest ona przedstawiona na pierwszym planie przed postacią Chrystusa, który, apolliński, w aureoli i bez brody, ubrany w tunikę i paliusz, podnosi prawą rękę w geście modlitwy. To w tym okresie typ brodatego Chrystusa, tak zwany typ syro-palestyński, zaczyna również stawać się bardziej powszechny. Obok tych tematów i w związku z rozprzestrzenianiem się, teraz, scen Męki Pańskiej, rozwija się również symboliczne i nieikoniczne przedstawienie Chrystusa, rozumianego jako zwycięzcę nad śmiercią. Chrystusa symbolizuje monogram chrystologiczny zamknięty w koronie i uzupełniony po bokach literami apokaliptycznymi . W tym momencie bezpośredniość i prostota starszych figur zostały już dawno porzucone, a treść teologiczna przedstawień chrystologicznych również stawała się coraz bardziej złożona. Wydaje się, że osiąga swój szczyt w dekoracji mozaikowej absydy bazyliki S. Pudentiana w Rzymie (o kontrowersyjnej dacie między końcem IV a początkiem V w.), gdzie wzdłuż tej samej pionowej osi znajduje się potrójne przedstawienie Chrystusa, które przechodzi od Agnus Dei poniżej do brodatego Chrystusa-Logosu - strażnika prawa, który jest Przedwiecznym z Apokalipsy Janowej, przedstawionym jako cesarz na swojej radzie - i w końcu dochodzi do klejnotowego krzyża, znaku zwycięstwa i symbolu triumfującego Chrystusa, który jest flankowany symbolami tych, którzy świadczą o jego słowach za pośrednictwem Pism (tj. ewangelistów). Długą drogę, jaką przebył wizerunek Jezusa Chrystusa od czasów pierwszych przedstawień o charakterze aluzyjnym i symbolicznym, ilustrują wreszcie dwa pomniki, które w pewien sposób nawiązują do tamtych przedstawień w swojej tematyce: tzw. Dobry Pasterz w pojedynczej szacie liturgicznej, do dziś jedyny taki przykład, na mozaikowym panelu podłogowym oratorium w Akwilei; oraz wizerunek Chrystusa pasterza w lunecie nad wejściem do mauzoleum Galli Placydii w Rawennie. Zwłaszcza w tym ostatnim przedstawieniu Chrystus, otoczony aureolą i oparty na wysokim krzyżu ze złota, jest ubrany w sposób - w długą purpurową tunikę i paliusz, przypominający królewski strój - który sugeruje manifestację pasterza narodów, gwaranta zbawienia, które zapewnia ludzkości, tak jak on, jako pasterz, jest obrońcą i opiekunem swojej trzody. Wielki pasterz i król definitywnie porzucił skromny strój pasterski, który w odległym już kontekście kulturowym i ideologicznym charakteryzował go w najstarszej ikonografii. Jeśli w tej mozaice z Rawenny Chrystus zachowuje w jakiś sposób - nawet jeśli głęboko zmodyfikowany - przynajmniej echo swojego pierwotnego znaczenia jako pasterza, w ówczesnej (i dość mocno odrestaurowanej) mozaice łuku triumfalnego S. Paolo Fuori le Mura w Rzymie - która jest najstarszą zachowaną kompozycją o apokaliptycznym tonie - stronnicza różnorodność patronów (papież Leon, wraz z Gallą Placydią), którzy inspirowali się różnymi rogramami, daje początek nowej interpretacji obrazu Jezusa Chrystusa, który jest przedstawiony w aspekcie sędziego; typ przeznaczony do wielkiego sukcesu. Do pierwszej połowy VI w. i panowania Teodoryka (a zatem należy je odnieść do kontekstu ariańskiego) należą dwie serie trzynastu paneli mozaikowych, z których każdy jest pod pewnymi względami dość wyjątkowy, które zdobią najwyższą część nawy głównej bazyliki S. Apollinaire Nuovo w Rawennie. Tutaj w sekwencji na lewej ścianie przedstawiono cuda i przypowieści Chrystusa. Z głową otoczoną aureolą z krzyżem, nosi purpurową tunikę i paliusz i jest typu apollińskiego, młody i bez brody. W przeciwległej serii, z pewnością współczesnej, ale równie z pewnością pochodzącej od różnych artystów, sugerowane są epizody Męki Pańskiej (z wyłączeniem jednak ukrzyżowania) i zmartwychwstania. Tutaj Chrystus, otoczony aureolą i również ubrany w purpurę, kolor własny cesarza, jest w przeciwieństwie stale brodaty (po raz pierwszy w Rawennie) i najwyraźniej w bardziej zaawansowanym wieku, jakby starożytne alegorie z Iz 53:2 i Ps 44(45):3 znalazły swoją wyraźną metaforyczną transpozycję w tej serii paneli w Rawennie. Wspomniany już powyżej motyw Chrystusa sędziego znajduje się, teraz całkowicie zdefiniowany, w dekoracji absydy bazyliki św. Kosmy i Damiana w Rzymie od czasów Feliksa IV (526-530), którego schemat ikonograficzny, przeznaczony do trwałego sukcesu, miał powrócić (oczywiście, co jest naturalne, z innymi cechami stylistycznymi) w absydach rzymskich bazylik św. Praksedy i św. Cecylii od czasów Pasquala I (817-824) oraz w bazylice św. Marka od czasów Grzegorza IV (827-844); jednocześnie transpozycja mód ikonografii cesarskiej na temat Chrystusa jako cesarza, teraz określony we wszystkich szczegółach, rozprzestrzenia się coraz bardziej i staje się coraz bogatsza. Przykładem tego jest niemal współczesna dekoracja absydy w bazylice św. Witalisa w Rawennie, gdzie na złotym tle Chrystus, tutaj w typie "hellenistycznym", z głową otoczoną aureolą, w którą wstawiony jest wysadzany klejnotami krzyż, ubrany w tunikę clavata i purpurowy paliusz, siedzi na tronie i prawą ręką wręcza koronę męczeństwa Witalisowi - który, jak wymaga ceremonia dworska, przyjmuje ją z zasłoniętymi rękami - podczas gdy w lewej trzyma zwój z siedmioma pieczęciami. Tron Chrystusa jest tutaj flankowany przez dwóch aniołów z legionu anielskiego, tak jak żołnierze straży cesarskiej flankują tron cesarza. Temat Chrystusa, który miażdży lwa i smoka, ikonograficzna transpozycja Psalmu 91(90):13, pojawiająca się np. w słynnej mozaice, w dużej mierze odrestaurowanej, z kaplicy arcybiskupiej w Rawennie (VI w.), w dekoracjach lamp lub w licznych kościach słoniowych, należy przypisać, jak się wydaje, polemice antyariańskiej lub, ogólniej, antyheretyckiej. Począwszy od V w. chrześcijański repertuar ikonograficzny został tymczasem wzbogacony o nowy temat w sztukach figuralnych: ukrzyżowanie, do tej pory unikane przez artystyczną kulturę społeczności, z pewnością ze względu na haniebną cechę związaną ogólnie z karą krzyża. Temat ten został poprzedzony (i w pewien sposób przygotowany) w toku IV w., zwłaszcza w kontekstach cmentarnych, przez sceny, które przedstawiają momenty bezpośrednio poprzedzające w czasie akt ukrzyżowania, takie jak Sąd Piłata (np. sarkofag zwany "dwóch braci" w Museo Pio Cristiano w Watykanie, datowany na około połowę IV w., w którym jednak postać Jezusa Chrystusa przed prokuratorem została alegorycznie zastąpiona postacią Izaaka gotowego do złożenia własnej ofiary, czym kończy się bezpośrednio sąsiadujący temat figuralny pomnika, ofiara Abrahama; sarkofag 171 z tego samego muzeum, nieco późniejszy od poprzedniego). Temat jest również reprezentowany przez koronację cierniami i epizod Szymona z Cyreny, który bierze na siebie ciężar krzyża (dla obu tych tematów zobacz ponownie sarkofag 171 z Museo Pio Cristiano), jednak nie dochodząc jeszcze do przedstawienia ukrzyżowanego Chrystusa. Krokiem w kierunku przezwyciężenia tej prawdziwej i realnej przeszkody o charakterze psychologicznym i moralnym jest opracowanie i rozpowszechnienie, około połowy wieku, szczególnej klasy sarkofagów - zwanych "Anastasis" - w których, w centrum przodu i w kontekście Męki Pańskiej, znajduje się przedstawienie pustego grobu Chrystusa, uzyskane przez przedstawienie triumfalnego krzyża, zwieńczonego koroną męczeństwa, która otacza Chrystogram i flankowanego przez śpiących żołnierzy. Od tej pory zatem krzyż w ten sposób wznosi się do symbolu zwycięstwa, co unieważnia wszelkie nikczemne lub haniebne skojarzenia, jakie wiązały się z jego przedstawieniem jako narzędzia męczeństwa, i otwiera w rezultacie drogę do ikonograficznego tematu ukrzyżowania. Wkrótce nabierze on również siły z monofizyckiej polemiki. Pojawia się po raz pierwszy na małej kości słoniowej walizce zachowanej w British Museum, ale pochodzącej z północnych Włoch i datowanej na około 420-430 r. (i nie byłoby przypadkiem, że jest nadal przedstawiona na przedmiocie do użytku prywatnego, a zatem nie jest przeznaczona do pokazywania publicznie), a zaraz po niej w czasie znajduje się niemal współczesna drewniana płaskorzeźba drzwi bazyliki św. Sabiny w Rzymie. Bez brody w pierwszej walizce, z brodą w drugiej, Chrystus jest nagi i okryty jedynie przez subligaculum w obu pomnikach. Ubrany w czerwoną kolobium bez rękawów, przybity czterema gwoździami do krzyża, Chrystus z ewangeliarza Rabbuli, skomponowanego w Syrii w 586 r., pokazuje ranę w boku, znak swojej śmierci, i ma otwarte oczy, symbol triumfu nad nią. Wreszcie, w późniejszym majestatycznym ukrzyżowaniu wykonanym wg. według syro-palestyńskiego schematu ikonograficznego z około 750 r., za pontyfikatu papieża Zachariasza, zdobiącego kaplicę prymicjonariusza Teodota (po lewej stronie prezbiterium S. Maria antiqua na Forum Romanum), Chrystus z krótką brodą, w aureoli i ubrany w zwykłą czerwoną kolobium, clavatum i bez rękawów, jest przedstawiony żywy między Marią i Janem, którzy stoją po bokach krzyża; podczas gdy na mało prawdopodobnym drugim planie i na mniejszym obszarze widoczne są w reliefie postacie Longinusa i innego żołnierza, który oferuje gąbkę.

JEZUS CHRYSTUS DEO I HOMINE, De: Jest to wiersz złożony ze 137 heksametrów. Rozpoczyna się dedykacją dla Chrystusa: Dzień Słowa Chrystusa, Patriarcha Caelestis Imago. . . . Właściwie całe życie Chrystusa sprowadza się w wierszu do czterech faz: wcielenia i narodzin, cudów, odkupienia i wniebowstąpienia. Wierszowi brakuje prawdziwej inspiracji, a jednak dokąd prowadzi opis autora w temacie natury zatraca się w przesadnej retoryce. Autor jest nadal nieznany. Idąc śladami Hartela, Hamman z dużą niepewnością odnosi się do "Victorinusa lub Victora, z pewnością różniącego się od Klaudiusza Mariusza Victora": illi signanda sint O lekkim życiu i Jezusie Chrystusie, z pewnością nie. Teraz censet W. Hartel .

JEROZOLIMA

I. Historia wspólnoty chrześcijańskiej - II. Liturgia - III. Interpretacje patrystyczne - IV. Archeologia - V. Sobory.

I. Historia wspólnoty chrześcijańskiej. Zdobyta przez Rzymian w 63 r. p.n.e. Jerozolima przeżywała okres szczególnego dobrobytu za panowania Heroda Wielkiego, który zbudował tam teatr, swój pałac królewski, twierdzę Antonia, parki i fontanny oraz rozpoczął odbudowę świątyni, którą ukończono w 63 r. n.e. (Flawiusz Józef, Ant. 20,9,7; Jo 2,20). Z tekstów samego Nowego Testamentu jasno wynika, że pierwsza wspólnota chrześcijańska rozpoczęła swoje głoszenie w Jerozolimie i tam doznała pierwszych prześladowań: pierwszego, podczas którego Szczepan został zamordowany (Dzieje Apostolskie 8:1), prawdopodobnie za prefekta Marcellusa (ok. 36-37), i drugiego, za króla Heroda Agryppy (ok. 44), podczas którego zginął Jakub, syn Zebedeusza (Dzieje Apostolskie 12:1-19). Podczas gdy pierwsze prześladowanie, skierowane zwłaszcza przeciwko hellenistycznym członkom wspólnoty, doprowadziło do ewangelizacji Judei i Samarii przez chrześcijan, którzy uciekli z Jerozolimy (Dzieje Apostolskie 8:1-8), drugie prawdopodobnie wywołało ostateczne odejście Piotra (Dzieje Apostolskie 12:17). Podczas gdy prokuratorem był Tyberiusz Juliusz Aleksander (46-48), głód, który nawiedził świat śródziemnomorski (Dzieje Apostolskie 11:28), być może dał Barnabie i Pawłowi okazję do udania się do Jerozolimy, aby przynieść zbiórkę zebraną w Antiochii (Dzieje Apostolskie 11:29-30; 12:25). Po śmierci Heroda (44) przywództwo wspólnoty przeszło w ręce Jakuba, aż do jego śmierci męczeńskiej w 62 r. w wyniku prześladowań rozpętanych przeciwko niemu przez arcykapłana Annasza w momencie, gdy stanowisko rzymskiego namiestnika było nieobsadzone z powodu śmierci Festusa. Ta wczesna społeczność jerozolimska składała się z apostołów, siedmiu członków poświęconych "służbie" (termin, którym określa się dość szeroką działalność, obejmującą pola miłosierdzia i ewangelizacj), prezbiterów , pomocników apostołów również w podejmowaniu decyzji i w działalności liturgicznej oraz proroków . Latem 49 roku odbyło się spotkanie apostołów i starszych, na którym postanowiono, że chrześcijanie pochodzący z pogaństwa nie muszą podejmować obrzezania i przestrzegać prawa Mojżeszowego, jak proponowali Paweł i Barnaba : spotkanie to znane jest jako "Sobór Jerozolimski". Pierwszy otwarty bunt Żydów w Palestynie przeciwko Rzymowi wybuchł za Nerona (66-70) i według Euzebiusza to właśnie w tym okresie chrześcijanie z Jerozolimy uciekli do Pelli w Perei. Nie było ich zatem w mieście, gdy zostało ono oblężone przez Tytusa wiosną 70: świątynia została zniszczona 10 dnia miesiąca Ab (sierpień), a całe miasto splądrowane i zrównane z ziemią we wrześniu , pozostały tylko trzy wieże. Klasa kapłańska zniknęła. Jerozolima pozostała pod kontrolą rzymskiego garnizonu (X Fretensis), ale stopniowo kilku Żydów i chrześcijan powróciło, by tam zamieszkać, jak pokazują dowody przedstawione przez ossuaria i grobowce z tamtych czasów. Sanhedryn został w każdym razie przeniesiony do Jamni. Drugi bunt (132-135), wywołany albo planem Hadriana, by zbudować grecko-rzymskie miasto na miejscu Jerozolimy i zastąpić świątynię sanktuarium ku czci Jowisza , albo edyktem, również cesarskim, który zabraniał obrzezania (Vita Hadriani 14,2), doprowadził do ostatecznego zniszczenia Jerozolimy, która ustąpiła miejsca rzymskiej kolonii o nazwie Aelia Capitolina w prowincji Syria Palaestina, hellenistyczno-rzymskiemu miastu ku czci cesarza Aeliusa Hadriana . Ponadto postanowiono, że żaden Żyd nie może już nawet wchodzić do strefy wokół miasta, aby nikt nie mógł jej zobaczyć nawet z daleka . Wydaje się, że edykt Hadriana nie zawsze był w pełni przestrzegany przez Żydów, którzy przy różnych okazjach udawało się odbywać pielgrzymki do Jerozolimy, a także tam przebywać. Musiały to być jednak odosobnione przypadki, skoro Orygenes nadal wspomina, jak w jego czasach Żydzi nie zamieszkiwali Jerozolimy . Żydowskie życie religijne nie miało już miejsca w Jerozolimie. Historyczny fakt zniszczenia świątyni i upadku Jerozolimy jest często wspominany w kontekstach chrześcijańskich, zwłaszcza w odniesieniu do proroctw Nowego Testamentu, które się do niego odnoszą. Po 70 r. społeczność chrześcijańska powróciła do Jerozolimy, ale informacje na ten temat są skąpe. Euzebiusz podaje listę biskupów, którzy obejmowali urząd do Hadriana (ok. 132 r.), wspominając o ich wspólnym pochodzeniu z judaizmu: Szymon, Justus, Zacheusz, Tobiasz, Beniamin, Jan, Maciej, Filip, Seneka, Justus, Lewi, Efrem, Józef, Judasz. Według świadectwa Hegesippusa . Szymon był kuzynem Pana i został zamordowany prawdopodobnie z powodu oskarżeń wysuniętych przeciwko niemu przez niektórych judaizujących heretyków . Po zniszczeniu Jerozolimy przez Hadriana i następującym po tym zakazie powrotu Żydów do niej, wszyscy biskupi byli pochodzenia etniczno-chrześcijańskiego. Ponownie Euzebiusz podaje listę : Marek, Kasjan, Publiusz, Maksym, Julian, Gajusz I, Symmach, Gajusz II, Julian, Kapiton, Walens, Dolichianus, Narcyz. W przypadku Narcyza dane stają się dokładniejsze i bogatsze w szczegóły: jego przewodnictwo, wraz z Teofilem z Cezarei, na spotkaniu biskupim, które odbyło się w Palestynie około 190 r. z okazji sporu wielkanocnego , podobnie jak cuda, które uczynił, i porzucenie przez niego swojej stolicy biskupiej, aby poświęcić się ascezie i uniknąć pewnych oszczerstw, które później okazały się bezpodstawne. Tak więc na jego miejsce wyświęcono Dios, którego następcami byli Germanio i Gordiusz. Za tego ostatniego ponownie pojawił się Narcyz; został zaproszony do powrotu na swoje stanowisko, ale z powodu podeszłego wieku chciał przyłączyć się do Aleksandra , który zmarł w więzieniu w Cezarei, gdzie wyznał wiarę za Decjusza . Jego następcami, przed prześladowaniami Dioklecjana, byli Mazabenes, Hymenaios , Zambdas i Hermon . Od 132 do 135 roku Jerozolima była oficjalnie miastem pogańskim i pozostała taka aż do przybycia Konstantyna, kiedy zaczęła nabierać bardziej właściwego chrześcijańskiego wyglądu : w najważniejszych miejscach budowano bazyliki, które rejestrowały dokładne momenty życia Chrystusa i pierwszej wspólnoty, liturgia zaczęła zajmować centralne miejsce w życiu publicznym, a pielgrzymki stały się częstsze. Klasztory budowano w samej Jerozolimie, poza tymi, które istniały już liczne wokół miasta i w całej Palestynie. Zarys sytuacji Kościoła Jerozolimskiego w odniesieniu do aspektów doktrynalnych można znaleźć w liście synodalnym wysłanym w 400 r. przez biskupów Palestyny do Teofila z Aleksandrii dotyczącym środków, które należy przyjąć podczas kontrowersji orygenistycznej (Jer., Ep. 93; Mansi III, 989), podczas gdy inne szczegóły można wywnioskować ze sprawozdań z konferencji, którą biskup Jan zwołał w 415 r. w Jerozolimie, aby uspokoić polemiki podniesione przez Orozjusza i Jerome′a dotyczące głoszenia Pelagiusza . Pozycja biskupa, który nigdy nie był metropolitą, ale mimo to cieszył się szczególną godnością, została uznana przez kan. 7 Soboru Nicejskiego, gdzie jednak ogłoszono wyższość metropolity Cezarei (Mansi I, 670). Później, prawowierna wiara utrzymywana podczas kryzysu ariańskiego przez biskupów Makarego (który brał udział w Soborze Nicejskim) i Maksyma - który, chociaż podpisał potępienie Atanazego w Tyrze w 335 r. , zwołał ponownie synod w Jerozolimie w 346 r., aby przyjąć go uroczyście -w przeciwieństwie do proariańskich tendencji metropolitów Euzebiusza i Akacjusza, a także sławy Cyryla, z pewnością przyczyniły się do rosnącego autorytetu i prestiżu, jakim cieszył się Kościół Jerozolimy również w odniesieniu do Cezarei. Hieronim upomniał Jana II, następcę Cyryla w 386 r., za chęć posiadania niezależnej apostolica cathedra , ale to przede wszystkim Juwenalis próbował uczynić kościół jerozolimski autonomicznym, wyświęcając biskupów z własnej inicjatywy w Fenicji i Arabii. W 431 r. bezskutecznie przedstawił apokryficzne dokumenty na Soborze Efeskim, które miały wykazać ważność praw, których domagał się dla swojego kościoła ; później, w 451 r., w Chalcedonie, ponowił prośbę o wstąpienie na patriarchat i uzyskał to, uwalniając się spod jurysdykcji Antiochii i anektując trzy prowincje Palestyny: Cezareę, Scytopolis i Petrę .Powróciwszy do swojej stolicy po soborze (452), Juwenalis starł się z mnichami, częścią duchowieństwa i świeckimi, którzy oskarżyli go o przylgnięcie do "apostazji" Chalcedonu i zdradę komunii z Aleksandrią : zmuszony do schronienia się w Konstantynopolu, pozostawiając stolicę uzurpatorowi Teodozjuszowi, Juwenalis mógł tam powrócić dopiero w 453 roku dzięki dekretowi Marcjana. Ale Juwenalisa zastąpił w 458 roku Anastazy, otwarcie monofizyta, który podpisał encyklikę potępiającą Sobór Chalcedoński rozesłanąprzez cesarza Bazyliszka, aby wszyscy biskupi mogli ją podpisać, przede wszystkim w celu przywrócenia pokoju ze środowiskiem monastycznym. Popychany tymi samymi motywami, jego następca Martyriusz zgodził się przestrzegać Henoticonu , a stanowisko to, jak się wydaje, zajął biskup Sallustius, który zastąpił go w 486 r. Po śmierci tego ostatniego, jednakże, jego następca Eliasz odnowił stosunki z Konstantynopolem i, chociaż oficjalnie przestrzegał Henoticonu, wykazał się wiarą bliską wierze Chalcedonu. To doprowadziło go do odmowy komunii z Sewerem z Antiochii, następcą Flawiusza i żarliwym monofizytą. Ten ostatni zdołał doprowadzić do jego wygnania w 516 r. do Aili , a na jego miejsce mianowano Jana III , który po zgodzie, jako warunku swojej konsekracji, na potępienie Wyznania Chalcedońskiego, został przekonany przez mnichów Sabę i Teodozjusza, by nie dotrzymał obietnicy i, pomimo okresu spędzonego w więzieniu, udało mu się przywrócić wiarę Chalcedońską do Jerozolimy dzięki sile wykazanej przez mnichów, z których prawie wszyscy powrócili już do prawowierności . Po synodzie zwołanym w Konstantynopolu w 518 r. przez cesarza Justina w celu przywrócenia prawowierności Chalcedońskiej, 6 sierpnia odbył się w Jerozolimie synod aprobujący (op. cit., 60). Inny miał miejsce 19 września 536 r. za patriarchatu Piotra, następcy Jana, aby przestrzegać nowych antymonofizyckich wniosków synodu zwołanego w Konstantynopolu przez Justiniana 2 maja . Później, gdy Justynian w 543 r. chciał uzyskać zatwierdzenie swojego edyktu potępiającego tak zwane Trzy Rozdziały, patriarcha Piotr odmówił, ponieważ uznał go za sprzeczny z Chalcedonem tylko dlatego, że był zmuszony, ostatecznie go podpisał. Piotr zmarł w 552 r. w środku kryzysu Orygenesa. Frakcja mnichów orygenistycznych podzieliła się na dwie, a sekta izochrystów wybrała Makarego (552), którego jednak Justynian niemal natychmiast zastąpił Eustochiuszem. Ten ostatni wysłał trzech przedstawicieli na Sobór Konstantynopolitański w 553 r., a później jego dekrety zostały zatwierdzone na synodzie, który odbył się w Jerozolimie w tym samym roku . Podczas pontyfikatu Grzegorza Wielkiego Kościołem Jerozolimy rządził Izaak (zastępując Jana IV, odpowiedzialnego za próbę zbliżenia Kościoła ormiańskiego z prawosławiem). Izaak, adresat różnych listów od papieża, został przez niego namawiany do wyeliminowania praktyk symoniackich, które stały się rutyną, a dzięki częstej pomocy ekonomicznej, którą Grzegorz wysyłał, zbudował hospicjum w Jerozolimie dla pielgrzymów, którzy odwiedzali Palestynę w coraz większej liczbie, docierając aż do Synaju (John Deac., S. Greg. papae vita 2,52). W 609 r. jego następcą został Zachariasz, za którego patriarchatu, gdy cesarzem był Herakliusz, nastąpiła perska inwazja. Dowodzeni przez Szarbaraza Persowie dotarli do Jerozolimy i ją oblegli: miasto zostało zdobyte 5 maja 614 r., częściowo dzięki pomocy Żydów. Zachariasza wygnano do Persji , a na jego miejsce mianowano opata Modestusa; ponadto relikwie krzyża, które były przechowywane w Jerozolimie, zostały zabrane do Persji i dopiero w 630 r., po wyzwoleniu spod panowania perskiego, zostały odprowadzone z powrotem przez Herakliusza do miasta z uroczystą ceremonią . Żydom ponownie zabroniono wstępu do Jerozolimy . Po śmierci Modesta nastąpiły trzy lata sede vacante, a następnie mnich Sophronius został wybrany na patriarchę, zaciekły przeciwnik monoenergizmu. Lista patriarchów podana przez Nicefora kończy się na nim . Zwołał synod w Jerozolimie w ostatnich miesiącach 634 r., podczas którego napisano list do Honoriusza, prawdziwe i właściwe wyznanie wiary potwierdzające doktrynę dwóch natur . Podczas inwazji arabskiej krzyż został przetransportowany z Jerozolimy do Konstantynopola. Kalif Omar, który oblegał miasto, zdołał wkroczyć do niego pokojowo w 638 r. dzięki pośrednictwu Sofroniusza .

II. Liturgia. Źródła, nieliczne, wiedzy o życiu liturgicznym Jerozolimy są różnorodne i pochodzą z różnych czasów, odzwierciedlając jego ewolucję. Spośród głównych źródeł należy wymienić: homilie Orygenesa wygłoszone w Jerozolimie przed 250 r., Katechezy Cyryla i Jana oraz Peregrinatio Egeriae, ormiańskie i gruzińskie rękopisy liturgiczne (V-VIII w.), kazania liturgiczne Hezychiusza i Sofroniusza (zm. ok. 638 r.) oraz lekcjonarz syro-palestyński. Niektóre z tych tekstów szczególnie uwypuklają najbardziej specyficzny aspekt liturgii jerozolimskiej: odtwarzanie historii zbawienia, celebrowanej w tych samych miejscach, w których ta historia miała miejsce . W ten sposób bazyliki pojawiają się wszędzie tam, gdzie uważano, że miał miejsce pewien epizod z życia Chrystusa lub innych postaci ze Starego Testamentu i Nowego Testamentu. Bazylika Grobu Pańskiego, zbudowana przez Konstantyna i zainaugurowana 13 września 335 r. za biskupa Maksyma (335-348), data również tricennaliów Konstantyna, była ważna: święto trwało osiem dni, a na jego rozwój wpłynęły tradycje żydowskie. Ponadto, po licznych odkryciach ciał proroków i męczenników, które miały miejsce w V w., miejsca kultu i okazje do indywidualnych celebracji liturgicznych uległy zwielokrotnieniu. Wśród tych odkryć, odkrycie szczątków Szczepana w Kefar Gamala, na obrzeżach Jerozolimy, wzbudziło niezwykłe zainteresowanie , również dzięki opisowi, jaki sporządził kapłan Lucjan, przetłumaczonemu na łacinę przez kapłana Avitusa . Często nawet kontrowersje teologiczne miały reperkusje w liturgii: wydaje się zatem, że święto Theotokos, 15 sierpnia, narodziło się po Soborze Efeskim; Juwenalis z Jerozolimy (424-457) wprowadził święto Bożego Narodzenia 25 grudnia, z pewnością przed 453 r., kiedy został zdetronizowany. Monofizyci sprzeciwiali się temu z powodów doktrynalnych i faktycznie zostało zniesione, pozostawiając jedynie Epifanię. W święto 25 grudnia obchodzone jest ludzkie narodzenie Chrystusa, podczas gdy w Objawienie Pańskie - boskie; oznaczało to rozdzielenie dwóch natur w Chrystusie i dopuszczenie dwóch synów, a zatem popadnięcie w nestorianizm. W VI w. w Jerozolimie nie było jeszcze Bożego Narodzenia: świadczą o tym Nicefor, Kosmas Indykopleustes i Abraham z Efezu, który w homilii z 553 r. mówi o Zwiastowaniu . Wiele praktyk liturgicznych, w których uczestniczyli pielgrzymi, rozprzestrzeniło się również w ich rodzinnych regionach.

III. Interpretacje patrystyczne. Nazwa Jerozolima jest interpretowana w kontekstach żydowskich jako "Bóg widział" lub, odnosząc się do Rdz 14:18, "wizja pokoju" . Przede wszystkim to drugie znaczenie podejmuje tradycja patrystyczna i odnosi się albo do kościoła , albo do duszy jednostki . Jej nazwa "Córka Syjonu" jest wyjaśniona przez Jana Chryzostoma w czysto geograficznym sensie: "Ponieważ jest położona u podnóża góry", podczas gdy nazwa "miasto sprawiedliwości, wierna metropolia" , nigdy historycznie jej nie przypisana, jest uzasadniona w świetle jej przyszłego stanu . Zniszczenie świątyni i upadek całego miasta są często interpretowane zarówno w kontekście żydowskim, jak i chrześcijańskim jako kary zamierzone przez Boga z powodu grzechów Izraela, które dla Żydów to zaniedbanie szabatu i odmawianie Szema , chciwość pieniędzy, zaniechanie sprawiedliwości (Strack-Billerbeck, I, 366.937; II, 253), podczas gdy dla chrześcijan sprowadzają się do odmowy przyjęcia Chrystusa; wypowiedź Mt 12, 25-26 można również rozumieć alegorycznie jako odniesienie do zburzenia Jerozolimy . Proroctwa dotyczące zburzenia Jerozolimy mogą jednak odnosić się również do prześladowań, jakich doznawali chrześcijanie lub do duszy w grzechu . Ale to przede wszystkim odniesienia do "nowego Jeruzalem" lub "niebiańskiego Jeruzalem" sugerują Ojcom związek z Kościołem, czy to w jego wymiarze ziemskim , czy w jego wymiarze eschatologicznym . Większość tekstów prorockich, które wspominają o Jerozolimie, jest odnoszona przez chrześcijańskich interpretatorów do kościoła, gdy chodzi o zbawienie, do historycznego miasta, gdy ogłaszają jego karę: tak więc Iz 1:1-4 , Iz 54:1, cytowane w Gal 4:27 , Ez 16:4 ( gdzie Jerozolima jest porównana do synagogi), liczne fragmenty z Zachariasza . Jerozolima wymieniona w ST, ponieważ jest ziemska, należy do ST, ale jako obraz niebiańskiej Jerozolimy należy do NT . Tertulian wspomina o tradycji, którą zna również ze świadectw pogańskich, acc. do którego podczas wyprawy Septymusa Sewera przeciwko Partom (197-198) miasto pozostało zawieszone na niebie przez 40 dni, w Judei, którą utożsamia z Jerozolimą widzianą w wizji przez Ezechiela (48:30-35) i Jana (Ap 21:10): ma to być kościół, który zstąpi z nieba po zmartwychwstaniu w królestwie millenarystycznym . "Nowe Jeruzalem", jako figura kościoła, który przyjmuje wierzących pochodzących z każdej rasy, jest symbolizowane przez tkaninę, którą Piotr ujrzał zstępującą z nieba wg. do Dziejów Apostolskich 10 , podczas gdy "Jerozolima z góry" przedstawia Boga Ojca i niebiański świat dusz, który Jezus opuszcza, gdy z "boskiego stanu" staje się człowiekiem . Augustyn wyjaśnia, na ile sposobów należy interpretować fragmenty Pisma Świętego dotyczące Jerozolimy: czasami mogą one odnosić się do ziemskiej Jerozolimy, czasami do niebieskiej, czasami do obu; ale podczas gdy podaje przykłady pierwszego i ostatniego przypadku nie podaje żadnego przykładu drugiego, sugerując, że wszystko, co powiedziano o ziemskiej Jerozolimie, oznacza coś, co poprzez alegoryczną interpretację może również odnosić się do niebiańskiej Jerozolimy. Podwójna grecka transkrypcja hebrajskiej nazwy Jerozolima poświadczona w Ewangeliach, Hierosolyma i Ierousalēm, jest interpretowana przez gnostyka Herakleona jako odnosząca się do dwóch natur, psychicznej i hylicznej, rozróżnienie to odzwierciedla Orygenes, choć w ortodoksyjnym sensie

IV. Archeologia. Obecne miasto zajmuje plan ustalony przez Hadriana w 135 r., kiedy zmienił jego nazwę na Colonia Aelia Capitolina. Niektóre badania przeprowadzone w miejscowości zwanej Golgotą lub Kalwarią i na wzgórzu Syjon ujawniły pozostałości sprzed IV w., kiedy rozpoczęto budowę różnych sanktuariów. Przy okazji renowacji Grobu Pańskiego odkryto małą jaskinię po wschodniej stronie Golgoty, którą starożytne dokumenty powiązały z czcią Adama już od pierwszych wieków. Podczas wykopalisk przed tą jaskinią potwierdzono doniesienia źródeł dotyczące konfiskaty tego obszaru przez Hadriana w celu zastąpienia chrześcijańskiego kultu pogańskimi mitami: odzyskano pogańskie przedmioty, wśród nich mały ołtarz . Na Syjonie tradycyjny "grób Dawida" miał drugą kondygnację; dzięki niewielkim badaniom, zweryfikowano, że został zbudowany w epoce Konstantyna na pozostałościach budynku z I w. Układ na dwóch poziomach przywodzi na myśl dwa oddzielne obszary Dura Europos: jeden do odmawiania modlitw rytualnych i chrztu, drugi do posiłku eucharystycznego . Spośród budynków zbudowanych w epoce Konstantyna najbardziej imponujący był ten zbudowany nad grobem Chrystusa. Z kompleksu, który rozciągał się od Cardo Maximus miasta do grobu Chrystusa i który obejmował bazylikę z pięcioma nawami, portyk otaczający Kalwarię i "rotundę" Anastasis, pozostała część tego ostatniego z przedsionkiem na wschód i trzema absydami na wschód, południe i zachód rozciągającymi się od obwodu, który był wielokątny na zewnątrz i okrągły wewnątrz. Budynek otaczał Grób Pański, dziś prawie niewidoczny, i był dobrze oświetlony przez duże okna wygięte u góry. Dziś pozostał odcinek muru ponownie użyty w budowlach Konstantyna, który z cardo umożliwiał dostęp do bazyliki martyrium, widocznej tylko w małym fragmencie apsydy (Corbo, Il Santo Sepolcro). Na Górze Oliwnej kościół Konstantyna Eleona, na planie prostokąta, został ponownie odkryty na poziomie fundamentów muru , wznosząc się nad jaskinią, która przez wieki była przedmiotem czci . Kościół ma z boku pomieszczenie ozdobione mozaiką o geometrycznych wzorach, a pośrodku kwadratowy basen, który można uznać za baptysterium współczesne samemu kościołowi. W Getsemani znajdują się plany i pozostałości kościołów zbudowanych w IV w., w tym pierwszy przykład trójnawowej bazyliki z trzema absydami ,a w Betanii, gdzie sala z trzema nawami ozdobiona mozaikową podłogą o geometrycznych wzorach wydaje się być przebudowana w tym samym miejscu w VI w., przesunięta o 13 m w kierunku wschodnim i z niemal tym samym planem, w pobliżu grobu Łazarza. Atrium dzieliło dwa święte miejsca, podobnie jak w Grobie Pańskim. Grób był również wcześniej czczony. Kościół Wniebowstąpienia, wbrew temu, co sądzono, miał plan kolisty z radialnymi wzmocnieniami, podczas gdy plan ośmiokątny pochodzi ze średniowiecza . Na południowym skrzydle, obok grobowca, który uważa się za grób Melanii, wznosi się mała kaplica. Do V w. należy przypisać także kościoły: św. Szczepana, na planie prostokąta z wielokątną absydą ; św. Jana Chrzciciela, z planem trzech absyd poprzedzonym narteksem, nad którym w średniowieczu zbudowano kolejny na tym samym planie i Grobowiec Dziewicy, który może pochodzić z IV w., z absydą na W i grobem Marii w centrum. Druga absyda została dodana do E w VI w., kiedy to zbudowano nad nią inny kościół, później całkowicie zniszczony (Vincent - Abel, Jerozolima, 821-831; Bagatti - Piccirillo - Prodomo, Nowe odkrycia). Na pierwsze dekady V w. należy datować Kościół św. Syjonu, który graniczył lub otaczał budynek Ostatniej Wieczerzy. Bazylika w Sziloah pochodzi z VI w. , podobnie jak łaźnia Betesda, zbudowana częściowo nad jaskinią, która rzekomo była używana do czczenia Salomona już od wieków. Kościół graniczy z kaplicą ozdobioną mozaiką z klejnotowym krzyżem. Z dużego kościoła pw. św. Marii (Nea), zbudowanego na zlecenie Justyniana i poświęconego w 543 r., przetrwały jedynie absyda i południowo-wschodni róg, a w pobliżu cysterny, które były częścią instalacji zbudowanych wokół kościoła, a także inskrypcja mówiąca o Justynianie. Na południowo-zachodnich zboczach Góry Syjon znajdują się pozostałości klasztoru i kościoła bizantyjskiego, zbudowanego na pozostałościach tego, co tradycyjnie uważa się za dom Kajfasza, do którego przyprowadzono Jezusa i gdzie również miał miejsce epizod potrójnego zaparcia się Piotra. Groby odkopane na zboczu Góry Oliwnej w okresie I-II w., na podstawie inskrypcji i znaków wykonanych na ossuariach, użytych podczas drugiego pochówku, uważa się za należące do pierwotnego kościoła . Niektóre kaplice pogrzebowe mają mozaikowe podłogi ze scenami z życia codziennego , a jedna, na Górze Oliwnej, ma ptaki i krzyże namalowane na ścianach w stylu datowanym na III w. Wiele chrześcijańskich inskrypcji pogrzebowych z okresu bizantyjskiego zebrano w DACL VII, 2357-2374, do których można dodać jedną, po łacinie, znalezioną przy Grobie Pańskim, która odzwierciedla duchowość pielgrzymów . Ain-Karem, tradycyjne miejsce urodzenia Jana Chrzciciela, brało udział w życiu Jerozolimy. Podczas wykopalisk przed kościołem znaleziono posąg Wenus. Ponieważ wioska była żydowska, obecność kultu Wenus jest nie do pomyślenia, chyba że jako reakcja pogan na wcześniejsze czci. Przykład Jerozolimy, w której skonfiskowano Kalwarię i ustanowiono kult Wenus, aby zastąpić kult Chrystusa, czyni prawdopodobnym podobne wydarzenie we wsi Ain-Karem, gdzie czczono Jana Chrzciciela. Pozostały tu dwie kaplice bizantyjskie, a jedna przed dwoma grobowcami z mozaikową podłogą z ptakami i poświęceniem dla męczenników. Inna kaplica bizantyjska znajduje się na przeciwległym grzbiecie, zwanym "górą". Przerywane wykopaliska w Betanii ujawniły cysternę przekształconą w czczoną jaskinię, często odwiedzaną przez wiernych, o czym świadczy graffiti pokrywające ściany. Wyniki wykopalisk sugerują, że kult rozpoczął się przed IV wiekiem i zakończył w epoce bizantyjskiej. Prawdopodobnie upamiętniono tam jedną z ostatnich wieczerzy Pana.

V. Sobory. 1. Spotkanie odbyło się około roku 49 z udziałem Piotra, Jakuba, Pawła i Barnaby, na temat warunków przyjęcia konwertytów z pogaństwa.
2. Pierwszy synod odbył się około roku 190, przewodniczył mu Teofil z Cezarei, aby rozstrzygnąć kwestię daty Wielkanocy.
3. Biskupi, w tym Euzebiusz z Cezarei i Euzebiusz z Nikomedii, którzy kilka dni wcześniej zakończyli Sobór Tyrski ze szkodą dla Atanazego, spotkali się 17 września 335 r. z okazji inauguracji bazyliki Grobu Pańskiego w obecności Konstantyna. Odczytano list, w którym Konstantyn potwierdził, że osobiście przesłuchał Ariusza i jego zwolenników i zweryfikował ich poprawną wiarę, potwierdzoną wyznaniem wiary dołączonym do listu. Zasugerował zatem ponowne przyjęcie ich do kościołów. Sobór natychmiast przychylił się do tej prośby i wysłał zawiadomienie o niej do kościołów Aleksandrii i Egiptu, zapraszając je do położenia kresu podziałom w kościele
4. W 400 r. odbyło się spotkanie biskupie w sprawie kontrowersji orygenistycznej .
5. W 415 r. odbyło się kwestia pelagijska podniesiona przez obecność Orozjusza i Hierome′a .
6. Lokalny synod 6 sierpnia 518 r. w celu zatwierdzenia decyzji Soboru Konstantynopolitańskiego z tego samego roku w sprawie przywrócenia chalcedońskiej ortodoksji
7. W 536 r. wraz z patriarchą Piotrem zaakceptował antymonofizyckie decyzje Justyniana .

JANUARIUSZ (IV-V w.): Jeśli chodzi o księdza Januariana, współczesnego Ewodiuszowi, wiemy, że napisał list do opata Walentyna, który wysłał kilku swoich zakonników, aby skonsultowali się z Januarianem w kwestii łaski. W swoim liście Januarian utrzymywał, że zarówno inchoatio, jak i perfectio dobrych uczynków pochodzą od Boga; tylko łaska Odkupiciela oddziela kogokolwiek od massy perditionis. Z trynitarnego punktu widzenia jego stwierdzenie, że Duch pochodzi od Ojca, jest interesujące, nawet jeśli nieco dalej Januarian mówi, że Duch Święty jest od Ojca i Syna. W tym liście godne uwagi jest również przypisanie Pawłowi listu do Hebrajczyków.

JANUARIUSZ i towarzysze (zm. 303): Januariusz, patron Neapolu, był biskupem Benewentu za Dioklecjana wg. do swojej męki i poniósł śmierć męczeńską wraz z innymi chrześcijanami w Pozzuoli 19 września 303 r. według kalendarza kartagińskiego i Mart. hier. Liczne passiones, pisane w różnych okresach, opowiadają o wydarzeniach męczeństwa. Podobno został ścięty razem z diakonem Sossiusem (Sosso) oraz z Festusem, Prokolusem, Dezyderiuszem, Eutychesem i Acutiusem. Wielość wskazań topograficznych (Benewent i Pozzuoli) niewątpliwie wskazuje na wczesne rozprzestrzenianie się kultu świętego i być może łączy różne osoby, które naprawdę istniały, ale żyły w różnych czasach i miejscach, wszystkie z Kampanii: na soborze w Serdica (343) uczestniczył Januarius, biskup Benewentu, ale nie należy go utożsamiać z naszym Januariusem. Najstarsze źródło, list księdza Uraniusza (432), przedstawia go jako "biskupa i męczennika, chwałę kościoła Neapolu" (PL 53, 861). Imię to wpisano w Mart. hier. (pierwsza rewizja). Relikwie, odkryte w 432 r., zostały przeniesione do Capodimonte przez Jana I, biskupa Neapolu, i nadały nazwę katakumbom; stamtąd w 831 r. trafiły do Benevento, w 1154 r. do Montevergine, w 1497 r. ponownie do Neapolu. Słyną z "cudu św. Januarego" (upłynnienia krwi), poświadczonego od 1389 r.

JAKUB (ikonografia): Obrazy cmentarne ilustrujące czyny Jakuba znajdują się w unikalnej celi hypogeum przy Via Dino Compagni w Rzymie. Trzy przedstawione sceny - przybycie Jakuba do Egiptu ze swoimi synami , błogosławieństwo Efraima i Manassesa i wizja Betel - są umiejscowione w kontekście 2. połowy IV w. Współcześnie lub nieco wcześniej istnieją pewne płaskorzeźby na frontach sarkofagów, na których zidentyfikowano, choć z niewielką pewnością, następujące sceny: błogosławieństwo Jakuba udzielone przez Izaaka ,patriarcha w szatach liturgicznych oraz Jakub z Rachelą przy studni (Wj 194,3). W ilustracjach Genesis z Wiednia (VI w.) przedstawiono następujące sceny: Ezaw sprzedaje swoje pierworództwo Jakubowi , Izaak i Abimelech , Jakub i Rachela ucieczkaJakuba i walka z aniołem , zniszczenie bożków narodziny Beniamina , pochówek Racheli ( i śmierć Izaaka . Cykl mozaikowy prawej ściany rzymskiej bazyliki S. Maria Maggiore należy datować na połowę V w. Rozpoznawalne są następujące sceny: błogosławienie Jakuba przez Izaaka , sen Jakuba , Jakub przed Labanem , służba w domu Labana , małżeństwo z Rachelą , podział trzód , odejście , walka z aniołem , spotkanie Jakuba z Ezawem , porwanie Diny , pakt z mieszkańcami Sychem i synowie Jakuba pokazujący krwawą tunikę .

JAKUB BARADEUS (zm. 578): Jacob Burde′ân, "łachmaniarz", przekształcony przez grekę i łacinę w Jacoba Baradeusa, żył w VI w. i zmarł 30 lub 31 lipca 578 r. Kościół "Jakobicki" w Antiochii otrzymał swoją nazwę od niego. Syn kapłana z Tulli, wycofał się do klasztoru Pesilta na górze Izla. Około 527-528 r. został wysłany do Konstantynopola z kapłanem Sargisem, aby zająć się interesami monofizytów. Ale w latach 542-543 Hârith ibn Gabala poprosił cesarzową Teodorę o zajęcie się trudnościami duszpasterskimi wśród monofizytów. Obaj zostali wyświęceni przez Teodozjusza z Aleksandrii, wygnanego podobnie jak oni, jeden na biskupa Bostry, a Jakub na biskupa Edessy. Wydaje się, że zaraz po śmierci Teodozjusza w 566 r. Jakub przyjął na siebie cele patriarchy. Dokonał wielu święceń: późniejsze kroniki mówią o 27 biskupach i tysiącach kapłanów. Teodora zmarła w międzyczasie, po 547 r., a Harit w 570 r. Niektórzy współcześni historycy mają tendencję do przedstawiania kościoła jakobickiego i działalności Jakuba jako zleconego wywrotowca, założyciela nowego kościoła, posłusznego podżeganiu do intryg dworu Teodory. Ten przesadny obraz nie odpowiada skąpej dokumentacji, którą posiadamy. Można zapytać, czy sam Jakub zdawał sobie sprawę, że był założycielem kościoła. Po prostu odpowiedział na duszpasterski kryzys jako pastor. Nie pozostało nic, co można by przypisać mu z całą pewnością, poza kilkoma listami, a niektóre z nich zostały napisane zbiorowo. Wyznanie wiary zachowane w języku etiopskim nie zostało jeszcze poświadczone jako jego. Homilia o Zwiastowaniu wydaje się być autografem N?h Libanioty. Należy zatem ograniczyć się do późniejszych źródeł. Ciało Jakuba przeniesiono do klasztoru w Pesilta.

JAKUB z Edessy (ok. 633-708): Jakub urodził się około 633 r. we wsi ′Endebā, położonej w diecezji Antiochii. Studiował grekę i Pismo Święte w klasztorze Qennešr?n pod kierunkiem Sewera Sebokota, a następnie udał się do Aleksandrii, aby doskonalić swoją grecką i hellenistyczną kulturę. Został mianowany biskupem Edessy przez patriarchę Antiochii Atanazego z Balad (684-686). Po nieudanej próbie reformy klasztorów swojej diecezji, Jakub porzucił swoją stolicę biskupią po zaledwie czterech latach i przeszedł na emeryturę do klasztoru św. Jakuba z Kaysūm (diecezja Antiochii), gdzie przez jedenaście lat nauczał Pisma Świętego na podstawie tekstu greckiego. Ale i tam miał pewne trudności z mnichami i przeniósł się do klasztoru Tell ′Addā, gdzie pozostał dziewięć lat, zajmując się przede wszystkim rewizją syryjskiego tłumaczenia ST. Po śmierci ?abība, który zastąpił go na stolicy Edessy, Jakub objął swoją pierwszą posługę biskupią, ale cztery lata później, po powrocie do Tell ′Addā, aby odzyskać swoje książki, zmarł tam 5 czerwca 708 r. Godna uwagi była jego przyjaźń, między innymi, z Jerzym, biskupem plemion arabskich. Jakub przewyższył innych autorów swoich czasów zarówno szerokością i różnorodnością swojej wiedzy w różnych dziedzinach, jak i wielkim talentem pisarskim. Jako wybitny polihistor - teolog, filozof, egzegeta, historyk i gramatyk - odnowił, można powiedzieć bez przesady, studia syryjskie we wszystkich tych dziedzinach. Nie sposób tutaj wymienić z dokładnością i szczegółami wszystkich dzieł Jakuba oraz wydań i studiów, które one wywołały. Wystarczy wspomnieć jego główne dzieła: rewizję syryjskiego tłumaczenia (Peshitta) ST (jest to pierwsze systematyczne dzieło Masory jakobitów. Jakub dodał do tekstu liczne marginalne glosy), komentarze i scholia na temat Pism Świętych, znane dzięki katenom Sewera. Chociaż jego Hexameron został zachowany, nie ma już śladów jego traktatu o "pierwszej przyczynie, twórczej, wiecznej, wszechmocnej i nie stworzonej, która jest Bogiem, zachowawcą wszystkich rzeczy". Jakub zrewidował Kronikę Euzebiusza z Cezarei i kontynuował ją (od 20 roku Konstantyna do 692). Dokonał nowego tłumaczenia Homilii katedralnych Sewera z Antiochii, przetłumaczonych już przez Pawła z Callinicum, oraz Oktoiches tegoż Sewera, przetłumaczonych już wcześniej przez biskupa Pawła z Edessy. Być może dokonał również rewizji syryjskiego tłumaczenia dzieł Grzegorza z Nazjanzu, za sprawą pewnego opata Pawła, którego należy odróżnić od wspomnianego powyżej Pawła. Jakub przetłumaczył bezpośrednio z greki apokryficzną historię Rechabitów i ułożył kanoniczny traktat o stopniach pokrewieństwa, które stanowią przeszkodę do zawarcia małżeństwa (którego autentyczność została jednak zakwestionowana), a także kanonów monastycznych. W dziedzinie liturgii wiele tekstów dotarło do nas pod jego nazwiskiem: rewizja liturgii św. Jakuba, ordo chrztu i małżeństwa, kalendarz, a także różne homilie (z których niektóre mają charakter polemiczny). Na koniec należy wspomnieć o działalności Jakuba jako gramatyka i leksykografa: gramatykę syryjską (zachowaną jedynie we fragmentach), listy do Jerzego, biskupa Saruga, o ortografii, Enchiridion (katalog terminów technicznych filozofii). Łatwo zrozumieć, jak Jakub zyskał w późniejszej tradycji epitet philoponos.

JAKUB z Nisibis (zm. 338 lub nieco później): Pierwszy biskup Nisibis, od 308 (według kroniki Eliasza z Nisibis, zm. 1049) do 338. Zbudował swój kościół w latach 313-320, a w 325 był obecny na Soborze Nicejskim, gdzie według Atanazego był bardzo aktywny w potępieniu Ariusza. Wydaje się, że w Nicei towarzyszył mu Efrem, którego ustanowił po ich powrocie jako interpretatora Pisma Świętego w swoim mieście biskupim. Efrem chwali go jako wzorowego biskupa w Carmina Nisibena, a Teodoret z Cyrrhus napisał jego biografię w swojej Philotheos historia. Nie posiadamy, jak się wydaje, żadnych jego autentycznych pism. Ponieważ Nisibis w III w. zostało włączone do Armenii, Ormianie uważają Jakuba za jednego ze swoich. Przypisują mu ormiańskie tłumaczenie dzieł Afraatesa i ułożyli legendarną Vitę, przypisując mu np. odkrycie pozostałości arki Noego. Nawet jego przyjaźń z Grzegorzem Oświecicielem i jego rola w ewangelizacji Armenii są kontrowersyjne. Kronika Arbeli, 48 i 51-52 K., również obszernie mówi o Jakubie: "W tym czasie bogobojnym człowiekiem był patriarcha Miasta Granicznego, Jakub, który czynił cuda jak apostołowie i cuda jak prorocy. Tak więc wiele razy spędzał całe noce na modlitwie jak jego Pan. A jego czuwania i posty były sławne w każdym miejscu. I był on prawdziwie pobożnym człowiekiem"; gdy Szapur II (309-379) oblegał Nisibis w 332 r., Jakub - wg. do informacji od Efrema - uratował ją: "Wstąpił na mury miasta i zaczął prosić Pana, aby albo sprawił, że umrze, albo ocalił swój lud z rąk pogan i od rzezi": Pan zesłał rój szarańczy, który zmusił armię perską do ucieczki. Po swojej śmierci nadal chronił miasto w czasie trzeciego oblężenia w 350 r. W 363 r., kiedy Nisibis zostało przekazane Persom przez Jowiana, po pokonaniu Juliana Apostaty, jego relikwie przeniesiono do Amidy; cesarz Jan Tzimiskes (969-976) przywiózł je do Konstantynopola. Kościół syryjsko-wschodni upamiętnia go w pierwszy piątek lata, a następnie 13 stycznia lub 17 kwietnia; ormiański 13 grudnia; Mart. hier. i łaciński 14 lipca.

JAKUB z Saruga (ok. 450-ok. 521) : Święto: 29 listopada u Syryjczyków, 5 kwietnia u Maronitów. Jeden z największych syryjskich lekarzy, pochodzący z Hawry, okręgu Saruga, na obrzeżach Edessy, gdzie uczęszczał do słynnej szkoły, która w czasach Narsaia (wygnanego w 471 r.) miała nestoriański charakter. Podobnie jak wielu innych, Jakub przyłączył się do frakcji Cyryla Aleksandryjskiego i zerwał ze szkołą. Pomimo licznych kontrowersji dotyczących jego ortodoksji, pewne jest, że przylgnął do poglądów Sewera z Antiochii i że po byciu periodeutą (nadzorcą duchowieństwa) został awansowany na biskupa w 519 r., tuż pod koniec życia, jako umiarkowany monofizyta, nadający się do pojednania chrześcijan. Jego listy (do mnichów z Mar Bass) pokazują, że musiał się usprawiedliwiać, gdy stawał w obliczu krytyki bardziej walecznych monofizytów, ale czynił to, przyjmując ich punkt widzenia. Był płodnym poetą, którego dzieła (zwłaszcza mēmrē lub homilie rytmiczne) są nadal słabo studiowane. Znał grekę, ale pisał tylko w syryjskim. Epistolae quotquot supersunt zostały opublikowane przez G. Olindera; Homilie przeciwko Żydom przez M. Alberta, Turnhout 1976; praca nad stworzeniem przez P. Gignoux. Pewne teksty arabskie zostały wydrukowane w Kairze w 1905: Kitab Maiamir. Teksty poetyckie przypisuje się mu we wszystkich syryjskich księgach liturgicznych, jakobickich, unickich lub maronickich. Lista pism przetłumaczonych przez różnych autorów od 1852 r. byłaby długa . Według tradycji Jacob skomponował 763 mēmr&emacr, nie wspominając o jego listach. Problemy autentyczności prawie nie zostały rozwiązane, a tym bardziej chronologii jego dzieł. Jakub był zasadniczo inspirowany Biblią, zgodnie z tradycją syryjską; widział grecką teologię przede wszystkim poprzez szkołę w Edessie. Próbuje zrozumieć tajemnice objawienia Syna. Jego Chrystologia jest interesująca, aby dopełnić naszą zachodnią wizję: opiera się na antropologii, koncepcji stworzenia i zbawienia. Studium R.C. Chesnuta (Three Monophysite Christologies, Oxford 1976) jest mniej udane w przypadku Jakuba niż Severusa i Philoxenusa: tematy są tam uważane za gnostyczne, które inni uznaliby za popularne, całkowicie normalne w teologii syryjskiej.

JAIRUS (ikonografia) : Cud wskrzeszenia córki Jaira (Mt 9,18-26 // Mk 5,21-43 // Łk 8,40-56) znajduje rzadki wyraz w zabytkach paleochrześcijańskich. Jednakże bardzo skompromitowany fresk w tzw. cubiculum clarum rzymskiego cmentarza Pryscylli wydaje się odnosić do tego epizodu. Nadal można dostrzec dolną połowę Chrystusa w akcie dokonywania cudu na dziewczynce, której pas ubrania można zobaczyć schodzący z łoża chorego; dzieło wydaje się pochodzić z pierwszej połowy IV w. Na przedniej stronie sarkofagu z Arles przedstawione są dwa momenty wydarzenia: słudzy Jaira, którzy ogłaszają śmierć dziewczyny, i zmartwychwstanie. Postać kobiecą u stóp Chrystusa można zidentyfikować jako matkę lub, co jest mniej prawdopodobne, kobietę z krwotokiem. Schemat ten powtarza się w bardzo podobny sposób w sarkofagu w Museo Pio Cristiano i w kościanej trumnie w muzeum w Brescii . Te zabytki powinny znajdować się w IV w.

JAKUB Wielki: Święty, apostoł. Brat Jana Ewangelisty, syna Salome i Zebedeusza , którego zawód rybaka wykonywał , pochodzący z Betsaidy Julias . Zebedeusz i jego dwaj synowie utworzyli konsorcjum rybackie w Jeziorze Genezaret, na czele którego stał Szymon Piotr . Mieli też osoby na utrzymaniu . Porzucenie działalności rybackiej i wyrzeczenie się biznesu, w którym ich ojciec Zebedeusz był kluczowym rzecznikiem, nastąpiło po cudownym połowie opisanym w Łk 5,4-11, wyraźnie mającym na celu usprawiedliwienie wyrażenia: "Odtąd uczynię cię rybakiem ludzi". Po wyborze Jezusa Jakub pojawia się w pewnych ważnych scenach: jest obecny z Piotrem i Janem przy wskrzeszeniu córki Jaira , przy Przemienieniu na górze i jest bardzo blisko Jezusa, gdy cierpi w ogrodzie . Ostatnia wzmianka o Jakubie znajduje się w Dziejach Apostolskich 12,1-3. Herod Agryppa, chcąc udusić nową sektę chrześcijańską, ale być może, co bardziej prawdopodobne, związać Sanhedryn ściślej ze sobą, zgodził się na fizyczną eliminację Jakuba i uwięzienie Piotra. Miało to miejsce przed Wielkanocą, pod koniec marca lub na początku kwietnia 42 roku. Fakt, że Jakub i Piotr byli celem ataków, dowodzi, że obaj byli postaciami pierwszej rangi chrześcijaństwa w Jerozolimie. Jakub jest pierwszym męczennikiem apostołów. Według J. Blinzlera (Novum Testamentum 4 [1962] 191, 206), z lektury Dziejów Apostolskich 12:1-3 i dokumentów żydowskich, śmierć Jakuba została zadekretowana przez Sanhedryn o skłonnościach saduceuszowskich, przy współudziale króla Agryppy, na podstawie oskarżenia o masową rebelię. Dlatego nie został ścięty, ale przebity mieczem . Legenda przejęła postać Jakuba, ale w mniejszym stopniu niż innych apostołów, biorąc pod uwagę krótkość jego życia. Klemens Aleksandryjski opowiada najstarszą legendę: gdy prowadzono go na trybunał na rozprawę, nawrócił niewolnika, który mu towarzyszył, z którym następnie podzielił się łaską męczeństwa. W podziale świata na ewangelizację przypadła mu Lidia (lub Lidda w Palestynie?). Najstarszymi apokryficznymi świadectwami literackimi, które posiadamy, są Dzieje i Męka Pseudo-Abdiasza. Te, kierowane ewangelią, opowiadają o powołaniu Jakuba; nawrócenie dwóch magów, Hermogenesa i Filetusa, zostało zasugerowane przez 2 Tm 1:15; 2:17; opowiadają długą mowę wypełnioną cytatami biblijnymi, które częściowo zgadzają się, a częściowo nie zgadzają z Wulgatą; ton i treść są polemiczne. Połączenie tych elementów ustala datę powstania dzieła na około 400 rok. Pierwszym dokumentem, który nawiązuje do kazań Jakuba w Hiszpanii, jest łacińska wersja bizantyjskiego Breviarium Apostolorum (VII w.). Jest to oczywista interpolacja: grecki oryginał nie zawiera tej informacji . Przyszłe legendarne wydarzenia są wszczepione w tę interpolację. Pierwszym dokumentem, który odnosi się do translacji doczesnych szczątków Jakuba do Compostelli, jest z kolei Martyrologium Florusa (808-838).

JAKUB Wielki (apokryfy): Jakub, syn Zebedeusza i brat Jana Ewangelisty, zwany Wielkim, jest jednym z najważniejszych apostołów, często wymienianym w księgach NT i jedynym, którego śmierć (ok. 44) jest opisana w NT ; Euzebiusz również mówi o tym wydarzeniu, cytując Klemensa ; informacja ta jest ponownie podejmowana przez pisarzy z obszaru bizantyjskiego; inne informacje znajdujemy u Hipolita z Teb i u Epifaniusza Mnicha. Tradycja apokryficzna jest raczej cienka. Istnieje tradycja łacińska (Pasja maior, niezależna lub zintegrowana z czwartą księgą ps.-Abdias i z pewnymi dodatkami w Liber Calixtinus). Tradycja grecka jest późna i bezwartościowa. Tradycję wschodnią można sprowadzić do grupy tekstów koptyjskich, arabskich i etiopskich na temat jego apostolatu z Piotrem, a ormiański jest późniejszy, z pewnym odniesieniem do Hiszpanii. Tradycja apostolatu Jakuba w Hiszpanii ma swoich najstarszych świadków w Breviarium Apostołów (VII w.) i w Aldhelm; reszta tekstów, nawet jeśli są tam wspomnienia autorów patrystycznych (do papieża Leona?), pochodzi z późnego średniowiecza.

JAKUB MNIEJSZY: Jeden z dwunastu apostołów, tak zwany , aby odróżnić go od Jakuba Wielkiego, syna Zebedeusza i Salome oraz brata Jana i powołany przed nim do apostolatu. W innym miejscu "Jakub" jest określany jako syn Alfeusza , brat Pana , filar Kościoła w Jerozolimie wraz z Piotrem i Janem . Niektórzy ewangeliści wymieniają wśród kobiet obecnych przy ukrzyżowaniu Jezusa Marię, matkę Jakuba i Józefa. Powyższe identyfikacje nasuwają pytanie, czy wszystkie odnoszą się do tej samej osoby. Podczas gdy Ojcowie zachodni utożsamiają Jakuba z bratem Pana, greccy, a także Hieronim, odróżniają go. Gal 1,19 jest najstarszym świadectwem, które poddaje w wątpliwość tę identyfikację. Tytuł "brat Pana" nigdy nie jest łączony z tytułem "apostoł"; Ewangelia mówi, że "nawet jego bracia nie wierzyli w niego" (J 7,5). Teraz nie jest wiarygodne, że wśród tych "niewierzących" byli również apostołowie, pomimo niedoskonałości ich wiary. Jeśli to prawda, nie wszystkie fragmenty dotyczące Jakuba, brata Pana, można odnieść do Jakuba . Dlatego to "brat Jezusa" cieszył się wielkim autorytetem w kościele w Jerozolimie i był jego głową, być może pod nieobecność Piotra. Lubiany w mieście ze względu na rygorystyczne przestrzeganie prawa, nie był niepokojony prześladowaniami chrześcijan. W literaturze gnostycznej Jakub, "brat Jezusa", odgrywa rolę pierwszej rangi, w szczególności w Ewangelii Tomasza i w dwóch Apokalipsach noszących jego imię. Żydowsko-chrześcijański gnostycyzm odkrył w nim doskonałego gnostyka, który objawia to, co sprawiedliwe. Józef Flawiusz (Starożytności XX, 9,1) i Euzebiusz identyfikują zarówno brata Pana, jak i apostoła w Jakubie, którego Annasz ukamienował w roku 62 n.e. podczas interregnum między śmiercią prokuratora Festusa a objęciem władzy przez Albinusa.

JAKUB Brat Pana (apokryfy): Brat Pana, być może syn Alfeusza (patrz Jakub Mniejszy). Jakub odegrał ważną rolę w żydowsko-chrześcijańskiej wspólnocie Jerozolimy, szanowany zarówno przez Żydów, jak i chrześcijan, wspomniany przez św. Pawła, który nazywa go "filarem kościoła". Jest autorem jednego z Listów Katolickich, co do którego kanoniczności niektórzy starożytni autorzy mieli pewne wątpliwości (należał on, według nich, do antilegomenona). Jego śmierć opisuje Hegesippus . Tradycję apokryficzną o Jakubie, która jest raczej cienka, można podzielić na dwie części: teksty biograficzne i inne pisma. Istnieje niepublikowana grecka pasja. W 6. księdze ps.-Abdias jest pasja łacińska; inna pasja istnieje w języku koptyjskim (we fragmentach), arabskim i etiopskim; ponadto jest Passio w języku ormiańskim i inna w gruzińskim. Obok tych tekstów biograficznych mamy słynną Ewangelię dzieciństwa, Protoewangelię Jakuba (Narodziny Maryi); nie wiadomo dokładnie, dlaczego przypisuje się ją Jakubowi. Istnieje Apokalipsa Jakuba Brata Pańskiego w języku koptyjskim i arabskim; korespondencja między Jakubem i Klemensem stanowi wstęp do ksiąg ps.-Klementyna; kolejny list Jakuba znajduje się w pierwszym kodeksie pism z Nag Hammadi; istnieje list Jakuba do Kwadratusa w Syriac; na koniec mamy Dialog między Janem i Jakubem o duszy.

JERZY, mnich i prezbiter (VII w.): Herezjolog i informatyk, który żył w pierwszej połowie VII w. Był nieznany, nawet z imienia, aż do odkrycia jego istnienia pod koniec XIV w. przez Diekampa, który opublikował fragmenty dwóch traktatów Jerzego, zachowanych w rękopisie w Bibliotece Watykańskiej , z których jeden jest traktatem obliczeniowym, a drugi krótkim opracowaniem herezjologicznym. Pięćdziesiąt lat później M. Richard odkrył w klasztorze Mt. Athos w Vatopedi bardziej kompletny rękopis traktatu herezjologicznego. Pisma te nie ujawniają niczego na temat tożsamości Jerzego, poza jego przywiązaniem do ortodoksji chalcedońskiej. (1) O herezjach, w piętnastu rozdziałach, jest poświęcone pewnemu Epifaniuszowi. Pierwsze osiem rozdziałów dotyczy różnych starożytnych herezji, od manicheizmu do różnych form gnostycyzmu aż do herezji Melchizedeka. Następne siedem rozdziałów dotyczy różnych herezji i najważniejszych heretyków: Orygenizm (rozdz. 9), Apolinary (rozdz. 10), Nestoriusz, Teodor z Mopsuestii, Diodor z Tarsu, Paweł z Samosaty i Fotyn (rozdz. 11), Eutyches i Dioskor (rozdz. 12), Sewerianie, Teodozjanie, Jakobici i tryteiści (rozdz. 13), Julian z Halikarnasu i Gajanus z Aleksandrii, aftartodoketyści (rozdz. 14) i Agnoetae (rozdz. 15). Najdłuższy rozdział dotyczy orygenizmu, tak długi, że nawet w rękopisie Vatopedi niektóre jego części zostały podsumowane. George nawiązuje do Panarionu Epifaniusza, do De sectis z końca VI w. i do anematów orygenizmu zatwierdzonych na piątym soborze powszechnym. Brak jakiejkolwiek wzmianki o monoenergizmie lub monoteletyzmie sugeruje datę przed ogłoszeniem Ekthesis w 638 r. (2) Diekamp opublikował dwa fragmenty traktatu O dacie Wielkanocy (lub dwa fragmenty różnych, ale sztywno podobnych traktatów), które traktują o cyklu paschalnym i o tym, jak jest on umiejscowiony w ciągu lat od założenia świata. Wraz z Computus ecclesiasticus Maximusa jest to pierwszy traktat obliczeniowy, który dostarcza dowodów na tak zwaną epokę bizantyjską. Jest datowany na rok indykcji 638-639, rok promulgacji Ekthesis przez cesarza Herakliusza.

JERZY CHOIROBOSKOS (VIII w.?): Jerzy Choiroboskos (nie jest pewne, czy ten przydomek ["pasterz świń"] jest dziedziczony rodzinnie, czy wskazuje na jedno z jego zajęć w młodości) jest oznaczony w rękopisach jako dia,konoj, cartofu,lax, me,gaj grammatiko,j i oivkoumeniko.j dida,skaloj z Konstantynopola. W przeszłości umieszczano go między VI a X w.; w czasach nowszych W. Bühler i Chr. Teodoridis utrzymywali, że jego działalność miała miejsce między 750 a 825 rokiem; Chr. Theodoridis przypuszczał, że był współczesnym Focjusza (IX w.). Był autorem lekcji na temat różnych aspektów gramatyki, zebranych i przekazanych nam avpo. fwnh/j przez jego uczniów, z których korzystali Konstantyn Laskaris i Urban z Belluno, niektóre przetrwały w całości, inne we fragmentach . Wśród nich należy wymienić Epimerismi in Psalmos, tj. gramatyczne wyjaśnienia (Psalmów i Od), znane autorowi Etym. Gudian. i które wykazują formalną surowość stylu i argumentacji uzasadnioną formą przekazu tekstu.

JERZY GRAMMATICUS (VI w.): Pisarz, prawdopodobnie z VI w., autor pochwały św. Barnaby w dwóch rewizjach (lub dwóch różnych pochwał: tradycja rękopisów oferuje dwa różne incipity), jak dotąd nieopublikowanej. Tożsamość tego Jerzego z poetą Jerzym Gramatykiem, uczniem epickiego poety Kolluthusa, nie została udowodniona.

JERZY MEGALOMARTYR (zm. 303?): Jego Passio jest całkowicie legendarne i romantyczne. Żołnierz Jerzy z Kapadocji został zamęczony pod rządami Dakiana (Dioklecjan?) w Lydda-Diospoli w Palestynie, zabijany kilkakrotnie i zawsze cudownie wskrzeszany (męczennik niezatartego życia). Najstarsza redakcja legendy to BHG 670, która wydaje się sięgać końca IV lub początku V wieku i pochodzić z Azji Mniejszej; najbardziej rozpowszechniona redakcja to BHG 671. Trudno ustalić, co jest autentycznym jądrem; niektórzy uczeni błędnie wysunęli hipotezę, że Jerzy wywodził się z pogańskiego kultu Tammuza, Horusa, Perseusza lub Mitry. Kult Jerzego rozpoczął się w Lyddzie, gdzie od V w. nad grobem męczennika budowano Martyrium . Już w V w. istniały dwie wersje legendy po łacinie, ale na początku VI w. dekret Gelazjana (patrz Decretum Gelasianum) zakazał ich czytania. Prawdopodobnie z tego powodu powstała "zrewidowana" wersja w Merowingowskiej Galii, bardziej szanującej historię. Na Zachodzie starożytną datą święta był 24 kwietnia (Mart. hier.: 25 kwietnia); Rzym i Neapol przestrzegały daty bizantyjskiej: 23 kwietnia (Sacramentarium Gregorianum; Marble calen dar of aples). Grzegorz z Tours wspomina o przeniesieniu relikwii do Limoges i Le Mans. W Rzymie Belizariusz powierzył port S. Sebastian opiece świętego ; od VII w. wspomina się o kościele S. Giorgio w Velabro ; a głowa Jerzego, odkryta w Patriarchii Laterańskiej przez papieża Zachariasza, została tam przeniesiona . W 896 r. głowa została przeniesiona do Reichenau-Oberzell nad Jeziorem Bodeńskim. Od VI do VII w. Jerzy pojawia się w sztuce jako zabójca smoka.

JERZY z Aleksandrii (VII w.): Patriarcha Aleksandrii, następca Jana Jałmużnika, prawdopodobnie w 620 r. Od niego pochodzi Vita Jana Chryzostoma, kompilacja oparta głównie na Dialogu o życiu św. Jana Chryzostoma Palladiusza.

JERZY z Sykeonu (Eleusios:Mnich i bizantyjski hagiograf (VI-VII w.). Z imienia Eleusios, urodził się w mało znanej wiosce Adigermara w Galatia, z rodziców wcześniej bezpłodnych, którzy błagali o modlitwę pobliskiego św. Teodora z Sykeonu. Gdy był jeszcze dzieckiem (nepios), został przez nich powierzony klasztorowi św. Jerzego z Sykeonu (Galatia) założonemu przez św. Teodora. Pod zakonnym imieniem Jerzy był przez dwanaście lat (601-613) uczniem świętego. Po zostaniu hegumenem tego klasztoru napisał Vitę zmarłego mistrza (zm. 613), zbierając od naocznych świadków lub osób godnych wiary fakty sprzed jego znajomości ze świętym. Nawet jeśli nie jest wolna od hagiograficznych banałów, Vita jest ważnym dokumentem dla historii religijnej Azji Mniejszej w VII w.

JĘZYK ORMIAŃSKI I LITERATURA : Język indoeuropejski, którego pierwsze pisemne dowody literackie i epigraficzne pochodzą z pierwszej połowy V w. Fragmenty wcześniejszej, nawet przedchrześcijańskiej, ustnej literatury epickiej były okazjonalnie przekazywane przez późniejszych historyków. Alfabet. Po nieudanej próbie Daniela Mnicha (ok. 350?), obecny alfabet, zainspirowany greką, został ułożony ok. 400 r. przez św. Mesroba. Złoty wiek (przed 451?). Mesrob zgromadził wokół siebie grupę uczniów, którzy prawdopodobnie przetłumaczyli niektórych greckich ojców (Cyryla z Aleksandrii, Jana Chryzostoma, Bazylego z Cezarei, Euzebiusza z Emesy i Severiana z Gabali) oraz dzieła historyczne, takie jak Kronika i Historia kościelna Euzebiusza z Cezarei; Efrema Syryjczyka i Afrahata przetłumaczono z syryjskiego. Pierwsze przykłady oryginalnej literatury pochodzą z tej samej epoki: De Deo Eznika i Życie Mesroba Koriuna. Biblia również została przetłumaczona: ormiańska "wulgata" opiera się na greckich modelach, ale przynajmniej w przypadku ewangelii istnieją ślady innej wersji, być może starszej, pochodzącej z syryjskiego Diatessaron. Srebrny wiek (2. połowa V w.?). Z tej fazy, w której język stopniowo odchodził od "klasycznych" modeli poprzedniego okresu, pochodzą Dzieje Łazarza z Farp, tak zwane Agathangelos i być może pierwszy szkic Mojżesza z Chorene. Teksty liturgiczne (lekcjonarze jerozolimskie, anafora Bazylego) i traktaty kanoniczne zostały przetłumaczone z greckiego, a także ps.-Kallisthenes, Grzegorz z Nazjanzu, Hezychiusz z Jerozolimy (In Iob) i Atanazy (Vita Antonii). Epoka hellenofilska (2. połowa VI w.). Epoka ta charakteryzuje się dosłownością tłumaczeń, rygorystycznie stosowaną zwłaszcza do tekstów filozoficznych lub retorycznych (Porfiriusz, Arystoteles, Dionizy Trak), ale także do innych autorów, takich jak Ireneusz czy Filon. Powody stosowania tej techniki tłumaczeniowej nie są jasne, a jej wyniki musiały być często niezrozumiałe dla ormiańskiego czytelnika (chociaż istniały "równoległe" tłumaczenia z języka syryjskiego z mniej więcej tego samego okresu). Fakt, że najbardziej dosłowne tłumaczenia dotyczyły tekstów filozoficznych, hetorycznych i naukowych, sugeruje środowisko scholastyczne, którego konwencje były następnie stosowane do innych typów tłumaczeń. Tłumaczenia filozoficzne są u źródeł rodzącej się ormiańskiej szkoły filozoficznej, w której Dawid Filozof wyróżnia się swoim Komentarzem do kategorii Porfiriusza. Myśl teologiczna. W 2. połowie VI w. antychalcedoński pogląd Kościoła ormiańskiego znalazł ucieleśnienie w polemicznej literaturze reprezentowanej w szczególności przez traktat O soborze Dyophysites i listy Vrthanesa K′erdoła (550-617). Korespondencja Abrahama z Albatanzi informuje nas o późniejszej secesji Kościoła Gruzji. Daty doktora Elisaeusa, choć bardzo kwestionowane, muszą sięgać VI w. Na początku VII w. w Armenii zakorzeniła się sekta phantasiastae, grupa Eutychian, która zaprzeczała rzeczywistości wcielenia Chrystusa. Traktat Jana z Otzun (catholicos 718-729) Adversus phantasiastas mówi nam o tej grupie, która została już zaatakowana przez Pieczęć wiary (ok. 630). VII w. autorzy obejmują Sebaeosa, autora Historii Herakliusza, i erudytę Ananiasza z Shirak (ok. 600-670), który skomponował kilka traktatów matematycznych, wśród których wyróżnia się Geografię (Ashkharhatsoyts), przekazywaną pod imieniem Mojżesza z Khorene. Daty wielu dzieł tradycyjnie przypisywanych okresowi klasycznemu są dziś kwestionowane: patrz John Mandakuni, Mambre Vercanol, doktor Elisaeus i Mojżesz z Khorene. W tradycjach literackich Wschodu język ormiański był często używany jako pośrednik między oryginałami greckimi a wersjami gruzińskimi. Agathangelos i Narratio de rebus Armeniae zostały przetłumaczone na język grecki z oryginałów ormiańskich. Migracje Ormian w średniowieczu doprowadziły do zróżnicowania dwóch dialektów: wschodniego (używanego w Republice Armenii) i zachodniego (w Cylicji i diasporze zachodniej). Polityczne zawirowania średniowiecza spowodowały utratę znacznej części ormiańskiego dziedzictwa literackiego.

JAŁMUŻNA - JAŁMUŻNA : Jałmużna wyraża czynne współczucie dla biednych, zarówno w ciele, jak i duszy. Korzeń współczucia tkwi w sercu, a Biblia wzmacnia jego powody, uznając, że każda osoba została stworzona na obraz Boga. Jałmużna, post i modlitwa to trzy uczynki wymagane od Izraelitów, podjęte ponownie w Kazaniu na Górze . Księga Dziejów Apostolskich podaje dwa przykłady: Korneliusz dla pogan, Tabita dla chrześcijan. W pierwszych wiekach chrześcijaństwa dobrowolne ofiary były składane, szczególnie podczas niedzielnej Eucharystii, ale wiernych zachęcano do pomagania biednym, kiedykolwiek zachodziła taka potrzeba. Didache zaleca jałmużnę, jak powiedziano w Ewangelii Pańskiej , i sugeruje ją jako praktyczny środek dzielenia się dobrami . Jałmużna jest powiązana z modlitwą w 2 Clem. 16,4. Często cytowane są słowa Jezusa: "Więcej radości jest w dawaniu aniżeli w braniu". Pasterz Hermasa zaprasza chrześcijan, aby pomagali sobie nawzajem i dzielili się rzeczami stworzonymi z biednymi , porównując współzależność między bogatymi i biednymi do współzależności między winoroślą a wiązem . Łacinie transliterowali grecki termin ; znajduje się on również w epigrafach. Wspólnota w Kartaginie podjęła miesięczną zbiórkę, a wspólny fundusz został utworzony w celu pomocy ubogim . Cyprian poświęca cały traktat jałmużnie: De opere et eleemosynis, podkreślając, że jest ona obowiązkowa, zasługująca i stanowi zasadę uświęcenia; on sam wprowadził błaganie o pomoc w celu dobroczynności . W IV w. rozwój wspólnot uczynił niewystarczającymi podstawowe formy pomocy pierwszych wieków. Ponadto pogorszenie się sytuacji gospodarczej i społecznej, nieproporcjonalny podział własności i bogactwa oraz brak lub niewystarczalność struktur rządowych skłoniły greckich i łacińskich ojców do podkreślenia znaczenia jałmużny, do ponownego przebudzenia chrześcijańskiego sumienia, aby odkryć obowiązek dzielenia się i wykonywania charytatywnych dzieł społecznych. Bazyli z Cezarei założył miasto dla ubogich i chorych, Bazyliada (patrz pochwała Grzegorza z Nazaretu), a w swoich homiliach potępił niesprawiedliwy wyzysk ubogich, niemoralne wzbogacenie zamożnych i przyczyny ubóstwa. Bazyli, Jan Chryzostom i Ambroży ujmują całość w świetle teologii: jałmużna reguluje dary, które pochodzą od Boga i jest obowiązkiem sprawiedliwości. "Ziemia została dana wszystkim, bogatym i biednym" - mówi Ambroży . Osoba bogata jest tylko zarządcą dóbr i musi zdać z nich sprawę Bogu. Nadmiar bogatych przeznaczony jest na pomoc biednym . Bieda jest obrazą dla boskiej hojności. Jałmużna jest zwycięstwem nad chciwością, tj. nad korzeniem wszelkiego zła; odpuszcza grzechy (Maksym z Turynu), przynosi postęp w życiu duchowym (Bazyli, Grzegorz z Nyssy) i przygotowuje Sędziego do łaski (Jan Chryzostom). Temat ten nieustannie powraca w kazaniach św. Augustyna (eleemosyna). Człowiek ubogi jest utożsamiany z Chrystusem: "Służ ubogim, a służyłeś Chrystusowi" . Jałmużna jednoczy ludzi, sprawiając, że czują się braćmi i powinna być dawana wszystkim bez rozróżnienia , ale musi być owocem uczciwej pracy . Jałmużna jest obowiązkiem wszystkich. Człowiek ubogi powinien często pościć, aby móc dawać, zgodnie z radą św. Leona. Również mnisi są zobowiązani do dawania jałmużny: muszą dbać o swoje potrzeby poprzez pracę i dawać ubogim otrzymaną jałmużnę . Ojcowie Kościoła, nie demonizując posiadania bogactw, zachęcali do interwencji solidarności na rzecz ubogich, nie po to, aby podnieść czyjś prestiż lub jako indywidualny akt filantropii publicznej, ale ze względu na wspólne chrzcielne i stworzeniowe powołanie. "Kościelna ekonomia jałmużny spełniała funkcję "demokratyczną", która była absolutnie obca ekonomii (fiskalnej) państwa"

JASKINIA SKARBÓW (CAVERNA THESAURORUM): Syryjski apokryf, którego obecna forma pochodzi z kręgów nestoriańskich. Został napisany ok. 500 r. i od XI w. błędnie przypisywany św. Efremowi. Rdzeń dzieła prawdopodobnie pochodzi z IV w. żydowskich kręgów chrześcijańskich i jest przeróbką i chrystianizacją materiału żydowskiego. Tekst zawiera podsumowanie historii świętej: stworzenie świata, stworzenie Adama i Ewy, ich grzech i śmierć, historię patriarchów przed potopem, historię Abrahama i Mojżesza, sędziów i królów, powrót z wygnania i Mesjasza. Tekst porusza różne tematy, a autor czerpał z różnych źródeł i materiałów. Tytuł pochodzi od samej opowieści, w której pierwsi rodzice umieścili złoto, kadzidło i mirrę zabrane z Raju - dary trzech mędrców - w jaskini, do której Adam i patriarchowie udali się na modlitwę i gdzie znajdował się grób Adama; jego ciało po potopie zostało pochowane pod Golgotą i oczyszczone krwią Zbawiciela. Tekst zachował się w języku syryjskim, koptyjskim (tylko fragmenty), arabskim (dwie wersje tekstu syryjskiego, każda inna, prawdopodobnie przerobiona przez monofizytów ok. 750 r.), etiopskim, ormiańskim, gruzińskim (z XI w.) i prawdopodobnie także greckim. Jaskinia Skarbów to tekst powiązany z innymi dziełami cyklu Adama, w szczególności z Konfliktem Adama i Ewy oraz z literaturą ps.-Klementyny. Tekst był bardzo popularny i często używany w kronikach i innych dziełach syryjskich. Znali ją bizantyjscy pisarze (Jan Syncellus, Cedrenus, Michał Psellos) i bizantyjscy apokaliptyczni (ps.- Methodius).

JĘZYKI OJCÓW: Grecki był uniwersalnym językiem pierwotnego chrześcijańskiego głoszenia ewangelii (myślimy o Listach Pawła i innych pismach, które później zostały włączone do kanonu) i najstarszej literatury chrześcijańskiej: od tak zwanych Ojców Apostolskich do Apologetów II w. Był w istocie językiem zhellenizowanego świata, w której sferze wyrażał nie tylko myśl grecką, ale także część myśli żydowskiej i rzymskiej. Na przykład ewangeliści Marek i Jan byli Żydami; Klemens i Hermas mieszkali w Rzymie; Justin Męczennik, z pogańskiej rodziny, urodził się w Palestynie, a następnie przez długi czas mieszkał w stolicy imperium, gdzie zmarł; Tacjan był Syryjczykiem; ale pomimo bardzo zróżnicowanego otoczenia geograficznego i kulturowego, wszyscy pisali po grecku. Podobnie było wśród pogan pierwszych wieków ery nowożytnej, jak widzimy w przypadku Favorinusa lub Apulejusza, Swetoniusza lub Eliana, a także cesarza Marka Aureliusza, który w drugiej połowie II w. napisał swoje Rozmyślania po grecku. Kiedy mówimy o grece, mamy na myśli, odnosząc się do tego okresu, koinh. dia,lektoj, język używany na hellenistycznym Wschodzie i w kosmopolitycznych miastach Zachodu, który nosił piętno starożytnej kultury, a przede wszystkim zdolność i zdolność adaptacji narzędzia nadającego się do wyrażania bardzo złożonych i subtelnych idei. Odnosząc się bardziej szczegółowo do języka greckiego używanego przez chrześcijan, zauważamy jednocześnie wpływ zhellenizowanego języka żydowskiego, który dał się odczuć we wczesnym kościele poprzez wersję LXX ze ST. Greka była zatem najstarszym medium, którego wspólnota chrześcijańska używała w całym imperium w ewangelizacji, liturgii i organizacji wewnętrznej. Dopiero począwszyod II w. czy społeczności Zachodu stopniowo zastępowały go łaciną. Greccy autorzy chrześcijańscy, reprezentujący tak dużą część starożytnej literatury chrześcijańskiej, być może nie stanowią jednorodnej grupy właśnie dlatego, że język, którego używali, nie był wcale niezwykły. "Klasyczny" język Ojców Kapadockich bardzo różni się od stylu Jana Malalasa lub popularnej greki licznych pism monastycznych. Nie widzimy mniejszej różnicy między Didache lub Klemensem Rzymskim, z ich biblijnym odcieniem, a np. Janem Chryzostomem lub Cyrylem Aleksandryjskim (patrz A Patristic Greek Lexicon, red. G.W.H. Lampe, pref., VI). Pierwsza chrześcijańska literatura łacińska pojawia się mniej więcej w połowie II w. i przyjmuje formę tłumaczeń (jak to miało miejsce na długo przedtem, poza tradycją judeochrześcijańską). Te tłumaczenia dotyczyły Pism Świętych. Augustyn z Hippony mówi o tym (patrz De doctrina christ. II, 12,16), potwierdzając, że w początkach wiary było niezliczonych tłumaczy Biblii z greckiego na łacinę (chociaż jego chronologiczne odniesienie primis fidei temporibus jest bardzo niejasne). Z Acta Scilitanorum, dokumentu, który opowiada o wydarzeniach, które miały miejsce w 180 r., dowiadujemy się, że świadkowie posiadali libri et epistulae Pauli viri iusti , które, biorąc pod uwagę, jak możemy przypuszczać, ich podstawowy poziom wykształcenia, najprawdopodobniej były w tłumaczeniu. Między II a III w. dzieła Tertuliana wskazują z względną pewnością, że miał przed sobą teksty łacińskie. Cyprian w Testimonia (ok. 250 r.) podaje nam dużą liczbę fragmentów, które pokazują, że w tym czasie łacińska wersja całej Biblii była zarówno ukończona, jak i szeroko znana. W tym okresie rzymski kapłan Nowacjan posługiwał się europejskim Vetus latina (itala) i afrykańskim Vetus (afra).Motywem w tym przypadku jest udostępnienie świętego tekstu tym, którzy nie byli w stanie go zrozumieć. Przetłumaczone teksty były bardzo zbliżone do oryginałów, dlatego też wprowadzały kalki z języka greckiego, tworząc formy gramatyczne i nową składnię, które noszą znamiona języka biblijnego, a także wprowadzając pewne hebrajskie idiomy i nadając nowe znaczenia istniejącym łacińskim słowom. Krótko przed rokiem 200 narodziła się prawdziwa i właściwa łacińska literatura chrześcijańska, bardzo późno w porównaniu do jej greckiego odpowiednika. (Aby to wyjaśnić, naukowcy wysunęli różne hipotezy: pierwsi chrześcijanie mówiący po łacinie byli nieliterackimi homines; ich milczenie należy przypisać niechęci do przyobleczenia w formę pogaństwa systemu myślowego tak odległego od pogaństwa; jedynym środkiem zaradczym była konieczność ewangelizacji, dlatego chrześcijanie zaczęli używać łaciny, aby przeniknąć do środowisk, w których nie znano żadnego innego języka). Zgodnie z tym, czego dowiadujemy się od Hieronima (zob. De vir. ill. 53; zob. także tamże, 34 i 42), najstarszy łaciński pisarz pochodził z serca cesarstwa: Wiktor, biskup Rzymu w latach 189-198, z pochodzenia Afrykanin, wraz z którym rozpoczął się proces latynizacji Kościoła, proces, który zakończył się dopiero w IV w. wraz z wprowadzeniem nowego języka do liturgii. Po nim Hieronim wymienia Apoloniusza, senatora i męczennika za Kommodusa (193-211), a następnie Tertuliana i Minucjusza Feliksa (ale współcześni uczeni nie są zgodni co do dawania chronologicznego pierwszeństwa pierwszemu - który z pewnością pracował między ostatnią dekadą II w. a pierwszymi dwoma dekadami III w.). Tutaj wystarczy zauważyć, że szczególnie w ostatnich dekadach przeprowadzono wiele badań nad pochodzeniem i cechami chrześcijańskiego użycia łaciny, między innymi badania szkoły szwedzkiej prowadzonej przez Einara Löfstedta i szkoły holenderskiej rozpoczętej przez Jospeha Schrijnena, a kontynuowanej przez Christine Mohrmann i jej uczniów. Pomimo zastrzeżeń zgłaszanych przez autorytatywnych krytyków, zwłaszcza w odniesieniu do teorii zaproponowanych przez dwóch ostatnich uczonych (dotyczących genetycznej interpretacji łaciny chrześcijańskiej, historyczno-językowej ważności klasyfikacji słów bezpośrednio lub pośrednio pod wpływem nowej religii, składniowej ewolucji "łaciny chrześcijańskiej" itd.), informacje, które obecnie posiadamy na temat łacińskich tekstów chrześcijańskich, są imponujące, ogromnie zwiększając naszą wiedzę na ich temat i naszą zdolność do ich interpretowania. Pierwotny chrześcijański Wschód używał innych języków oprócz greckiego: koptyjskiego, syryjskiego, gruzińskiego, ormiańskiego, arabskiego i etiopskiego. Każdy z tych języków ma swoją własną historię i szczególne cechy, których nie można tutaj zbadać ani zilustrować. Wystarczy zauważyć, że koptyjski egipski jest językiem, w którym występują elementy starożytnego egipskiego (który był używany w swoim ostatnim okresie od VII w. p.n.e. do V w. n.e.). Etiopski jest częścią grupy języków semickich podobnych do dialektów południowo-arabskich. Ge′ez, czyli klasyczny język etiopski, można odnaleźć w źródłach epigraficznych z III w. i był używany w wielu pismach chrześcijańskich. Syryjski, obok mandejskiego i żydowsko-babilońskiego, jest jednym z trzech wschodnich dialektów, które wywodzą się z imperialnego aramejskiego, lingua franca używanego od Nilu do Indusu w czasach Imperium Achemenidów. Chociaż został zastąpiony przez grecki w czasie podboju Aleksandra Wielkiego, syryjski nadal się rozwijał i, co więcej, pod koniec okresu dominacji hellenistycznej osiągnął poziom literackiego wyrafinowania, który dał początek znacznemu zbiorowi dzieł między II a XIII wiekiem n.e. Wraz z dominacją Arabów od połowy VII wieku n.e. syryjski stopniowo zanikał jako powszechnie używany język; znajdujemy go tylko w środowiskach naukowych, takich jak łacina w późnym średniowieczu na Zachodzie. Jeśli chodzi o ormiański, stworzenie jego alfabetu, który pozostał taki sam do dnia dzisiejszego, zainicjował Mesrop Masztoc (ok. 361-ok. 439), a jego praca była wspierana przez głowę Kościoła ormiańskiego jego czasów, Sahaka Wielkiego (350-438) i przez króla Arsacydów Vramshapuha. Ormianie mogli w ten sposób lepiej poznać Biblię i uczestniczyć w obrzędach liturgicznych z większą świadomością. Stało się to 400 lat przed tym, jak Metody i Cyryl wykonali tę samą pracę dla Słowian. W ten sposób język ojczysty został wprowadzony do wszystkich aspektów życia ormiańskiej wspólnoty chrześcijańskiej. Język gruziński, który pojawił się po 450 r. n.e., należy do południowo-zachodniej lub kartwelskiej grupy języków kaukaskich. Jego alfabet przechodził różne stadia ewolucji - od majuskuły do minuskuły, do mkhedruli ("rycerskiego"), który pojawia się w kodeksach z X w. i jest używany do dziś. Od połowy V w. znajdujemy przetłumaczone na gruziński Psałterz, księgi Nowego Testamentu, a także oryginalne dzieła. Cały zbiór dzieł obdarzono wyraźnym piętnem kraju i ludzi, którzy rozpoznają swoje korzenie w chrześcijańskiej późnej starożytności. W rodzinie języków semickich arabski stanowi wraz z etiopskim grupę SW, która z kolei dzieli się na N i S, z których ostatnia - zwłaszcza po podboju muzułmańskim - prawie całkowicie zanika. Z języka N arabskiego wywodzi się klasyczny arabski, który stał się bardzo rozpowszechniony, zgodnie z ekspansją islamu; z kolei dał początek różnym dialektom. Każdy z tych języków wydał własną literaturę, która - z reguły - ma kilka wspólnych cech ogólnych: Składa się niemal wyłącznie z literatury religijnej; powstały w późnej starożytności i wczesnym średniowieczu, między IV a X wiekiem, najpierw jako tłumaczenie tekstów biblijnych, a następnie kościelnych, z języka greckiego, na którym to terenie miały swoje główne korzenie . Spośród piszących po koptyjsku należy odnotować Pachomiusza (IV w.) i Szenoute (koniec IV-V w.); u autorów syryjskich, takich jak Afraates (1. połowa IV w.) i Efrem (IV w.), po których mamy listy, prace egzegetyczne, kazania dogmatyczne, napominające i liryczne, a także Cyrillona (koniec IV-V w.), Balai i wielu innych. Z jasną intencją wyzwolenia swego ludu spod panowania bizantyjskiego i syryjskiego, Mesrob i Eznik (obaj V w.) pisali po ormiańsku. Do czasów Honoriusza i Arkadiusza możemy datować gruzińską wersję Pisma Świętego, podczas gdy śpiewy i tłumaczenia patrystyczne w tym języku używane w liturgii należy prawdopodobnie umiejscowić znacznie później (od VIII w. wzwyż). Jeśli chodzi o język etiopski, bardzo niewiele pozostało z oryginału z okresu aksumickiego (chrześcijański napis króla Ezany [1. połowa IV w.], późniejszy napis Chama [VII-VIII w.] i napisy króla Daniela [X lub XI w.]), podczas gdy grupa dzieł przetłumaczonych z greckiego przetrwała od IV w. i później, w tym naturalnie teksty biblijne. W przypadku języka arabskiego chrześcijańskiego w okresie poprzedzającym powstanie islamu - tj. przed rokiem 630 - należy wspomnieć o licznych poetach z plemion beduińskich, a przede wszystkim o stabilnej populacji chrześcijańskiej w północnej Arabii i na obszarze syryjsko-palestyńskim (wśród których najsłynniejszym poetą jest Adi ibn Zaid [V-początek VI w.]). W okresie późniejszym należy odnotować między innymi Teodora Abu-Qurraha (750-830), sławnego przedstawiciela arabskiej literatury chrześcijańskiej w okresie kryzysu ikonoklazmu, spadkobiercę myśli Jana z Damaszku i współczesnego Teodorowi Studycie (zm. 826). Stanowi on ważne ogniwo łączące greckich Ojców z pisarzami jego własnego języka: pisze po arabsku dla Arabów, odzwierciedlając mentalność i myśl typową dla obszarów syryjskich graniczących z Cesarstwem Rzymskim na Wschodzie.

JUDAIZM HELLENISTYCZNY : Judaizm hellenistyczny odnosi się do spotkania i fuzji religii żydowskiej z językiem greckim, kulturą i filozofią, które miało miejsce głównie w Aleksandrii w Egipcie w okresie od III w. p.n.e. do I w. n.e. Pierwsze spotkanie judaizmu z hellenizmem na dużą skalę nastąpiło w greckim tłumaczeniu ST znanym jako Septuaginta, tj. "tłumaczenie Siedemdziesięciu" (na temat tego tłumaczenia, które jest nie tylko dziełem różnych autorów, ale także pochodzi z różnych okresów - jego najstarszy rdzeń reprezentuje tłumaczenie Pięcioksięgu, przeprowadzone prawdopodobnie za Ptolemeusza Filadelfosa, 283-247 p.n.e. - oraz późniejszych tłumaczeń Akwili, Symmacha i Teodocjona). List Arysteasza do Filokratesa odnosi się z bogactwem szczegółów do faktów, które doprowadziły do "tłumaczenia Siedemdziesięciu"; współczesna krytyka podniosła silne wątpliwości co do jego wartości historycznej i należy go uznać za dzieło fałszywe, skomponowane między 200 a 100 r. p.n.e. . Biorąc pod uwagę rozprzestrzenianie się języka i kultury greckiej w całym regionie wschodniego Morza Śródziemnego od początku III w. p.n.e. - centrum jego rozprzestrzeniania się była Aleksandria w Egipcie - nic dziwnego, że liczni autorzy rasy i religii hebrajskiej między III w. p.n.e. a I w. n.e. pisali swoje dzieła bezpośrednio w grece koine, biorąc za wzór produkty klasycznej i hellenistycznej literatury greckiej, w której różne gatunki literackie były już wyraźnie ugruntowane. Nie jest możliwe tutaj wymienienie nawet w skrócie wszystkich przedstawicieli tej hellenistycznej literatury żydowskiej, do której zaliczają się historycy, tacy jak Demetriusz, Eupolemus, Artapan, Malchus, autor drugiej i trzeciej księgi Machabejskiej, Tallus, Józef Flawiusz, Justus z Tyberiady, poeci epiccy i dramatyczni, tacy jak Filon i Ezechiel, filozofowie, tacy jak autor Mądrości Salomona, Arystobul, Filon z Aleksandrii oraz pogańscy autorzy, którzy uwielbiali pisać wiersze udające "klasykę", ale które w rzeczywistości mają wyraźne żydowskie piętno, tacy jak ps.-Hekatajos, ps.-Focylides, ps.-Menander i autor wersetów sybillińskich. Zatrzymamy się jednak na chwilę przy głównych wykładnikach hellenistycznej filozofii żydowskiej, które mają ogromne znaczenie dla narodzin greckiej literatury patrystycznej i w których można już dostrzec doktryny wyprzedzające neoplatonizm o kilka stuleci. W Mądrości Jezusa syna Syracha lub Eklezjastyku, skomponowanej w 2. połowie II w. W XII w. p.n.e. (zob. Schürer, 216-217), motyw samoobjawienia się mądrości Boga w całym stworzeniu (1,9 i 1,19) stanowi wyraźny wstęp do filonowskiej idei dóbr i łask, które jak deszcz spływają na ludzkość i do neoplatońskiej doktryny avpo,rroia lub avporroh,, dotyczącej wylania na wszechświat przelewającej się mocy pierwszej i drugiej hipostazy. Księga Mądrości Salomona, napisana po Eklezjastyku i przed Filonem , ujawnia silny ślad stoicki: w mądrości Boga, która zawiera w sobie "inteligentnego, świętego i subtelnego ducha", który przenika wszystko i rozciąga się od jednego końca wszechświata do drugiego, rządząc nim w sprawiedliwy sposób , nie sposób nie rozpoznać stoickiej doktryny Weltpneuma, immanentnej boskiej zasady wszechświata, identycznej z lo,goj, z pu/r, z pro,noia i z losem, która spełnia te same funkcje (o duchu, który rozciąga się od jednego krańca do drugiego); stoicka jest również idea opatrzności, która rządzi wszystkim , określenie mądrości jako tecni/tij , nacisk położony na cztery cnoty kardynalne . Doktryna boskiej avpo,rroia, która miałaby tak duże znaczenie u Klemensa i w neoplatonizmie, jest już jasno sformułowana w Mdr 7,25; i oczywista antycypacja neoplatońskiego tematu miesiąca, a pro,doj znajduje się w 7:27: "mimo pozostawania w sobie, odnawia wszystko i przenosi się do świętych dusz". Ważne miejsce w hellenistycznej filozofii żydowskiej zajmuje Arystobul, który żył mniej więcej w połowie II w. p.n.e., w czasach Ptolemeusza VI Filometora. Świadectwa o nim i jego fragmentach - obecne przede wszystkim u Klemensa Aleksandryjskiego i u Euzebiusza, a w mniejszym stopniu także u Anatoliusza, Orygenesa i drugiej księgi Machabejskiej - zostały zebrane i przeanalizowane przez N. Waltera . Próby zaprzeczenia autentyczności dzieła Arystobula i jego istnienia w II w. p.n.e. podejmowane przez R. Simona, H. Hody′ego, a później przez A. Eltera zostały odpowiednio skrytykowane przez L.C. Valckenaer, Diatriba de Aristobulo Iudaeo. Arystobul był jednym z głównych zwolenników - być może nawet najważniejszym - idei, podjętej ponownie przez Filona z Aleksandrii, przez różnych autorów chrześcijańskich, a także przez Numeniusza, zależności greckich filozofów i poetów od ST: w swojej pracy poświęconej Ptolemeuszowi Filometorowi nie waha się potwierdzić istnienia greckiego tłumaczenia ksiąg hebrajskich, znacznie starszego niż Septuaginta , ani cytować, jak pokazuje rozdział 12 księgi XIII Praeparatio evangelica, długiej serii fragmentów poetyckich przypisywanych różnym klasycznym autorom greckim, lecz w rzeczywistości dzieła żydowskiego falsyfikatora, którego według Schürera (595-596) należy utożsamiać z ps.- Hekatajosem, autorem pisma o Abrahamie, cytowanym przez Clementa, Strom. V, 113,1. (W sprawie całej kwestii przekazania tych sfałszowanych wersetów, obecnej w Clement, Strom. V, 107,1-133,3, w Euzebiusz, Praep. ev. XIII, 12,1-16 oraz w pismach Cohortatio ad gentes i De monarchia fałszywie przypisywanych Justynowi Męczennikowi - fałszywe pochodzenie niektórych z nich zostało już potwierdzone przez A. Schecka, De Fontibus Clementis Alexandrini, Augustae Vindelicor um 1889, Graecae tragoediae principum, Heidelberg 1808, 146-164 ) Jak słusznie zauważył Walter (10-11), ogromne znaczenie. nie należy przypisywać Arystobulowi opisu jako perypatetyka, obecnego u Klemensa, Strom. I, 72,4 i u Euzebiusza, pomimo jego podziwu dla perypatetycznego ideału ataraksii Euzebiusz); na temat obecności tego tematu u Arystobula patrz M. Pohlenz, Klemens von Alexandreia und sein hellenisches Christentum. U Filona z Aleksandrii, który żył pod koniec I w. p.n.e. i w pierwszej połowie I w. n.e., hellenistyczna filozofia żydowska osiągnęła swój szczytowy wyraz. W jego pismach, które starają się być "filozoficzną" interpretacją ksiąg ST, synteza religii żydowskiej i myśli greckiej wydaje się doskonała: alegoryczna interpretacja Pisma Świętego, dążąca do ujawnienia tego, co dla Filona jest jego bardziej ukrytym i prawdziwszym znaczeniem, różnym od dosłownego, jest prowadzona na podstawie greckiej filozofii późnego okresu hellenistycznego, charakteryzującej się rzekomym synkretyzmem kulturowym, który znajdujemy później w tak zwanym średnim platonizmie pierwszych dwóch wieków naszej ery i w neoplatonizmie. Myśl Filona w rzeczywistości przyjmuje i łączy się w jeden spójny system - który miałby wielki wpływ na Ojców Aleksandryjskich i Kapadockich - różne elementy pochodzące z neopitagoreizmu, perypatetyzmu, a w szczególności z platonizmu i stoicyzmu. Z neopitagoreizmu pochodzą spekulacje na temat liczb sześć, siedem, dziesięć i monady . Perypatetycznego pochodzenia jest doktryna cnoty jako sprawiedliwego środka. Cześć dla Platona i formuły o`moi,wsij qew|/ kata. to. dunato,n ; akcentowanie transcendencji Boga; przyjęcie platońskich idei rozpatrywanych nie tylko jako modele przedmiotów zmysłowych i jako ko,smoj nohto,j, ale także jako myśli o Bogu zawarte w jego umyśle; tendencja - obecna w De opificio mundi - do interpretowania pochodzenia świata nie jako prawdziwego i właściwego creatio ex nihilo, ale raczej jako rezultatu interwencji boskiej inteligencji, narzucającej porządek, formy i jakości na istniejącą wcześniej materię, która pierwotnie była absolutnie bezpostaciowa; trójpodział duszy ludzkiej; doktryna cnoty jako "harmonii" duszy; celebracja życia kontemplacyjnego; i używanie terminów z kultów misteryjnych w celu określenia najwyższej świadomości Boga są charakterystycznymi elementami tradycji platońskiej pierwszych dwóch wieków naszej ery. Koncepcja lo,goj rozumiana jako boska zasada rozprzestrzeniona w całym wszechświecie i jako najwyższe prawo (no,moj) natury ma wyraźne stoickie pochodzenie. Równie stoickiego pochodzenia jest jego idea wszechświata jako dobrze uporządkowanego państwa, którego obywatelami są istoty ludzkie. Doktryna lo,goj jako podsumowanie idei identycznych z duna,meij, które są wszędzie rozpowszechnione, ujawnia synkretyzm platonizmu i stoicyzmu. Stoickiego pochodzenia jest wreszcie podział duszy na siedem części, definicje czterech cnót kardynalnych, doktryna natury i pochodzenia namiętności - sięgająca czasów Posejdoniosa - oraz temat - obecny również u Posejdoniosa - ich kontroli poprzez rozum, który działa jako pilot i rydwan oraz ideał avpa,qeia, zaczerpnięty z najstarszego stoicyzmu. Wszystkie te elementy etyki Filona znajdują się w synkretycznym platonizmie pierwszych dwóch wieków naszej ery, podczas gdy przyjęcie podwójnego stanu etycznego, którego dwa stopnie są reprezentowane przez metriopa,qeia i przez avpa,qeia (ten ostatni praktycznie utożsamiany z o`moi,wsij qew|/) stałoby się jedną z podstawowych cech etyki neoplatońskiej. (Wszystkie doktryny Filoniańskie wymienione tutaj są szczegółowo omówione w S. Lilla, Clement of Alexandria, Oxford 1971, gdzie wykazano również ich związki ze średnim platonizmem i neoplatonizmem.) W 4 Machabeuszach, skomponowanych w I w. n.e. , znajdujemy wyraźne elementy stoickie w tematach kontroli i regulacji namiętności przez rozum, ovrqo,j lo,goj, mądrości (sofi,a) rozumianej jako nauka o rzeczach ludzkich i boskich oraz ich przyczynach, prawa jako edukacji, czterech cnót kardynalnych i namiętności . Skłonność do prostego umiarkowania namiętności i wyraźne wykluczenie ich całkowitego zniszczenia pokazują, że autor znajduje się pod wpływem nie wcześniejszego stoicyzmu, ale "środkowego" stoicyzmu Panajtiusza i Posejdoniusza. Z neopitagoreizmu pochodzą spekulacje na temat liczb sześć, siedem, dziesięć i monady . Perypatetycznego pochodzenia jest doktryna cnoty jako sprawiedliwego środka. Cześć dla Platona i formuły o`moi,wsij qew|/ kata. to. dunato,n ; akcentowanie transcendencji Boga; przyjęcie platońskich idei rozpatrywanych nie tylko jako modele przedmiotów zmysłowych i jako ko,smoj nohto,j, ale także jako myśli o Bogu zawarte w jego umyśle; tendencja - obecna w De opificio mundi - do interpretowania pochodzenia świata nie jako prawdziwego i właściwego creatio ex nihilo, ale raczej jako rezultatu interwencji boskiej inteligencji, narzucającej porządek, formy i jakości na istniejącą wcześniej materię, która pierwotnie była absolutnie bezpostaciowa; trójpodział duszy ludzkiej; doktryna cnoty jako "harmonii" duszy; celebracja życia kontemplacyjnego; i używanie terminów z kultów misteryjnych w celu określenia najwyższej świadomości Boga są charakterystycznymi elementami tradycji platońskiej pierwszych dwóch wieków naszej ery. Koncepcja lo,goj rozumiana jako boska zasada rozprzestrzeniona w całym wszechświecie i jako najwyższe prawo (no,moj) natury ma wyraźne stoickie pochodzenie. Równie stoickiego pochodzenia jest jego idea wszechświata jako dobrze uporządkowanego państwa, którego obywatelami są istoty ludzkie. Doktryna lo,goj jako podsumowanie idei identycznych z duna,meij, które są wszędzie rozpowszechnione, ujawnia synkretyzm platonizmu i stoicyzmu. Stoickiego pochodzenia jest wreszcie podział duszy na siedem części, definicje czterech cnót kardynalnych, doktryna natury i pochodzenia namiętności - sięgająca czasów Posejdoniosa - oraz temat - obecny również u Posejdoniosa - ich kontroli poprzez rozum, który działa jako pilot i rydwan oraz ideał avpa,qeia, zaczerpnięty z najstarszego stoicyzmu. Wszystkie te elementy etyki Filona znajdują się w synkretycznym platonizmie pierwszych dwóch wieków naszej ery, podczas gdy przyjęcie podwójnego stanu etycznego, którego dwa stopnie są reprezentowane przez metriopa,qeia i przez avpa,qeia (ten ostatni praktycznie utożsamiany z o`moi,wsij qew|/) stałoby się jedną z podstawowych cech etyki neoplatońskiej.

JĘZYK i LITERATURA GRUZIŃSKA.

Język gruziński nie należy do rodziny indoeuropejskiej, ani do grupy semickiej, ani do rodzin turańskich. Gruziński jest jedynym językiem kaukaskim, którego pismo zaczęło się po 1. połowie V w. Najstarszym napisem jest niewątpliwie mozaika na pustyni w Betlejem; najstarszy datowany napis pochodzi jednak z kościoła w Bolnissi z 494 r., 20. roku Peroza. Wydaje się, że ta sama osoba, która stworzyła pismo ormiańskie, stworzyła również pismo gruzińskie. Początki literatury gruzińskiej są ściśle związane z literaturą ormiańską. Dopiero gdy na początku VII w. kościół gruziński oddzielił się od ormiańskiego, wpływy literackie również osłabły. Literatura gruzińska rozpoczęła się od tłumaczeń, przede wszystkim Biblii. Stare tłumaczenie wywodzi się ze starego tłumaczenia ormiańskiego, które samo również było pod wpływem lektur syryjskiego Diatessaron. Gruzini tłumaczyli z greckiego, ormiańskiego, syryjskiego i arabskiego. Najważniejsze ośrodki gruzińskiej produkcji literackiej znajdowały się daleko od ojczyzny, np. w klasztorze św. Sabasa w pobliżu Jerozolimy i klasztorze św. Katarzyny na półwyspie Synaj. Od 980 r. Kościół gruziński przyłączył się do Kościoła Bizantyjskiego. W tym czasie pisano oryginalne dzieła, a także tłumaczenia i opracowania greckich dzieł, rewizje dzieł już przetłumaczonych z ormiańskiego, a teraz rewidowanych na podstawie greckich oryginałów. Największymi ośrodkami były klasztor gruziński na Athos i kolejny w Antiochii. (Do najważniejszych oryginalnych dzieł należały teksty świeckie, takie jak Rycerz w skórze tygrysa Šothy Rustavelego , epos Sargisa i epos rycerski Abdulmesia Giovanniego Šatvelego.) Przegląd całości przedstawili M. Tarchnišvili - J. Assfalg, Geschichte der kirchlichen georgischen Literatur , Watykan, 1955. Praca ta, zaczerpnięta z Historii literatury pod redakcją K. Kekelidze, opisuje różne gatunki literackie i około 74 autorów gruzińskich: od męczeństwa św. Szuszanika przez Jakuba z Tsurtav w VI w. do Jonasa Chelašviliego, który napisał w 932 r. Istnieje również wielu anonimowych tłumaczy. Biblia, apokryfy, egzegeza, dogmaty, polemiki, hagiografie, pisma ascetyczne, homilie, poezja, liturgia i prawo kanoniczne - wszystkie są tu reprezentowane. Jeśli chodzi o literaturę duchową. Bardzo przydatne jest dodanie do Tarchnišvili bibliografii trzech gruzińskich specjalistów, którzy bardziej niż ktokolwiek inny studiowali starożytną literaturę chrześcijańską: K. Kekelidze, Akaki Shanidze i Ilia Abuladze, Muséon 76 (1963) 443-480; 80, 431-474; 82, 405-442. Ten ostatni opublikował korpus gruzińskiej hagiografii w języku gruzińskim, opisany w AB 89 (1971) 419-420 i 98 (1980) 409-421. Dla liturgii, a w szczególności dla hymnografii, prace opublikowane w Tbilisi mają ogromne znaczenie dla ponownego odkrycia istniejących form starożytnego obrządku Jerozolimy,przed bizantynizacją kultu w świętym mieście. O znaczeniu homiletyki patrz M. van Esbroeck, Les plus anciens homéliaires géorgiens, Louvain-la-Neuve 1975. Często zdarza się, że teksty utracone w języku greckim przetrwały w języku gruzińskim. palimpsesty, często bardzo stare, pomagają ponownie odkryć starożytną formę tekstów już zmienionych w języku greckim. Publikacja "Bedi Kartlisa", redagowana w Paryżu, regularnie oferuje recenzje i artykuły z różnych dziedzin działalności naukowej na temat starożytnej gruzińskiej literatury chrześcijańskiej. Jeśli chodzi o autorów, których trudno zidentyfikować, wielkiego korpusu Roczników Gruzji, w gruzińskim "Życiu Gruzji: Kartlis Tskhovreba", dobrze przeprowadzoną analizę przedstawił Toumanoff, Medieval Georgian Historical Literature (VIIth-XVth Centuries): Traditio 1 (1943) 139-182. Nagromadzenie starych kronik, ich połączenie w celu nadania pozoru jedności, sprawia, że takie Historie królów Gruzji stanowią całość, która wciąż jest mało zbadana, pomimo licznych wysiłków I. Džavakhišvili i I. Berdzenišvili, wielokrotnie przedrukowywanych i ponownie łączonych w zbiorach. Instytut sztuki w Tbilisi nie jest mniej aktywny: chrześcijańska architektura starych kościołów Gruzji stanowi cud dla wszystkich historyków sztuki, którzy jeszcze nie posunęli się tak daleko w swoich badaniach. Literatura gruzińska nigdy nie została dotknięta islamem. Wyraża się w kategoriach epickich lub poetyckich Iranu sprzed islamu. Bardzo starożytna diaspora w klasztorach Palestyny, a następnie w Konstantynopolu, w Antiochii, na Synaju i na Czarnej Górze w pobliżu Antiochii zachowała skarby rękopisów, które są przedmiotem bieżących badań w Instytucie Rękopisów w Tbilisi, a cała biblioteka jest rejestrowana z całą pożądaną dokładnością, dając nieocenioną ilość informacji. W prawie kanonicznym E. Gabidzašvili opublikował Didi Sdžuliskanoni (Tbilisi 1975), tłumaczenie greckiej kolekcji 14 tytułów; jest to uzupełnione mapą naszkicowaną przez Dawida Budowniczego około 1105 r. (543-559). W każdym okresie działalność literacka Gruzinów wydaje się niezwykła. Życie świętej Nino, apostoła Gruzinów, jest całością o wielkiej złożoności. Pomimo pewnych literackich powiązań z Historią kościelną Rufina, który około 400 roku życia opowiada ten epizod, większa część opowieści jest całkowicie autonomiczna. Współczesne badania zaczęły również drukować w całości rękopisy o dużym znaczeniu, takie jak homilium z Góry Synaj z 864 roku, opublikowane w całości w 1959 roku. Istnieje ponadto Šatberd MS 1141 z XI wieku, zbiór reprodukowany w większości w PO dla tekstów przypisywanych Hipolitowi, oraz rękopis British Museum Or. 11281, zebrany przez Viesa, napisany w XI wieku, ale przetłumaczony na podstawie modelu arabskiego. Na razie wystarczy przejrzeć gruzińskie tłumaczenia w CPG, aby uświadomić sobie znaczenie omawianego okresu. Często teksty te, tłumaczone w starożytności, zachowują szczegóły, które wskazują na lepsze zrozumienie przeróbek, które miały miejsce w greckiej tradycji w powolnym marszu wieków. Kościół gruziński oferuje wyjątkową okoliczność, że podążył za ruchem henotycznym za Zenona i Anastazjusza, ale nie wyeliminował całkowicie dokumentów z tego okresu, dokumentów potępionych za Justyniana we wszystkich greckich rękopisach. Bardzo wcześnie zostały one dostosowane do Justyniana, a wcześniejsze tradycje zostały przepisane. Należy pamiętać o takich okolicznościach, gdy studiuje się starożytne teksty gruzińskie.

JERZY Arabów (zm. 724) : Biskup koczowniczych plemion chrześcijańskich Arabów w Mezopotamii od 686 r., ten znakomity naśladowca Jakuba z Edessy należy do pokolenia monofizyckich teologów, literatów i filozofów, którzy krytycznie oceniają własne tradycje. Jerzy jest nie tylko tłumaczem i komentatorem Arystotelesa, autorem scholii na temat homilii Grzegorza z Nazjanzu, ale zachowała się również jego korespondencja z mnichami z regionu Aleppo i inne dzieła o charakterze zasadniczo liturgicznym; niektóre z nich, mniej ważne, wydają się być wątpliwej autentyczności. Najbardziej godne uwagi są metryczna homilia na temat Myronu i "wyjaśnienie tajemnic Kościoła" (sakramenty). A. Vööbus znalazł kolejne cztery m?mr?, z których dwa zostały opublikowane: O życiu Sewera z Antiochii i W Niedzielę Palmową.

JERZY Kapadocki : Pochodzący pierwotnie z Kapadocji i o arianistycznych skłonnościach, został siłą osadzony na tronie biskupim Aleksandrii na początku 357 r., w miejsce Atanazego, z woli cesarza Konstancjusza. Natychmiast rozpoczął politykę terroru wobec stronników Atanazego, którzy byli narażeni na przemoc różnego rodzaju. Poganie również cierpieli z jego powodu, tak że powstanie, które wybuchło pod koniec 358 r., zmusiło go do opuszczenia Aleksandrii. Brał udział w soborze w Sirmium w 359 r., a także w Seleucji w 359 r. i Konstantynopolu w 360 r. jako zwolennik arianizmu. Być może to on, a nie Jerzy z Laodycei - jak wskazuje Teodoret - wziął udział w konkursie retorycznym, który odbył się w 360 r. w Antiochii na temat interpretacji Prz 8,22, razem z Meletiusem i Euzoiusem. Powróciwszy do Aleksandrii 26 listopada 361 r., cztery dni po ogłoszeniu śmierci Konstancjusza, swego protektora, padł ofiarą kolejnego powstania ludowego, w którym uczestniczyli poganie i chrześcijanie. Wtrącony do więzienia, 24 grudnia został siłą wyciągnięty przez lud i zlinczowany wraz z dwoma urzędnikami administracji cesarskiej.

JERZY z Laodycei (zm. 360?): Kapłan Aleksandrii, ariański o radykalnych poglądach, został zdetronizowany przez Aleksandra (ok. 320) i nie udało mu się uzyskać przyjęcia przez Eustacjusza do duchowieństwa Antiochii, dokąd się przeniósł. Powróciwszy na scenę w czasie reakcji antynicejskiej, był w kolejce do wyboru na biskupa Antiochii (ok. 328), ale Eufroniusz został wybrany zamiast niego. Jakiś czas później został wybrany na biskupa Laodycei (Syria), gdzie około 342 ekskomunikował Apolinarego, jako Nicejczyka i przyjaciela Atanazego. Ten ostatni miał go wielokrotnie zaliczać do grona swoich najzacieklejszych wrogów. Zachodni ludzie zjednoczyli się w Serdica (343) i zaliczyli go do przywódców ariańskich, chociaż nie brał udziału w soborze. Po śmierci Leontiusa aspirował do katedry w Antiochii, ale został zastąpiony przez Eudoksiusza. Z czasem Jerzy znacznie złagodził swój początkowy arianizm, tak że zaniepokojony radykalną propagandą ariańską (anomojską), którą Eudoksjusz faworyzował w Antiochii, napisał do Bazyliego z Ancyry, zapraszając go do przeciwstawienia się jej. Bazyli odpowiedział Soborem Ancyra z 358 r., którego list synodalny, manifest polityczny teologii homoiusowej, został podpisany nie tylko przez Bazylego, ale także przez Jerzego, podobnie jak inny dokument wyjaśniający z następnego roku. Na Soborze Seleuckim był jednym z przywódców frakcji homoiusowej. Nie wiadomo jednak nic o postanowieniach dotyczących go z Soboru Konstantynopolitańskiego z 360 r., na którym zdetronizowano głównych przedstawicieli homoiusowej. Ponieważ Akacjusz wyświęcił w 360 r. innego biskupa Laodycei, musimy wywnioskować, że Jerzy został zdetronizowany lub zmarł dokładnie w tym czasie. Teodoret (HE) przedstawia go jako zwolennika tendencji ariańskiej w konkursie retorycznym, który odbył się w Antiochii w 360 r.: ale być może pomylił Jerzego z Laodycei z Jerzymem z Aleksandrii, zwanym także Kapadockim.

JERZY Z PIZYDII (VII w.): Poeta i bizantyjski hagiograf pierwszej połowy VII w. Pochodzący z Antiochii Pizydyjskiej (Azja Mniejsza), przeniósł się do Konstantynopola, gdzie był diakonem i sceuofilaksem(zakrystianem) "Wielkiego Kościoła" (Hagia Sophia) oraz referendariusem lub nuntiusem patriarchy Herakliusza w czasach patriarchy Sergiusza (610-638), jego duchowego mistrza i przyjaciela. W 622-623, jako doradca cesarski, brał udział w pierwszych wyprawach bizantyjskich przeciwko Persji. Żył jeszcze między 631 a 634 rokiem. Dzieło poetyckie Jerzego, zachowane tylko częściowo, pochodzi z lat 619/620 do tuż po 630. Pierwsze poematy wychwalają przybycie Herakliusza zwycięskiego nad Fokasem i jego zwycięstwa nad Awarami, a przede wszystkim nad Persami wraz z odzyskaniem Świętego Krzyża. Nowsze poematy opiewają dzieło sześciu dni stworzenia (hexameron) i zmartwychwstanie Chrystusa, rozważają marność ludzkiego życia i zwalczają monofizytyzm "bezbożnego" Sewera (z Antiochii). W prozie przetrwała jedynie Vita współczesnego męczennika św. Anastazego lub, bardziej precyzyjnie, panegiryk heroicznych cnót tej postaci, zamęczonej w Persji w 628 roku.

jednoosobowa firma PEP : PEP, który posiada udziały w jednej firmie (do 3000 GBP można zainwestować w udziały tylko jednej firmy i w ten sposób chronić się przed opodatkowaniem)

jednolity rynek europejski : UE postrzegana jako jeden jednolity rynek, bez barier taryfowych między państwami członkowskimi

jedyny właściciel : osoba prowadząca działalność gospodarczą samodzielnie, bez wspólników i nieutworzona przez nią

jednoosobowy przedsiębiorca : osoba prowadząca działalność gospodarczą, zazwyczaj samodzielnie, ale nie zarejestrowana jako spółka

jednostka produkcyjna : oddzielna mała grupa pracowników wytwarzających produkt

jednostka monetarna : rzeczownik, główny element waluty danego kraju

jednostki dochodowe : jednostki w funduszu powierniczym, z którego inwestor otrzymuje dywidendy w formie dochodu

język urzędowy: język używany w dokumentach rządowych, który może być trudny do zrozumienia

jednoosobowa działalność gospodarcza, jednoosobowa firma , jednoosobowa firma : firma prowadzona przez jedną osobę bez personelu ani partnerów

jednorazowy : zrobiony lub wykonany tylko raz jednorazowa pozycja jednorazowa transakcja jednorazowa płatność

jednostronny : faworyzujący jedną stronę, a nie drugą w negocjacjach

jednostka zagraniczna: dział firmy zajmujący się handlem z innymi krajami

jednostka : 1. pojedynczy produkt na sprzedaż 2. pojedyncza akcja w funduszu powierniczym

jednolita stawka biznesowa : podatek nakładany na majątek firmowy, który ma taki sam procent dla całego kraju.

jednostka rozliczeniowa : standardowa jednostka używana w transakcjach finansowych między członkami grupy, np. SDR-y w MFW

jednomyślny : gdzie wszyscy się zgadzają lub głosują w ten sam sposób.

jednomyślnie : przy czym wszyscy się zgadzali.

jen : jednostka walutowa używana w Japonii (UWAGA: Zwykle zapisuje się ją jako ¥ przed liczbą: 2700 ¥ (np. dwa tysiące siedemset jenów).)

joint venture: sytuacja, w której dwie lub więcej firm łączy się w celu realizacji jednego konkretnego dużego projektu biznesowego

journal: księga z ewidencją sprzedaży i zakupów dokonywanych każdego dnia

judging: osoba orzekająca w sprawie sądowej.

judicial lien: postanowienie sądu ustanawiające zastaw na majątku dłużnika

joint : 1. realizował lub produkował wspólnie z innymi wspólne przedsięwzięcie 2. jedna z dwóch lub więcej osób, które współpracują ze sobą lub są ze sobą powiązane.

jumbo CD : :certyfikat depozytowy na bardzo dużą kwotę pieniędzy, kupowany jako inwestycja

jumpy : nerwowy lub podekscytowany rynek jest nerwowy rynek akcji jest nerwowy, a ceny akcji prawdopodobnie będą się wahać

junior : mniej ważny niż coś innego

junior capital :kapitał w formie kapitału własnego akcjonariuszy, który jest spłacany dopiero po spłaceniu zabezpieczonych pożyczek zwanych "kapitałem senior", jeśli firma zostanie postawiona w stan likwidacji

junior mortgage : druga hipoteka

junior partner : osoba posiadająca niewielki udział w spółce osobowej

junior security : papier wartościowy spłacany po innych papierach wartościowych

jurysdykcja: : podlegający jurysdykcji sądu w mocy prawnej sądu

jobber: 1. (akcja) jobber dawniej na Londyńskiej Giełdzie Papierów Wartościowych, osoba, która kupowała i sprzedawała akcje od innych traderów 2. US hurtownik

jobing:: (akcja) jobing dawniej na Londyńskiej Giełdzie Papierów Wartościowych, działalność polegająca na kupowaniu i sprzedawaniu akcji od innych traderów

jałowy : odnoszący się do pieniędzy, które nie przynoszą żadnych odsetek

jak najkorzystniej: buy at best instrukcja dla maklera papierów wartościowych, aby kupił papiery wartościowe po najlepszej dostępnej cenie, nawet jeśli jest wysoka sell at bestan instrukcja dla maklera papierów wartościowych, aby sprzedał papiery wartościowe po najlepszej możliwej cenie

Język marsjański: Język rzekomo należący do mieszkańców planety Mars, spisany i mówiony przez medium znane jako Holme Smith. Holme, medium badane przez znanego badacza, M. Flournoya, profesora psychologii w Genewie, w 1892 roku dołączyła do kręgu spirytualistycznego, gdzie rozwinęła niezwykłe moce mediumiczne. W 1896 roku, po rozpoczęciu badań przez profesora Flournoya, przeniosła się ona w trans na planetę Mars, a następnie opisała zebranym maniery, zwyczaje i wygląd Marsjan. Nauczyła się ich języka, mówiła nim i pisała z dużymi literami i konsekwentnie. W odróżnieniu od większości "nieznanych języków" wytwarzanych automatycznie, język marsjański był zrozumiały, jego słowa były używane spójnie, a jako całość miał wszelkie cechy autentycznego języka.

Jeanne, D′Arc: Jeanne d′Arc urodziła się w wiosce Domrèmy, niedaleko Vaucouleurs, na granicy Szampanii i Lotaryngii, 6 stycznia 1411 r. Nauczono ją przędzenia i szycia, ale nie czytania ani pisania, ponieważ te umiejętności były niezwykłe i niepotrzebne dla osób z jej otoczenia. Jej rodzice byli pobożni, a ona sama została wychowana w duchu pobożności. Jej natura była łagodna, skromna i religijna; ale bez fizycznej słabości ani chorób; wręcz przeciwnie, była wyjątkowo silna, jak pokazuje jej późniejsza historia. W wieku trzynastu lat lub około tego wieku Jeanne zaczęła doświadczać tego, co psychologia obecnie nazywa "halucynacjami słuchowymi". Innymi słowy, słyszała "głosy - zwykle w towarzystwie jasnego światła - gdy nie było żadnej widocznej osoby". To oczywiście typowy objaw zbliżającego się zaburzenia psychicznego; ale u Jeanne nie rozwinęło się żadne szaleństwo. Początkowo była naturalnie zaskoczona, ale kontynuacja doprowadziła do oswojenia się i zaufania. Głosy dawały dobre rady bardzo powszechnego rodzaju, jak na przykład, że "musi być dobrą dziewczyną i często chodzić do kościoła". Wkrótce jednak zaczęła mieć wizje; widziała św. Michała, św. Katarzynę i św. Małgorzatę; otrzymała instrukcje co do swojej misji; ostatecznie udała się do Delfina, stanęła na czele 6000 ludzi i ruszyła na odsiecz Orleanowi, który był otoczony przez zwycięskich Anglików. Po dwóch tygodniach ciężkich walk oblężenie zostało przerwane, a wróg odparty. Losy wojny się odwróciły i po trzech miesiącach Delfin został koronowany na króla w Reims jako Karol VII. W tym momencie Jeanne poczuła, że jej misja została wypełniona. Ale jej pragnienie powrotu do rodziny zostało odrzucone przez króla i arcybiskupa, a ona wzięła udział w dalszych walkach przeciwko sprzymierzonym siłom angielskim i burgundzkim, wykazując się wielką odwagą i umiejętnościami taktycznymi. Ale w listopadzie 1430 r., podczas desperackiego wypadu z Compi?gne, które było oblegane przez księcia Burgundii - wpadła w ręce wroga, została sprzedana Anglikom i wrzucona do lochu w ich siedzibie w Rouen. Po roku uwięzienia została postawiona przed sądem biskupa Beauvais, w sądzie kościelnym. Zarzuty dotyczyły herezji i czarów. Uczeni doktorzy Kościoła, subtelni prawnicy, robili co mogli, aby uwikłać prostą dziewczynę w swoje dialektyczne trudy; ale ona wykazała niezwykłą moc dotrzymywania swoich twierdzeń i unikania heretyckich stwierdzeń. "Bóg zawsze był moim Panem we wszystkim, co robiłam", powiedziała. Ale proces był tylko pozorem, ponieważ jej los był już przesądzony. Została skazana na stos. Do końca uroczyście potwierdzała prawdziwość swoich "głosów" i prawdziwość swoich zeznań. Jej ostatnie słowo, gdy dym i płomienie toczyły się wokół niej, brzmiało "Jezus". Angielski żołnierz, oszołomiony sposobem jej śmierci, powiedział: "Jesteśmy zgubieni; spaliliśmy Świętą". Pomysł ten został potwierdzony w opinii publicznej przez wydarzenia, które nastąpiły później, ponieważ szybka śmierć - jakby z powodu gniewu Niebios - dosięgła jej sędziów i oskarżycieli. Zainspirowani jej przykładem i roszczeniami, a wspomagani przez niezgodę i osłabienie po stronie wroga, Francuzi nabrali otuchy raz jeszcze; a Anglicy zostali wszyscy - ale wyrzuceni z kraju. Rodzina Joanny została nagrodzona przez nobilitację, pod nazwiskiem Do Lys. Dwadzieścia pięć lat po jej śmierci papież przychylił się do petycji, aby ponownie zbadać proces, w którym została skazana. W rezultacie wyrok został uchylony, a jej niewinność ustalona i ogłoszona. Życie Dziewicy dostarcza problemu, którego ortodoksyjna nauka nie jest w stanie rozwiązać. Była prostą dziewczyną ze wsi, bez ambitnych pragnień kariery. Żałośnie buntowała się przeciwko swojej misji. "Wolałabym raczej odpoczywać i kręcić się u boku matki, bo to nie jest praca z mojego wyboru, ale muszę to zrobić, bo tak chce mój Pan". Nie można jej odrzucić na podstawie teorii "prostego idioty" Voltaire′a, bo jej geniusz wojenny i talent do ciętych ripost niewątpliwie dowodzą wyjątkowych zdolności umysłowych, choć nie miała wykształcenia w tym, co nazywamy edukacją. Nie możemy nazwać jej zwykłą histeryczką, bo jej zdrowie i siła były znakomite. Zapisano, że pewien człowiek nauki powiedział do opata: "Przyjdź do szpitala Salpetriere, a pokażę ci dwadzieścia Joann d′Arc". Na co opata odpowiedział: "Czy któraś z nich oddała nam Alzację i Lotaryngię?". Odpowiedź była z pewnością zręczna. Mimo to, chociaż histeria Salpetriere nie odzyskała Alzacji i Lotaryngii, to jednak prawdą jest, że wiele wielkich ruchów zrodziło się z oszustwa lub halucynacji. Czy nie tak było z Joanną? Oddała Francję, a jej znaczenie w historii jest wielkie; ale czy jej misja i czyny nie były wynikiem jedynie subiektywnych halucynacji, wywołanych przez rozmyślanie jej szczególnie religijnej i próbnej?Armia, patriotyczna, mająca na uwadze nieszczęścia swojego kraju, będąca ignorantką i przesądną, chętnie uwierzyłaby w nadprzyrodzoną naturę jej misji, a wynikłaby z tego wielka energia i odwaga - bo człowiek walczy dobrze, gdy czuje, że Opatrzność jest po jego stronie. To jest najbardziej powszechny rodzaj teorii w wyjaśnianiu faktów. Ale nie jest w pełni zadowalający. Jak to się stało - można zapytać - że ta niewykształcona dziewczyna wieśniaczka potrafiła przekonać nie tylko nieokrzesanych żołnierzy, ale także delfina i dwór, o swoim boskim powołaniu? Jak to się stało, że powierzono jej dowództwo nad armią? Z pewnością stanowisko o takiej odpowiedzialności i władzy nie zostałoby powierzone ignorantce osiemnastoletniej dziewczynie, na podstawie jej własnego roszczenia do inspiracji. Wydaje się to co najmniej bardzo nieprawdopodobne. Teraz tak się składa (choć materialistyczna szkoła historyków wygodnie to ignoruje lub umniejsza), że istnieją mocne dowody na poparcie idei, że Joanna dała delfinowi jakiś dowód posiadania nadprzyrodzonych zdolności. W rzeczywistości dowody są tak mocne, że pan Andrew Lang nazwał je "niepodważalnymi" - a pan Lang zwykle nie błądził po stronie łatwowierności w tych sprawach. Pośród innych ciekawych rzeczy, Jeanne wydaje się powtarzać Karolowi słowa modlitwy, którą kazał mężczyznom zliczyć - i dokonała także pewnego rodzaju jasnowidzącego odkrycia miecza ukrytego za ołtarzem kościoła w Fierbois. Wspaniały dramatyczny poemat Schillera - "Die Jungfrau von Orleans" - chociaż niehistoryczny w niektórych szczegółach, jest zasadniczo dokładny w tych punktach dotyczących jasnowidzenia i czytania w myślach. I Najlepsze książki o Dziewicy to te pana Anatole France′a (dwa tomy) i pana Andrew Langa, przedstawiające odpowiednio sceptyczną i wierzącą stronę co do wyjaśnienia jej doświadczeń. Jest również bardzo przydatna mała książeczka autorstwa panny C. M. Antony ze wstępem ojca R. H. Bensona.

JEDNOŚĆ. Jedność była ważnym pojęciem w greckiej tradycji filozoficznej, zwłaszcza Platonizm, który miał swoje korzenie w eleatyzmie, ale także stanowi jego rozwój, o ile, w przeciwieństwie do Parmenidesa, Platon nie zaprzeczał wielości, ale raczej rozwiązał ją w jedność. Wystarczy pomyśleć o platońskiej koncepcji każdej Idei, która stanowi jedność wielości rzeczywistości uczestniczących w tej Idei, i o jego protologii, która opiera się na transcendentnych zasadach Jednego i nieokreślonej Diady. Dla Platona Jedno pokrywa się z Dobrem; dla Arystotelesa Jedno pokrywa się z Bytem. W Neoplatonizmie Jedno (e[n) Plotyna jest pierwszym z jego Triady, która przekracza nie tylko świat postrzegalny zmysłami, ale nawet świat intelektualny i samo Bycie. W NT jedność jest podkreślana, zwłaszcza w Ewangelii Jana 17, w fundamentalnej modlitwie Jezusa o jedność: modli się, aby jego naśladowcy byli jedno (e[n) tak, jak On i Ojciec są jedno. Modlitwa ta okazała się ważnym punktem wyjścia dla patrystycznej refleksji nad jednością, jednością Trójcy, jednością Kościoła, jednością Logosu i, szczególnie w przypadku tradycji Orygenesa, jednością wszystkich z Bogiem na początku i na końcu. Klemens Aleksandryjski, Orygenes i Grzegorz z Nyssy, szczególnie, zastosowali pojęcie transcendentnej jedności do Chrystusa-Logosu jako siedziby Idei/logoi wszystkich istniejących bytów i do człowieczeństwa Chrystusa jako zbieżnego z całą ludzkością. Ta ostatnia koncepcja ma ważne konsekwencje w eschatologii Orygenesa i Grzegorza z Nyssy w odniesieniu do ostatecznego zmartwychwstania i przywrócenia. W średnioplatonizmie Logos jest siedzibą Idei, które są paradygmatami rzeczywistości i łączy je wszystkie w jedności. Idee Platona rzeczywiście stały się myślami o Bogu i są umiejscowione w umyśle Boga, to znaczy w Logosie Boga. Filon, który był bliski średniemu platonizmowi, widział w Logosie, który jest jeden, całość mocy, które są identyczne z Ideami, zrozumiałe paradygmaty zmysłowo postrzegalnych rzeczywistości. Podobnie jak architekt, który tworzy w swoim umyśle paradygmat miasta, Logos Boga jest siedzibą "świata złożonego z Idei". Logos, według Filona, odgrywa zasadniczą rolę w stworzeniu świata. Teraz, wkrótce po Filonie, Jan w swoim prologu również przypisał tę rolę Logosowi, który już utożsamiał z Chrystusem, tak jak później uczynili to Klemens, Orygenes i wielu Ojców. Logos, zdaniem Filona, jest prawdziwym mesi,thj lub pośrednikiem między Bogiem a światem oraz między jednością a wielością . Ten ostatni aspekt jest właśnie tym, co najbardziej rozwinął Klemens Aleksandryjski, który również przejął doktrynę Filona o boskim dynameis i w większości przeniósł ją na Logos. W Strom. IV 25,155-156 Klemens zauważa, że według Platona nous, czyli Intelekt, jest jak bóstwo, które jest w stanie kontemplować Idee i niewidzialnego Boga i zamieszkuje istoty ludzkie. Jest siedzibą Idei i samo jest Bogiem. Dusza Platona pochłonięta kontemplacją Idei i oderwana od świata postrzegalnego zmysłami jest upodobniona przez Klemensa do anioła, który jest z Chrystusem. Klemens konstruuje równanie "dusza : Idee = anioł : Chrystus", rysując paralelę nie tylko między duszą a aniołem, ale także między Ideami a Chrystusem. Chrystus bowiem jest Logosem i jako taki siedzibą Idei. Zaraz potem, w 156,1, Klemens opisuje Logos jako Mądrość, Naukę i Prawdę, wszystkie pojęcia odnoszące się do pola gnozeologicznego, które jest związane z funkcją Chrystusa-Logosu jako nauczyciela u Klemensa. Syn, w ujęciu Klemensa, jest sumą i zjednoczeniem wszystkich mocy ducha, "wszystkich w jednym"; "współdziałają, aby stanowić Syna", "przyczyniają się do Syna", tak że Syn jest sumą wszystkich tych duchowych dynamów, które prawdopodobnie zostały zasymilowane przez Klemensa do Idei w Logosie i aniołach. (Rzeczywiście, wydaje się, że połączył spekulacje na temat Logosu z żydowsko-chrześcijańską doktryną na temat mocy anielskich.) Ale Klemens dodaje, że Syn nie jest zdeterminowany przez pojęcie każdej z jego mocy. Sugeruje to, że Chrystus-Logos nie jest po prostu sumą wszystkich tych dynameis, ale przewyższa je w wyższej jedności. Rzeczywiście, Klemens kontynuuje w 156,2, że "Syn nie jest po prostu "jedną rzeczą" jako jedną rzeczą; ani nie jest "wieloma rzeczami" jako częściami sumy, ale jest Jedną rzeczą jako Wszystkie rzeczy", w`j pa,nta e[n. Logos jest nie tylko Jednym i nie tylko Wszystkim, ale Wszystkim w Jednym i Jednym jako Wszystkie, jednością wielości, która przewyższa wiele i czyni je jednym. "Stąd też wszystkie rzeczy; bo sam Syn jest kręgiem, który obejmuje wszystkie moce, które są otoczone i zjednoczone w jedno". Logos jest zasadą wszystkich rzeczy, ponieważ obejmuje wszystko w wyższej jedności i ponieważ jest czynnikiem kreacji. Pojęcie cykliczności w odniesieniu do Logosu obejmującego wszystko w jedności jest dalej rozwijane przez Klemensa w 157,1: "Dlatego Logos jest nazywany Alfą i Omegą , ponieważ tylko w jego przypadku koniec pokrywa się z początkiem; Logos kończy się pierwszą zasadą, nie dopuszczając żadnego przerwania w żadnym punkcie". Logos, będąc Bogiem, nie ma dualizmu, wielości, podziału, ale rozwiązuje każdy podział i jednoczy wielość. Ponieważ Logos jest transcendentną jednością wszystkiego, "wierzyć w Chrystusa i przez Chrystusa oznacza stać się zjednoczonym i prostym, będąc zjednoczonym w Logosie nieustannie, bez rozproszeń lub przerw, podczas gdy nie wierzyć oznacza być w niezgodzie, oddzielonym i podzielonym". Koncepcję Klemensa podjął Orygenes. Część jego Komentarza do Jana poświęcona wielkiej modlitwie o jedność w Jana 17 zaginęła, ale fragment dotyczący Jana 17:11 przetrwał z catenae , w którym Orygenes wyjaśnia, podejmując słynne wyrażenie Arystotelesa, ale stosując je do kwestii platońskiej, że "jedność ma wiele znaczeń" ; takich jak jedność wszystkich istot ludzkich w Adamie i w Chrystusie według harmonii i zgody lub według podobieństwa natury jest tego drugiego rodzaju. W Comm. in Io. I 20,119 Orygenes rozwija ideę jedności, zauważając, że podczas gdy Bóg Ojciec jest Jeden i absolutnie po prostu Jeden, Chrystus Logos jest "Jeden przez Wszystko". Chrystus jest nazywany "pierwszym i ostatnim" w Objawieniu, ponieważ jest pierwszym, ostatnim i wszystkim, co jest pomiędzy, ponieważ Chrystus-Logos jest "wszystkim" , "wszystkim i we wszystkich" . Jedność Logosu jest podkreślona w Comm. in Io. XX 6,43-44 przeciwko tym, którzy "chcą zabić Logos i rozbić go na kawałki… zniszczyć jedność [e`no,thj] wielkości Logosu". W Comm. in Io. I 19,114-115 Orygenes używa metafory projektu w umyśle architekta użytej przez Filona, aby wyjaśnić relację między Logosem a paradygmatem świata; żywą Mądrością Boga jest Logos, który zawiera wszystkie archetypowe logoi, które są paradygmatami całego stworzenia. To, że thelogoi istniało w jedności w Logosie-Mądrości Boga ab aeterno, przed ich stworzeniem jako substancji, zostało ogłoszone przez Orygenesa w Princ. I 4,5. Syn/Logos/Mądrość zawierał w sobie ab aeterno "zasady, racje" i "formy" całego stworzenia (initia, rationes i species w wersji Rufina, odpowiadające avrcai,, lo,goi i ei;dh), Idee, w których uczestniczy każda istniejąca istota . Zależy to oczywiście od samego Syna istniejącego ab aeterno, jak również od Ojca, punktu, którego Orygenes stanowczo bronił przed tendencjami przedariańskimi, zgodnie z którymi "był czas, kiedy [Syn] nie istniał". W Teologii trynitarnej Grzegorza z Nyssy w jego In Illud: Tunc et ipse Filius: His Polemic Against "ariański" Subordinationism and the Apokatastasis, wykładzie na Międzynarodowym Kongresie Grzegorza z Nyssy w Tybindze we wrześniu 2008 r., wykazałem, że Orygenes, daleki od bycia inspiratorem arian, był inspiratorem trynitarnej teologii Kapadocjan i ich antyarianizmu. Dialektyka między jednością a wielością jest ważnym tematem w myśli Orygenesa. Wielość jest podporządkowana i przekroczona w jedności Logosu i, poprzez Chrystusa-Logosa, w eschatologicznej jedności wszystkich rozumnych stworzeń w Bogu. To, qe,wsij, było często błędnie przedstawiane jako panteizm, jakby miało nastąpić istotne pomieszanie między Bogiem a stworzeniami. Ale to jest wykluczone przez samą boską transcendencję; "ubóstwienie" noes będzie ich prowadzeniem boskiego życia, a ich jedność w Bogu jest dla Orygenesa jednością woli. Wszystkie bowiem rozumne stworzenia będą zorientowane tylko na Dobro, tj. na Boga, nie na zło; nie będzie też rozproszone wśród dóbr mniejszych lub pozornych, ale Bóg będzie wszystkim, co dobre, w jednym, dla wszystkich. Ta eschatologiczna jedność będzie jednością w agap?, dlatego nie będzie już upadku z jedności w apokatastasis: ponieważ caritas numquam cadit (Comm. in Rom. V 10,158-240). Ta agap? utrzyma wszystkie rozumne stworzenia w jedności w sobie i z Bogiem, ponieważ agapē jest siłą dośrodkową: Tanta caritatis vis est ut ad se omnia trahat . Pierwszy upadek, Szatana i Adama, miał miejsce przed objawieniem się agapē Chrystusa, ale w apokatastasis agapē będzie doskonała (jako że koniec będzie nie tylko podobny, ale nawet lepszy od początku). Jedność apokatastasis nigdy nie zostanie zakłócona przez wolną wolę jednego rozumnego stworzenia, która mogłaby trwać wiecznie w odrzuceniu Boga. Orygenes podejmuje objawienie Pawła, że nic nie będzie w stanie oddzielić nas od miłości Boga, nawet śmierć, a zatem nawet nasza wolna wola. Fakt, że wolna wola każdego rozumnego stworzenia spontanicznie przylgnie do Dobrej woli, stanowi również główną cechę ostatecznej jedności. Obecna wielość woli i warunków rozumnych stworzeń zostanie podporządkowana i przekroczona w ostatecznej jedności. Dialektykę jedności i wielości widać wyraźnie w następującym stwierdzeniu: Sicut multorum unus finis, ita ab uno initio multae Differentiae ac varietates, quae rursum per bonitatem Dei, per subiectionem Christi atque unitatem Spiritus sancti in unum finem, qui sit initio similis, revocantur ("Jak wiele rzeczy ma jeden koniec, tak wiele różnic wypływa z jednego początku i odmiany, które znowu przez dobroć Bożą i przez poddanie się Chrystusowi, i przez jedność Ducha Świętego, zostają sprowadzone do jednego końca, który jest podobny do początku"). Że ostateczna jedność jest jednością woli, dowodzi również stwierdzenie Orygenesa, że przyczyną wielości i różnorodności obecnego stanu rzeczy jest właśnie wolna wola stworzeń rozumnych, zorientowana w różnych kierunkach po upadku, przed którym istniały unitas i concordia : początkowa jedność była zgodą woli, utraconą wraz z upadkiem, gdy noes zaczęło pragnąć czegoś innego niż Dobro i rozproszyło się w wielości woli. Podobnie, ostateczna jedność będzie jednością woli. W I 6,2 podkreślona jest powszechność poddania się Chrystusowi , a także dialektyka między wielością wszystkich stworzeń (omnes, omnis universitas) a jednością telos (unum finem); Dispersio illa unius principii atque divisio ad unum et eundem finem et similitudinem reparatur ("To oddzielenie od jednego początku przechodzi proces przywracania do jednego i tego samego celu i podobieństwa"). To właśnie jedność telosu skłania Orygenesa do założenia, że nawet demony nie zostaną pozostawione na zewnątrz ( ab illa etiam finali unitate ac Convenientia discrepabit ["czy ta część (która jest zła) będzie różnić się od ostatecznej jedności i przydatności wszystkich rzeczy"]). Orygenes również posługuje się koncepcją jedności w swojej antymarcjonickiej i antygnostycznej polemice, utrzymując jedność całego Pisma Świętego, ST i NT, które jego zdaniem stanowi jedno i to samo ciało, ciało Chrystusa (np. "jedność [e`no,thj] Ducha we wszystkich Pismach"). I nalega na jedność zachodzącą w Trójcy (unitas Trinitatis). Grzegorz z Nyssy opisuje również Chrystusa-Logos-Mądrość jako siedzibę wszystkich Idei rzeczywistości przed stworzeniem . Poprzez dynamis Boga, który jest Chrystusem-Logosem, te Idee stały się stworzeniami. Jest to stworzenie świata dokonane przez Chrystusa-Logosa, co doskonale odpowiada In Hex. 72B: Idee wszystkich rzeczy zostały rozważone przez Boga, w boskim Umyśle-Logosie, przed ich stworzeniem jako rzeczywistości, i to "Logos dynamis" sprawił, że te Idee stały się rzeczywistością. "Boski dynamis" ma ponownie stworzyć wszystkie rzeczy w De hom. op. 3: "Stworzenie [kti,sij] zostało dokonane improwizacyjnie, można by rzec, przez boski dynamis, ponieważ zostało ustanowione w tym samym czasie, gdy wydano rozkaz". Inaczej niż to, co wydaje się sugerować w jego własnym De perfectione i In Hexaemeron, ale z paralelą do szczególnego statusu logikoi u Orygenesa, Grzegorz w De hominis opificio stosuje pojęcie preegzystencji Idei stworzeń w Logosie tylko (lub w większym stopniu) do istoty ludzkiej, "w taki sposób, że istocie ludzkiej można by przypisać godność starszą niż jej narodziny. …. To tylko stworzenie istoty ludzkiej, do którego Stwórca wszechświata podszedł z niezwykłą ostrożnością i przezornością, do tego stopnia, że przygotował nawet materię z góry, przed jej realizacją, i uczynił jej formę podobną do archetypowego Piękna. I po ustaleniu z góry celu, dla którego ta istota miała się pojawić na świecie, stworzył jej naturę zgodną z tym celem i odpowiednią do jej działań, aby była odpowiednia do ustalonego celu". Wszystkie stworzenia zostały powołane do istnienia przez Logos, ale tylko dla istoty ludzkiej, obrazu archetypowego Piękna, Logos wydaje się mieć plan ab aeterno, lub przynajmniej szczególnie ostrożny plan i cel. Grzegorz przejął również refleksję Orygenesa na temat dialektyki między jednością i wielością w odniesieniu do początku i końca tego świata. W obecnym życiu podział i wielość wynikają z różnych wyborów woli racjonalnych stworzeń. Początek i koniec charakteryzują się jednością i jednolitością, które są zasadniczo jednością woli, skierowanej ku Dobru . Będzie to upodobnienie do Boga , które również miało swój odpowiednik na początku, kiedy "natura ludzka była "czymś boskim", zanim istota ludzka nabyła impuls do zła" . Było boskie, ponieważ wszystko było w Dobru, w jedności i będzie boskie na końcu, kiedy wszystko dobrowolnie przylgnie do Dobra i nikt już nie wybierze zła. Jedność Logosu jako "wszystkich rzeczy w jednym", podporządkowujących i przekraczających wielość, jest również obecna w koncepcji Orygenesa i Grzegorza z Nyssy przyjęcia całej ludzkości przez Chrystusa, tak że ciało Chrystusa jest całą ludzkością, i ostatecznej obecności Boga "wszystkim we wszystkim", gdzie ci ostatni "wszyscy" są przede wszystkim wszystkimi ludźmi jako podporządkowanymi Chrystusowi. Wyłania się to na przykład z Hom. Orygenesa w Lev. 7,2,10-12 i pociąga za sobą, że zmartwychwstanie Chrystusa nie było tylko tym, które nastąpiło historycznie, ale także wielkim, ogólnym zmartwychwstaniem ludzkości na końcu. Temat istot ludzkich "rozproszonych" w śmierci/zatraceniu i doprowadzonych do jedności przez Chrystusa-Logos i w Nim jest podkreślany przez Orygenesa również w związku z motywem zgromadzenia Jezusa w rozproszone dzieci Boże, który wielokrotnie pojawia się w Komentarzu Orygenesa do Ewangelii Jana, w którym temat jedności przez Chrystusa, zwłaszcza oparty na Jana 17:21, jest istotny. W XXVIII 21,185 Orygenes łączy nawet te dwa motywy. Eschatologiczna rekonstytucja ciała Chrystusa jest powiązana z interpretacją 1 Kor 15:28 i równaniem między powszechnym poddaniem się Chrystusowi i Bogu w telos a powszechnym zbawieniem. Grzegorz z Nyssy podejmuje cały ten zestaw idei w swoim In Illud: Tunc et Ipse Filius, jak argumentowałem gdzie indziej . Chrystus dokończy "dzieło", do którego odnosi się w Jana 17:4, po uczynieniu nawet ostatniego grzesznika sprawiedliwym. Dopóki nie pozostanie ani jedno rozumne stworzenie poza ciałem Chrystusa i wszyscy nie będą mu poddani, Chrystus nie będzie mógł poddać się Bogu. W całej ludzkości (jego ciele), udoskonalonej przez niego, Chrystus dokona swego dzieła, w wyniku którego "Bóg będzie wszystkim we wszystkich". Chrystus-Logos jest najwyższą jednością wszystkich ludzkich stworzeń razem, "wszystkim w Jednym", a jego ostateczne poddanie się Ojcu, to znaczy poddanie całej ludzkości Bogu, będzie miało w rezultacie to, że Bóg, który jest Jeden i Jedyny par excellence, będzie we wszystkich, a dla każdego z nich "wszystko" będzie "wszystkim", to znaczy wszystkimi rzeczami. Ta koncepcja Boga jako Tego, który obejmuje i przewyższa wszystkie rzeczy w wyższej jedności i Tego, w którym wszystko będzie na końcu, przechodzi przez Chrystusa-Logos jako jedność wszystkich istot ludzkich. Grzegorz z Nyssy nawiązuje do tych pojęć w swoim Tunc et Ipse. W Comm. in Io. X 35-36.225-238 Orygenes stwierdza, że ciało Chrystusa, które jest świątynią z żywych kamieni wzniesioną na fundamencie proroków i apostołów, a które w ten sposób typologicznie reprezentuje kościół, zmartwychwstanie przy zmartwychwstaniu całej ludzkości. Wszystkie kości tego rozproszonego ciała zostaną ponownie złożone. Zmartwychwstanie Chrystusa po jego śmierci na krzyżu, które miało miejsce w przeszłości, obejmuje tajemnicę zmartwychwstania całego ciała Chrystusa (tj. całej ludzkości). Ciało Chrystusa nie zmartwychwstało jeszcze w ostatecznym, błogosławionym zmartwychwstaniu, które jest przedmiotem naszych nadziei, "wielkiej i trudnej tajemnicy" przewidzianej w Ez 37:1-11 (odniesionej do zmartwychwstania również w De anima Grzegorza). To są rozproszone kości Chrystusa, które zostaną na końcu ponownie złożone : "Podczas zmartwychwstania prawdziwego i najdoskonalszego ciała Chrystusa, kończyny i kości Chrystusa, teraz suche… zostaną ponownie złożone, aż do doskonałego anthrōpos ". W jego zaginionym komentarzu do Listu do Efezjan, fr. 16,15, ten temat eschatologicznego budowania ciała Chrystusa jest powiązany z jednością zapewnioną przez agapē: "Starając się zachować jedność ducha w miłości… teraz, jedność ducha jest zachowana, gdy miłość wiąże razem tych, którzy są zjednoczeni według Ducha, i gromadzi ich razem w jedno i to samo ciało, ciało Chrystusa". Orygenes bardziej bezpośrednio odnosi ten temat do 1 Kor 15,28: Bóg "poddał wszystko pod stopy Chrystusa i ustanowił Chrystusa głową nad wszystkimi bytami, dla kościoła, który jest jego ciałem, doskonałą całością tego, który doskonale dokonuje i dopełnia wszystkiego we wszystkim". Orygenes w swoim komentarzu utożsamił kościół, ciało Chrystusa, ze wszystkimi ludźmi i aniołami, tymi samymi rozumnymi stworzeniami przedstawionymi przez Grzegorza w De an. 132-136, jako uczestniczącymi w niebiańskim święcie apokatastasis. Orygenes w Comm. in Io. X 14.83 opisał już również takie niebiańskie uczty. Grzegorz w Tunc et Ipse poparł niesubordynacjonistyczną i "antyariańską" interpretację 1 Kor 15,28, którą przewidział Orygenes; podjął on zarówno główne filary, jak i najdrobniejsze szczegóły egzegezy Orygenesa, jak dokładnie wykazałem w Teologii trynitarnej. W argumentacji Grzegorza eschatologiczne poddanie się Chrystusa Bogu, w pełni osiągnięte po odrzuceniu zła przez wszystkich, jest poddaniem się jego ciała, to znaczy wszystkich ludzi zjednoczonych w jedności . Ponieważ ciało Chrystusa jest również kościołem, kościół będzie pokrywał się z całą ludzkością. W stosownym fragmencie dialektyka między "wszystkimi" (ludźmi) a "jednym" (ciałem Chrystusa) jest podkreślana przez Grzegorza od samego początku. "Wszyscy" poprzez uczestnictwo przyczynią się do budowy ciała Chrystusa; wszyscy osiągną jedność wiary i wiedzy i będą stanowić Chrystusa w doskonałej całości, jak mówi Grzegorz, czerpiąc z Orygenesa. Grzegorz podkreśla jedność i zgodę/harmonię w apokatastasis: "całe ciało" Chrystusa będzie "zgodne z samym sobą"; "całe stworzenie" będzie "zgodne z samym sobą" , a według Flp 2:10-11, do którego Grzegorz wyraźnie się odwołuje, każde kolano ze wszystkich istot w niebie, na ziemi i w podziemiach zegnie się, a wszystkie będą głosić, że Chrystus jest Panem, co oznacza, jego zdaniem, że wszyscy uwierzą i zostaną zbawieni. Całe stworzenie stanie się "jednym ciałem" . Jedność wszystkich ludzi w jednym ciele Chrystusa rozciąga się na wszystkie stworzenia. Na podstawie powyższych argumentów Grzegorz w In Illud 21 proponuje przekonujący sylogizm: jeśli poddanie oznacza zbawienie, zgodnie z równaniem Orygenesa i Ps 61:2, i jeśli "każda istota", która jest w Chrystusie, pojmowana jako jedność w wielości, jest zbawiona, to ponieważ wszyscy będą w ciele Chrystusa, "żadna istota nie pozostanie poza zbawionymi". To, wraz z kilkoma innymi jednoznacznymi fragmentami, obala również hipotezę, że apokatastasis jest "po prostu" ostatecznym zmartwychwstaniem dla Grzegorza i w związku z tym nie oznacza powszechnego zbawienia. W In Illud 23 Grzegorz również argumentuje w ten sam sposób, ponadto wprowadzając, podobnie jak Orygenes, kluczową koncepcję agapē? w telos: jeśli Ojciec miłuje Syna, zgodnie z Jana 17:23, a wszyscy ludzie są w Synu, ponownie jako wielość podporządkowana jedności, to Ojciec miłuje wszystkich ludzi jako ciało Syna, a poddanie się Syna Ojcu oznacza, że cała ludzkość "osiągnie poznanie Boga i zostanie zbawiona". Grzegorz opiera się na pojęciu Chrystusa-Logosu jako jedności wszystkich ludzi, gdy w In Illud 21 stwierdza, że wyeliminowanie śmierci będzie miało konsekwencję, że wszyscy będą w życiu, ponieważ wszyscy będą w Chrystusie, który jest "Życiem" (Jana 11:25), a ciało Chrystusa będzie stanowione przez wszystkich ludzi. Podobnie Orygenes argumentował, że na końcu wszyscy będą w życiu, ponieważ życie wieczne, tj. Chrystus, całkowicie wyklucza śmierć wieczną , ponieważ są one ze sobą niezgodne; zatem jedno musi zostać wyeliminowane, a 1 Kor 15:25-28 ujawnia, że tym, co zostanie wyeliminowane, jest śmierć. Według Grzegorza Chrystus jest Pośrednikiem, ponieważ jednoczy wszystkich ze sobą i z Ojcem, w funkcji jednoczenia wielości . Chrystus jednoczy wszystkich ludzi w sobie i jednoczy ich z Ojcem przez siebie, tj. przez podporządkowanie ich jedności w swoim ciele. Zgodnie z pojęciem Chrystusa-Logosu jako jedności wielości, Grzegorz w In Illud 22-23 podkreśla modlitwę Chrystusa o jedność w Jana 17:20-23. Zauważa, że Chrystus "jednoczy wszystko" w sobie i z Ojcem; wszyscy stają się "jednym i tym samym", e[n, z Chrystusem i Bogiem, którzy są jednym; Chrystus, będąc w Ojcu, łącząc nas ze sobą w jedności, dokonuje zjednoczenia wszystkich ludzi z Bogiem. Modlitwa Chrystusa o jedność w Jana 17:20-23 była jednym z ulubionych biblijnych cytatów Orygenesa na poparcie idei doskonałej jedności w apokatastasis, która, jego zdaniem, będzie dokonaniem podporządkowania całej wielości wyższej jedności, np. (restituetur in illam unitatem quam promittit Dominus…) i Quod dicit Salvator … "Sicut ego et tu unum sumus, ut et isti in nobis unum sint", ostendere videatur… id cum iam non in saeculo sunt omnia, sed omnia et in omnibus Deus. Wszystkie istoty będą Bogiem poprzez qe,wsij. Orygenes wyraża tę samą myśl na tle przejścia eschatologicznego, od obrazu Boga do podobieństwa z Bogiem i od podobieństwa do jedności w Bogu . Jedność wszystkich będzie zależeć od faktu, że wszyscy ostatecznie będą w Bogu, a Bóg będzie wszystkim we , w których jedność jest ponownie podkreślona). Według Grzegorza, eschatologiczna jedność wszystkich zostanie dokonana przez Ducha , który przywróci wszystkim ludziom jedność między sobą i z Bogiem, po oddzieleniu z powodu grzechu; Orygenes przypisał już Duchowi zasadniczą rolę w powrocie wszystkich ludzi do jedności w Bogu . Euzebiusz, który był wielbicielem Orygenesa, podobnie jak on nalega na jedność, która będzie charakteryzować apokatastasis, przytaczając cytaty z Jana. Jedność całej ludzkości z Bogiem w apokatastasis nie będzie jednością substancji, tak jakby miało nastąpić pomieszanie esencji , ale jednością doskonałej cnoty, do której wszyscy zostaną doprowadzeni. "Wszyscy" osiągną jedność z Bogiem. Tak jak Syn jest jednym z Ojcem, zgodnie z oświadczeniami Jezusa w ewangelii Jana, tak "wszyscy" będą naśladować tę jedność. Dwóch autorów, którzy bardzo dobrze znali tradycję orygenesa i dzieła Kapadocjan, Ps.- Dionizjusz i Maksym Wyznawca, również przyjmują perspektywę znaczenia jedności. U Dionizego pojęcie to jest niezwykle podkreślone i wyrażone w (neoplatońskim) rozwoju ,początkowa jedność w Bogu, który jest Jednym, rozproszenie w wielości i powrót do jedności w Bogu w apokatastasis, progresja, którą podkreślał również Ewagriusz, inny zwolennik apokatastasis, który widział tę ostatnią jako silnie charakteryzującą się jednością. Szczególnie jego zwolennicy później stworzyli teorię początkowej monady, która zostanie odtworzona w ostatecznej restauracji. U Maksyma koncepcja jedności jest podkreślona zarówno w związku z powrotem wszystkiego do Boga , jak i w odniesieniu do pojęcia Chrystusa-Logosu, który jest przez niego również przedstawiany jako najwyższa jedność wszystkich logoi stworzenia .

język asemblera : Język programowania, który używa kombinacji liczb szesnastkowych i wyrażeń do programowania instrukcji, które są łatwiejsze do zrozumienia niż instrukcje języka maszynowego.

Jednostronna bariera handlowa: Podobnie jak jedna ręka klaszcząca w ciemności, jednostronne bariery handlowe są nakładane przez jeden kraj działający na własną rękę w celu ograniczenia importu. Te bariery są zwykle ustanawiane w celu ochrony lokalnych producentów przed zagraniczną konkurencją - w teorii, dając im czas na poprawę ich produktywności i efektywności. Problem polega na tym, że lokalni producenci, którym raz dano komfort chronionego rynku, rzadko podejmują poświęcenia, aby ulepszyć swoje produkty lub obniżyć ceny. Ponadto jednostronne bariery handlowe często powodują również, że inne kraje stawiają własne bariery.

Joint Venture: Dwie lub więcej firm łączy siły w celu uzyskania przewagi konkurencyjnej na danym rynku. Joint venture są szczególnie przydatne w krajach zagranicznych, gdzie partnerstwo z lokalną firmą pozwala obcokrajowcowi wykorzystać lokalną wiedzę i umiejętności partnera.

Jednostronna bariera handlowa. Podobnie jak jedna ręka klaszcząca w ciemności, jednostronne bariery handlowe są nakładane przez jeden kraj działający na własną rękę w celu ograniczenia importu. Bariery te są zwykle ustanawiane w celu ochrony lokalnych producentów przed zagraniczną konkurencją - teoretycznie dając im czas na poprawę swojej produktywności i efektywności. Problem polega na tym, że lokalni producenci, gdy już zapewnią sobie komfort chronionego rynku, rzadko podejmują poświęcenia w celu ulepszenia swoich produktów lub obniżenia cen. Ponadto jednostronne bariery handlowe często powodują również, że inne kraje stawiają własne bariery.

Joint Venture. Dwie lub więcej firm łączy siły w celu uzyskania przewagi konkurencyjnej na danym rynku. Przedsięwzięcia joint venture są szczególnie przydatne w krajach zagranicznych, gdzie partnerstwo z lokalną firmą pozwala obcokrajowcowi wykorzystać lokalną wiedzę i umiejętności partnera.

Jeszua: Aramejskie imię Jezusa.
Jeden: Monada. W tekstach grecko-rzymskich, na przykład w tekstach platońskich, boskość jest często opisywana jako obejmująca jedność, a w judaizmie boskość jest uznawana za wybitnie jedną. W tekstach gnostyckich często określa się Boga jako Jedynego.
Jabir: Uczeń w Matce Książek. Nazwa pochodzi od Jabir ibn Yazid al-Ju'fi; ale porównaj także Jafara al-Ju'fiego i Jabira ibn Abdallaha al-Ansariego.
Jakub sprawiedliwy : Jakub (Jakow) sprawiedliwy, brat Jezusa i przywódca pierwotnego kościoła w Jerozolimie, ceniony za pobożność i przestrzeganie zasad. Najwyraźniej uważany za autora Tajemnej Księgi Jakuba, o której mowa w Ewangelii Tomasza i gdzie indziej.
Jezus: Jeszua, żydowski nauczyciel i egzorcysta z Nazaretu, powszechnie uważany za objawiciela i zbawiciela w chrześcijańskich tekstach gnostyckich. W Ewangelii Tomasza i Ewangelii Jana Jezus jest nauczycielem mądrości, który wypowiada się w krótkich wypowiedziach (u Tomasza) lub mistycznych mowach (u Jana). W Księdze Barucha Jezus współpracuje z aniołem Baruchem i głosi Dobro, dopóki rozgniewany Naas nie każe go ukrzyżować. W tekstach manichejskich Jezus jest nazywany manichejskim prorokiem, a Jezus jest opisywany na różne sposoby, jako młody Jezus (Jezus jako chłopiec oczekujący zbawienia światła), Jezus cierpiący (Jezus jako światło cierpiące w materii) i Jezus światłości (Jezus jako światło cierpiące w materii) lub Jezus pełen chwały, Jezus jako niebiański objawiciel światła), który z kolei przywołuje wielki umysł (nous) w celu objawienia wiedzy i ostatecznego wyzwolenia światła. Jezusa często nazywa się mesjaszem lub Chrystusem, "namaszczonym" lub jest z nim powiązany. W Tajemnej Księdze Jana namaszczone dziecko Boże zamieszkuje w niebiańskiej pełni wraz z niebiańskim Setem. W Trzech formach pierwszej myśli niebiański Set przywdziewa Jezusa jako szatę. W tekstach walentynańskich Chrystus jest eonem w boskiej pleromie i dokonuje się rozróżnienia między Chrystusem niebiańskim a Jezusem ziemskim. Z kolei źródła mandejskie przedstawiają Chrystusa (Nbu-Chrystusa) jako kłamcę i fałszywego mesjasza, który wypacza gnozę Jana Chrzciciela.
Jinn: po arabsku "duch", szczególnie duch tego świata, o którym mowa w Matce Ksiąg.
Jan Chrzciciel: Johanan Chrzciciel, żydowski nauczyciel, który zainicjował Jezusa, chrzcząc go w rzece Jordan. W ewangeliach Nowego Testamentu, w tym w Ewangelii Jana, przypisuje mu się miejsce drugorzędne w stosunku do Jezusa, ale z Dziejów Apostolskich i Uznań pseudoklementyńskich jasno wynika, że został okrzyknięty wielkim nauczycielem, a nawet postacią mesjanistyczną przez Niektóre. W Ewangelii Tomasza 46 jest on bardzo chwalony. W tekstach mandejskich jest powiedziane, że mądrość Jana jest prawdziwą mądrością, a Jezus wypacza prawdziwe postępowanie Jana chrzciciela i sprowadza na świat fałsz i niegodziwość.
Jordan: Rzeka (po hebrajsku Yarden) w Palestynie, płynąca od Morza Galilejskiego do Morza Martwego, w pobliżu której znajdowały się takie żydowskie ruchy chrzcicielskie, jak Jan Chrzciciel i członkowie przymierza czy esseńczycy z Qumran. W religii mandejskiej Jordan (yardna) to woda chrzcielna, składająca się z wody żywej lub płynącej. Istnieją Jordany niebiańskie i ziemskie. Użycie słowa Jordan może wskazywać, że Mandejczycy wywodzą się od żydowskich chrzcicieli z doliny Jordanu.
Judasz Iskariota: Jeden z uczniów Jezusa, oczerniany jako zdrajca Jezusa w ewangeliach Nowego Testamentu i większości literatury chrześcijańskiej, ale uznawany za ucznia Jezusa, który najpełniej i całkowicie rozumie swego mistrza w Ewangelii Judasza.
Jestem bogiem: Monoteistyczne objawienie Boga u Izajasza i ignoranckie przechwałki demiurga w tekstach gnostyckich: "Jestem bogiem i nie ma innego boga oprócz mnie". Zwróć także uwagę na monoteistyczne wyznanie zawarte w szahadzie, czyli islamskim wyznaniu wiary, o którym mowa w Matce Ksiąg: "Nie ma boga prócz Boga (Allaha)".
Jaskinia: Alegorię jaskini w Republice Platona i zawarte w niej nauki o ludzkiej wiedzy można przywołać w Tajemnej Księdze Jana. Zgodnie z alegorią jaskini, ludzi można opisać jako uwięzionych w jaskini i widzących jedynie cienie rzeczywistości, dopóki nie uwolnią się i nie zobaczą prawdziwego, niewidzialnego słońca, źródła światła.

joint venture : Partnerstwo, w ramach którego dwie lub więcej firm (często z różnych krajów) łączy się w celu realizacji dużego projektu.

Jom Kippur: Dzień Pojednania, święto religijne.

Jahwe: Najważniejszy bóg w starożytnym Izraelu i Judzie. Znany również jako Yah, Yaho lub Yahu.JHWH, niewysłowione imię Boga w języku hebrajskim. Jahwe jest dzieckiem Ewy i demiurgiem z Tajemnej Księgi Jana.

jakość życia: ogólny dobrobyt społeczeństwa pod względem jego wolności politycznej, środowiska naturalnego, edukacji, opieki zdrowotnej, bezpieczeństwa, ilości czasu wolnego i nagród, które zwiększają satysfakcję i radość, jakie zapewniają inne dobra i usługi.

Jeszua: "Jezus" po aramejsku.
judaizm rabiniczny: forma judaizmu, która stała się judaizmem ortodoksyjnym po ostatecznym zniszczeniu świątyni w 70 r. n.e. Utrata świątyni uniemożliwiła większość żydowskich praktyk rytualnych, a między drugim a szóstym wiekiem n.e. judaizm rabiniczny rozwinął prawo ustne rozwiązywać problemy spowodowane jego zniszczeniem. Judaizm rabiniczny opiera się na tradycji, zgodnie z którą Mojżesz dał ustne prawo oprócz Tory, którą otrzymał bezpośrednio od Boga na górze Synaj.
Jeden Imię prawdziwego i ostatecznego Boga lub Absolutu używane przez gnostyków, w Hermetica i przez neoplatoników. Jedno jest jednością i samowystarczalnością, w przeciwieństwie do wielości wszechświata, a w szczególności do stworzenia fizycznego.
John Cassian : (ok. 360-435) Chrześcijański mnich ze Wschodu, który założył dwa klasztory w Marsylii we Francji i ustanowił standardowe zasady dla wspólnot monastycznych.
Jana, Piwerwszy ListFirst List of: (85-90) Jeden z trzech listów przypisywanych Janowi w Nowym Testamencie, 1 Jan odnosi się do kwestii doketyzmu, podkreślając, że Jezus przyszedł w ciele i że Jego śmierć na krzyżu była zadośćuczynieniem za grzechy. Niektórzy uczeni postrzegali proto-gnostyckiego Cerinthusa jako możliwe źródło heterodoksyjnych idei zaatakowanych w 1 Liście Jana.
John de Judice: włoski katar absolutnej dualistycznej partii Piotra z Florencji.
John Judeus: (XIII wiek) włoski tkacz, który stał się przywódcą umiarkowanej gałęzi dualistycznej, kiedy włoscy katarzy podzielili się na gałęzie umiarkowanego i absolutnego dualizmu po uwięzieniu Marka z Concorezzo.
Jan z Damaszku : (ok. 675-749) późny herezjolog, nazwany ostatnim z ojców kościoła, który skompilował Źródło wiedzy , zbiór herezji obejmujący sekty islamskie jako herezje chrześcijańskie.
Jan z Lugio: katar z albańskiej gałęzi włoskiego kataryzmu. Jest on prawdopodobnie autorem Księgi dwóch zasad.
Jan ze św. Piotra: XIII-wieczny inkwizytor, który po upadku Montségur specjalizował się w przesłuchiwaniu katarów w Langwedocji.
Jan Apostoł: Jeden z dwunastu apostołów, Jan, syn Zebedeusza, jest zwykle utożsamiany z umiłowanym uczniem w Ewangelii Jana. Postać Jana jest uznawana zarówno przez gnostyków, jak i chrześcijaństwo katolickie. Gnostycka Tajemna Księga Jana jest przedstawiana jako objawienie Jezusa dla Jana, ale ojciec kościoła Ireneusz opowiada historię z Polikarpa, w której Jan wybiegł z łaźni, gdy zdał sobie sprawę, że proto-gnostyk Cerinthus był w środku; niemniej jednak trwała tradycja utrzymywała, że Cerinthus był autorem Objawienia Jana. Dzieje Jana zawierają podobną mieszankę ortodoksji i wpływów gnostyckich.
Jan Chrzciciel: (zm. ok. 30 r.) Żydowski charyzmatyczny asceta z I wieku. Według kanonicznych Ewangelii i żydowskiego historyka Józefa Flawiusza Jan głosił kazania do sporych tłumów nad brzegiem Jordanu, wychwalając pokutę i udzielając chrztu wielu Żydom, w tym Jezusowi i niektórym z jego przyszłych uczniów. Został zabity przez Heroda Antypasa, którego publicznie potępił za nielegalne małżeństwo. Jan Chrzciciel nie odgrywa dużej roli w tekstach z Nag Hammadi. Ewangelia Tomasza 46 mówi, że ktokolwiek stanie się dzieckiem, pozna królestwo i stanie się większy od Jana Chrzciciela. W Tajemnej Księdze Jakuba głowa proroctwa została odcięta wraz z Janem. Ale Mandejczycy czcili Jana Chrzciciela i chociaż nie uważano go za założyciela ich sekty, uważano go za wzorowego Mandejczyka.
John Tzurillas: XI-wieczny misjonarz Bogomil, znany z infiltracji ortodoksyjnych klasztorów.
Jonas, Hans: (1903-1993) niemiecki filozof i badacz gnostycyzmu. Pochodzenia żydowskiego opuścił Niemcy, gdy naziści przejęli władzę, a następnie mieszkał w wielu krajach, głównie w Palestynie/Izraelu, Kanadzie i Stanach Zjednoczonych. Jego dwutomowa Gnosis und spätantiker Geist (Gnosis and the Spirit of Late Antiquity) została skrócona i przetłumaczona na język angielski jako The Gnostic Religion: The Message of the Alien God and the Beginnings of Christians i okazała się jednym z najbardziej wpływowych współczesnych dzieł na temat gnostycyzmu. Jonas zinterpretował gnostycyzm w kategoriach egzystencjalizmu, chociaż zostało to zdyskredytowane jako podejście historyczne.
Jordania: Rzeka o dużym znaczeniu w judaizmie i chrześcijaństwie, która płynie na południe do Morza Martwego. Mandejskie określenie każdej płynącej rzeki lub uświęconego stawu, które mogą być używane do rytuałów mandajskich. W Ewangelii Filipa Jezus podczas chrztu w Jordanie objawił się jako pełnia królestwa niebieskiego.
Judasz Iskariota: W kanonicznych Ewangeliach i większości tradycji chrześcijańskiej zdrajca Jezusa. W Ewangelii Mateusza 27: 9-10 powiedziano, że powiesił się na drzewie, ale zgodnie z Dziejami Apostolskimi 1:18 upadł i pękł. W Ewangelii Judasza Judasz został wyróżniony przez Jezusa w obszernej serii dyskursów na temat setiańskich nauk gnostyckich. Na końcu Ewangelii przekazuje Jezusa faryzeuszom. W pierwotnym tłumaczeniu Ewangelii Judasza Judasz wydawał się być bohaterem, ale teraz uczeni uważają za bardziej prawdopodobne, że spełnia swoją tradycyjną rolę zdrady i nie różni się od innych uczniów czczących demiurga. Jednak ojciec kościoła Ireneusz poinformował, że grupa gnostyków, która czciła Kaina (kainici w późniejszych przekazach herezjologicznych), utrzymywała, że tylko Judasz znał prawdę, co zostało przedstawione w ich Ewangelii Judasza. Tak więc mogła istnieć inna Ewangelia Judasza lub Ireneusz mógł błędnie przedstawić naszą Ewangelię Judasza. Ale opowiada również o kosmologicznym micie, w którym Judasz upada, ale zostaje odkupiony w podobny sposób jak Sophia, więc przynajmniej jedna grupa gnostycka darzyła Judasza sympatią.
Juda, List z: (ok. 90) Prawdopodobnie pochodzenia żydowsko-chrześcijańskiego, być może napisana przez Judę, brata Jezusa, księga potępia zachowanie chrześcijan, które można uznać za wolnościowe lub antynomiczne. Niezwykle jak na tekst kanoniczny, List Judy cytuje dwa apokryficzne teksty żydowskie, Wniebowzięcie Mojżesza i Henocha.
Julius Cassianus : enkratyczny i doketyczny nauczyciel chrześcijański z II wieku, o którym wspomniał Klemens z Aleksandrii, który napisał, że Kasjanus był Walentynianinem, ale potem opuścił tę szkołę. Kasjanus jest autorem zaginionej Egzegetyki i O wstrzemięźliwości lub Eunuchry i prawdopodobnie Świadectwa prawdy. Theoderet wspomniał również o Kasaniuszu jako przywódcy Walentyniana.
Jung, Carl Gustav: (1875-1961) szwajcarski psychiatra i psycholog analityczny, którego koncepcje psychologiczne obejmują introwersję i ekstrawersję, zbiorową nieświadomość i archetypy. Jung wierzył, że *Gnostycy i inni członkowie ruchów duchowych, tacy jak alchemicy, praktykują proces indywiduacji iw ten sposób w ich pracach pojawiły się elementy archetypowe. Cytuje się, jak powiedział, że po pierwszym czytaniu tekstów gnostyckich poczuł, że w końcu znalazł krąg przyjaciół, którzy go rozumieli.
Justyn Męczennik: (150-160) Jeden z chrześcijańskich apologetów z II wieku. Justyn urodził się w Flavia Neapolis w Judei i zgodnie z tradycją zginął śmiercią męczeńską w Rzymie gdzieś między 162 a 168 rokiem za panowania Marka Aureliusza. Pogańskie pochodzenie Justyna i greckie wykształcenie znajdują odzwierciedlenie w stylu i podejściu jego pism. Jego trzy zachowane dzieła to Pierwsza przeprosina, druga przeprosina i Dialog z Tryfonem. Justyn jest jednym z najwcześniejszych świadków gnostyków lub protognostyków i wspomina Szymona Maga, Menandra i Marcjona w bardzo krytyczny sposób.
Justin/Justinus: Gnostyk, o którym niewiele wiadomo, poza tym, że był autorem dzieła znanego jako Baruch. Opierając się na pomysłach znalezionych u Barucha, jest prawdopodobne, że Justyn był żydowskim chrześcijaninem, prawdopodobnie związanym z sektą chrzcielną, taką jak Elchasyci lub Mandejczycy.
Jeremiasz: Bogomil, który napisał Legendę o Krzyżu; podobno to inne imię samego Bogomila, na wpół legendarnego założyciela sekty.
Jerycho: Być może najstarsze nieprzerwanie zamieszkałe miasto na świecie, położone na terenach dzisiejszego Palestyńskiego Zachodniego Brzegu. W Objawieniu Pawła duch mówi Pawłowi, aby otworzył swój umysł i zobaczył, że stoi na górze Jerycha; następnie następuje niebiańskie wzniesienie. Bohater przypowieści o miłosiernym Samarytaninie jest w drodze do Jerycha.
Jezus: Ewangelie Nowego Testamentu przedstawiają dość spójny obraz Jezusa jako czyniącego cuda nauczyciela religijnego, który został ukrzyżowany i zmartwychwstał, ale teksty w bibliotece Nag Hammadi przedstawiają znacznie bardziej zróżnicowany obraz. W Ewangelii Tomasza Jezus jest przede wszystkim nauczycielem mądrości, który przemawia tajemniczymi słowami. W tekstach setyjskich Jezus jest objawicielem, który jest mniej znaczący niż Set. W wielu tekstach gnostyckich dominuje tradycja docetyczna, w której Jezus nie miał prawdziwego fizycznego ciała i chociaż ukrzyżowanie miało miejsce, nie cierpiał na krzyżu. Zmartwychwstały Jezus jest widoczny w tekstach gnostyckich, nauczając tajemnej wiedzy po zmartwychwstaniu, a w tradycji kosmologicznej Jezus jest traktowany oddzielnie od bytów eonicznych, takich jak Zbawiciel czy Chrystus.
Jabir: Imię ucznia Matki Książek.
Jachthanabas: Wielki archont w Księgach Jeu.
Jakub: (Jakub Sprawiedliwy; Jakub Sprawiedliwy; Jakub Brat Jezusa; Jakub Brat Pana) Brat Jezusa, jeden z trzech "filarów" kościoła jerozolimskiego i ważny dla żydowskiego chrześcijaństwa. Ewangelie Nowego Testamentu odnotowują więcej niż jedną osobę o imieniu Jakub, czasami wyróżnianą jako Jakub Większy i Jakub Mniejszy. Jakub jest postacią o pewnym znaczeniu w tekstach z Nag Hammadi, a jego imieniem nazwano Tajemną Księgę Jakuba oraz Pierwsze i Drugie Objawienie Jakuba. W Ewangelii Tomasza 13 Jezus mówi swoim uczniom, aby udali się do Jakuba Sprawiedliwego, "dla którego niebo i ziemia powstały".
Jakub: Wersja Pierwszego Objawienia Jakuba znaleziona w Codex Tchacos.
Jao: Nazywany wielkim i dobrym w Księgach Jeu.

Jednorożec

(Jednorożec; w skrócie Mon, gen. Monocerotis; powierzchnia 482 stopnie kwadratowe) Konstelacja równikowa, która leży między Orionem a Hydrą, a jej kulminacja następuje o północy na początku stycznia. Zwykle uważa się, że został wprowadzony przez holenderskiego teologa i geografa Petrusa Planciusa, który umieścił go na globusie niebieskim w 1613 r., Chociaż niektóre autorytety uważają, że jest starszy. Niepozorna konstelacja, najjaśniejsza gwiazda w Monoceros, β Monocerotis (łączna jasność 3,8mag), jest w rzeczywistości układem wielokrotnym składającym się z trzech niebiesko-białych (B3) składowych, jasności 4,5, 5,2 i 5,6, separacja 7,2″ i 10.1″ od pierwotnego, który również ma niewidzialnego towarzysza. Inne jasne gwiazdy to α Monocerotis, wielkość 3,9 i γ Monocerotis wielkość 4,0. Inne interesujące gwiazdy to Gwiazda Plasketta, spektroskopowy układ podwójny o jasności szóstej magnitudo, którego składniki należą do najmasywniejszych znanych gwiazd, zmienne U Monocerotis (zakres 6,1-8,8), gwiazda RV Tauri i R Monocerotis (zakres 11,0-13,8), Gwiazda T Tauri, która jest otoczona i oświetlona przez NGC 2261 (Zmienna Mgławica Hubble′a, obiekt Herbiga-Haro) oraz A0620-00, możliwa czarna dziura o masie trzech mas Słońca. Monoceros przecina Droga Mleczna i zawiera kilka jasnych gromad otwartych gwiazd, w tym: NGC 2264, dużą trójkątną gromadę składającą się z ponad 100 gwiazd, w tym kilkudziesięciu gwiazd ósmej lub dziewiątej wielkości, a także 15 Monocerotis (znanych również jako S Mon. , magnitudo 4,7v), na południowym krańcu (wierzchołku) leży ciemność Mgławica Stożek; NGC 2232, grupa kilkudziesięciu gwiazd, wiele o jasności od szóstej do ósmej wielkości, otaczająca 10 Monocerotis (jasność 5,1); NGC 2244, kolejna duża gromada, zawierająca kilkanaście gwiazd o jasności od szóstej do dziewiątej wielkości, osadzona w mgławicy Rozeta (NGC 2237-9, 2246), rozproszonej mgławicy emisyjnej; oraz M50 (NGC 2323), bogata grupa kilkudziesięciu gwiazd słabszych niż 8 mag. Nieliczne znane galaktyki są stosunkowo małe i słabe.

Jednostka Dobsona

Jednostka Dobsona jest miarą zawartości ozonu w atmosferze. Całkowita ilość ozonu w słupie powietrza jest wyrażona jako grubość warstwy ozonu powstałej po sprężeniu słupa do normalnych warunków temperatury i ciśnienia (1 atmosfera i 0 ?C). Grubość warstwy 0,01 mm odpowiada 1 jednostce Dobsona (DU). 300 DU to typowa średnia światowa

Jon

Atom, który ma wypadkowy ładunek elektryczny, ponieważ stracił lub zyskał jeden lub więcej elektronów w stosunku do normalnego dopełniacza posiadanego przez atom neutralny. Liczba elektronów w zwykłym, obojętnym atomie jest taka sama, jak liczba dodatnio naładowanych protonów w jego jądrze. W porównaniu z atomem obojętnym jon dodatni ma mniej elektronów (i ładunek dodatni netto), a jon ujemny ma ich więcej (i ładunek ujemny netto). Termin "jon" odnosi się również do cząsteczek i innych grup atomów o wypadkowym ładunku elektrycznym.

Jonizacja

Proces, w którym atomy tracą jeden lub więcej elektronów, aby stać się dodatnio naładowanymi jonami. Jonizacja nastąpi, jeśli atom zaabsorbuje wystarczająco energetyczny foton lub jeśli ulegnie wystarczająco gwałtownemu zderzeniu. Minimalna ilość energii potrzebna do usunięcia elektronu do nieskończoności ze stanu podstawowego danego atomu nazywana jest potencjałem jonizacji lub energią jonizacji. W przypadku atomu wodoru, którego pojedynczy elektron znajduje się w stanie podstawowym (najniższy poziom energetyczny atomu), potencjał jonizacji wynosi 13,6 elektronowoltów (eV). Jeśli elektron znajduje się na wyższym (wzbudzonym) poziomie, potrzeba mniej energii, aby usunąć go z atomu. Ogólnie rzecz biorąc, potencjał jonizacji (IP) elektronu na poziomie wzbudzenia n (n = 1 dla poziomu podstawowego, 2 dla pierwszego poziomu wzbudzonego itd.) atomu wodoru wynosi IP = 13,6/n2 eV. Tak więc na przykład energia potrzebna do usunięcia elektronu z pierwszego poziomu wzbudzonego (n = 2) = 13,6/2² = 13,6/4 = 3,4 eV. Gdy atom ma dwa lub więcej elektronów, potencjał jonizacji drugiego i kolejnych elektronów jest większy niż pierwszego elektronu. Na przykład potencjały jonizacji pierwszego i drugiego elektronu w atomie helu wynoszą odpowiednio 24,6 eV i 54,4 eV. Tam, gdzie energia (E) pochłonięta przez elektron przekracza potencjał jonizacji (IP), energia kinetyczna uciekającego elektronu jest określona wzorem E - IP. Atom, który stracił jeden elektron, jest oznaczony cyfrą rzymską II (atom obojętny, przez I) lub indeksem górnym +. Na przykład obojętny wodór jest oznaczony przez HI, a zjonizowany wodór przez HII lub H+. Podwójnie zjonizowany hel (hel, który utracił oba elektrony) byłby oznaczony jako He III lub He++. W wielu sytuacjach astrofizycznych, na przykład w gazach o bardzo wysokiej temperaturze, napotyka się bardzo wysokie stopnie jonizacji (tj. Atomy, które straciły wiele elektronów) i zwykle stosuje się konwencję rzymską; na przykład Fe XVI reprezentuje atom żelaza, który został pozbawiony 15 z całkowitego zestawu 26 elektronów. Jony, które zatrzymują co najmniej jeden związany elektron, mogą absorbować lub emitować promieniowanie, tworząc w ten sposób linie widmowe (linie emisyjne i absorpcyjne), które różnią się długością fali od linii wytwarzanych przez neutralne atomy. Fotony są również emitowane, gdy jon wychwytuje lub ponownie wychwytuje elektron (proces ten nazywany jest "rekombinacją"). Zjonizowane gazy występują w wielu różnych sytuacjach astrofizycznych; na przykład we wnętrzach i atmosferach gwiazd, w świecących mgławicach (świecące chmury zawierające znaczne ilości zjonizowanego wodoru i z tego powodu nazywane inaczej regionami HII) lub w gazie międzygalaktycznym o wysokiej temperaturze

Jądro Galaktyki

Centralne jądro galaktyki. W galaktykach eliptycznych i centralnych zgrubieniach galaktyk spiralnych jądro odpowiada miejscu, w którym jasność optyczna osiąga maksimum, oraz obszarowi, w którym gwiazdy są najbardziej skoncentrowane. Nieregularne galaktyki nie zawierają dobrze zdefiniowanych jąder. Aktywne galaktyki, które stanowią kilka procent całkowitej liczby galaktyk, zawierają intensywnie jasne, zwarte jądra, zwane aktywnymi jądrami galaktycznymi (lub AGN), które silnie promieniują w szerokim zakresie długości fal (od promieniowania rentgenowskiego do radiowego) i w wiele przypadków wykazuje znaczną zmienność. Jądro naszej Galaktyki, Droga Mleczna, zawiera zwarte źródło emisji radiowej, zwane Sagittarius A? (wymawiane Sagittarius A-star), ma mniej niż 15 jednostek astronomicznych średnicy i wydaje się, że pokrywa się ze stosunkowo słabym źródłem promieniowania rentgenowskiego. Obłoki zjonizowanego gazu w odległości kilku lat świetlnych od centrum poruszają się z prędkością do kilkuset kilometrów na sekundę pod grawitacyjnym wpływem centralnej koncentracji około 5 milionów mas Słońca, z czego tylko około połowa wydaje się być zawarta w gwiazdach . Te obserwacje razem wzięte są zgodne z hipotezą, że jądro galaktyki zawiera czarną dziurę o masie około 2,5 miliona mas Słońca otoczoną dyskiem akrecyjnym. Galaktyka Drogi Mlecznej wydaje się zatem zawierać miniaturową wersję aktywnego jądra galaktycznego o małej mocy. Ponieważ jądra niektórych innych "normalnych" galaktyk wykazują podobne cechy, zasugerowano, że wiele, a być może wszystkie galaktyki zawierają w swoich centrach masywne czarne dziury. Galaktyka Andromedy ma podwójne jądro, którego jaśniejszy składnik może być jądrem innej galaktyki, która po galaktycznym zderzeniu została wchłonięta przez większy układ.

Joy, Alfred Harrison (1882-1973)

Astrofizyk, pracownik Obserwatorium Mount Wilson od 1915 roku przez prawie 60 lat, Joy pracował nad spektroskopią i wyznaczaniem prędkości radialnych gwiazd. Wykorzystał wyniki, aby znaleźć bezwzględne wielkości gwiazd zmiennych cefeid (jako wkład w określenie skali odległości międzygalaktycznych), odległość centrum galaktyki i prędkość obrotu Słońca wokół niego. Podczas badań obserwacyjnych ciemnych chmur zidentyfikował populację nieregularnych gwiazd zmiennych z chromosferycznymi liniami emisyjnymi; zostały one nazwane gwiazdami T Tauri na cześć jasnego prototypu.

Julian Data (JD)

Znany również jako okres juliański, liczba dni i ułamek dnia, które upłynęły od południa 1 stycznia 4713 r. p.n.e. Zatem godzina 18.00 UT w dniu 1 marca 1980 r. odpowiada J.D. 2 4444 3000,25. Do pewnych celów, na przykład do analizy częstotliwości występowania zdarzeń w długich okresach czasu, najwygodniej jest korzystać z tego systemu datowania. Okres juliański został zaproponowany przez Josepha Justusa Scaligera w 1583 roku i nazwany przez niego na cześć jego ojca, Juliusza Cezara Scaligera.

Juno

Trzecia asteroida odkryta przez Karla Hardinga w 1804 roku i oznaczona jako (3) Juno. Jego średnica wynosi 268 km i okrąża Słońce w głównym pasie asteroid w średniej odległości 2,67 AU (399 mln km) w okresie 4,36 lat; nachylenie orbity wynosi 13?, a mimośród 0,26. Juno obraca się w 7,21 godziny. Jest to asteroida typu S, z widmem odbicia wskazującym na podobieństwa składu do meteorytów kamienno-żelaznych i zwykłych chondrytów; albedo jest dość wysokie i wynosi 0,24.

Johnsona, Harolda Lestera (1921-80)

Astronomiczny fotometrista, urodzony w Denver, Kolorado, miał karierę perypatetyczną w amerykańskich obserwatoriach, takich jak Lick, Lowell, Washburn, Yerkes, McDonald, Tucson, Tonanzintla i National Observatory w Meksyku. W firmie Lick Gerard Kron zainspirował Johnsona do wykorzystania swojej wiedzy elektronicznej zdobytej w czasie wojny w celu ustalenia podstawowych granic fotometrii fotoelektrycznej. Korzystając z nowo opracowanego fotopowielacza, ustalił, że w standardowych jasnościach gwiazd w wybranych obszarach wystąpił błąd wielkości (współczynnik dwóch) wielkości, które następnie wykorzystano jako podstawę do określenia odległości galaktyk. Współpracował z WW MORGAN, aby ustanowić nowe standardy mierzone fotoelektrycznie, znane obecnie jako system Johnsona-Morgana lub system U, B, V, de facto międzynarodowy standard fotometrii gwiazdowej (a później galaktycznej), używany do konstruowania kolorów -diagramy wielkości gromad i galaktyk. Johnson zademonstrował, w jaki sposób gromady gwiazd w różnym wieku mają charakterystycznie różne diagramy barw i jasności, a w szczególności, w jaki sposób punkt wyłączenia, w którym gwiazdy zaczynają odchodzić od ciągu głównego zerowego, może być wykorzystany do dość dokładnego oszacowania wieku gromad. Projekt gwiezdnego fotometru autorstwa Johnsona stał się punktem odniesienia i był powielany na całym świecie. W Teksasie Johnson pracował z Frankiem Lowem nad rozszerzeniem systemu U, B, V na dłuższe fale bliskiej podczerwieni, pasma R, I, J, K, L i N, dostarczając wiedzy o względnym rozkładzie widmowym gwiazd światło od 0,3 do 10 mikronów, które był w stanie skalibrować do strumienia absolutnego. W ten sposób był w stanie wytworzyć krzywe energii absolutnej dla wszystkich rodzajów ważnych kategorii gwiazd: gwiazd podkarłowatych, cefeid, gwiazd typu M, gwiazd węglowych, obiektów w podczerwieni, a nawet powłok okołogwiazdowych i kwazarów. Ta ważna praca stanowiła obserwacyjne wyzwanie dla teoretycznego modelowania różnych zjawisk astrofizycznych.

Jan ze Świętego Lasu [znany jako Sacrobosco] (ok. 1200)

XIII-wieczny tłumacz języka angielskiego, który wykładał w Paryżu i dostarczał studentom podręcznik do mierzenia czasu, metod obliczeniowych i astronomii, ten ostatni zatytułowany Sfera. Rozwodniona wersja przekładu Elementów Jana z Sewilli autorstwa AL-FARGHANI, była długoterminowym, najlepiej sprzedającym się, standardowym podręcznikiem astronomii aż do XVII wieku (w dobie druku ukazała się w 200 wydaniach), nawet jeśli to było ledwie wystarczające.

Jansky, Karl Guthe (1905-50)

Amerykański inżynier radiowy, twórca radioastronomii, zatrudniony przez Bell Telephone Laboratories do redukcji szumów ("statycznych") w krótkofalowej transatlantyckiej radiotelefonii. Używając z grubsza kierunkowego, obrotowego odbiornika krótkofalowego działającego na częstotliwości 20,5 MHz i 45 kHz, nazwanego karuzelą, zauważył ciągłą interferencję, która zmieniała swoją siłę w ciągu dnia. Początkowo uważał, że hałas jest spowodowany przez Słońce, ale okazało się, że czas szczytu przesuwał się w ciągu roku, a częściowe zaćmienie Słońca w 1932 r. nie osłabiło sygnału. Zrozumiał, że hałas miał okres dnia gwiezdnego, a nie dnia słonecznego, i był powiązany z Drogą Mleczną, szczególnie z kierunkiem Strzelca, gdzie Droga Mleczna była najjaśniejsza. Ta statyczna istota poza kontrolą inżynierii radiowej przeniósł się do innej pracy. W 1973 roku na jego cześć nazwano radioastronomiczną jednostkę gęstości strumienia (10-26 watów na metr kwadratowy na herc).

Janssen, Pierre Jules César (1824-1907)

Słoneczny astronom, urodzony w Paryżu, założył i został szefem Obserwatorium Astrofizycznego w Meudon, obserwował jasne widmo liniowe protuberancji słonecznej podczas całkowitego zaćmienia w 1868 roku. Jasność linii emisyjnych sugerowała mu, że powinny być widoczne nawet na zewnątrz zaćmienie, i tak było (patrz także LOCKYER). Sfotografował Słońce (opublikowany w 1904 roku Atlas de Photographies Solaries), odkrył granulację słoneczną (patrz także NASMYTH). "Gdy powstała fotografia nieba, francuscy astronomowie podzielili między siebie Wszechświat: Janssen wziął Słońce, Loewy i Puiseux Księżyc, a bracia HENRY gwiazdy". Założył obserwatorium słoneczne na Mont Blanc.

Jeans, Sir James Hopwood (1877-1946)

Astrofizyk, urodzony w Ormskirk, Lancashire, Anglia, pracował w Cambridge, Princeton i Mount Wilson Observatory, po czym przeszedł na wcześniejszą emeryturę, aby poświęcić się badaniom. Podobnie jak CHANDRASEKHAR, Jeans zajmował się problemami fizycznymi, takimi jak termodynamika, stosował fizykę do astronomii i pisał przejrzyste opisy całej dziedziny w książkach, takich jak Dynamiczna teoria gazów (1904), Mechanika teoretyczna (1906) i Wstęp do teorii kinetycznej gazów (1940). Był genialnym prezenterem i autorem popularnej astronomii, w tym bestsellerowego The Universe Around Us (1929), opublikowanego w czasie, gdy skala rozszerzającego się Wszechświata stawała się jasna. Zaproponował teorię pływów dla powstania Układu Słonecznego, opartą na hipotezie bliskiego zbliżenia gwiazdy do Słońca, które wydobyło cygaro z materiału, z którego skondensowały się planety. Długość dżinsów to charakterystyczny rozmiar obłoku gazu, który zapadnie się pod wpływem własnego przyciągania grawitacyjnego, tworząc, powiedzmy, gromadę gwiazd lub pojedynczą gwiazdę.

Jeffreys, Sir Harold (1891-1989)

Geofizyk i matematyk, urodzony w Fatfield (niedaleko Durham) w Anglii, został profesorem Plumian w Cambridge, pracował w wielu dziedzinach nauki, w tym w geofizyce, gdzie badał trzęsienia ziemi i jako pierwszy wywnioskował z fal wywołanych przez trzęsienia ziemi, że Ziemia ma płynny rdzeń. W astronomii studiował planety zewnętrzne, proponując modele ich budowy. Studiował również pochodzenie Układu Słonecznego.

Jednostka astronomiczna

Półoś wielka eliptycznej orbity Ziemi. Jednostka astronomiczna (skrót: AU) jest również opisywana jako "średnia" odległość między Ziemią a Słońcem, gdzie "średnia" w tym kontekście odnosi się do średniej maksymalnej (aphelium) i minimalnej (peryhelium) odległości między Ziemią i Słońce. Obecnie przyjęta wartość dla jednostki astronomicznej to 149 597 870 km. Alternatywną definicją jest promień orbity kołowej, po której ciało o znikomej masie, gdyby było wolne od zakłóceń, krążyłoby wokół Słońca w okresie 2π/ k dni, gdzie k jest stałą grawitacji Gaussa (= 0,017 202 098 95 ).

Jedzenie i picie

•  Większość tego, co wiemy o diecie starożytnych Egipcjan, pochodzi ze scen namalowanych w prywatnych grobowcach oraz ze szczątków jedzenia znalezionych w kompleksach grobowych.
•  Prawdopodobnie większość Egipcjan cieszyła się dobrą dietą. Chociaż ich uprawy były czasami nawiedzane przez plagi szarańczy i innych szkodników, przeciętny stół szczyciłby się jedzeniem, w tym mięsem, rybami, warzywami i owocami.
•  Spożywane mięso obejmuje owce, drób, woły i dzikie zwierzęta, takie jak antylopy. To było drogie, a biedni często jedli ryby. Niektórzy też polowali lub polowali na ptactwo.
•  Przyprawa była ważną cechą egipskiej uczty. Przez kraj przebiegały główne szlaki handlowe świata, przywożąc egzotyczne wschodnie przyprawy.
•  Egipcjanie uprawiali winogrona, które jedli i robili z nich wino. Z daktylów można było również wytwarzać wino. Piwo z jęczmienia było szerzej dostępne, gęste i kleiste.
•  Jako słodziki użyto daktyli i miodu. Pszczoły trzymano w ulach ceramicznych, a Egipcjanie uważali je raczej za małe ptaki niż za owady.
•  Chleb stanowił podstawową dietę większości Egipcjan. Malowidła ścienne przedstawiają pracowników umieszczających bochenki w płaskich okrągłych foremkach, aby je upiec. Wyrabiano również ciasta z owoców takich jak daktyle i figi.
•  Kuchnia była często narożnikiem dziedzińca lub na płaskim dachu. Starożytni Egipcjanie gotowali w glinianych piecach lub na węglu drzewnym. Jedzenie było pieczone, gotowane, duszone, smażone, grillowane lub pieczone.
•  Starożytny papirus rzuca nieco światła na to, co Egipcjanie uważali za specjalne potrawy. Historia rozbitego marynarza zdradza, że bohater lubował się w figach, winogronach, ogórkach, rybach i ptakach.
•  Przybory kuchenne obejmowały słoiki do przechowywania, miski, garnki, patelnie, chochle, sita i trzepaczki. Zwykli Egipcjanie używali naczyń glinianych, bogaci używali naczyń ze złota, srebra lub brązu.


Jeden

Razem z zerem liczba jeden jest sercem całej arytmetyki. Jeden jest przymiotnikiem dla pojedynczego obiektu: przez wielokrotne dodawanie lub odejmowanie liczby od siebie lub od siebie, można utworzyć wszystkie dodatnie i ujemne liczby całkowite, liczby całkowite. To była podstawa liczenia, być może najwcześniejszego systemu liczenia, którego początki sięgają czasów prehistorycznych. Odgrywa również szczególną rolę w mnożeniu: pomnożenie dowolnej liczby przez jeden daje po prostu liczbę pierwotną. Właściwość tę wyraża się nazywając ją tożsamością multiplikatywną. Liczba jeden ma unikalne właściwości, które oznaczają, że zachowuje się w nietypowy sposób - jest czynnikiem wszystkich innych liczb całkowitych, pierwszej liczby niezerowej i pierwszej liczby nieparzystej. Zapewnia również przydatny standard porównawczy dla pomiarów, więc wiele obliczeń matematycznych i przyrodniczych jest znormalizowanych, aby dać odpowiedzi od zera do jednego.


Jezus

•  Jezus Chrystus był jednym z największych światowych przywódców religijnych. Religia chrześcijaństwa opiera się na jego naukach.
•  Nasza wiedza o życiu Jezusa pochodzi prawie w całości z czterech krótkich ksiąg biblijnego Nowego Testamentu: ewangelii Mateusza, Marka, Łukasza i Jana.
•  Pisarze rzymscy, tacy jak Pliniusz, krótko wspominają o Jezusie.
•  Jezus urodził się w Betlejem w Palestynie między 4 a 1 r. p.n.e.
•  Biblia mówi, jak jego biedna, młoda dziewica matka Maria zaszła w cudowną ciążę po wizycie archanioła Gabriela i że Jezus jest jedynym Synem Bożym.
•  Niewiele wiadomo o dzieciństwie Jezusa. Jego nauczanie rozpoczęło się po tym, jak w wieku 30 lat został ochrzczony przez Jana Chrzciciela.
•  Misją Jezusa było ogłoszenie, że Królestwo Boże nadchodzi. Spośród swoich licznych naśladowców wybrał 12 "apostołów", aby pomogli mu szerzyć słowo.
•  Jezus dokonał wszelkiego rodzaju cudów, aby przekonać ludzi o prawdziwości jego nauk.
•  Wielu Żydów uważało Jezusa za awanturnika, zwłaszcza po triumfalnym wjeździe do Jerozolimy. Kazali rzymskiemu namiestnikowi Poncjuszowi Piłatowi zabić go przez ukrzyżowanie (przybicie do krzyża).


Juliusz Cezar

•  Juliusz Cezar (ok. 100 - 44 r. p.n.e.) był najsłynniejszym rzymskim generałem i lider. Był także świetnym mówcą, który miał moc wzbudzania ogromnych tłumów.
•  Indywidualność Cezara była jasna od samego początku. W wieku 17 lat przeciwstawił się Sulli, dyktatorowi Rzymu i poślubił Kornelię, córkę buntowniczego przywódcy Cinny. Kornelia zmarła, gdy Cezar miał około 30 lat.
•  Cezar zaczynał jako polityk i zyskał popularność, wydając własne pieniądze na publiczne rozrywki.
•  W roku 2006 utworzył potężny triumwirat (trójkąt) z Krassusem i Pompejuszem, który zdominował Rzym.
•  W 58 r. p.n.e. Cezar poprowadził wspaniałą kampanię podboju Galii (obecnie północna Francja) i najechał na Wielką Brytanię.
•  Cezar napisał opis swoich kampanii w Galii, który jest klasykiem pisma historycznego.
•  Pompejusz był zaniepokojony sławą, jaką przyniosły mu podboje Cezara. Oboje rozpoczęli wojnę, która trwała pięć lat i zakończyła się w Egipcie w 48 roku p.n.e., gdzie Cezar spotkał się i zakochał w Kleopatrze.
•  Do 45 roku p.n.e. Cezar był niekwestionowanym panem Cesarstwa Rzymskiego. Ludzie wybrali go dyktatorem dożywotnim.
•  Cezar został poproszony o zostanie królem, ale odmówił.
•  15 marca 44 r. p.n.e. zwane Idami Marcowymi - Cezar został zasztyletowany, gdy wszedł do Senatu. Jego zabójcami była grupa prowadzona przez Brutusa i Kasjusza, którzy czuli, że jego ambicje są zagrożeniem dla Rzymu.

---

[ 409 ]

---