NAMASZCZENIE: Dla pierwszych chrześcijan "Namaszczonym" według antonomazji był Jezus Chrystus, Ukrzyżowany, Zmartwychwstały: christos, messias. "Bóg namaścił go Duchem Świętym i mocą" . Powiedział o sobie: "Duch Pański spoczywa na mnie; dlatego mnie namaścił". W tych wyrażeniach łatwo zrozumiała metafora pojawia się ponownie w kulturze starożytnego świata śródziemnomorskiego, a zwłaszcza w świecie żydowsko-hellenistycznym. Namaszczenia były powszechnie wykonywane nie tylko w kontekstach świeckich "w celu leczenia dolegliwości fizycznych, łagodzenia ich lub przywracania do zdrowia", ale także w sferze religijnej w celu poświęcenia przedmiotów i mianowania osób na ważne stanowiska . Symboliczne znaczenie gestu było również dobrze znane. Dotyczyło to również ST: Saul i Dawid byli namaszczonymi królami; Aaron i jego synowie kapłanami. W tłumaczonym sensie wlanie Ducha do proroków było określane jako "namaszczenie". Wszystko to znalazło swoje wypełnienie w "namaszczonym" par excellence, Jezusie Mesjaszu, Chrystusie (christos). Jego namaszczenie przez Ducha zostało zatem udzielone wszystkim chrześcijanom . W NT rozważano bezpośrednio tylko znaczenie symboliczne. Później jest to dość jasne w hymnach Efrema Syryjczyka, które były poświęcone tematowi oliwy . Niemniej jednak uczniowie rzeczywiście namaszczali chorych olejem , a z namaszczenia Pana przez grzeszną kobietę i kobietę w Betanii dowiadujemy się, jak można to uznać za coś, co było powszechnie praktykowane. Ale przede wszystkim w Jak 5:14-16 wspomniano o namaszczeniu chorych olejem w imię Pana dla ich uzdrowienia i uwolnienia od grzechu. Tutaj, przynajmniej, znajdujemy zarodek tego, co po długim procesie historycznym stanie się "sakramentem namaszczenia chorych". Nie mamy informacji odnośnie innych namaszczeń w NT. Niemniej jednak, zgodnie ze Starym Testamentem i hellenistycznym użyciem, apostolski obraz namaszczenia w Duchu bardzo wcześnie mógł również skrystalizować praktykę inicjacji chrześcijańskiej w namaszczeniu olejem. Pierwsze świadectwo tego znajdujemy w pismach Tertuliana (De baptismo 7: "Wychodząc z chrzcielnicy, jesteśmy gruntownie namaszczeni błogosławionym namaszczeniem zgodnie z pierwotnym nauczaniem"), zgodnie ze schematem namaszczeń kapłańskich zapisanym w ST i na pamiątkę namaszczenia, od którego Chrystus wziął swoje imię.Rozdział 21 Tradycji Apostolskiej był przedmiotem szerokiej dyskusji współczesnych naukowców. W szczególności wydaje się problematyczne zinterpretowanie znaczenia namaszczenia pochrzcielnego i namaszczeń. Wydaje się, że nie było wielu problemów dla Afrykanów w uznaniu istnienia namaszczenia pochrzcielnego, nałożenia rąk z epiclesis, a czasami signatio osoby ochrzczonej. Podobną linię można prześledzić w rzymskim kontekście Komentarza Hipolita do Księgi Daniela, w którym uznaje on namaszczenie pochrzcielne za znak pneumatologiczny. Wydaje się ponadto, że można ustanowić pewien rodzaj więzi między namaszczeniem prezbiterialnym poświadczonym w Trad. Ap. 21,19 a rzymską i afrykańską tradycją namaszczenia pochrzcielnego. Zamiast tego, dopiero w Rzymie w V w. istniało poświadczenie drugiego namaszczenia pochrzcielnego zarezerwowanego dla biskupa: namaszczenia, które później zostało określone nazwą myron. Cała Trzecia Katecheza Mistagogiczna przypisywana Cyrylowi Jerozolimskiemu jest poświęcona temu namaszczeniu myronem. Cyryl mówi tam, że poprzez namaszczenie ci, którzy mają zostać ochrzczeni, stają się "współdziedzicami i uczestnikami Chrystusa, który został namaszczony duchowym olejem radości, to jest Duchem Świętym" (3, 2). Myron jest odbitym obrazem Ducha Świętego, "darem Chrystusa i mocą Ducha przez obecność Jego Bóstwa" (3, 3); namaszczenie duszy niewidzialnym Duchem Świętym odpowiada widzialnemu namaszczeniu ciała (3, 3). Dzięki temu namaszczeniu kandydaci ostatecznie stali się godni nazwy "chrześcijan" (3, 5). Sakramentalne skutki tutaj podkreślane przez Cyryla zawsze pozostają powiązane, w teologii wschodniej, z namaszczeniem myronem; odnosi się on właściwie do tego, co na Zachodzie nazywa się "krzyżmem" . Syryjska liturgia chrzcielna zajmuje szczególną pozycję, Didascalia siriaca (druga połowa III w.) i Konstytucje Apostolskie (koniec IV w.). Według tych tekstów, przed prawdziwym i właściwym obmyciem chrzcielnym, namaszcza się czoło i całe ciało "tak jak namaszczano kapłanów i królów, jako znak chrztu duchowego" . Chociaż namaszczenie myronem dokonywano nawet po chrzcie, to namaszczenie przedchrzcielne było szczególnie podkreślane. Potwierdzają to katechetyczne homilie Teodora z Mopsuestii, zgodnie z którymi w pierwszym namaszczeniu, jak w "exordium sakramentu", kandydat jest "naznaczony", consignatio, jako owca z trzody Chrystusa i jako żołnierz niebiańskiego Króla. Drugie namaszczenie dotyczy całego ciała katechumena, który jest rozbierany, aby "mógł być na nowo przyodziany w szatę nieśmiertelności... mocą Ducha Świętego" . Consignatio (lub signatio) po chrzcie jest wspomniane tylko mimochodem. Efrem wyraził się w tym samym duchu: "Namaszczenie poprzedza [chrzest], Duch Święty unosi się na skrzydłach... olej odpuszcza grzech". Namaszczenie i obmycie są tutaj w szczególny sposób połączone z jednolitym działaniem "chrztu w Duchu". Według Cyryla z Aleksandrii jednak Duch Święty jest niewątpliwie wlewany w namaszczenie myronem, po obmyciu chrzcielnym (III Cat. myst.). Na Zachodzie drugie namaszczenie po chrzcie nie było szczególnie podkreślane. Ambrose uznał tylko jedno signatio, bez namaszczenia, chociaż papież Innocenty I przypisał mu jedno namaszczenie . Aż do Czcigodnego Bedy i Izydora z Sewilli sytuacja pozostała praktycznie niezmieniona, chociaż od tego czasu namaszczenie stopniowo osiągnęło miejsce pierwszorzędnego znaczenia . Wszystko to potwierdza również Sacramentarium Gelas. V. Po namaszczeniu przedchrzcielnym "olejem egzorcyzmowanym" (oleum exorcizatum), po dokonaniu chrztu w wodzie, następowało drugie namaszczenie krzyżmem (chrisma), najpierw przez prezbitera, potem przez biskupa, z nałożeniem rąk i namaszczeniem czoła, któremu towarzyszyły słowa: Signum Christi in vitam aeternam . Namaszczenia ołtarza, kościoła i króla (Pepina) były mniej ważne . Zamiast tego namaszczenie olejem, według Jak 5, było szeroko praktykowane. Na Wschodzie, ze względu na ścisły związek z odpuszczeniem grzechów, umieszczano go w ścisłym związku z pokutą i pojednaniem . Na Zachodzie nadal praktykowano go jako lekarstwo w czasach choroby, które podawali kapłani, ale sami wierni o nie prosili. Papież Innocenty I stwierdził: "Nie tylko kapłanom, ale także wszystkim chrześcijanom wolno stosować olej krzyżma biskupiego w czasie ich potrzeby lub w czasie osób im najbliższych".Papież odnosi się do niego jako do genus sacramenti (tamże); dopiero późniejsza teologia scholastyczna wyjaśniła jego znaczenie teologiczne

NAWRÓCENIE - NAWRÓCENI: Jeśli chcemy zrozumieć znaczenie przypisywane nawróceniu przez chrześcijan pierwszych wieków, musimy krótko przypomnieć niektóre elementy, które charakteryzowały je w ST i NT. Prorocy nadali nawróceniu pozytywną interpretację: wyrażało ono nową postawę osoby wobec Boga, która obejmowała całe jej istnienie i była powiązana z działaniem Boga. W tym samym duchu kazania Jana Chrzciciela zapraszały do nawrócenia nie tylko grzeszników i pogan, ale także tych, którzy uważali, że nie potrzebują tego. Jezus podsumował dobrą nowinę Boga, mówiąc : "Czas się wypełnił i bliskie jest królestwo Boże; nawróćcie się i wierzcie w ewangelię". Niektóre przypowieści jasno ukazywały istotę takiego nawrócenia: np. skarb na roli, perła, goście na uczcie weselnej; podkreślali pewne ważneczynniki: rzeczywistą obecność królestwa Bożego, zaproszenie Boga skierowane do ludzi w tym momencie, odpowiedź osoby, która dotyka całego jej życia i wymaga działania, choć nie zmusza jej do porzucenia własnej historii i własnego świata. Wcześni chrześcijanie poszli w tym kierunku: nawrócenie oznaczało dla nich nie tylko przejście z jednej religii do drugiej, ale odwrócenie się od życia pełnego błędów i wad do życia pełnego rygorystycznej moralności. Ale było jeszcze coś więcej: wymagało to przylgnięcia woli do wiary, "teologii", której pierwszy artykuł polega na wierze, że Bóg kocha ludzi i chce, aby kochali Jego i siebie nawzajem; prowadziło to do nowego życia w nowym ludzie, życia, które uczestniczyło, przez wiarę i chrzest, w uświęceniu przyniesionym przez Chrystusa. Znaczącym świadectwem spośród wielu, które można było wyciągnąć z najwcześniejszych pism, jest rozdz. 5-6 Listu Diogneta (prawdopodobnie koniec II w.), który zarysowuje tożsamość chrześcijan oraz ich funkcję i miejsce w świecie. Nawrócenie jest zatem kwestią serca i zachowania (meta,noia); jest osobistym aktem ducha zwracającego się do Boga (evpistrofh,); zakłada łaskę Bożą, ale jednocześnie odbija się i pozostawia ślady na otaczającym świecie; rodzi się z osobistego doświadczenia religijnego, ale nie jest do niego ograniczone. Chrześcijańskie nawrócenie posiada wyraźną oryginalność w porównaniu z innymi przejawami religijnymi starożytnego świata. Nie ma ono odpowiednika w publicznym kulcie grecko-rzymskiego pogaństwa ani w inicjacji do misteriów; żadne z nich nie miało na celu odnowienia duchów i serc (poza wyjątkowymi przypadkami poświadczonymi w religiach misteryjnych). W przypadku tych religii możemy mówić o zewnętrznym przywiązaniu, które wymagało formalnych działań, które często miały niewiele lub nic wspólnego z intymnym przekonaniem. Z drugiej strony przypadki "filozoficznego nawrócenia" nie były rzadkie w świecie greckim i rzymskim, nawet w pierwszych wiekach naszej ery; przyjęty system teoretyczny dyktował normy etyczne, które wpływały na codzienne życie. Wiemy, jak istotne miejsce etyka zajmowała w filozofii, zwłaszcza w II-III w. Jednak kontekst, w którym wystąpił ten typ nowej orientacji duchowej, był z natury zarezerwowany dla nielicznych. Judaizm również propagował formę prozelityzmu, która dotarła do wielu obszarów imperium, wymagając wyrzeczenia się czci pogańskich bogów, oddawania oficjalnego kultu dea Roma lub przysięgania na geniusz cesarza, aby poświęcić się wyłącznie Jahwe - akt, który w praktyce wiązał się z zaprzeczeniem swojej rasy, kraju i miasta, pozostając na zawsze odrębnym od prawdziwych potomków Abrahama, Izraelitów z urodzenia, którzy jako jedyni byli częścią narodu żydowskiego z prawa. Zgodnie z propozycją wspólnoty chrześcijańskiej, nawrócenie wykazywało cechy, które były oryginalne w starożytnym świecie i zaspokajało zestaw potrzeb odczuwanych przez jego ludzi: wiązało się z ponownym odkryciem i odzyskaniem podstawowych wartości ludzkich, których każdy w tak krytycznym i pełnym cierpienia wieku musiał poszukiwać; oferowało również nowość Chrystusa. Warto zauważyć, że spotykamy się z "prawdziwym nawróceniem na pogaństwo dopiero wtedy, gdy chrześcijaństwo stało się tak potężne, że jego rywal został, że tak powiem, uczyniony bytem przez opozycję i kontrast" (Nock, Conversion, 13). Między późną starożytnością a wczesnym średniowieczem historia nawróceń została wzbogacona o inne wydarzenia; pomyślmy o relacjach między barbarzyńcami a chrześcijaństwem podczas wielkich inwazji na Zachodzie: od pracy ariańskiego Ulfila wśród Gotów w IV w., najpierw na północ od Dunaju, a następnie w Mezji w obrębie imperium, do chrztu Chlodwiga i 3000 Franków pod koniec V w. (zgodnie z mentalnością i zwyczajami tych ludzi, którzy bardzo silnie odczuwali więzi etniczne, tak że propozycje ich wodza, czy to w polityce, wojnie czy religii, raz zaakceptowane, stawały się niekwestionowaną regułą).

NIEDZIELA

I. Pochodzenie - II. Najstarsza forma świętowania niedzieli - III. Znaczenie - IV. List dotyczący niedzieli. I. Pochodzenie. Wielokrotnie twierdzono, że chrześcijańska niedziela zależy od istniejącej wcześniej instytucji niechrześcijańskiej. 1. Dzień poświęcony słońcu, od którego wzięła swoją nazwę, występuje w starożytności grecko-rzymskiej od I w. n.e.; jest to drugi dzień planetarnego tygodnia. Nie ma jednak wzmianki o świętowaniu niedzieli w starożytności niechrześcijańskiej; ani w kulcie Mitry dzień ten nie nabrał szczególnego znaczenia w tak wczesnym okresie. Jest to zatem słaba hipoteza, aby zakładać pierwotny wpływ kultu słońca na chrześcijańską niedzielę ; mimo to można wykryć wpływ wtórny . 2. Niedawno twierdzono, że znaleziono żydowskiego prekursora chrześcijańskiej niedzieli: po odkryciach w Qumran zrekonstruowano kalendarz słoneczny używany przez tę sektę; w tym kalendarzu święta przypadały każdego roku w ten sam dzień tygodnia: w środę, piątek lub niedzielę . Jak dotąd jednak nie ma dowodów na to, że w Qumran cotygodniowa niedziela miała szczególne znaczenie. Dlatego pochopnie mówi się o wpływie Qumran na chrześcijańską niedzielę (przeciwko E. Higertowi), zwłaszcza jeśli jednocześnie zakłada się prawdziwie chrześcijańskie pochodzenie niedzieli . 3. Obchody niedzieli wydają się zatem być tworem kościoła chrześcijańskiego . Jak do tego doszło? Ogólnie rzecz biorąc, odpowiedź jest taka, że zmartwychwstanie Chrystusa w poranek wielkanocny doprowadziło do tej wybitnej pozycji nadanej niedzieli. Ta odpowiedź jest jednak tylko częściowo poprawna. W rzeczywistości, z jednej strony, pierwsze chrześcijańskie obchody niedzieli odbywały się nie rano, ale wieczorem ; z drugiej strony, aż do II w. zmartwychwstanie Jezusa w poranek wielkanocny jest wspominane tylko mimochodem jako powód niedzielnego świętowania . Uczeni wysuwają zatem dwie tezy, które, choć różne, są bardziej precyzyjne. 4. Początkowo zakłada się, że chrześcijanie spotykali się w sobotę . Ze względów praktycznych najbardziej naturalne było zebranie się, aby "łamać chleb" zgodnie z żydowskim szabatem (który pierwsi chrześcijanie nadal obchodzili). Dopiero w II w. obchody przeniesiono na niedzielny poranek, na pamiątkę zmartwychwstania Chrystusa. 5. Ponieważ teza o "przeniesieniu" celebracji stwarza trudności, wydaje się bardziej uzasadnione przypuszczenie, że pierwsi chrześcijanie spotykali się na Eucharystii w niedzielny wieczór , w ciągłości z objawieniami Chrystusa wieczorem Wielkanocy i w niedzielę po niej , a także w ciągłości z Jego posiłkiem z uczniami . Tak więc np. C. Callewaert, O. Cullmann, H. Dumaine, W. Rordorf. 6. Teza adwentystyczna (obecnie na nowo reprezentowana przez S. Bacchiocchiego), zgodnie z którą celebracja niedzielna została wprowadzona pod koniec II w. poprzez Kościół Rzymu, jako reakcja antyżydowska i w zależności od pogańskiego kultu słońca, jest słabo ugruntowana .

II. Najstarsza forma celebracji niedzielnej. Można to wywnioskować z opisów zawartych w Didache, w Liście Pliniusza, u Justyna i w Tradycji Apostolskiej. 1. Na początku Eucharystia była celebrowana wieczorem, w kontekście pełnego posiłku . Ta celebracja miała charakter eschatologiczny, nie wyłącznie w sensie oczekiwania końca świata, ale w tym, że była świadoma obecności uwielbionego Pana, a zatem dotyczyła świętości wspólnoty. Z tego powodu ludzie przechodzili poważny rachunek sumienia przed Komunią i przebaczali sobie nawzajem winy . Wieczorny wspólny posiłek był kontynuowany przez długi czas agapami. 2. Oprócz tego, być może dość wcześnie, odbywała się chrześcijańska celebracja rano przed świtem, której pierwszy dowód znajduje się u Pliniusza ; z pewnością była ona związana z udzielaniem chrztu. Po zniesieniu wieczornej celebracji w tym samym okresie (list Pliniusza podaje powód: zakaz hetairai), chrześcijanie celebrowali liturgię tylko wcześnie rano w niedzielę. 3. Dokładnie to znajdujemy u Justyna, który w 1 Apol. 65 opisuje celebrację chrztu. Ponieważ, podobnie jak niedzielna poranna celebracja opisana w 1 Apol. 67, kończyła się Eucharystią, możemy przypuszczać, że celebracja chrztu w czasach Justyna była nadal związana z niedzielną poranną liturgią. Po chrzcie, który odbywał się w wodzie bieżącej , nowo ochrzczeni byli prowadzeni do zgromadzonej wspólnoty. Następnie rozpoczynała się liturgia słowa, składająca się, zgodnie z modelem synagogalnym, z czytań, po których następowało wyjaśnienie przewodniczącego. Następnie wszyscy modlili się, stojąc . Diakoni przynieśli Komunię tym, którzy byli nieobecni, a dla potrzebujących zbierano składki. 4. Po raz pierwszy zachowana w Tradycji Apostolskiej (4), w kontekście święceń biskupich (które również miały miejsce w niedzielę), jest kompletną liturgią eucharystyczną, która nie tylko była ojcem chrzestnym w starożytności liturgii eucharystycznych Wschodu i Zachodu, ale która ostatnio odegrała ważną rolę w próbach reformy liturgicznej we wszystkich kościołach.

III. Znaczenie. Zostanie to opisane poprzez zbadanie różnych nazw niedzieli w tradycji chrześcijańskiej, zgodnie z teologicznym znaczeniem każdego tytułu. 1. Dzień Pański (kyriakē hēmera). Nowa chrześcijańska nazwa tego dnia, która została zachowana w różnych językach (zwłaszcza w językach słowiańskich i romańskich). Po raz pierwszy poświadczona w Ap 1:10, a następnie w Did. 14,1; Ev. Petr. 35.50; Dionizy z Koryntu , itd. "Dzień Pański" jest formą analogiczną do "Wieczerzy Pańskiej" z 1 Kor 11,20: Niedziela jest dniem, w którym wspomina się Pana (Chrystusa), być może zwłaszcza dlatego, że w tym dniu celebruje się "Wieczerzę Pańską". Centralne znaczenie Eucharystii wyróżnia się w tekstach cytowanych w sekcji 2 powyżej. Wszyscy chrześcijanie brali w niej udział , nawet ryzykując życie . Ponowne odkrycie niedzielnej Komunii całej wspólnoty jest jedną z najbardziej pożądanych cech naszej ekumenicznej ery, której największa siła czerpie z głębszego polegania na tradycji. 2. Ósmy dzień. Nazwa ta wyrażała z jednej strony, że rzeczywistość niedzieli "przekracza" tydzień i jako taka stanowi otwarte okno na wieczność. Z drugiej strony w starożytności żydowskiej i greckiej Ogdoada była symbolem doskonałości, którą chrześcijanie wiązali z wylaniem Ducha Świętego podczas chrztu (w niedzielę) , a która w heretyckich i kościelnych spekulacjach stała się symbolem zbliżania się do Boga. 3. Pierwszy dzień. Nazwa niedzieli w tradycji żydowskiej i w ewangeliach . Tydzień chrześcijański zaczyna się więc od niedzieli; dobrze byłoby o tym pamiętać w naszej epoce absolutnej dominacji perspektywy ekonomicznej. Dzień świąteczny otwiera mieszankę dni roboczych . W tradycji biblijnej jest to dzień stworzenia światła , fakt, który umożliwił chrześcijanom łatwe przyjęcie pogańskiego imienia słońca, co jest potwierdzone w językach germańskich i anglosaskich (niedziela); ponadto Chrystusa porównywano także do słońca . Oczywiste jest, że pociągało to za sobą ryzyko synkretyzmu . 4. Najpoważniejszym zamieszaniem było jednak nieporozumienie, że niedziela była chrześcijańskim sabatem. Ten fałszywy krok został podjęty przez kościół po tym, jak Konstantyn Wielki w 321 r. ogłosił niedzielę publicznym dniem odpoczynku w Cesarstwie Rzymskim . Aby nadać sens obowiązkowemu niedzielnemu odpoczynkowi (chrześcijanie jednak początkowo nadal pracowali), wysunięto niefortunny pomysł wyjaśnienia niedzielnego odpoczynku za pomocą pzykazania dotyczącego szabatu ; w VI w. utożsamienie niedzieli z szabatem zostało całkowicie ustalone . Taka zmiana nie byłaby możliwa w kościele przed Konstantynem, zarówno dlatego, że niedzielny odpoczynek był nieznany, jak i, w szczególności, ponieważ kościół doszedł do wniosku, że przykazanie o szabacie nie jest już obowiązkowe w Nowym Przymierzu i w związku z tym nie ma nic wspólnego z chrześcijańską niedzielą (szabatem). Dziś lepiej byłoby podkreślić pierwotną definicję niedzieli jako dnia, w którym celebrowana jest liturgia eucharystyczna. Niedzielny odpoczynek, którego znaczenia etyczno-społecznego nie należy w żaden sposób umniejszać (pod tym względem prawodawstwo Starego Testamentu dotyczące szabatu zawierało wiele słusznych kwestii), został powiązany z niedzielą nie z woli Boga, lecz z łaski cesarza; nie jest konieczne, aby te dwa dni pozostały na zawsze ze sobą powiązane.

IV. List dotyczący niedzieli (apokryficzny). Tradycja starożytna (Lukian z Samosaty, Epistolai Chronikai) obejmuje tradycję listów spadających z nieba, podobnie jak (szczególnie) tradycja chrześcijańska: oprócz Od Salomona i Pieśni o Perle mamy dużą liczbę tekstów w różnych językach o listach spadających z nieba. Wspólne elementy dotyczące tych listów obejmują: (1) list spadający na ołtarz (Rzym, Konstantynopol, Jerozolima, Betlejem itd.); (2) w nim Chrystus prosi, aby niedziela była szanowana, obiecując straszne kary wszystkim tym, którzy tego nie zrobią; później dodano inne przepisy. Niektóre wersje wspominają również o dacie upadku listu. Pierwsza wzmianka o takim liście pochodzi z listu Licyniana z Kartageny z 584 r., ale prawdopodobnie był znany Cezariuszowi z Arles (zm. 543). Według M. van Esbroecka list powstał w Jerozolimie między 451 a 453 r.; znajdujemy pewne listy dotyczące niedzieli w okresie karolińskim, w Indiach, podczas rewolucji francuskiej i w okresie nowożytnym; obecność takich listów w różnych kulturach popularnych potwierdzają etnografowie

NIEWOLNICTWO: Struktura społeczna starożytności postrzegała niewolnictwo jako jedną ze swoich licznych instytucji. Ten czynnik, logicznie rzecz biorąc, wpłynął na nauczanie Ojców na ten temat. Niemniej jednak nauczanie patrystyczne było świadkiem powolnej ewolucji, która doprowadziła do znaczącej transformacji teorii i praktyki niewolnictwa. Jako ogólną zasadę możemy stwierdzić, że w pierwszych wiekach równość całej ludzkości przed Bogiem była utrzymywana, z tego powodu nie istniały rozróżnienia rasy, płci, statusu społecznego, politycznego lub prawnego. Ponownie z ewangelii i z nauczania apostoła Pawła , dyskusja skupiała się na tym, czym była prawdziwa wolność, a niewolnictwo, bez porzucania poziomu społecznego, było również rozpatrywane w sferze duchowej i moralnej. Myśl patrystyczna opierała się na dwóch centrach: z jednej strony na naturalnej równości i pierwotnej wolności wszystkich (zgodnie z myślą stoicką), a z drugiej na obserwacji, że grzech pierworodny był początkiem niewolnictwa. Dlatego też postrzegano go jako boską karę mającą na celu powstrzymanie niegodziwych skłonności ludzkości, raz pozbawionej pierwotnej niewinności. Kościół od początku przyjmował niewolników w swoich wspólnotach bez żadnego rozróżnienia. Uczestniczyli oni w normalny sposób w celebracji liturgicznej, przyjmowali te same sakramenty i mogli uzyskać te same kościelne stanowiska, w tym urząd biskupi, z tymi samymi prawami co osoby wolne. Małżeństwo, na przykład, było uważane za prawdziwe coniugium, święte i nierozerwalne, a nie za zwykłe contubernium. Napomnienie o wzajemnym szacunku między niewolnikami i panami było stałym tematem tekstów patrystycznych od samego początku . Istotne teksty znajdujemy również w pismach Klemensa Aleksandryjskiego i Cypriana z Kartaginy (Ad Demetrianum 8). Dzieła sławnych autorów, zwłaszcza począwszy od III w., są pełne odniesień do niewolnictwa. Pisma Augustyna , Jana Chryzostoma , Grzegorza z Nyssy i Grzegorza z Nazjanzu , żeby przytoczyć tylko kilka przykładów, dobrze ilustrują tę naukę. Niewolnictwo było owocem grzechu, co znalazło odzwierciedlenie w podziale świata spowodowanym przez zło. Ojcowie zgadzali się, że wymagają godnego traktowania niewolników, których pan musi zachowywać się jak prawdziwy ojciec, odrzucając wszelkie rodzaje przemocy i okrucieństwa. Począwszy od IV w. Kościół pełnił już ważną rolę społeczną; doktryna niewolnictwa rozwijała się nie tylko w pismach Ojców, ale także w decyzjach soborów i w prawach cesarskich . Chrześcijaństwo sprzeciwiało się niewolnictwu poprzez powolną i stopniową pracę, która była często niezauważalna i która szanowała pozycje społeczne zdobyte w toku historii, nigdy nie uciekając się do przemocy. W ten sposób Kościół był w stanie stopniowo zastępować instytucje i zwyczaje, które czyniły niewolnictwo czymś koniecznym, innymi instytucjami i innymi zwyczajami, które stały się niezgodne z samym istnieniem niewolnictwa.

Niższy: najniższa cena akcji w dowolnym okresie.

Neutralny: rynek jest stabilny.

NADZIEJA

I. Podstawy biblijne - II. Ponowne przyswojenie apostolskiej nadziei w pismach Ojców - III. Interakcja z kulturą grecko-rzymską.

I. Podstawy biblijne. Temat nadziei jest oczywiście w centrum tradycji apostolskiej: Bóg jest postrzegany jako Bóg nadziei . Chrześcijanie byli przeciwni poganom; tj. tym, którzy nie posiadali żadnej nadziei . Oni sami radują się nadzieją , ponieważ Chrystus w nich jest nadzieją chwały . To naleganie na nadzieję było bez wątpienia charakterystyczne dla apostoła Pawła. Niemniej jednak, chociaż termin evlpi,j (spes) występuje prawie wyłącznie w listach Pawła i jest nieobecny w ewangeliach, idea nadziei jest obecna w całym NT. W tej samej Pawłowej doktrynie nadziei zawarte są następujące idee: czekanie (avpokaradoki,a, prosdoki,a) , zaufanie (pi,stij) i wytrwała cierpliwość (u`pomonh,) . Wszystkie te cnoty można jednak znaleźć także w innych tekstach NT . W rzeczywistości, dla tradycji apostolskiej, wszelka wiara w Boga i w Jego zbawczą obecność w Jezusie Chrystusie jest rozumiana tylko w napięciu między boskimi obietnicami już wypełnionymi (iam) a ufnym i wytrwałym oczekiwaniem ostatecznego przyjścia Boga (nondum). Według samego Jezusa, królestwo Boże jest zarówno już obecne , jak i wciąż oczekiwane . Dlatego rozwijając naukę o prawdziwej sprawiedliwości, Paweł podkreślił, że chociaż zmartwychwstaliśmy w chrzcie, musimy mieć nadzieję na zmartwychwstanie . W rzeczywistości, śledzi on nadzieję w zmartwychwstaniu, która nie jest widoczna w działaniu Ducha Świętego . Podobnie widział w posłudze apostolskiej wzór nadziei . W tym samym duchu 2 List Piotra, być może ostatni dokument Nowego Testamentu, napomina swoich czytelników, aby oczekiwali, prowadząc święte życie, dnia Pańskiego ). Nie ma wątpliwości, że ta nauka o nadziei znajduje się w całej Biblii, tak jak była rozumiana w czasach Jezusa i wczesnego Kościoła. Wszystkie księgi Starego Testamentu, zwłaszcza Psalmy i Prorocy, były całkowicie wypełnione ufnością w boskie obietnice i przymierze Boga z Jego ludem - w istocie, w samego Boga , który posiada moc zbawienia sprawiedliwych i który w swoim miłosierdziu ustępuje przed gniewem zasłużonym przez niewierność ludzkości. Tak więc Żydzi z ufnością oczekiwali wyzwolenia od codziennych potrzeb i cierpień fizycznych i moralnych , posiadania Ziemi Obiecanej , powrotu z wygnania , przyjścia zbawiciela , pokoju między narodami, a w końcu, w czasach prześladowań, nawet zmartwychwstania z martwych . Ta nadzieja w Bogu, poświadczona przez Biblię hebrajską, znalazła jeszcze intensywniejszy i bardziej uniwersalny wyraz w tłumaczeniu Septuaginty (LXX) . W apokaliptycznym judaizmie z jednej strony nadzieja na boskie obietnice została umieszczona w wyraźnie dualistycznym horyzoncie dwóch eonów, horyzoncie zorientowanym, tj. zdecydowanie ku przyszłości, która pochodziła tylko od Boga, nawet ku życiu poza tym światem. Z drugiej strony judaizm rabiniczny, który miał tendencję do uzależniania ostatecznej realizacji nadziei w Bogu od dokładnego przestrzegania prawa, nie mógł nie wywołać reakcji ze strony Jezusa, który nalegał na synowską ufność wyłącznie w Boga , i ze strony Pawła, który nauczał o sprawiedliwości wiary . To właśnie w tej reakcji głoszono nowość chrześcijańskiej nadziei. Mając na uwadze dzieło, w którym Bóg, w chwalebnej męce swego Syna i w wylaniu Ducha Zmartwychwstałego Chrystusa, wypełnił prorockie obietnice, chrześcijańskie nadzieje w paruzji Pana i w zmartwychwstaniu umarłych ; tj. urzeczywistnienie wszystkich rzeczy zwiastowanych przez Boga przez usta Jego proroków (Dzieje Apostolskie 3:19-21).

II. Ponowne przyswojenie apostolskiej nadziei w pismach Ojców. Podstawowy temat, jakim jest nadzieja, naturalnie musiał przyciągnąć uwagę starożytnych autorów chrześcijańskich, zwłaszcza tych, którzy czerpali inspirację z nauk Pawła. Jest jednak uczony, który utrzymuje, że nadzieja nie była centralna w pismach autorów patrystycznych przed Augustynem z Hippony . To twierdzenie może być prawdziwe, jeśli zwróci się uwagę tylko na występowanie religijnego użycia terminów evlpi,j i spes. Jednak pomijając fakt, że terminy te występują znacznie częściej, niż sugerują słowniki i indeksy, temat nadziei z pewnością nie byłby pozbawiony teologii całkowicie zdominowanej przez autentycznie chrześcijańską antytezę teraz (iam) i jeszcze nie (nondum) i przesyconej nawet w jej późniejszych wyrażeniach apokaliptycznym rozróżnieniem dwóch eonów. (Zobacz dwa katasta,seij w pismach Teodora z Mopsuestii i dwa Civitates w dziełach Augustyna.) Pisarze starożytnego Kościoła z pewnością odzyskali apostolską tradycję nadziei, nie bez ciągłej reinterpretacji. Rozwijali ją zgodnie z pasterskimi, apologetycznymi i duchowymi wymaganiami, zwłaszcza zgodnie z tymi narzuconymi przez ciągłą interakcję między chrześcijaństwem a starożytną kulturą. Zauważamy zwłaszcza, że ta reinterpretacja była uwarunkowana preferencją daną pewnym tekstom biblijnym, zwłaszcza Psalmom i Listom Pawła . Właśnie w tym obszarze niewystarczające jest zwrócenie uwagi na ramy językowe (Wortfeld) terminu evlpi,j. Trzeba również, a nawet bardziej, przyjrzeć się ramom biblijnym (Schriftfeld), w których cytaty z Pisma Świętego są zestawione razem i w ten sposób wyjaśnione. Poniższe przykłady, które odzwierciedlają różne teologiczne i duszpasterskie troski pierwszych wieków, pokazują, jak bardzo ta zasada jest prawdziwa. Nowe akcenty pojawiają się w pismach tych autorów, którzy mieli presję zachęcania przygnębionych wiernych i ostrzegania opornych na nawrócenie . Interweniując we wspólnocie Koryntu, która została zakłócona przez pewne zaburzenia, autor 1 Klemensa przypomina czytelnikom, że Bóg pomaga tylko tym, którzy w Nim pokładają nadzieję . Autor szczególnie zaleca im nadzieję w zmartwychwstanie i w zbawienie zarezerwowane dla wybranych . W czasach zniechęcenia i moralnego upadku, wypadało podkreślić zwłaszcza nadzieję nawrócenia (meta,noia), jak pojawia się ona u Klemensa i Pasterza Hermasa , w traktacie Tertuliana De paenitentia i w niektórych kazaniach Orygenesa . Teologiczne spory z Żydami doprowadziły ps.- Barnabę do stygmatyzacji próżnej nadziei Izraela i wzmocnienia "nadziei w życiu, które jest początkiem i końcem wiary" i do wywyższenia zaufania do Pana i do jego krzyża . Niedługo potem Justin Męczennik, zwracając się do pogan i Żydów, rozwija swoją teologię historii i kładzeniem nacisku na nadzieję w ukrzyżowanym Chrystusie. Nie mniej ważne było obalenie herezji II wieku . Przeciwko tym, którzy kwestionowali jedność wiary, Ignacy Antiocheński nie przestawał przypominać wspólnej nadziei w Jezusie Chrystusie. Stając twarzą w twarz z Walentynianami i Marcjonem, którzy zaprzeczali zbawieniu ciała (salus carnis), Tertulian podkreślał prawdziwą mękę Chrystusa, jedyną "nadzieję świata" (spes totius orbis , z całym kontekstem) i bronił reguły nadziei (regula spei) "przykładem zmartwychwstania Pana" (exemplum dominicae broughtionis ). Reagując nie tylko przeciwko heretykom, ale także przeciwko sprzeciwom pogan, nie wahał się przedstawić nadziei jako cechy charakterystycznej chrześcijaństwa. Niejednokrotnie zresztą definiował religię chrześcijańską jako "wiarę, dyscyplinę i nadzieję" . Ireneusz, który przygotował drogę dla teologii Tertuliana salus carnis, był być może mniej wyraźny w odniesieniu do spes restorationionis. Jednakże rozumiejąc historię ludzkości jako edukację ludzkiej wolności i jako proces, w którym Bóg przyzwyczaja się do istot ludzkich i odwrotnie , przedstawiając zmartwychwstanie sprawiedliwych jako wypełnienie boskich obietnic , Ireneusz ma być również umieszczony w perspektywie chrześcijańskiej nadziei. Ponadto w czasach prześladowań nie mogło zabraknąć zaproszenia do zaufania Bogu - a nawet pochwały wytrwałej nadziei - jak pokazują pisma Tertuliana, Orygenesa i Cypriana, a także same czyny męczenników . Nauka Cypriana jest w tym względzie szczególnie precyzyjna . W rzeczywistości, podczas gdy Tertulian widział przede wszystkim cierpliwą wytrwałość w cierpieniu, Cyprian uważał ją za oczekiwanie, nadzieję. W rzeczywistości, według Cypriana, całe życie chrześcijańskie jest niczym innym, jak nadzieją: fiducia futurorum - nadzieją, która jednak angażuje się w tym czasie i prowadzi do Chrystusa , spełnienia tego, co zaczęło się w chrzcie (De mortal. 1). Cyprian również zapożyczył z potrójnego opisu chrześcijaństwa Tertuliana, ale wolał "cierpliwość" od "dyscypliny" . Zarówno w trudnych warunkach, jak i w czasach pokoju, kazanie, zwłaszcza katecheza chrzcielna, przywołuje zarówno nadzieję w Bogu, jak i w życiu wiecznym, wyjaśniając dynamikę wiary chrześcijańskiej, zaufanie do ojcowskiej dobroci Boga, którego wierzący przez chrzest stali się adoptowanymi synami i córkami, oraz rzeczywistość zmartwychwstania sprawiedliwych . Zobacz np. Traktat o wierze, spe et caritate Zenona z Werony ), wyjaśnienia Oratio Dominica autorstwa Tertuliana (2-9), Cypriana (1.6.15) i Piotra Chryzologa , a także rozważania na temat zakończenia wyznania wiary chrzcielnej w pismach Cyryla Jerozolimskiego , Zenona z Werony lub Nicetasa z Remezjany . Można dodać pisma pocieszenia, takie jak mowy pogrzebowe Grzegorza z Nyssy o Meletiuszu z Antiochii lub Ambrose′a o jego bracie Satyrusie . Od końca III w. na scenie pojawia się życie monastyczne . Niektórzy autorzy nazywali to męczeństwem woli lub sumienia. Niektórzy autorzy mówili o tym jako o "filozofii" lub "filozofii cierpliwości", a nawet "filozofii nadziei" . W tych ramach można znaleźć napomnienia, by zignorować świat i zaufać temu, co ma nadejść lub "anielskiemu życiu", tj. chrześcijańskiej nadziei. Bazyli i inni autorzy całkowicie oczekiwali postawy nadziei we wszystkich trudnościach życia monastycznego . Ten ideał chrześcijańskiej doskonałości charakteryzuje się w szczególności poprzez jego chrystocentryzm. Mnich, który ma nadzieję, stara się upodobnić do Zmartwychwstałego Chrystusa . Ponadto pogłębianiu teologii nadziei sprzyjała egzegeza, która w tym momencie stała się bardziej rozwinięta . Komentarze do Psalmów autorstwa Bazylego z Cezarei, Jana Chryzostoma i oczywiście Augustyna; komentarze do Pieśni nad Pieśniami autorstwa Orygenesa, Grzegorza z Nyssy i Ambrożego; komentarze do niektórych fragmentów ewangelii, np. o Przemienieniu ; i szczególnie komentarze do corpus paulinum, do listu do Rzymian , 1 Kor 13:13 (trylogia wiary, nadziei i miłości, z listu Polikarpa często cytowanego od tego momentu) i Hebrajczyków 11-12 podkreślały bardziej niż kiedykolwiek biblijne idee dotyczące nadziei. Wreszcie, świadectwo nadziei w Bogu i życiu wiecznym, które można znaleźć we wczesnochrześcijańskiej sztuce, zwłaszcza w sztuce nagrobnej, nie może zostać pominięte . Oprócz symboli raju, symbol kotwicy, który znajduje się już w Hbr 6:19, był szczególnie widoczny, symbol, który wraz z innymi symbolami morskimi, był również oczywiście wspomniany przez Ojców (patrz Stumpf i Rahner).

III. Interakcja z kulturą grecko-rzymską. Liczne i różnorodne okazje, które nieustannie zapraszały do ponownego przyswojenia apostolskiego dyskursu o nadziei, z pewnością same w sobie, doprowadziły chrześcijańskich autorów do znacznego pogłębienia ich refleksji na ten temat. Te okazje w szczególności doprowadziły myśl chrześcijańską do wyraźniejszego rozróżnienia wiary - jako zwykłego intelektualnego przyjęcia boskiego objawienia - i nadziei, ufnego usposobienia przed Bogiem. Ten rozwój teologiczny był korzystny dzięki naciskom na utrzymanie ortodoksji wiary, która w tym momencie była uważana za fundament jedności imperium . Podobnie rozwój liturgii i duchowości monastycznej spowodował, że chrześcijańska nadzieja skupiła się na zmartwychwstaniu umarłych, gwarantowanym przez exemplum dominicae broughtionis. Zanim przejdziemy do szczegółowego omówienia najważniejszych autorów w kontekście naszego pytania, ważne jest, aby rzucić okiem na użycie terminów evlpi,j i spes w literaturze grecko-rzymskiej (patrz Bultmann-Rengstorf; Woschitz; Van Menxel). W języku klasycznym termin evlpi,j miał ambiwalentne znaczenie: po dodaniu specyfikacji wyjaśniano, czy odnosi się do dobrej, czy złej nadziei. Rzeczywiście, w pewnych kontekstach kulturowych termin ten nabrał przede wszystkim znaczenia negatywnego, oznaczając, tj. trudno uzasadnione oczekiwanie, próżną i zuchwałą nadzieję. Tak więc przede wszystkim w stoicyzmie, zgodnie z którym apatheia (tj. wolność od cierpienia, namiętności lub emocji) musi przezwyciężyć nadzieję, niepewne przypuszczenie . Należy zauważyć, że szczególnie pesymizm Seneki, dla którego "nadzieja jest nazwą niepewnego dobra" (spes incerti boni nomen est ). Niemniej jednak istniały również bardziej optymistyczne tendencje, zwłaszcza w tradycji platońskiej. Użycie terminu evlpi,j było przez długi czas wyróżniane poprzez racjonalne nastawienie. Dopiero później, począwszy od Sofoklesa, do głównej idei prognozy dodano ideę zaufania. Jako oczekiwanie, mniej lub bardziej uzasadnione, evlpi,j odnosi się do przyszłych rzeczy, pomyślnych lub niepomyślnych. Spes est exspectatio futurorum. Idea tego, co ma nadejść, została tematyzowana przez Platona, zwłaszcza w Filebosie, dialogu etycznym (39), a następnie przyjęta przez Arystotelesa, jednak bardziej w jego pismach retoicznych niż metafizycznych . Zgodnie z ich rozróżnieniem, podczas gdy pamięć odnosi się do przeszłości, a doznania odnoszą się do teraźniejszości, nadzieja dotyczy przyszłości. W tradycji platońskiej evlpi,j mogło jednak również wyrażać oczekiwanie życia w życiu pozagrobowym. Jest ono zjednoczone z erwj, impulsem ku pięknu i dobru, i tam znajduje swoje najwyższe spełnienie . W chrześcijańskiej gnozie Klemensa Aleksandryjskiego nadzieja nie zajmuje ani ważnego, ani stałego miejsca w odniesieniu do wiary i miłości . Jest definiowana jako prosdoki,a avgaqw/n, h` avpo,ntoj avgaqou/ eu;elpij (lub prosdoki,a avgaqw/n h′ avpo,ntoj avgaqou/ euvelpi.j ). Na poziomie pedagogiki katechetycznej, evlpi,j, oczekiwanie dobrych rzeczy przyszłych, wraz ze strachem, wzbudzonym przez owoce boskiej opatrzności (bronionym przed gnostykami i być może przed stoikami), przygotowuje również w pewien sposób do meta,noia (pokuty), do walki z grzechem (nieświadomością) i, na koniec, z miłością do gnozy . W tym procesie, który zaczyna się od wiary, nadzieja jest w pewien sposób częścią wiary. Skierowana ku przeszłości, wiara jest pamięcią (mnh,mh), ale nadzieja jest otwarta na przyszłość. W każdym razie jednak evlpi,j jest wiedzą pochodzącą od Pana i z jego obietnic . Jednakże evlpi,j znajduje się również w wyższej nauce odnoszącej się do procesu wzrostu gnostyków w kierunku doskonałego podobieństwa do Boga . Klemens odnosi się do terminu tej transformacji (metabolh) lub tej transpozycji (meta, basij) nie tylko do dziedzictwa, odpoczynku, wynagrodzenia, boskiego synostwa, ale także do realizacji nadziei (avpokata, stasij th/j evlpi, doj), czyniąc w ten sposób zrozumiałym jego troskę o importowanie jego idealnego gnostyka, który z pewnością jest inspirowany tradycją platońską, do ram ewangelii . Ponadto, łącząc evlpi,j z gnw/sij, przedstawia pierwsze jako oczekiwaną radość boskich obietnic . Rzeczywiście, podczas dyskusji na temat świadectw filozoficznych dotyczących nadziei na życie wieczne (Sokrates, Platon, Empedokles i Parmenides) nie pozostawia wątpliwości, że nadzieja filozofii "barbarzyńskiej" została zbudowana na podstawie odrodzenia chrzcielnego. Chociaż Orygenes był szczególnie zainteresowany duchowością wewnętrznego wzrostu i nieustannego postępu gnostyka , nie wydaje się, aby często mówił o nadziei . Niemniej jednak istnieje nadal szczególne zainteresowanie tą kwestią. Odrzucając w traktacie Contra Celsum zarzuty przeciwko naiwnej łatwowierności i uproszczonej nadziei wiernych, Orygenes bronił zmartwychwstania . Podobnie obalił twierdzenie, że chrześcijanie zwabiają ludzi próżnymi nadziejami i wspomniał w tym względzie o zgodności wiary chrześcijańskiej z tymi, którzy bronią nieśmiertelności duszy . Żyjąc wiarą w słowo Boże, chrześcijanie posiadają lepszą nadzieję od Boga . Rzeczywiście, Jezus Chrystus dał przykład cierpliwości wszystkim tym, którzy cierpią prześladowania z powodu wiary . Ostatni temat znalazł jeszcze bardziej wymowny wyraz w Adhortacji do męczeństwa Orygenesa . Aleksandryjska recepcja apostolskiej myśli o nadziei wyróżnia również egzegezę Orygenesa tym bardziej. W kazaniu na temat pierwszych siedmiu ksiąg Biblii zwraca się ku tematom wędrówki na pustynię, walki duchowej i nieustannej wspinaczce, która odnosi się do nadziei . Podobnie porusza temat nadziei w swojej interpretacji Pieśni nad pieśniami i Psalmów, a także w Komentarzu do Ewangelii Mateusza . Najbardziej godne uwagi teksty znajdują się w Homiliach o Jeremiaszu i oczywiście w Komentarzu do Listu do Rzymian . Wstępując na ścieżkę proroka Jeremiasza, Orygenes utrzymywał, że ci, którzy żałują ze szczerym sercem, łatwiej osiągają nadzieję Bożego miłosierdzia. Rozumie jednak w chrześcijańskim sensie zaproszenie proroka do nawrócenia narodów, które odziedziczyły nadzieję Izraela . Interpretował słowa proroka: "Boże, czyż Twoje oczy nie szukają wierności?" poprzez stoicką zasadę związku cnót, wśród których jednak wymienia zwłaszcza Pawłową triadę wiary, nadziei i miłości . Wreszcie, w wizji eschatologicznej Orygenes przeciwstawił niechęć Izraela, nad którą ubolewał Jeremiasz, entuzjazmowi chrześcijan, którzy nie oglądają się za siebie, ale idą naprzód, nie zatrzymując się, ku górze, którą jest Chrystus ( "Przeklęty, kto pokłada ufność w człowieku" ; ten jednak, kto pokłada ufność w Chrystusie, jest błogosławiony). Komentując jednak list do Rzymian, Orygenes omawia obszernie główne stwierdzenia w Rz 8,18-27 . Tam opisuje nadzieję jako oczekiwanie przyszłych dobrych rzeczy . Ale idąc za Apostołem, rozumie rzeczy, które nie są widziane, które nie są znane facie ad faciem, ale tylko w zagadkowy sposób, rzeczy jednak duchowe i wieczne, objawione przez Boga , w konkretnych terminach boskie adopcja, zmartwychwstanie umarłych i odkupienie kościoła, który jest ciałem Chrystusa (zob. FChr 2/4, 60.68ff.). Właśnie dlatego, że chrześcijanie mają nadzieję na rzeczy niewidzialne, a tym bardziej w trudnych sytuacjach, muszą exspectare per patientiam , a są tym bardziej zdolni, o ile Duch Święty interweniuje w nich . Według tej egzegezy Rz 8, chrześcijanami są zatem ci, którzy mają nadzieję, fideliter credentia (gdzie Orygenes zauważa, że w listach Apostoła fides i spes są ze sobą powiązane. Chrześcijanin ma nadzieję wbrew nadziei, tak jak Abraham. Chrześcijanin ufa całkowicie Bogu . Bóg jest zatem nie tylko przedmiotem nadziei, ale także jej podstawą i gwarancją . Miara, w jakiej Orygenes rozwinął całkowicie chrześcijańską koncepcję nadziei, wynika z faktu, że połączył ją z profectus fidei . Nawet w pismach Grzegorza z Nyssa , który również kładł większy nacisk niż Orygenes na postęp duchowy, uważa, że nadzieja wydaje się być centralnym tematem . Jeśli w ogóle, w stosunkowo niewielu tekstach, w których używa terminu evlpi,j, robi to często w ambiwalentnym, a zatem nie typowo biblijnym sensie . Niemniej jednak, przywłaszczył sobie niektóre tradycyjne tematy nadziei. Podkreślił nie tylko rolę strachu, ale także nadziei w pokusach . Przypomina, że przestrzeganie przykazań podoba się tym, którzy teraz w nadziei czynią dobre uczynki i napełni w przyszłości chwałą tych, którzy są tego godni, gdy otrzymają owoc dobrej nadziei . Ponadto, ujawnia związek między chrztem a nadzieją , a zwłaszcza parrhsi,a które ochrzczeni odzyskują przed Ojcem niebieskim . Naturalnie, Grzegorz nie przestaje wskazywać na nadzieję zmartwychwstania , zapowiedzianą w wiernym przyjęciu dziewictwa . Niemniej jednak ważniejsze jest, aby Grzegorz powracał do evlpi,j w raczej filozoficznym kontekście swojej myśli, nie bez jednak schrystianizowania jej za każdym razem w sposób zdecydowany. Dla Grzegorza, wrzuconego w intelektualne ruchy swoich czasów, istota ludzka, stworzenie Boże, nie może żyć bez nadziei, ponieważ podczas gdy istota ludzka zwraca się ku przeszłości (mnh,mh) i odczuwa teraźniejszość, istota ludzka oczekuje również przyszłości (evlpi,j). Tylko w doskonałym człowieku, tak jak w samym Bogu, nie ma ani pamięci, ani nadziei, tj., jak mówi Apostoł, ani wiary, ani nadziei, ale tylko miłość nigdy się nie skończy. Ludzki viator musi jednak mieć nadzieję. Jeśli w ogóle, to nadzieja może być również w kontraście do pamięci istot ludzkich, gdy gani je za grzechy . Ale istoty ludzkie w całym swoim niestabilnym istnieniu są prowadzone przez euvergesi,a Pana. Kiedy zatem istoty ludzkie zwracają się ku przyszłości, stanowi to dla nich nadzieję ich oczekiwań . W ten sposób evlpi,j nie zachowuje już tej dwuznaczności klasycznej starożytności, lecz wyraża chrześcijańską nadzieję, która angażując się w tym czasie, prowadzi do wieczności. Ponadto chrześcijanin, wspierając swoje doczesne istnienie w cnocie wiary i nadziei, już w tym życiu antycypuje łaskę Bożą . Podobnie Grzegorz wprowadził evlpi,j w kontekście, w którym było mu ono szczególnie drogie, tj. w kontekście e;rwj , wpisując w ten sposób cały proces duchowy w dynamikę nadziei. ;Erwj jako żarliwość miłości, która popycha duszę ku doskonałemu zjednoczeniu z Bogiem, z pewnością przypomina erwj jako nieodparty impuls ku absolutnemu pięknu tradycji platońskiej . Niemniej jednak w myśli Grzegorza e;rwj przybrało głęboko chrześcijańskie znaczenie. Kiedy Grzegorz w istocie mówi o e;rwj w kierunku nu,mfioj a;fqartoj ("nieskalanego oblubieńca" ), umieszcza je w całkowicie osobistej perspektywie i uzależnia od avgaph, Chrystusa, który oddał swoje życie za życie ludzkości . On szczególnie pokazał, że e;rwj nie dobiegnie końca nawet w wieczności, ponieważ boska nieskończoność zawsze otwiera przed nim nowe horyzonty . Teraz to e;rwj obejmuje również evlpi,j. W rzeczywistości Grzegorz nazywa wizję Boga nie tylko spełnieniem każdego pragnienia (evpiqumi,a), ale także szczytem każdej nadziei, punktem końcowym wszystkich boskich obietnic . Na koniec, przedstawiając ojcowskie błogosławieństwo istoty ludzkiej, powraca do pojęcia evlpi,j. Błogosławieństwo, które obejmuje wizję Boga i boskie synostwo, przezwycięża nie tylko wszelkie ludzkie odbicie (dia,noia), ale także wszelkie oczekiwanie (evlpi,j) . Bóg jest zawsze większy; z tego powodu ludzka egzystencja nie może się nie zakończyć nieustanną pochwałą wielkości Boga .Podobnie jak cała jego myśl, doktryna nadziei Augustyna jest również wyrazem jego osobistych i duszpasterskich doświadczeń . Jego praca odzwierciedla (1) spotkanie z filozofią, która jest u źródeł poszukiwania prawdziwej mądrości ; (2) bolesny proces nawrócenia naznaczony napięciem między domniemaniem a zniechęceniem ; (3) konflikt z manichejczykami, którzy podkreślali krytyczne kwestie zła, chrześcijańskiego rozumienia ST i zmartwychwstania ; (4) presję głoszenia, zwłaszcza na Wielkanoc, aby pokazać via ad patriam i transitus ad Patrem i na święta męczenników ; (5) zainteresowanie listami Pawłowymi; (6) obawy apologetyczne, podniesione przez sprzeciwy pogańskie i szczególnie przez katastrofę 410 r. ; (7) kontrowersja donatystyczna, w której toczyła się debata na temat wciąż niedoskonałego kościoła i kościoła powołanego do doskonałości; (8) kontrowersja antypelagiańska, która uświadomiła zaangażowanym w nią niedoskonałość obecnej sprawiedliwości (in spe) i oczekiwanie niebiańskiej sprawiedliwości (in re). Spośród tych różnych doświadczeń pierwsze było jednak z pewnością najbardziej decydujące. Prawie od samego początku, jak wyraźnie widać w traktacie De vera religione, trzy problemy zostały narzucone jako decydujące dla myśli Augustyna (1) Kwestie dotyczące beatitudo , które rozumiano jako rozkoszowanie się Bogiem (fruitio Dei), najwyższym dobrem (summum bonum), które obejmuje rozróżnienia między frui i uti, via i patria, spes i res, a także całą dynamikę desiderium veritatis, transitus ad visionem, ale także ordo caritatis . (2) Pytania dotyczące malum, origo mali , które obejmują creatio i providentia, libertas i gratia, historię duo amores (z cierpliwością, która musi również znieść obecność niegodziwych). (3) I pytania dotyczące auctoritas i ratio , a zwł. scientia i sapientia , a zatem całej struktury wiedzy prowizorycznej, odrębnej od wizji wiecznej, która w szczególności charakteryzuje poszukiwanie bez końca, odnoszące się do Trinitas quae est unus Deus . W tych ramach Augustyn rozwinął koncepcję nadziei, wyraźnie czerpiąc inspirację z tradycji filozoficznych, w szczególności platońskich. Niemniej jednak nie mniej wyraźnie przekształcił podejście filozoficzne za pomocą danych biblijnych, zaczerpniętych zwłaszcza z Psalmów i Listów Pawłowych , dokładnie według niektórych ze swoich działań duszpasterskich i osobistych badań. W ten sposób zdecydowanie ukierunkował nadzieję, exspectatio futurorum bonorum, ku Bogu, gwarantowi i celowi każdego ufnego chrześcijańskiego oczekiwania . Podobnie wyraźnie ukierunkował nadzieję ku zmartwychwstaniu umarłych, ustanawiając ją na exemplum broughtionis Christi . Właśnie dlatego, że człowiek, choć ochrzczony, nie wszedł jeszcze w gloria resistionis, ale żyje w corruptio i pozostaje zatem poddany concupiscentia, w warunkach, które zostaną zniesione w ostatecznym zmartwychwstaniu, jego zbawienie istnieje tylko w nadziei (in spe), ale jeszcze nie w rzeczywistości (in re) . W tym sensie chrześcijanin jest zasadniczo człowiekiem nadziei . Chrześcijańska nadzieja stanowi część iustitia peregrinationis . Wreszcie nadzieja nie jest tylko oczekiwaniem, ani też nie jest tylko ufnością w obietnice Boże, ale jest także cierpliwością . Sama cierpliwość nie byłaby jednak możliwa bez przykładu ukrzyżowanego Chrystusa i bez łaski Ducha Świętego, który sprawia, że kochamy sprawiedliwość, bezwarunkową i całkowitą akceptację woli Bożej . Ta radykalna zależność od obietnic Bożych, już spełniona w tajemnicy paschalnej, pozwala człowiekowi nie ulegać ani domniemaniu, ani rozpaczy . Z drugiej strony obecność Ducha Świętego wzbudza niemal radość nadziei wśród wierzących, radość przeżywaną w kościele i śpiewaną codziennie na cześć Boga. Augustyn zarezerwował więc dla nadziei bardzo szerokie miejsce w swojej myśli, ale jednocześnie nadał jej autentycznie chrześcijańskie znaczenie, przewyższając nawet swoich poprzedników, z wyjątkiem Pawła, swojego wielkiego nauczyciela. Podsumowując, chrześcijańska myśl dotycząca nadziei, która została ustanowiona na Starym Testamencie i współczesnym judaizmie, różni się dwiema cechami: Pierwsza cecha posiada całkowicie pozytywny sens. Chociaż w starożytności grecko-rzymskiej słowa wyrażające ideę nadziei wydają się niejednoznaczne, nadzieja chrześcijan będzie występować tylko jako oczekiwanie przyszłych dobrych rzeczy. Niełatwo wyjaśnić, dlaczego oczekiwanie dobra koncentrowało się na życiu po śmierci, zwłaszcza zmartwychwstaniu. Rozwój ten z pewnością był wspomagany przez apokaliptyczne rozróżnienie między dwoma eonami, interpretowane przez chrześcijan jako napięcie między iam ("już") i nondum ("jeszcze nie"). Decydującą przyczyną było jednak doświadczenie paschalne, w którym wiara w zmartwychwstanie Chrystusa stała się przyczyną nadziei na życie wieczne. Począwszy od III w. zainteresowanie listem do Rzymian ostatecznie ukierunkowało chrześcijańską teologię nadziei. Prawie cała tradycja patrystyczna, przynajmniej po Justynie Męczenniku, była wówczas pod wpływem tradycji platońskiej, zgodnie z którą natura ludzka wymaga oczyszczenia i pragnie szczęśliwości w Bogu. Eschatologiczna orientacja tej tradycji, która była głęboko związana z apokaliptycznym rozróżnieniem dwóch eonów, nie przeszkodziła chrześcijanom w angażowaniu się w tym świecie, aby mieć nadzieję również na rzeczy doczesne, chociaż zawsze w obliczu Boga, jak wykazali teologowie polityczni Konstantyn Wielki i Euzebiusz z Cezarei, a także Bazyli z Cezarei i Augustyn. Inna cecha chrześcijańskiej koncepcji nadziei polega na jej pewności: chrześcijańska nadzieja nie jest już mniej lub bardziej racjonalnym przypuszczeniem przyszłości. Jest raczej solidnym przekonaniem. Ta stanowczość była motywowana wiarą w moc stwórcy świata i w wierność Boga ojców. Wierząc w miłosierną miłość, którą Bóg okazał w spełnieniu swoich obietnic i wreszcie w przykładzie zmartwychwstania Chrystusa (exemplum restorationis Christi), chrześcijanie patrzą z ufnością na to, co ma nadejść. Oto prawdziwie chrześcijańska nadzieja. Niemniej jednak, nawet na poziomie subiektywnej dyspozycji, zrozumienie nadziei zostało pogłębione dzięki interakcji z osobami spoza wiary chrześcijańskiej. Filozoficzna analiza czasu (przeszłości, teraźniejszości, przyszłości) i starożytna doktryna wiedzy pomogły chrześcijańskim myślicielom dokładniej określić wiarę w historyczne działanie Boga i zobowiązanie zaufania do przyszłości. Ponadto, porównując nadzieję, pewne oczekiwanie przyszłych dóbr, z naturalnym pragnieniem człowieka, aby znaleźć błogość, chrześcijanie byli w stanie lepiej zrozumieć nadzieję. Te nowe doświadczenia uczyniły jednak napięcie między porządkiem stworzenia a porządkiem odkupienia poważniejszym, tj. między człowiekiem, który, stworzony na obraz Boga, jest istotą, która ma nadzieję, a człowiekiem, który, skazany na zmienność, rozpacza z powodu swoich grzechów. Odpowiadając swoją doktryną o absolutnej konieczności łaski i miłości sprawiedliwości, natchniony przez Ducha Świętego, Augustyn sprawia, że nie tylko nadzieja grzesznego człowieka, ale także nadzieja każdego stworzenia zależy od Boga. Jego koncepcja relacji między Bogiem a człowiekiem z pewnością nie rozwiązuje napięcia między strachem a nadzieją, pokornym zaufaniem do Bożego miłosierdzia i zdolności danych przez Stwórcę. Wręcz przeciwnie, doprowadził do zastosowania jej, mając nadzieję wbrew nadziei, jako pracy duszpasterskiej dla wszystkich ludzi. Co więcej, godne uwagi jest to, że duchowe aspiracje środowiska grecko-rzymskiego ukierunkowały opracowanie Pawłowej triady wiary, nadziei i miłości i doprowadziły chrześcijan do zdefiniowania chrześcijaństwa jako religii nadziei, nadziei, która jednak opiera się nie tylko na naturze ludzkiej, ale także, a nawet bardziej, na zmartwychwstaniu Chrystusa.

NIEMCY

I. Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa do 313 r. - II. Topografia chrześcijańska w IV-VII w. - III. Migracje ludów i ciągłość Kościoła - IV. Pozostałości sztuki paleochrześcijańskiej.

Panorama historii chrześcijaństwa pierwszych sześciu wieków w Niemczech w nowoczesnym sensie nie obejmuje geograficznie rzymskich prowincji Germania superior (I) i inferior (II), jak były około 90 r. n.e., a tym bardziej granic ustalonych podczas restrukturyzacji Dioklecjana. Germania I, podzielona przez Dioklecjana, obejmowała w części południowej Maxima Sequanorum, ze stolicą w Besançon (Vesontio), nowoczesną Szwajcarię i terytorium francuskie graniczące z południowym zachodem. Germania II została powiększona wraz z aneksją civitas Tungrorum (Tongeren w Belgii). Z drugiej strony, należały do niej duże części prowincji Dioklecjana Belgica, w tym Trier (Colonia Augusta Treverorum), który do V w. był ośrodkiem administracyjnym Praefectura Galliarum, później przeniesionym z powodu inwazji germańskiej w latach 395-402 do Arles, co odpowiadało terytorium późniejszego Cesarstwa Niemieckiego, a także północna część prowincji Dioklecjana Raetia II, ze stolicą w Augsburgu (Augusta Vindelicorum). Na wschód od Renu i północ od Dunaju, po wyrzeczeniu się podboju wnętrza Niemiec, tylko tak zwane Agri Decumates znajdowały się pod kontrolą Rzymu, tj. terytorium na południe od limes, funkcjonujące jako linia ufortyfikowana łącząca Ren i Dunaj. Rozpoczynało się to na północy w pobliżu Rheinbrohl, ciągnęło się wzdłuż Menu, przechodziło na południe do Lorch, a następnie skręcało na wschód, aby połączyć się z Dunajem w pobliżu Kehlheim (D. Baatz, Der römische Limes, Berlin 1974, 11-17; 53-64). Granica ulegała kilku modyfikacjom w wyniku zmienności wojny. Ponieważ terytorium bronione przez limes nie zostało włączone w czasie okupacji rzymskiej do graniczących prowincji, lecz pozostawało pod okupacją wojskową, utworzenie ośrodków chrześcijańskich nie było możliwe.

I. Rozprzestrzenianie się chrześcijaństwa do 313 r. Pierwsza wzmianka o chrześcijanach w Niemczech, nieco później niż w 180 r., znajduje się u Ireneusza, który, aby wykazać, że wiara i tradycja kościoła były identyczne w całym znanym świecie, wspomina również ai` evn Germani,aij i`drume,nai evkklhsi,ai, tj. kościoły zamieszkujące prowincje germańskie. Biorąc pod uwagę, że Ireneusz wyraża się w sposób technicznie poprawny z punktu widzenia administracyjnego, gdy mówi o Germanach w liczbie mnogiej, powinniśmy wykluczyć myśl, że może to być prosta retoryczna afektacja bez żadnej wartości geograficznej. Trudniej jest ustalić, czy używa on terminu evkklhsi,ai mając na myśli kościoły zarządzane przez biskupów, wymienionych jako nosicieli autentycznej tradycji wiary, czy tylko grupy chrześcijan, którzy żyli w izolacji lub w małych społecznościach. Wyliczenie Tertuliana, mówi nam jeszcze mniej; należy je rozumieć jako rozszerzenie, motywowane intencjami apologetycznymi, Dziejów Apostolskich 2:9-11. Z okresu cesarskiego nie ma innych wzmianek literackich. Nawet z najstarszych znalezisk archeologicznych i z różnych typów pochówków (pozycja zwłok, brak ozdób pogrzebowych, kierunek ku Wschodowi) nie można wywnioskować określonych elementów chrześcijańskich. Przedmioty z przedstawieniami ryb, jeleni, zajęcy lub pasterzy niosących baranka na ramionach, nawet ozdoby w kształcie krzyża, nie są jednoznacznymi symbolami chrześcijańskimi bez odpowiedniego kontekstu. Memoria pod katedrą w Bonn nie powinna być datowana na lata 260-300, lecz na połowę IV w. , a obecność chrześcijan w armii rzymskiej nie została udowodniona z całą pewnością. Wszystkie pozostałe źródła mówiące o początkach chrześcijaństwa w pierwszych trzech wiekach datują się na okres pokoju, a ich prawdziwość historyczna wymaga weryfikacji. Sprawozdanie o męczeństwie św. Afry w Augusta za Dioklecjana wydaje się godne wiary, przekazane przez Mart. hier. , co sugeruje obecność wspólnoty chrześcijańskiej w tym mieście w czasie ostatnich prześladowań . Również w Kolonii można domniemywać istnienie wspólnoty chrześcijańskiej pod koniec III w. W Xanten (Colonia Ulpia Traiana; w średniowieczu: Ad Sanctos) najstarsza wzmianka o męczenniku Victorze, wraz ze wzmianką o ponownym odkryciu kości męczennika Mallosusa z Birten (oppidum Bertunensium), pochodzi od Grzegorza z Tours, Liber in gloria martyrum 61 . Wykopaliska w Xanten na nekropolii z IV w. ujawniły szkielety dwóch mężczyzn, którzy zginęli gwałtowną śmiercią, w wieku około 30-40 lat, których pochówek, według monet znalezionych w środku, nastąpiłby między 346 a 350 rokiem; nie można ustalić, czy obaj byli żołnierzami straconymi zgodnie z prawem z powodu swojej wiary, czy raczej polegli w zamieszkach. Pamięć o miejscu ich pochówku została w każdym razie zachowana, o czym świadczy memoria z mensą, umieszczone na ich grobach nieco po 383-388. Po zniszczeniu memoria w połowie V w. z powodu pożaru, zbudowano halę o wymiarach 7,7 x 5,5 m , wyrównując przestrzeń wokół dwóch grobowców, z towarzyszącym temu zniszczeniem różnych grobowców wokół niej . W późniejszych legendach wszystkie te epizody męczeństwa były powiązane z losem legionu tebańskiego, o czym informuje nas Passio Acaunensium martyrum biskupa Eucheriusa (zm. ok. 450) . Prawdopodobnie legenda pochodzenia wschodniego, która mówiła o męczeństwie żołnierzy legionu tebańskiego, została przywieziona na Zachód i powiązana z odkryciem lokalnych relikwii, być może po epizodzie Gerwazjusza i Protazego w Mediolanie. Legendarny charakter opowieści, jak również luki w badaniach archeologicznych, wcale nie wykluczają męczeństwa żołnierzy; raczej szczególną uwagę można było zwrócić na chrześcijan w armii rzymskiej, których Konstancjusz Chlorus, Cezar Zachodu, nie zapłacił ludności cywilnej .

II. Topografia chrześcijańska w IV-VII w. Na południe i zachód od Dunaju i Renu chrześcijanie byli już w różnych miejscach w III w. Nawet w Agri Decumates ich obecności nie należy wykluczać kategorycznie, nawet jeśli nie można przypisać wartości historycznej świadectwu Sozomena, HE II, 6,1, zgodnie z którym "plemiona z obu brzegów Renu przeszły na wiarę chrześcijańską" już przed Konstantynem, lub obserwacji Arnobiusza,na temat rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa w plemieniu Alamanów. Dopiero po edykcie Konstantyna, kiedy kościół, w ramach coraz bardziej pro-chrześcijańskiego ustawodawstwa, mógł rozwinąć swoją organizację i wysyłać misjonarzy do bardziej odległych regionów, dowody na istnienie chrześcijan mnożą się. Wspólnoty pozostały w dużej mierze poza niepokojami ariańskimi. Pogaństwo jednak nie zniknęło szybko; kult świątyń, sanktuariów Mitry i Izydy, a zwłaszcza miejsc kultu rodzimych bóstw, częściowo zromanizowanych, przetrwał w różnych miejscach. a. Najważniejszym miastem Dioklecjana Raetii II była Augusta (Augsburg), która za Hadriana (117-138) została podniesiona do rangi municipium. Obecność pierwszej wspólnoty chrześcijańskiej, poświadczona nieprzerwaną czcią dla Afry, została już wspomniana. Nie ma listy biskupów z czasów rzymskich, ale jest wzmianka, poprzez nowsze wersje legendy o męczeństwie Afry, o Zosimusie (lub Dionizosie), który około 400 roku musiał być biskupem Augusty. Sanctus Valentinus wymieniony jako biskup w Raetii w biografii Severinusa z Noricum, redagowanej przez Eugippiusa , dotyczy raczej Pasawy niż Augusty, z której musiał wyruszyć w kierunku Säben (Sabiona), przed inwazją Alamanów. Monumentalne pozostałości paleochrześcijańskie znajdują się tylko pod kościołem św. Szczepana: bazylika z trzema nawami z końca IV do początku V w. Nie można ustalić, czy Ratyzbona (Regina Castra), której kościół św. Jerzego wznosi się nad nekropolią i pochodzi z pierwszej połowy V w., oraz Pasawa (cel.: Boiodurum, łac.: Batavis), która rozwinęła się nad dwoma rzymskimi zamkami, były wówczas siedzibami biskupimi . Mamy jednak w Ratyzbonie kamień z pochówku kobiecego z końca IV w. z monogramem chrystologicznym i napisem "martiribus sociatae", co sugeruje pochówek retro sanctos , a z XVI w. raport o biskupie imieniem Lupus, hipotetycznie zamęczonym ok. 490. Dla Passau Vita Severini Eugippiusa poświadcza baptysterium, a pod kościołem klasztoru Świętego Krzyża odkopano budynek z jedną nawą o długości 21 m , prawdopodobnie datowany na okres paleochrześcijański . Dla zamku Boiotro (Beiderwies) po drugiej stronie rzeki Inn (należącego do prowincji Noricum ripense), Vita Severini mówi o klasztorze założonym przez Seweryna i o kościele męczenników. Faktycznie podczas wykopalisk odkryto pod kościołem św. Seweryna niewielki kościółek z przedsionkiem i absydą, w którym znajdował się relikwiarz paleochrześcijański . W zamku Quintanis (Künzing) nad Dunajem, między Pasawą a Ratyzboną, Eugippius wspomina o księżach, diakonach, subdiakonie, odźwiernych i tragarzach oraz kościele zbudowanym poza zamkiem. Na grzbiecie S. Lorenz w dzielnicy Schongau niedaleko Epfach (Abodiacum) znaleziono budynek kościoła z absydą o wymiarach 15,50 x 9,50 m , który według znalezionych tam monet należy datować na lata 364-394. Lampa terakotowa z IV w. z chrystogramem potwierdza istnienie wspólnoty paleochrześcijańskiej .b. Stolicą prowincji Belgica I był Trewir, o którym zachowały się bogate informacje historyczne i liczne zabytki. Chociaż nie można przypuszczać, aby przed nawróceniem Chlodwiga w latach 498-499 miała miejsce rozległa misja na terenach wiejskich, biskup Maksymin wysłał Kastora i Lubentiusa jako misjonarzy do rzymskich fortów zbudowanych wzdłuż głównych dróg . Chociaż biskupi Nicecjusz i Magnencjusz kontynuowali tę działalność misyjną w VI w., stosunkowo niewiele monumentalnych pozostałości zostało zachowanych. Na cmentarzu południowym w Bitburgu (Castellum Bedonis) znaleziono groby pochodzące z końca VI w., a wśród nich także kościół S. Maria, być może datowany na okres późnoantyczny . W Forcie Pachten, na południe od Trewiru, napis wskazuje na istnienie kościoła paleochrześcijańskiego. Kościół S. Maurice w Tholey, położony w pobliżu drogi między Metz a Moguncją, należy datować na koniec VI w. Ponadto w Neumagen (Noviomagus Treverorum) chrześcijański napis nagrobny sugeruje istnienie starożytnej wspólnoty chrześcijańskiej .Święty Kastor zamieszkał jako pustelnik w Karden (Cartadomus) i mówi się, że zbudował kościół poświęcony Madonnie, w pobliżu lub w którym został pochowany. Dla Potentiusa i jego synów Felicjusza i Simplicjusza, misjonarzy wysłanych przez biskupa Maksymina, rzekomo zbudowano pamiątkową ecclesiola. Istotnie, na terenie cmentarza otaczającego kościół S. Marii odkopano pozostałości późnoantycznej sali . Nie udało się ustalić, czy kościół św. Marcina w Münstermaifeld wybudował biskup Magnerich (po 561 r.), czy też Modoald (po 626 r.). Kamienie grobowe w kształcie krzyża znajdują się również w Moselkern, Nittel, Nickenich, Ochtendung, Plaid, Lehmen i Mayen. c. Informacje dotyczące niemieckiego terytorium prowincji Germania I są raczej skąpe. Należy dodać, że metropolia Moguncja (Moguntiacum) i inne miasta, które były siedzibami biskupimi, takie jak Strasburg (Argentorate), Spira (Noviomagus) i Wormacja (Civitas Vangionum, później Borbetomagus), poważnie ucierpiały z powodu najazdów Niemców, którzy przekroczyli Ren po tym, jak limes nie był już broniony. Ammianus Marcellinus (21,10,1-2) informuje nas o napadzie Randona, księcia Alamanów, na Moguncję w 368 r., być może w dzień Wielkanocy, ponieważ nadzór był mniej ścisły w tym dniu: sugeruje to, że w połowie IV w. społeczność chrześcijańska tego miasta była bardzo widoczna. Hieronim opowiada o innych udrękach, jakich doznał na początku V w. Listy biskupów, które dotarły do nas z innych wymienionych miast, są niepewne i niekompletne. Imiona pierwszych biskupów Moguncji (Mar[t]inus), Spiry (Iessis), Wormacji (Victor) i Strasburga (Amandus) są znane dzięki ich uczestnictwu w synodzie w Kolonii (346), a mimo to ich historyczność jest wątpliwa . W przypadku Moguncji wymienieni są również biskupi Aureus, Maximus i Sophronius; wraz z Sydoniuszem w VI w. rozpoczęła się odbudowa miasta pod panowaniem Franków. Znaleziska archeologiczne są również skąpe. Około 25 inskrypcji nagrobnych z IV-VI w. - zdecydowana większość z obszaru wokół St. Alban - potwierdza ciągłość populacji chrześcijańskiej nie tylko w Moguncji, ale także w Bingen, Boppard, Wiesbaden i Wormacji, z których, nawet jeśli można zebrać tylko niekompletne informacje na temat gęstości i składu społecznego populacji chrześcijańskiej, można mimo wszystko rzucić światło na transformację klasy politycznej, dzięki zastąpieniu imion rzymskich germańskimi. Na terenie cmentarza wschodniego w Moguncji, którego początki sięgają I w., prawdopodobnie w V-VI w. zbudowano kościół cmentarny (29,6 x 14,6 m), który należy datować na erę śmierci księdza Albanusa, prawdopodobnie w trakcie najazdu Alemanów w 406 r. Starożytna katedra w Moguncji, niedatowana archeologicznie, została przypuszczalnie zlokalizowana w obecnym (protestanckim) kościele św. Jana. Prawdopodobnie znajduje się on w miejscu św. Marcina (starożytnego), w pobliżu którego, według Wenancjusza Fortunatusa , biskup Sydoniusz zbudował starożytny kościół chrzcielny św. Jana. Poświęcenie św. Marcinowi sugeruje datę nie wcześniejszą niż koniec V w., kiedy jego cześć zaczęła się rozprzestrzeniać. Z Wormacji i Spiry nie zachowały się żadne znane pozostałości paleochrześcijańskie. Ślady paleochrześcijańskich kościołów znaleziono jednak w rzymskich fortach Alzey (między 357 a 370), Kreuznach, Boppard (Boudobriga; kościół o wymiarach 33 x 9 m , zbudowany obok basenu, z sanktuarium i chrzcielnicą; prawdopodobnie nie wcześniej niż w VI w.) i Koblencji (Confluentes) (po 406). Również w Kobern/Gondorf inskrypcje pogrzebowe potwierdzają późnoantyczną populację chrześcijańską . d. Stolicą i ośrodkiem kościelnym Germanii Inferior była Kolonia. Niewiele wiadomo o innych biskupstwach Germanii II. Notitia Galliarum i inne źródła znają tylko Tongeren (Atuatuca). Wśród biskupów Tongeren, poza domniemanym założycielem Maternusem, istnieją historyczne wzmianki o Servatiusie, obecnym również w Serdica w latach 342-343. Nie należy wykluczać, że również ważny ośrodek Xanten (Colonia Ulpia Traiana) był - choćby tymczasowo - biskupstwem. Niewiele innych pozostałości kościołów z epoki rzymskiej na rozległym obszarze dolnogermańskim jest godnych uwagi, poza już wspomnianymi memoria poświęconymi męczennikom w Xanten. W Bonn (Castrum Bonna) odkryto dwa miejsca możliwego paleochrześcijańskiego kultu. Pod kryptą Münster znajdował się rzymski cmentarz, na którym w IV w. zbudowano niewielką budowlę kultową. Wykopaliska odkryły pomieszczenie o wymiarach 13,77 x 8,8 m , zbudowane nad cella memoriae o wymiarach 3,55 x 2,55 m wyposażoną w ławę murowaną wzdłuż trzech ścian i dwa stoły. Ze względów konstrukcyjnych nie było możliwe przeprowadzenie wykopalisk pod cellą, aby ustalić, czy czczono tam grób. Terminus post quem budynku to lata od 260 do 300. Drugi budynek religijny znaleziono pod Dietkirche (św. Piotra), około 1 km na północ od celli, w obozie legionistów. Zachowały się pozostałości kościoła o wymiarach ok. 20 x 10 m pochodzącego z IV w., który dla niektórych był kaplicą, dla innych nawet kościołem parafialnym lub biskupim w Bonn. W Akwizgranie (Aquae Granni) różne kamienie nagrobne świadczą o istnieniu cmentarza chrześcijańskiego w V w. W Remagen (Rigomagus) odkryto fragmenty ogrodzenia ozdobionego chrystogramem, które wskazują na istnienie kościoła, a także inskrypcję nagrobną Meterioli z V w. W Neuss (Novaesium) pod kryptą św. Kwiryna odkryto prostokątne pomieszczenie z lat 400-450, bez jednak śladu jego funkcji

III. Migracja ludów i ciągłość Kościoła. Sam fakt, że do naszych czasów dotarła kompletna lista biskupów Trewiru, podczas gdy inni wykazują poważne luki w IV-VI w., pokazuje, jak niepewne było panowanie Rzymu nad terytorium Renu i Dunaju. Pierwsza upadła Recja. Po wielokrotnych próbach Alamanowie w 260 r. ostatecznie złamali limes i najechali Agri Decumates. Pod koniec IV w. zagrożenie wisiało również nad granicami Renu (351: czasowy najazd na terytorium na lewym brzegu Renu, od Bazylei do Moguncji; 368: najazd na mieszkańców Moguncji zgromadzonych w kościele), ale Rzymianom udało się wypędzić napastników; w 406 r. granice Renu zostały dodatkowo osłabione przez najazd Alanów i Wandalów, do których dołączyli Alamanowie; w 407 r. podążyli za nimi Burgundowie, wypędzeni z kolei przez Hunów. W 440 r. Moguncja została zniszczona; w 455 r. znaczna część Maxima Sequanorum (Alzacja, część niemieckiej Szwajcarii) i Raetia (terytorium Augusty) znajdowały się już w rękach Alamanów. Na początku V w. Frankowie nacierali na Ren. Już w 420 r. na krótko wpadł w ich ręce Trewir. Nieco później zajęli Kolonię. Frankowie saliccy skierowali się w stronę Brabancji, posuwając się wzdłuż Sommy do Sekwany i Loary i kładąc kres w 486 r. temu, co pozostało z Cesarstwa Rzymskiego pod rządami Syagriusza. Frankowie nadrzeczni najechali górny basen Mozy i Mozeli i przedarli się na południe aż do terytorium Wormacji i Spiry, gdzie zmierzyli się z Alamanami. Decydująca bitwa między dwoma ludami germańskimi w 496 r. miała fundamentalne znaczenie dla późniejszego rozwoju kościoła. Wygrał ją Frank Chlodwig, którego chrzest w wierze nicejskiej został następnie udzielony w Boże Narodzenie 498 lub 499 r. przez biskupa Remigiuszaz z Reims. Losu wspólnot chrześcijańskich w okresie, który trwa od demontażu administracji rzymskiej i kolejnego wycofania wojsk rzymskich aż do odbudowy organizacji kościelnej, teraz pod panowaniem germańskim, zwłaszcza frankijskim, nie da się jasno określić; zaistniało wiele sytuacji. Przeniesienie biskupstw retyckich z Windisch, za Kaiseraugust-Basilea, w kierunku Lozanny sugeruje wycofanie się przed naciskiem germańskim. Przeniesienie biskupstwa Tongeren, dla którego biskup jest poświadczony ponownie około 500 r., do Maastricht przed 535 r. można przypisać faktowi, że ewangelizacja Franków po chrzcie Chlodwiga postępowała powoli, tak że centrum kościelne w Germanii II musiało zostać zlokalizowane na terytorium o bardziej wyraźnym wsparciu wśród ludności rzymskiej. W Augusta wydaje się, że seria biskupów została przerwana w V w., aby zostać wznowiona przez króla Franków Dagoberta I (zm. 639) dopiero na początku VII w. Widoczne luki znajdują się w listach biskupów Kolonii (400- po 650), Moguncji (440-ok. 540), Strasburga (ok. 360-połowa VI w.), Spiry i Wormacji (również 150-letnie, począwszy od połowy IV w.), aby stworzyć wrażenie, że rząd diecezji nadreńskich był w tym okresie ograniczony do Trewiru i zachodniej Sekwanii. Salwian z Marsylii informuje nas o zniszczeniu miast nadreńskich i trudnościach dotykających ocalałą ludność chrześcijańską . Nawet jeśli wspólnoty chrześcijańskie nie wydają się być całkowicie zniszczone, obserwuje się jednak drastyczne zmniejszenie wpływu chrześcijaństwa i towarzyszącą mu "repoganizację", charakteryzującą się odnową germańskich praktyk religijnych na terenach na lewym brzegu Renu. Stworzono synkretyzm pogańskich kultów rzymskich z germańskimi tradycjami religijnymi i z przetrwałymi praktykami pochodzenia galijsko-celtyckiego; typowy dla obszaru Renu był na przykład kult Matron. Ewangelizacja Germanów odbywała się powoli w domenach frankijskich, po nawróceniu Chlodwiga. Childebert I (511-558), syn Chlodwiga, zmusił dominującą klasę właścicieli ziemskich do stłumienia pogańskich kultów; w tym samym czasie pustelnik St. Goar ewangelizował środkową Nadrenię. Inni pustelnicy, tacy jak Ingbert, Disibod i Wendelin, w drugiej połowie VI w. ewangelizowali terytorium Nadrenii-Palatynatu. Ich germańskie nazwy pokazują, że obszar Franków zaczynał już odgrywać rolę w działalności misyjnej. Niemniej jednak chrześcijaństwo Franków dało impuls do ogromnej ekspansji poza granice zromanizowanego terytorium dopiero w VII w., w ślad za ruchem monastycznym, który rozwinął się z ewangelizacji irlandzko-szkockiej, która podbiła szlachtę i biskupstwo królestwa Merowingów. Na synodzie paryskim w 614 r. Speyer, Wormacja i Strasburg są na nowo reprezentowane przez biskupów, którzy obecnie są w większości pochodzenia frankijskiego . Irlandzki misjonarz Kolombanus i jego towarzysz Gallus zetknęli się, nawet na początku VII w., z pogaństwem głęboko zakorzenionym na terytorium Alamanów. Niemniej jednak Pactus Alamanorum, najstarszy alamański kodeks prawny, przekazany z 1. połowy VII w., wykazuje wpływy chrześcijańskie. Biskupstwo Augusty, w Raetii II, mogło zostać odbudowane najprawdopodobniej dopiero w czasach Dagoberta, podczas gdy wewnętrzne terytorium szwabsko-bawarskie uzyskało trwałą organizację kościelną dopiero później, w epoce karolińskiej, dzięki wysiłkom św. Bonifacego.

IV. Pozostałości sztuki paleochrześcijańskiej. Monumentalne świadectwa są całkowicie nieobecne, poza pozostałościami religijnymi, które zostały już omówione. Zdecydowana większość obiektów sztuk pomniejszych (posągi, mozaiki, sarkofagi, wyroby szklane, pudełka, wyroby żelazne, kości słoniowe, pyksy) pochodzi ze stref Trewiru i Kolonii. Naturalnie nie można ustalić z całą pewnością, czy odzyskane artefakty pochodzą w całości lub w części z lokalnych warsztatów.

NARODZINY: Biblijna egzegeza Ojców zarówno ST, jak i NT uważa płodność małżeńską za dobro i dar Boży. Z drugiej strony Kościół uważał ruchy enkratyckie, które potępiały małżeństwo i rodzenie, za heretyckie . Klemens Aleksandryjski nie waha się polemicznie stwierdzić, że powstrzymywanie się od małżeństwa jest bezbożnością tych, którzy chcą stłumić generację, dzieło Boga ; narodziny dzieci są dobrem ); "dla tych, którzy są w związku małżeńskim, celem jest prokreacja; celem - potomstwo" . Dla Orygenesa modlitwa uzyskuje od Boga narodziny dzieci . Augustyn celebruje boską opatrzność narodzin dzieci . Przeciwko aborcji i wszelkim przeszkodom w rozwoju nowego życia Ojcowie jednomyślnie potwierdzają świętość życia i jego przynależność do Boga . Niemniej jednak, aby wywyższyć dziewictwo jako cnotę i stan, wielu chrześcijańskich autorów podkreśla fizyczne i psychologiczne aspekty zjawiska ludzkich narodzin, które są dość dyskusyjne, i chociaż nie potępiają otwarcie rodzenia, wydają się je jedynie tolerować, ponieważ podlega ono wszelkiego rodzaju smutkowi i jest niemal preludium do śmierci . Teofil z Antiochii mówi, że bóle porodowe kobiety są dowodem ludzkiego grzechu , a znaczna część tradycji patrystycznej, odzwierciedlona w liturgii, wyrażała trwanie w kręgach chrześcijańskich starotestamentowej koncepcji fizycznej i rytualnej nieczystości porodu, tak że nie tylko matka, ale nawet położna musiała zostać rytualnie oczyszczona przed przystąpieniem do sakramentów (matka przez 40 dni, jeśli urodziła chłopca, 80 w przypadku dziewczynki; położna 20 dni w przypadku chłopca, 40 w przypadku dziewczynki). Orygenes komentuje instrukcje Księgi Kapłańskiej jako dowód nieczystości zaciągniętej przy porodzie, która w ten sposób rozciągnęła się także na noworodka . Niektórzy autorzy chrześcijańscy twierdzą, że w momencie narodzin dobry duch (anioł) i zły duch (demon) zbliżają się do dziecka . W szczególności w IV-V w. szerzyło się przekonanie, że w momencie narodzin dziecko było opętane przez nieczystego ducha, którego należało wypędzić przez chrzest ; to jest powód, dla którego obrzędy egzorcyzmów noworodka są włączone do rytuałów. Jednakże bardziej niż fizyczne narodziny, zainteresowanie pisarzy chrześcijańskich skupiało się na duchowych narodzinach spowodowanych chrztem, "obmyciem odrodzenia [palingenesias] i odnowienia [anakainōōses]", jak nazywa to list do Tytusa (3:5). Neofitów nazywano "noworodkami", artigennēta brephē . Chrzest można zatem nazwać i postrzegać jako "drugie narodziny" lub "duchowe narodziny", "odrodzenie" (anagennēsis lub palingenesia); wśród łacinników "drugie nativitas" lub spiritalis nativitas . Chrzest lub wodę chrzcielną można postrzegać jako łono matki, które otwiera się na narodziny dzieci Bożych . Ta analogia sugerowała przeniesienie mniej przyjemnych aspektów porodu z poziomu rzeczywistego na symboliczny ; w szczególności bóle i niepokój fizycznego porodu były kontrastowane z pogodą i radością narodzin jako dzieci Bożych . W kontekście II-III w. W debatach antydoketystycznych prawdziwe narodzenie Jezusa poprzez normalny proces fizyczny zostało zdecydowanie potwierdzone, mimo że został poczęty z dziewicy .

NUMENIUSZ z Apamei (II w.): Platonizujący neopitagorejski filozof z II w. n.e., o szerokich zainteresowaniach religiami i kulturami ludów Wschodu oraz historią filozofii, zarówno greckiej, jak i innych ludów. Teologiczny i metafizyczny system Numeniusza oparty na "trzech bogach" - pierwszym bogu lub dobru absolutnym, drugim bogu lub demiurgu, trzecim bogu lub świecie - wyraźnie antycypuje plotyński system trzech hipostaz, nawet jeśli istnieją pewne różnice. Jego dzieła nie przetrwały do naszych czasów w stanie nienaruszonym (najważniejszym z nich było O dobru), lecz jedynie fragmenty i świadectwa dotyczące jego doktryny, które dotarły do nas za pośrednictwem późniejszych autorów (takich jak chrześcijański Orygenes, Euzebiusz z Cezarei, Porfiriusz, Jamblich, Nemezjusz z Emesy, Olimpiodor, Eneasz z Gazy, Kalcydiusz, Proklos, Makrobiusz), zebranych i zredagowanych najpierw przez E.A. Leemansa, a następnie przez E. Des Placesa (patrz ostateczna biblia). "Pierwszym bogiem" jest pitagorejska monada , absolutne dobro Platona, Rep. VI 509b, najwyższa inteligencja , całkowicie nieznana istota absolutna ; z jednej strony "wznosi się ponad istotę" , jest od niej wcześniejszy i jest jej zasadą ; z drugiej strony jest on "connatural to the essence" i posiada istotę, choć inną niż istota drugiego boga ; jest absolutnie nieaktywny i nieruchomy , ale jednocześnie "sieje" zasady seminalne . "Drugi bóg" jest "twórcą" i "demiurgiem" platońskiego Timajosa , druga inteligencja , zajmująca się zarówno rzeczami rozumnymi, jak i zmysłowymi , jest "dobra" , ponieważ uczestniczy w absolutnym dobru pierwszego boga; patrzy na materię, dba o nią i jest z nią połączony, pozostając od niej oddzielnym, podnosząc ją do swojego charakteru ; porusza się , przechodzi przez niebiosa i nimi kieruje , jest przyczyną harmonii, która panuje nad materią i kieruje nią, kontemplując idee . Materiał jest nienarodzony i w swoim pochodzeniu wolny od form i jakości, pogląd, który Numeniusz podziela ze współczesnym mu średnim platonizmem ; jednak gdy otrzyma formy, ozdoby i harmonię, staje się zmysłowym wszechświatem i w tym sensie można go uważać za wygenerowany . Zmysłowy wszechświat, "trzeci bóg" , jest piękny, ponieważ jest imitacją istoty "drugiego boga" i otrzymuje swoje ozdoby ze swojego udziału w dobru ; razem z "drugim bogiem" - który, jak wykazano, jednoczy się z materią - tworzy jedną całość . Podobnie jak wielu innych zwolenników mirażu orientalnego, Numeniusz widzi platońską doktrynę zapowiadaną przez inne, bardziej starożytne ludy wschodnie, do których należy zaliczyć Hebrajczyków i widzi w Platonie "Mojżesza mówiącego po attycku" . Plotyn w swoich kursach czytał i komentował pisma Numeniusza, a także pisma innych filozofów , a nawet oskarżano go o zaczerpnięcie od niego swoich idei . Rzeczywiście, podobieństw między Numeniuszem a wielkim neoplatońskim filozofem, także na poziomie terminologii, nie brakuje, co podkreślił E.R. Dodds : tutaj ograniczamy się do zauważenia, że wyrażenie evpocou,menon evpi. th/| ouvsi,a| przypisywane pierwszemu bogu znajduje odzwierciedlenie w słowach evpocou,menon th/| nohth|/ fu,sei kai. th/| ouvsi,a| Plotyna. Innym ważnym punktem, w którym Numeniusz antycypuje neoplatonizm, ponownie podkreślonym przez Doddsa , jest idea acc. do którego dawanie dóbr przez wyższe zasady istotom niższym nie powoduje żadnego zubożenia tych pierwszych, ponieważ dobra, będąc dawane, pozostają w swoim źródle . Trzy hipostazy Plotyna stanowią jednak bardziej spójny system niż Numeniusza, opierający się na "trzech bogach": pierwsze hipostazy Plotyna, jedno-dobro, byłyby wyniesione ponad inteligencję i ousia w sposób jednoznaczny; druga hipostaza lub inteligencja, pozostając identyczna z demiurgiem, byłaby wyraźnie oddzielona od materii i od świata zmysłowego; trzecia hipostaza lub anima mundi - a nie druga - miałaby rolę kierowania i kierowania zmysłowym wszechświatem, jak stwierdził Platon w Timajosie, w Filebosie i w księdze X Praw. Numenius był ceniony także przez różnych greckich Ojców: zdanie "Czymże jest Platon, jeśli nie Mojżeszem mówiącym po attycku?" jest cytowane przez Klemensa, Euzebiusza i Teodoreta ; liczne fragmenty zachowały się u Euzebiusza; niektóre aspekty teologii Orygenesa - który według Porfiriusza był pilnym czytelnikiem Numeniusa - pokazują wyraźną zależność od jego doktryn (patrz Platonizm i Ojcowie, apropos Orygenesa); a Nemezjusz z Emesy (De natura homimis rozdz. 2) powołuje się na poparcie tezy o niecielesności duszy nie tylko na Ammoniusa Sakkę, ale także na Numeniusa .

NUMIDIA : Przyłączona do rzymskiej Afryki przez Augustusa (25 p.n.e.); ustanowiona jako terytorium wojskowe przez Klaudiusza (37 n.e.) i jako prowincja przez Septymiusza Sewera (197-213), pod zwierzchnictwem legata Trzeciej Legii Augusta stacjonującego w Lambaesis; podzielona przez Dioklecjana na dwie części, z Cirta na północy i Lambaesis na południu jako stolicami, z czterema ośrodkami połączonymi w celu utworzenia autonomicznej konfederacji: Cirta-Costantina; Chullu-Collo; Rusicade-Skikda, Milevis-Mila; podbita przez Wandalów (429-456), następnie przez Justyniana (535) i ostatecznie przez Arabów (ok. 700), Numidia była niespokojną prowincją, która z trudem znosiła obce panowanie, z okresowymi buntami, począwszy od Aurès; istotna prowincja rolnicza (zboże, olej), w której urbanizacja (starożytne miasta: Hippo Regius, Cirta, Calama; miasta założone przez Rzymian: Lambaesis, Thamugadi- Timgad, Mascula-Khenchéla, Cuicul-Djémila itd.) sprzyjała okupacji rzymskiej przed wkroczeniem chrześcijaństwa. Dezorganizacja gospodarcza w czasach Wandalów na długo osłabiła obecność rzymską i chrześcijańską. Obecność chrześcijan w Numidii jest udowodniona przede wszystkim przez istnienie męczenników na początku III w., o których wspomina Maksym z Madaury: Miggin, Samae, Namphamo, Lucitas . W czasach Cypriana informacje o soborach pozwalają przypuszczać, że Numidia miała około 30 biskupstw, spośród których 21 można zidentyfikować dzięki Sententiae episcoporum z 256 r.: Badia-Bades, 15; Bagai, 12; Bamaccora, 33; Castra Galbae, 6; Cedias-Hr Oum Kif, 11; Cirta, 8; Cuicul-Djémila, 71; Gadiaufala-Ksar Sbahi, 76; Gemellae-Sidi Aich, 82; Hippo Regius-Annaba, 14; Lamasba-Hr Merouane, 75; Lambaesis, 6; Madauro-Mdaourouch, 73; Mascula-Khenchela, 79; Midili-Hr Bou Rebia, 45; Milevis, 13; Nova-Hr Ben Khelifi lub Hr el Ateuch, 60 lat; Oktawu, 78; Rusicade-Skikda, 70; Thamugadi-Timgad, 4; Thubunae-Tobna, 5. Prześladowania Waleriana (259) przyniosły męczenników, o których mowa w Passio Mariani (BHL 131): Agapius, biskup skądinąd nieznany; Secundinus, biskup Cedias; Marianus i Jacobus, duchowni Cirty; Emilianus, Tertulla, Antonia. W Sententiae episcoporum z 256 r. znajdujemy innych męczenników tych prześladowań, takich jak Nemesianus i jego towarzysze. Z 303 roku Gesta apud Zenophilum (zapis konfiskaty dóbr kościoła Cirta) daje konkretne wyobrażenie o statusie ekonomicznym i aparacie liturgicznym gminy. Donatyzm, który narodził się po prześladowaniach Dioklecjana, był głęboko zakorzeniony w Numidii, gdzie w rzeczywistości dyktował prawa. Na konferencji w Kartaginie w 411 r. prowincję reprezentowało 55 + 9 biskupów katolickich i 67 + 4 donatystów, czyli 64 przeciwko 71. Liczby te dają nam obraz, choć niedoskonały, przewagi donatystów w prowincji. Rozwój schizmy wydaje się być wspomagany przez pęd misyjny na wsi, po pokoju kościelnym (313 r.), i przez brak wśród katolików (z wyjątkiem Optatusa z Milevis) silnych osobowości, które posiadali donatyści. Możemy pomyśleć o biskupach donatystów (którzy byli jednocześnie wodzami wojowników) Donatusie z Bagai lub Optatusie z Timgadu, lub wielkich kontrowersjonistach, takich jak Parmenian lub Petilian. Sytuację odwróciło dzieło Augustyna. Dalsze dowody pochodzą z Notitia provinciarum et civitatum Africae, w którym mowa o 125 biskupstwach numidyjskich.

NUMIZMATYKA : 1. Okres przedkonstantyniański. Dwa brązy akwilejskie z epoki Maksencjusza przedstawiają mały krzyż wyryty na tympanonie świątyni bogini Rzym. W rzeczywistości symbol ten, uważany za pierwszy dowód chrześcijaństwa w rzymskim numizmatyzmie jeszcze przed erą konstantyniańską, okazał się formą dziesiętną cyfry X, nawiązującą do dekadenckich okresów cesarza. 2. Okres konstantyniański. Edykt z 313 r. nie doprowadził do natychmiastowego odzwierciedlenia symboliki chrześcijańskiej w rzymskim numizmatyzmie . Pierwszym symbolem jest monogram, który Konstantyn wyrył na tarczach swoich żołnierzy podczas czuwania przy moście Mulwijskim w 312 r., odnotowany przez Laktancjusza i Euzebiusza z Cezarei . Coeleste signum, utworzone przez splecenie ze sobą liter C i R - pierwszych liter Cristo,j - pojawia się w medalu z 315 r. wybitym w Ticinum (Pawia), wyrytym na hełmie Konstantyna, ze słowami: IMP. CONSTANTINVS P.F.AVG. . W 316 r. niektórzy folles z Ticinum noszą grecki krzyż obok postaci Marsa lub Słońca ; w dwóch kolejnych latach podobne folles wybito w Rzymie i Londinium (Londynie) . Krzyż grecki, w różnych pozycjach, pojawia się również na folles w Ticinum, Trewirze i Lugdunum (Lyonie) w 318 i 319 r., podczas gdy w tych samych latach w Siscia niektóre folles przedstawiają Konstantyna z monogramem chrystologicznym na hełmie, z legendą: VICTORIAE LAETAE PRINC. PERP., potwierdzając świadectwo Euzebiusza, który również donosi, że cesarz nosił na hełmie pierwsze litery imienia Chrystusa. W 320 r. folles wybito w Londinium, Ticinum, Akwilei, Siscii i Tessalonice z krzyżem lub monogramem między dwoma pokonanymi barbarzyńcami, z legendą VIRTUS EXERCITVS lub VIRTVS PRINCIPI. Złoty medalion, wybity w Siscia w 326 r., przedstawia na awersie twarz Konstantyna napiętą w stronę bóstwa, z ramionami w postawie expansis manibus, co wskazuje na nową relację między cesarzem a Bogiem, a razem z tym pietas władcy . Na odwrocie widzimy ponownie cesarza trzymającego labarum z chrystogramem, scena nosi legendę: GLORIA SAECVLI. W latach 327-328 znajdujemy ponownie chrześcijańskie labarum, które miażdży węża, nawiązując do pokonanego Licyniusza , na follis w Konstantynopolu z legendą SPES PVBLICA, wyrażającą nadzieję cesarstwa w synach Konstantyna, od których rozpoczęła się druga dynastia Flawiuszów. 3. Wiek dynastii konstantyńskiej. Od 334 do 336 roku z Akwilei, Trewiru, Arles i Lyonu wyszły folles z chrystogramami rozmieszczonymi w różny sposób i noszącymi legendę VIRTVS EXERCITVS . W Antiochii w 336 roku wybito solidy z legendą VICTORIA CONSTANTINI AVG. i monogramatycznym krzyżem, o którym wspomina również Euzebiusz . Na pecunia maiorina - nowych pieniądzach wprowadzonych między 346 a 348 rokiem w celu ponownej wyceny brązu, z legendą FEL. TEMP. REPARATIO - cesarz pojawia się z labarum, lub między dwoma chorągwiami, lub inaczej, na łodzi kierowanej przez uskrzydlonego ducha między chrystogramami i legendą CONCORDIA MILITVM. Konflikty, które w latach 350-353 postawiły Magnencjusza przeciwko Konstantynowi II, są przedstawione w ikonografii numizmatycznej (Kellner, Libertas und Christogram, passim) z personifikacjami Wolności i Zwycięstwa z legendami VICTORIA AVG. LIB. ROMANOR., RESTITVTOR LIBERTATIS, LIBERATOR REIPUBLICAE. Brązy Magnencjusza zawierają chrystogramy osobno i z apokaliptycznymi literami A i W, przyjmując w ten sposób anty-ariańską pozycję, aby uzyskać poparcie katolików. Konstancjusz II ze swojej strony wstawił, oprócz labarum z chrześcijańskim emblematem, legendę HOC SIGNO VICTOR ERIS, wykorzystując w ten sposób słynny konstantyński znak z czuwania przy moście Mulwijskim. 4. Od Teodozjusza do Justyniana. W przypadku Teodozjusza I (379-395) niektóre solidy przedstawiają cesarza z labarum i krzyżem procesyjnym, tronującą Wiktorię z tarczą z krzyżem oraz posągi Rzymu i Konstantynopola z globus cruciger. Na solidach i maiorinach Aelii Flaccilli, żony Teodozjusza, Wiktoria wypisuje chrystogram na tarczy. Centenionales Arkadiusza (394-408) i solidy Honoriusza (395-423) przedstawiają cesarza koronowanego przez manus Dei, a złote monety Galli Placydii mają legendę SALUS REI PUBLICAE jako wyjaśnienie chrystogramu w wieńcu laurowym. W kolejnych latach ikonografia cesarza niosącego krzyż została ozdobiona tomem (Panvini Rosati, Il rotolo, 557-566), a w solidusie Teodozjusza cesarz miażdży węża z ludzką głową, nawiązując do uzurpatora Jana (423-425), pokonanego w 425 r. przez Walentyniana III, i przypominając Ps 90:13: super aspidem et basiliscum ambulabis, leonem et draconem calpestabis. Następnie legendy i reliefy nie uległy większym zmianom poza elementami marginalnymi aż do Zenona (479-491) i Fokasa (602-610), po czym do końca X w. znajdowano nietowarzyszący łaciński krzyż, czasami z uderzającym tytułem LVX MVNDI. Chrystogram natomiast był kontynuowany w solidach Eudoksji, Arkadiusza i Justyniana z tekstem SALVS ORIENTIS FELICITAS OCCIDENTIS.

NYSSA. :Miasto Kapadocji, którego nie należy mylić z innymi miastami o nazwie Nysa (np. w Karii), w Strategia Morimene , bardziej wysunięta na zachód część, niedaleko rzeki Halys. Itinerarium Antonini lokalizuje je na północny zachód od Cezarei, na drodze do Ancyry i niedaleko granicy z Galacją , 24 mile od Parnasu i 32 od Ozjany . Nie można z całą pewnością ustalić lokalizacji miasta . Było to biskupstwo Grzegorza, młodszego brata Bazylego z Cezarei i konsekrowane przez niego w 372 r. z zamiarem zwiększenia liczby biskupów sufraganów metropolii z nim związanej, ponieważ w Kapadocji I, gdzie znajduje się Nyssa (Maraval 243), było niewiele miast, które mogły mieć biskupa tytularnego, ale wielu chorepiscopi (biskupów wiejskich), podczas gdy w Kapadocji II, prowincji utworzonej, gdy Walens podzielił Kapadocję na dwie części w latach 371-372, biskupstwa były liczniejsze, a prowincja ta zależała od biskupa Tyany - która stała się stolicą - wrogiego frontowi nicejskiemu. Z drugiej strony w tej prowincji Bazyli umieścił Grzegorza z Nazjanzu w Sasima, aby przeciwstawił się nowemu metropolicie. Biskupi: Grzegorz (372-394); Heraklid (431); Muzoniusz (449-451), obecny w Chalcedonie (Mansi VI, 981 i nast.); Jan .

NOWACJAN (zm. po 251): Prawdopodobnie Rzymianin z urodzenia, dumny ze swojej przynależności do wspólnoty Rzymu , nie otrzymał wszystkich stopni hierarchii kościelnej . Jego święcenia kapłańskie z rąk papieża Fabiana z Rzymu spotkały się ze sprzeciwem zarówno duchowieństwa, jak i wspólnoty, być może dlatego, że przyjął chrzest, gdy był ciężko chory. Papież Fabian, poprzednik Korneliusza, był pod wielkim wrażeniem bardzo wielkich talentów intelektualnych Nowacjana. Nie mylił się, ponieważ teologia łacińska nie miała, przynajmniej do IV w., żadnego dzieła, które można by porównać z jego Trin. Listy napisane przez Nowacjana, znajdujące się w korpusie Cypriana z Kartaginy (30 i 36), stoją o niemały dystans ponad innymi listami rzymskimi, i nie tylko stylistycznie. Z tego powodu sam Korneliusz, Cyprian i anonimowy autor Ad Novatianum okazują Nowacjanowi pewien szacunek. Fragment w Trin. 29, 169 wydaje się ujawniać, że został uzdrowiony z ciężkiej choroby i natychmiast po nagłym chrzcie rozpoczął przygotowywanie dzieła. Dla tego dzieła i z powodów ascetycznych, wydaje się, że żył jako pustelnik aż do czasu prześladowań Decjana; dopiero latem 250 roku oddał się całkowicie do dyspozycji wspólnoty, natychmiast zajmując wiodącą rolę i sprawując swój autorytet również w pasterskim stosowaniu pokuty. Podczas gdy pierwszy list rzymski przewiduje pojednanie w przypadku choroby dla tych, którzy nie sprostali prześladowaniom (lapsi), list 30, 8 zezwala na "roztropną pomoc" tylko wtedy, gdy nie ma ludzkiej nadziei na wyleczenie. Ponadto Cyprian, którego ucieczka została mocno skrytykowana w liście 8, jest teraz nazywany gloriosissimus i dlatego stawiany na tym samym poziomie co spowiednicy; Nowacjan teraz wyraźnie widział w Cyprianie, którego sztywne podejście w praktyce pokutnej stało się w międzyczasie dobrze znane w Rzymie, naturalnego sojusznika. Kiedy w 251 r. w Rzymie wybrano papieżem Korneliusza, a nie wybitnego Nowacjana, ten ostatni sam został wyświęcony przez trzech włoskich biskupów i starał się przyciągnąć na swoją stronę biskupów z innych miast lub zainstalować obok nich innych biskupów sprzyjających mu, tak aby powstał prawdziwie nowy kościół. Nowacjana można zatem uznać za pierwszego antypapieża, dla którego to określenie jest w pełni stosowne. Jego wspólnota w ogóle nie udzielała przebaczenia za ciężkie grzechy i nie kierowała ludzi do pokuty, jak czynił Tertulian, nawet gdy został montanistą. Schizma Nowacjana zrodziła się z pragnienia kościoła, który byłby święty i czysty. Ten obraz kościoła nie wywodzi się jednak z autentycznie pierwotnego dziedzictwa chrześcijańskiego, lecz jest raczej wyrazem przyjęcia stoickiego rygoryzmu w życiu chrześcijańskim . Późniejsze źródła utrzymują, że Nowacjan został męczennikiem za czasów Waleriana. W 1932 r. w małych katakumbach w pobliżu kościoła św. Wawrzyńca za Murami znaleziono inskrypcję: Novatiano beatissimo martyri Gaudentius diaconus fecit, ale identyfikacja tego męczennika z założycielem sekty nie jest udowodniona. Główne i klasyczne dzieło Nowacjana, Trin., nie zostało pomyślane jako traktat o Trójcy. Autor nie używa słowa trinitas, chociaż czterdzieści lat wcześniej użył go Tertulian . Nowacjan nie nazywa Ducha Świętego ani Bogiem, ani osobą, ani nie uwzględnia go w dyskusji na temat jedności Boga. Duch jest w istocie dla Nowacjana czymś boskim i trzecim, obok Ojca i Syna (nie tylko fidei auctoritas, tj. autorytet wyznania chrzcielnego, ale także porządek rozumu wymagający wiary w Ducha). W istocie teologia Ducha Świętego Nowacjana znacznie odstaje od teologii Tertuliana. Ponieważ najjaśniejsze twierdzenia tego ostatniego są powiązane w sposób więcej niż przypadkowy z obroną montanizmu i nowym proroctwem Ducha Świętego (Adv. Praxeam zwalcza przeciwników montanizmu), być może powściągliwość Nowacjana ma swoje podstawy w trwającym odrzuceniu montanizmu. Nowacjan wprowadził do łacińskiego chrześcijaństwa wyrażenia incarnari (Trin. 138) i praedestinatio . Ten drugi termin pojawia się również w kontekście chrystologicznym. Chrystologia jest podstawowym pytaniem dla Nowacjana, nawet jeśli na pierwszym miejscu wyjaśnia on pojęcie Boga (akceptując jego niezmienność: Trin. 23) i przyjmuje obronę Boga Biblii przed tymi, którzy oskarżali go o zazdrość . Chrystus przyszedł na ziemię w prawdziwym ciele ; jest nie tylko człowiekiem, ale także Bogiem (tamże). Świadczy o tym fakt, że jest powszechnie wzywany i jest concordia utriusque substantiae . Jako Bóg nie należy go utożsamiać z Ojcem, ponieważ jest drugą osobą po nim . On może nas zbawić tylko dlatego, że przyszedł w naszym ciele . Właściwie nigdzie jego relacja nie dotyczy wyzwolenia z grzechu. Ponadto, śmierci Chrystusa nie przypisuje się żadnej skuteczności ekspiacyjnej; dowodzi to jedynie prawdziwej ludzkiej natury Chrystusa. Słowo Boże (deus, sermo) przyjmuje ciało we wcieleniu, które składa przy śmierci, jako tunikę, i na zawsze przyjmuje w zmartwychwstaniu . Dzięki temu to, co zostało rozpoczęte za pomocą wcielenia, staje się ostateczne. Naprawdę, ponieważ Syn Boży stał się Synem Człowieczym, a Syn Człowieczy Synem Bożym, rodzaj ludzki może być prowadzony do wiecznego zbawienia . Ten Chrystus działa jako mistrz, którego słowo nadaje tym, którzy wierzą, nieśmiertelność i boskość . Wiara jednak wydaje się być utożsamiana z moralnością; wina Żydów polegała na tym, że odrzucili prawo, podczas gdy zasługa chrześcijan, którzy wyszli z pogaństwa, polega na tym, że doszli do prawa ewangelii, stając się godnymi pomocy Ducha Świętego . Ciężar grzechu ludzkości polega dla Nowacjana przede wszystkim na śmiertelności, na poddaniu się namiętnościom i słabości ciała. Zbawienie uzyskuje się przez wiarę i surowość życia. Moralność i doktryna zajmują pierwsze miejsce; sakramentalność i łaska są umieszczone na drugim miejscu. Nowacjan napisał dzieło, całkowicie alegoryczne w charakterze, De cibis iudaicis, przed prześladowaniami Decjana; uczynił to dla jednej z częściowych wspólnot, która powstawała w III w., do której został przydzielony. Ułożył również traktaty, zaginione dla nas, w których wyjaśnił prawdziwe znaczenie szabatu i obrzezania . W De cibis pokazuje, jak nieczyste zwierzęta, zakazane w Piśmie Świętym, oznaczają złe czyny ludzkie ; np. jedzenie ptaków drapieżnych nie byłoby zakazane, ale raczej kradzież . Jego De spectaculis jest przeciwko tym, którzy próbowali uzasadnić legalność teatru i swój udział w publicznych rozrywkach argumentami z Pisma Świętego, przytaczając epizod Dawida, który tańczył , lub tym, którzy chcieli pogodzić chrześcijaństwo i kulturę teatralną, państwo rzymskie i kościół. Możemy pomyśleć o okresie poprzedzającym prześladowania Decjusza za cesarza Filipa Araba, który był bardzo przychylny chrześcijanom. Nowacjan próbował zwrócić uwagę na niemoralną treść pogańskich widowisk. Dla chrześcijan właściwe są tylko teksty Pisma Świętego. De bono pudicitiae to kompozycja Nowacjana napisana po jego święceniach biskupich; w niej daje do zrozumienia, że głosił ewangelię niemal każdego dnia . Podstawowym powodem praktykowania czystości jest sam Kościół, który jest zarówno dziewicą, jak i oblubienicą , poza pragnieniem oszczędzenia sobie wstydu winy i paenitentia, które jest niczym innym, jak "zawstydzonym świadectwem popełnionego grzechu" . Kościół Nowacjana, dziewica i matka, nie zajmuje się grzechami i nie kieruje do pokuty, ale czuwa, aby jego członkowie pozostali "świątynią Pana, członkiem Chrystusa, mieszkaniem Ducha Świętego, wybranym dla nadziei, poświęconym w wierze, przeznaczonym do świętości, synami Bożymi, braćmi Chrystusa, oblubienicami Ducha Świętego" .

NOVATIANUM, Ad : Ten traktat o ponownym przyjęciu lapsi, skomponowany w ślad za afrykańskim prawodawstwem przygotowanym przez Sobór Kartagiński, któremu przewodniczył Cyprian, po Wielkanocy 251 r., przyjął jego tezy. Autor krytykuje Nowacjana za zaprzeczenie misericordiam patris, respuendo paenitentiam fratris . Próby zidentyfikowania autora nie powiodły się. Zasugerowano papieża Korneliusza; Harnack zaproponował papieża Sykstusa II , a następnie licznych uczonych, a zatem pochodzenia rzymskiego; inni jednak uważają, że należy go przypisać nieznanemu biskupowi afrykańskiemu. W IV w. Pacian z Barcelony wykorzystał traktat.

NOWACJANIŚCI

I. Wstęp. Nowacjan - II. Kościół nowacjański.

Nowacjanie (Nouatian[o]i lub Nauatianoi, w większości starożytnych źródeł, z powodu błędu w nazwaniu założyciela: "Novatus/tos" lub "Nauatos", częściej niż "Nouatianus/nos". Novatianenses znajdujemy u Cyprian). Historia kościoła nowacjańskiego zaczyna się od schizmy z wiosny 251 r.; trwała do VII w. Ważniejsze źródła to Cyprian, Listy; Euzebiusz, (fragmenty z jednego z większej liczby listów Korneliusza do Fabiusza [Fabiusza] z Antiochii; listy Dionizego z Aleksandrii); Pacian z Barcelony, trzy listy do nowacjanisty Sympronianusa; Sokrates (który okazuje sympatię ruchowi nowacjańskiemu, jego rygorowi moralnemu i dogmatycznej ortodoksji; korzysta z informatora nowacjańskiego, kapłana Auksanona; Sozomen w ogóle na nim polega); Eulogiusz, chalcedoński patriarcha Aleksandrii (580[581]-607 [608]); sześć ksiąg, zaginionych, ale skomentowanych przez Focjusza na temat schizmatyckiej doktryny; i wreszcie, przeciwko Dziejom Męczenników Nowacjana. I. Preambuła. Nowacjan. 1. Schizma. To nie jest miejsce, aby prześledzić jej narodziny, skandalicznie głupie, acc. Korneliuszowi , ani zamieszania, jakie wywołał w samym Rzymie, przede wszystkim z powodu działań Nowatusa, rozwiązłego diakona kartagińskiego, i niektórych spowiedników, którzy zgromadzili się wokół Korneliusza. Rozłam należy przypisać nie tyle kwestiom psychologicznym, co teologicznym, które, aby usprawiedliwić sztywność wobec lapsi, znalazły swoje korzenie w antropologii, soteriologii i eklezjologii Nowacjana. Nie był on rechrzcicielem (zgodnie z tradycją rzymską), odrzucał rozgrzeszenie i jakąkolwiek formę pokuty, dla cudzołożników nie mniej niż dla lapsi, i udzielał "bierzmowania". 2. Los Nowacjana. Jego męczeństwo jest prawdopodobne, sądząc z relacji Sokratesa i z Dziejów Apostolskich odczytanych przez Eulogiusza , o ile rozumiemy je właściwie: zmarł, bez wątpienia, na wygnaniu, gdzie biskup zostałby wysłany na mocy wcześniejszego edyktu Waleriana (ogłoszonego między sierpniem 257 a sierpniem 258). Prawdopodobne jest, że grób dysydenta został odnaleziony w 1932 roku w Rzymie, w katakumbach, które od tamtego czasu noszą jego imię.

II. Kościół nowacjański. 1. Początki poza Rzymem. Po swoim wyborze Nowacjan wysłał do Kartaginy kapłana Maksymusa, diakona Augendo oraz świeckich Machseusza i Longinusa i za pośrednictwem listów próbował pozyskać dla swojej sprawy episkopat afrykański, który początkowo się wahał; później Ewaryst, były biskup włoski, auctor schismatis wg Korneliusza (tekst hipotetyczny, który w każdym razie niekoniecznie oznacza, że Ewaryst był jednym z konsekratorów Nowacjana), diakon Nikostratus, Nowacjan (już cytowany), Dennis i Primus założyli kościół nowacjański w Kartaginie, którego biskupem był Maksym . W pozostałej części Zachodu schizma przyciągnęła zwolenników: w latach 254-255 Cyprian, którego uwagę Faustin z Lyonu zwrócił na sprawę Marcjana z Arles, prosi Stefana Rzymianina o zorganizowanie jego dymisji . Episkopat na Wschodzie początkowo wahał się: w Antiochii Fabiusz poparł Nowacjana, a w Aleksandrii Dionizy, odpowiadając na wiadomość, w której Rzymianin usiłował usprawiedliwić jego dzieła, próbował wezwać do powrotu do jedności. W latach, które minęły, bunt ponownie się rozgorzał zarówno na Wschodzie , jak i na Zachodzie - nie zanikając. 2. IV i pierwsza połowa V w. Obecność nowacjanistów jest poświadczona w różnych częściach cesarstwa, choć w bardzo różny sposób. Na Zachodzie takie poświadczenia są rzadkie. W Galii, Ilirii i samej Afryce panuje względna cisza (Augustyn nie mówi wiele, a powiązania, które niektórzy nowożytni pisarze twierdzą, że znajdują między Nowacjanami a Donatystami, są dyskusyjne). W Północnej Italii Ambrose (De paenitentia) sugeruje istnienie dysydentów, a w Hiszpanii Pacian spierał się z nimi, ale nie sprawiał wrażenia, że są oni jasno zdefiniowaną grupą. W Rzymie, w połowie wieku, diakon Gaudencjusz ozdobił grób Nowacjana (patrz inskrypcja in situ); biskup Leoncjusz jest wymieniony pod Teodozjanem, który go szanował. (Wstawiał się skutecznie na rzecz poganina Symmacha, skompromitowanego podczas uzurpacji Maksyma) W Egipcie i w Syrii polemiki Atanazego i Euzebiusza z Emesy nie miałyby żadnego znaczenia, gdyby nie istniały grupy nowacjanistów. Ale to w Konstantynopolu (i pobliskich regionach Azji Mniejszej, Tracji) informacji jest pod dostatkiem, dzięki Sokratesowi i Sozomenowi . Dzięki nim znamy sukcesję biskupów nowacjańskich w stolicy cesarstwa: (1) Acezjusz, za Konstantyna i Konstancjusza (kościół nowacjański został zniszczony przez biskupa Macedoniusza, ale trzy kościoły zostały zbudowane lub odbudowane za Juliana); (2) Ageliusz, do 384 r. (wygnany przez Walensa, który zamknął kościoły, a następnie udzielił amnestii dzięki interwencji schizmatyckiego księdza Marcjanusa, nauczyciela swoich córek; w czasach Ageliusza, ale pod jego nieobecność, synod w Pazos w Frygii rozważył trudności stworzone przez Sabbatiusza i jego stronników, kwartodecymanów; w 383 r., na soborze zwołanym przez Teodozjusza I, z różnych stronnictw trynitarnych, Ageliusz, za radą lektora Sisinniusza, człowieka wyrafinowanego i wykształconego, zaproponował wraz z katolickim biskupem Nettariuszem prawowierne wyznanie wiary); (3) Marcjanus (już wspomniany; synod bityński z 391 r. pozostawił całkowitą swobodę w kwestii Wielkanocy); (4) Sisiniusz (już wspomniany; po 395 r.); (5) Chryzanthus (po 407 lub 408 r.), miłosierny i aktywny; (6) Paweł (419-438), cudotwórca; (7) inny Marcjanus. Epigrafia wskazuje na "kościoły czystych" ("kaqa,roi": tytuł już powszechny w Eus., HE 6, 43, 1 i u ojców Nicei) w niektórych miastach Frygii; tam nowacjanie zjednoczyli się z innymi rygorystycznymi grupami (montanistami): stąd ich późniejsza historia - i pewne zamieszanie wśród herezjologów i starożytnych historyków. Dyscyplina nowacjańska w IV w. (i w kolejnych stuleciach) wykazuje zarówno nowość, jak i lokalne zróżnicowanie. Już od III w. mauretańscy nowacjanie praktykowali powtórny chrzest . Niektóre wspólnoty znalazły sposób na ustanowienie dyscypliny pokutnej, ale bez rozgrzeszenia (nawet na łożu śmierci). Przynajmniej w Azji lista grzechów ciężkich, obejmująca pod wpływem montanistów, drugie małżeństwa i konfirmację, wyszła z użycia. Według Eulogiusza nowacjanie z Aleksandrii odrzucili kult relikwii. Pomimo ataków ze strony katolików (następujących po stereotypowych tematach: nagany kierowane do "nowacjanina" za pychę i sztywność), kościół i państwo w IV w. utrzymywały raczej przyjazne stosunki. Świadczy o tym prawodawstwo synodalne: tak zwane kanony Elvira wykazują, że schizma mogła mieć wpływ na postawę surowości moralnej, a Sobór Nicejski (kan. 8) przyjmuje chrzest i święcenia nowacjanistów, pod warunkiem włożenia rąk, w znaczeniu pokutnym. (Narzucają również przyjęcie komunii di,gamoi - tj. tych, którzy się rozwiedli i zawarli ponowny związek małżeński). W Konstantynopolu władze okazały się pobłażliwe, gdy zwolennicy nicejscy prześladowali pro-arian: nowacjaniści, którzy przyjęli Niceę, nie zostali dotknięci antynicejskimi środkami Konstantyna i Teodozjusza (przeciwna decyzja, przypisywana Konstantynowi przez Euzebiusza , a po nim przez Sozomena, jest apokryficzna); co do biskupów, jeśli Macedoniusz, zwolennik homoiousios, oskarżył ich o nicenizm (jak zrobił Eleusius, on również homoiousion, w Kyzicus), homoousianie (oprócz Jana Chryzostoma) przyjęli ich z zadowoleniem - zwłaszcza że w obliczu "arian", grupa, która pozostała katolicka, otrzymywała od nich okazjonalną pomoc. Zmiana nastąpiła w 1. połowie V w. w Rzymie, gdy papież Innocenty I i - po okresie spokoju za papieży Zozimusa i Bonifacego I - Celestyn I zamknęli kościoły nowacjanistów: musieli zniknąć z miasta, a "Rusiculas" (?) jest ostatnim biskupem, o którym wiemy). Cesarze w 423 r. zaliczyli ich do heretyków , ale zmienili to w 428 r. . W Aleksandrii Cyryl ich prześladował, podobnie jak Nestoriusz w Konstantynopolu ; Cyrylowi jednak nie udało się ich wyeliminować, a w stolicy, po Marcjanie II, nie mamy więcej informacji o nowacjanastach, po prostu dlatego, że kontynuatorzy Sokratesa nic nam nie mówią. W VI w. Leontius z Konstantynopola ponownie wspomina nowacjanistów , ale być może jest to archaizm, podczas gdy konstantynopolitańska homilia ps.-Chryzostoma pokazuje debatę z nimi w dacie, która pozostaje nieznana (De poenitentia). Późniejsze dowody. Zauważa się dysproporcję między Zachodem a Wschodem. Na Zachodzie prawie nic po połowie V w.: papież Leon I wskazuje w Mauretanii na przybycie do kościoła katolickiego biskupa, Donata, ze swoimi wiernymi . Na Wschodzie dowody są niewiele rzadsze (aż do Jana z Damaszku; przypominamy Eulogiusza, do którego możemy dodać kilka późniejszych stwierdzeń, nieco książkowych w charakterze; najnowsi azjatyccy nowacjaniści wydają się mieć stosunki z Paulicjanami). Nowacjański rygoryzm przez długi czas utrzymywał się na Wschodzie, gdyż jego głębsze korzenie, zwłaszcza w Azji, pozwoliły mu stać się w tych krajach wyrazem protestu przeciwko ustanowieniu kościoła państwowego.

NOVATUS (zm. 440): Biskup Sitifis (dziś Sétif, w Algierii) przez 37 lat, jak mówi nam jego epitafium . Został wyświęcony w 403 r. Wydaje się, że jest to ten sam biskup Novatus, do którego Augustyn był adresowany list 84, którego brat Lucillus był diakonem z Augustynem w Hippo , a który następnie został biskupem Castellum Sinitense. W rzeczywistości odkrywamy, że był nie tylko przyjacielem Augustyna, ale także kimś, kto ujawnił swoje dzieła hrabiemu Dariuszowi ; jego list adresowany do Augustyna nie istnieje . W 416 r. był obecny na soborze w Milevis , którego był dwunastym sygnatariuszem; w 418 r. na soborze w Kartaginie ; a także na soborze w 419 r., tym ważniejszym, że musiał rozważyć sprawę Apiariusa, jako jednego z legatów Mauretanii Sitifensis . W tym roku Galla Placydia zaprosiła Novatusa, być może wówczas prymasa Mauretanii Sitifensis, na sobór, który miał się odbyć w Spoleto - sobór, który nigdy się nie odbył - aby zająć się sporem między Bonifacym, biskupem Rzymu, a jego rywalem Eulaliuszem . Zaproszenie Galli Placydii jest znakiem, że Novatus był również znany i ceniony na dworze cesarskim w Rawennie. Przed 422 r. wstawił się za wdową, która złożyła ślub wstrzemięźliwości i została porwana przez katechumena Celticiusa, aby ją poślubić . W 437 r. Novatus został wygnany ze swojej stolicy przez Wandala Genseryka, który skonfiskował jego kościoły. Zmarł w 440 r.

NOVATUS z Kartaginy (połowa III w.) : Kapłan Kartaginy w połowie III w. Razem z Fortunatusem i Gordiuszem sprzeciwiał się wyborowi Cypriana . Novatus, zwolennik Felicissimusa, chciwy, złośliwy i zawsze poszukujący nowości , oddzielił się od kościoła z powodu tej przewrotności. Euzebiusz z Cezarei i wraz z nim wszyscy greccy pisarze, którzy poszli za nim, mylą Novatusa z Nowacjanem.

NOWATUS Katolicki (zm. przed 530): Włoski autor kazania Sententia de humilitate et oboedentia et de calcando superbia, którego tradycja rękopisów nazywa catholicus, aby odróżnić go od pewnych heterodoksyjnych postaci o tym samym imieniu. Novatus, ksiądz lub biskup, przemawiał do wspólnoty religijnej, w której panowały napięte stosunki z opatem. Bronił znaczenia, w życiu wspólnym, trzech cnót: pokory, posłuszeństwa i braterskiej miłości. Ponieważ Eugipius czerpie z niej w swojej regule, napisanej między 530 a 535 rokiem, musi ona pochodzić sprzed tego czasu

NOVELLAE : Konstytucje cesarskie uchwalone przez cesarzy po ogłoszeniu kodeksów Teodozjusza II i Justyniana (534). Istnieją dwa typy: (1) Novellae Constitutiones posttheodosianae z okresu od 438 do 468. Były ważne w części cesarstwa danego cesarza, a w drugiej części tylko wtedy, gdy zostały zaakceptowane: znany jest tylko jeden przypadek, Teodozjusza II, który w 447 r. wysłał zbiór 35 nowel swojemu zięciowi Walentynianowi III. Około 460 r. skompilowano pierwszą kolekcję, która zawierała 35 nowel Teodozjusza II, 35 Walentyniana III i najwyraźniej 12 Majoriana (zm. 461). Do tej kolekcji dodano inne, wśród których było pięć Nowel Wschodnich Marcjana (450-457). Nie zachowały się żadne inne wschodnie nowele, ponieważ zostały włączone do CI, a także dlatego, że Justynian zakazał odwoływania się do praw wcześniejszych od jego kodyfikacji . (2) Novellae onstitutiones, wydane przez Justyniana po drugiej edycji CI (534), prawie wszystkie sporządzone po grecku. Dla tych Justyniana nie było oficjalnej kolekcji, lecz tylko seria różnych prywatnych kolekcji. Ważne są Epitome Iuliani z 556/557 r., tj. łacińskie streszczenie 124 nowel (istnieją dwa duplikaty); Authenticam z lat 557-558, następnie rozszerzone do 563, zawierające 134, wszystkie przetłumaczone na łacinę (na Zachodzie od XII w. zastąpiło Epitome); Collectio graeca składa się ze 168 utworów, z czego 158 pochodzi od Justyniana (dwa powtórzenia) aż do Tyberiusza II (578-582) (red. Schöll-Kroll). Wiele z nich dotyczy kwestii kościelnych : osoby , święcenia , hierarchia , depozycje , majątek kościelny , miejsca kultu , kult , pogrzeby , jurysdykcja kościelna , heretycy itd. 131 jest interesujący, ponieważ odnosi się do źródeł prawa kościelnego, organizacji kościołów i zawiera stwierdzenie, że "papież starożytnego Rzymu jest pierwszym ze wszystkich kapłanów", podczas gdy biskup Konstantynopola jest drugim.

NOVIODUNUM : Ruiny znajdują się 2 km na wschód od Isaccea, w rejonie Tulczy w Rumunii, na prawym brzegu Dunaju, przy ostatnim brodzie przed ujściem rzeki do morza. Ten rzymski, a później bizantyjski port w północnej Dobrudży, o nazwie pochodzenia celtyckiego, został przebudowany na początku IV w. i ponownie za panowania Justyniana (527-565). W pobliżu znajdowały się różne nekropolie. Dunaj obecnie wyznacza granicę między Rumunią a Ukrainą, ale wówczas stanowił granicę między Cesarstwem Rzymskim (i Bizantyjskim) a światem barbarzyńców. Było to miasto handlowe i kosmopolityczne; baza wojskowa (Legio I Iovia Scythica) i morska (Classis Flavia Moesica). Prace archeologiczne przeprowadzone w celach konserwatorskich w latach 1955-1956 pozwoliły zidentyfikować część murów i budynków po północno-wschodniej stronie miasta, zniszczonych w większości przez wody Dunaju. Odkryto ruiny bazyliki chrześcijańskiej z dużą absydą zwróconą na północny wschód, ustawionej przy murach miejskich, z trzema nawami i prostym narteksem. Bazylikę cmentarną zidentyfikowano w dużej nekropolii w południowej części miasta. Będąc miastem handlowym, chrześcijaństwo dotarło tam za pośrednictwem kupców. Teksty hagiograficzne (Breviarium Syriacum, Sinassario Costantinopolitano i Martirologio Gerominiano) lokalizują licznych męczenników w Noviodunum. Najważniejsza paleochrześcijańska budowla znaleziona na terenie miasta pochodzi z ok. 10 km na południowy wschód, w centrum wioski Niculitel: krypta z grobowcami męczenników (martyrium), odkryta w 1971 r., nad którą zbudowano kościół chrześcijański. Martyrium, zachowane w całości, ma kwadratowy kształt, o bokach ok. 3,5 m , 2,25-2,3 m wysokości, z ceglaną kopułą o średnicy 3 m i małym wejściem (0,7 x 0,69 m na zachodzie, które odkryto zablokowane płytą wapienia. Na górnej części ściany północnej i południowej, pod odpowiednim monogramem krzyża, wyryto w surowym tynku, a następnie pokolorowano na czerwono następujące napisy: Ma,rturej Cristou/ (na ścianie północnej) i Ma,rturej Zw,tikoj, :Attaloj, Kama,sij, Fi,lippoj (na ścianie południowej). Imiona czterech męczenników: Zotikos, Attalos, Kamasi(o)s i Philippos, wraz z "kolejnymi 25" są odnotowane przez Mart. hier. pod datą 4 czerwca. Kontynuacja wykopalisk pod tą kryptą w 1973 i 1975 roku ujawniła dwa małe pomieszczenia, przy wejściu których znaleziono ten napis: _Wde kai. w-de ivcw.r martu,rwn ("Tu i ówdzie [znajduje się] krew męczenników"). Wewnątrz znaleziono dwa ceramiczne dzbany z dużą ilością kalcynowanych kości ludzkich należących do dwóch męczenników. Przypuszcza się, że sześciu męczenników zginęło podczas wielkich prześladowań Dioklecjana w latach 303-304. Umieszczone początkowo lub później w strukturze martyrium, której ślady fundamentów zidentyfikowano na zachód od zachowanego martyrium, relikwie sześciu męczenników zostały prawdopodobnie przeniesione do tej ostatniej lokalizacji w V lub VI wieku, kiedy wzniesiono nad nimi bazylikę, której fundamenty zostały częściowo odkopane.

NUBIA

I. Chrześcijaństwo - II. Staronubijskie.

I. Chrześcijaństwo. Nubia to region położony między północnym Sudanem a południowym Egiptem wzdłuż biegu Nilu, mniej więcej od ujścia Białego Nilu do Błękitnego Nilu (Chartum) na północ do pierwszej katarakty (Asuan). Chrześcijaństwo prawdopodobnie przeniknęło do tego obszaru, w sporadycznej formie, już w III w. Pierwsze dowody archeologiczne na istnienie chrześcijaństwa pochodzą z ok. 400 r. Według Historii Jana z Efezu, ewangelizacja kraju była wynikiem rywalizujących misji, wysłanych przez Justiniana i Teodorę około 540 r., które odniosły sukces w nawróceniu trzech królestw regionu: Nodabii (stolica: Faras/Pakhoras), Makurii (stolica: Stara Dongola) i Alodii (stolica: Soba). Relacje z Bizancjum zostały zerwane około 640 r., gdy Egipt został podbity przez Arabów, z którymi ustanowiono stały stan wojny, który zakończył się w 1323 r. inwazją na królestwo Dongoli (już ok. 700 zjednoczone z Nobadią). Królestwo Alodii zostało zniszczone pod koniec XV w. przez Funj, ludność pustynną. Niezależnie od obecności lub braku misjonarzy o przekonaniach chalcedońskich w VI w., z kościelnego punktu widzenia Nubia wyłoniła się jako region antychalcedoński, zorganizowany wokół biskupstw Faras (przeniesionych następnie do Qasr Ibrim/Primis) i Gebel Adda/Daw. Badania archeologiczne ujawniły kulturę chrześcijańską z jej własnymi specyficznymi cechami, która rozkwitła w IX-XI w. zarówno architektonicznie (kościoły o charakterystycznym projekcie, czasami zdobione freskami), jak i literacko, z epigrafami i dowodami twórczości literackiej w języku greckim, sahidyjskim, nubijskim i arabskim.

II. Stary nubijski. Język rodziny nilowo-czadyjskiej, w którym, używając alfabetu pochodzącego z alfabetu staro-koptyjskiego, niektóre dzieła zostały napisane lub przetłumaczone w średniowieczu, które mają znaczenie chrześcijańskie: zachowały się części Biblii (przede wszystkim lekcjonarz na okres Bożego Narodzenia), zbiór cudów św. Menasa, kanony nicejskie, homilia Ps.-Chryzostomii o krzyżu, a także liczne pomniejsze teksty i fragmenty, niektóre wciąż niezidentyfikowane.

NAGOŚĆ, NADANY NA CHRZCIE : Sztuka starożytna zawierała wiele wizerunków nagich osób, wyrażających "heroiczne ciało" (heroiczną nagość). W sztuce paleochrześcijańskiej znajdujemy przedstawienia nagich niemowląt (putti), ale także postaci biblijnych (Adam, Ewa, Daniel, Jonasz). Pogańskie posągi były potępiane przez chrześcijan nie dlatego, że były nagie, ale dlatego, że przedstawiały bóstwa. Nagość była szczególnie praktykowana w grach sportowych, aby wskazać całkowitą kontrolę zarówno umysłu, jak i ciała; sportowiec musiał być całkowicie nagi, aby móc wykonywać ćwiczenia; konieczne było uwolnienie się od rzeczy zewnętrznych i wewnętrznych . Łaźnie w okresie cesarstwa były dużymi i złożonymi strukturami. Witruwiusz pisze: "Należy zadbać o to, aby ciepłe kąpiele kobiet i mężczyzn [caldaria muliebra et virilia] przylegały do siebie", aby mogli korzystać z tego samego ogrzewania. Stały się one bardzo popularne i były często odwiedzane przez kobiety. Wszyscy kąpali się nago; ale tak naprawdę nie wiadomo, w jakim stopniu obie płcie się mieszały. Łaźnie służyły nie tylko do kąpieli, ale także do ćwiczeń fizycznych wykonywanych w gimnazjonach, a także do rozmów, zajęć towarzyskich i nawiązywania kontaktów ekonomicznych i politycznych. Od I w. n.e., ponieważ wiele kobiet kąpało się z mężczyznami i dochodziło do skandali, cesarz Hadrian miał zakazać mieszanych kąpieli ; w rzeczywistości wydaje się, że dopiero od IV w. istniały odrębne sekcje w łaźniach. Uczęszczanie do nich mogło odbywać się w różnym czasie; ale wszystko zależało od szczególnej wrażliwości osób i regionu Cesarstwa Rzymskiego; także "atmosfera" poszczególnych kompleksów łaźni była różna: niektóre łaźnie były bardziej podejrzane lub bardziej otwarte i powściągliwe, inne mniej. Chrześcijanie uczęszczali do łaźni publicznych , podobnie jak Żydzi . Niektórzy autorzy chrześcijańscy ostrzegali kobiety, ze skromności, przed łaźniami mieszanymi i częstym ich używaniem ; Cyprian z Kartaginy ganił dziewice, które uczęszczały do promiscuae balneae, ponieważ były one sprzeczne ze skromnością i narażały na rozwiązłe spojrzenia (De habitu 19), ale zalecał kąpiele razem z innymi kobietami (De habitu 21). Didascalia (3, 19), dzieło z III w., krytykuje mieszane kąpiele i zaleca, aby kobiety, w przypadku braku oddzielnych kąpieli, uczestniczyły w nich o późniejszej porze. Konstytucje apostolskie z IV w., które opierają się na Didascalia, nie dopuszczają jednak żadnych wyjątków (1, 9). Sobór w Laodycei nakazuje: "Żaden duchowny konsekrowany, duchowny, asceta ani żaden świecki chrześcijanin nie powinien myć się w łaźni z kobietami; jest to bowiem pierwszy zarzut pośród pogan" . Korzystanie z łaźni i wspólnych czasów zostało przyznane przez mnicha Jowiniana w Rzymie pod koniec IV w. . Jerome krytykował dziewice, które kąpały się nago z eunuchami i mężatkami . Jeszcze w VII w. na Wschodzie znajdujemy przypadki mieszanych kąpieli, potępionych przez Sobór w Trullo . Można powiedzieć, że w tamtych stuleciach nagość we wspólnych łaźniach nie miała znaczenia etycznego. Przyzwoitość i skromność były powiązane ze statusem społecznym osób i kontekstem społecznym, zgodnie z wartościami, które były zarówno akceptowane, jak i podzielane. Publiczne rozebranie kogoś było wielkim upokorzeniem i uważane za wielkie przestępstwo, jak opowiada Ammianus w przypadku Flawiusza, oskarżonego o cudzołóstwo; za ten czyn kat został spalony żywcem . W Kartaginie "tłum był przerażony, że kobiety zostały rozebrane do naga na arenie" . Jednak powoli, w kontekście chrześcijańskim, nawoływanie do skromności, zarówno kobiet, jak i mężczyzn, nasiliło się we wszystkich miejscach. Powściągliwość stała się normą. Jak przebiegał obrzęd udzielania uroczystego chrztu? W pierwszych wiekach nastąpiła szybka ewolucja, od wczesnych ceremonii, krótkich i zawierających to, co istotne , do stopniowego wzbogacania form i sposobów. W odniesieniu do IV w. rozwój złożoności baptysteria jest świadectwem bogatej i rozbudowanej ceremonii wigilii paschalnej, podczas której chrzest przez potrójne zanurzenie i wylanie był udzielany w kąpieli wodnej. Starożytne źródła mówią, że przed centralnym aktem obrzędu katechumeni zdejmowali ubrania, pozostając nagimi, zarówno mężczyźni, jak i kobiety. To rozebranie, istotny element, i ponowne ubranie były aktami bogatymi w głęboką symbolikę teologiczną i duchową. Nagość - wymagana również do namaszczenia - miała charakter rytualny, a nie ascetyczny i zajmowała miejsce w absorbującej i dramatycznej ceremonii. Ci, którzy mieli zostać ochrzczeni, byli w IV w. zwykle dorośli, nie dzieci. Termin nudus (gr. gymnos) nie zawsze oznaczał całkowitą nagość; jego dokładne znaczenie można ustalić na podstawie kontekstu. Leclercq potwierdza, że osoby mające zostać ochrzczone były nagie nie tylko na podstawie szkicu na kamieniu w Akwilei - gdzie kandydatka wydaje się być małą dziewczynką - ale również na podstawie rozległych i różnorodnych dowodów literackich. Nie jest możliwe, aby takie użycie zostało wprowadzone później; byłoby to nie do pomyślenia. Taka jest powszechna opinia. W opactwie Pomposa przedstawiono nagą parę z dziećmi na rękach, ale zachowała się tylko górna część obrazu. W III-wiecznej Tradycji apostolskiej są na to dowody; De singularitate clericorum pisze, że "nie należy się wstydzić nagości w tym samym chrzcie, gdzie odnawia się dzieciństwo Adama i Ewy i gdzie, bardziej niż się zdejmuje, otrzymuje się tunikę" . Jan Jerozolimski stwierdza: "Zdjęliście swoje tuniki... byliście nadzy, naśladując także w tym Chrystusie nagim na krzyżu… Byliście nadzy na oczach wszystkich i nie wstydziliście się" . Wśród innych możemy zacytować Jana Chryzostoma i Proklosa . Od V w. istnieją dowody na różne środki stosowane ze względu na pewną powagę w komnacie chrzcielnej, do której niewiele osób mogło wejść. Na Wschodzie do niektórych obrzędów, np. namaszczenia osób mających przyjąć chrzest, używano diakonis . Jan Moschus wspomina o ciekawym incydencie księdza Conona, który miał trudności z namaszczaniem kobiet do chrztu . Niektóre teksty (Desingularitate, Didascalia, Apostolic Constitutions etc.) odzwierciedlają zakłopotanie we wspólnotach. Nagość rytualna nie była rozwiązłością seksualną, ponieważ skromność była zachowywana na różne sposoby: czasowe oddzielenie chrztu, techniki architektoniczne, welony ; Augustyn wyróżnia w baptysterium "część kobiet" . Filoramo delikatnie kontekstualizuje nagość chrzcielną w "tej samej dynamice rytualnej, a dokładniej w jej zdolności do praktycznej kontroli i symbolicznej sublimacji" . Formacja duchowa wygenerowała nową wizję ciała. Po długim, żmudnym i męczącym przygotowaniu, w poście, w atmosferze zbiorowej modlitwy i duchowego odrodzenia, "sam proces rytualny oferował środki dogodne do wyrażania, kontrolowania i sublimacji osobistych emocji i namiętności" w miejscu, "gdzie wszystko jest niewinnością, wszystko jest pobożnością, wszystko jest łaską, wszystko jest uświęceniem" . Niedawno Laurie Guy, wbrew powszechnej opinii, argumentował, że skoro chrzest był udzielany przez duchownego płci męskiej, poczucie skromności zarówno tradycji żydowskiej - która była sprzeczna z nagością kobiecą w miejscach publicznych - jak i chrześcijańskiej nie pozwoliłoby na wystawianie nagości kobiet na widok mężczyzn, nawet jeśli były to osoby święte. Ponieważ udzielanie chrztu kobietom było zakazane - zakaz wskazuje, że czasami tak się działo - nie zaprzeczając, że w niektórych przypadkach podczas zanurzenia osoby chrzczone były nagie, Guy twierdzi, że zazwyczaj nosiły jakieś ubrania. Nieliczne przedstawienia malarskie, które pokazują nagie kobiety, to tylko stylizacje lub wizerunki nastolatków; częściej znajdujemy przedstawienie mężczyzn, "małej nagiej postaci zanurzonej w wodzie, podczas gdy większa postać męska kładzie ręce na jego głowie" (chrzest, s. 323). W rzeczywistości, według Chryzostoma, na krótko przed centralnym aktem obrzędu ci, którzy mieli zostać ochrzczeni, byli "nadzy", ale nadal nosili jakieś ubranie; zakłada się, że nosili ją nadal podczas aktu zanurzenia ; interpretację tę potwierdza Teodor z Mopsuestii . Osoba szanowana jest "naga", gdy nie nosi ubrań, które są społecznie stosowne, jak Piotr w łodzi, jest nazywany nagim, podczas gdy w rzeczywistości coś nosi . Język nagości używany przez Ojców wyraża raczej całkowite zrzucenie starej osoby, aby narodzić się na nowo w Chrystusie, z realizacją radykalnej zmiany w sposobie bycia i życia, wyrażonej włożeniem białej szaty. W chrzcie dokonuje się nowe narodzenie, podobnie jak w nagości naturalnego narodzenia.

NORICUM

I. Chrześcijaństwo - II. Archeologia.

I. Chrześcijaństwo. Noricum było rzymską prowincją, odpowiadającą w naszym okresie dużej części współczesnej Austrii (z wyłączeniem Wiednia i lewego brzegu Dunaju). Na południu graniczyło z Alpami Karnickimi, na zachodzie z rzeką Inn, na północy z Dunajem, a na wschodzie z Panonią, zgodnie z wyimaginowaną linią łączącą Dunaj, Sawę i Drawę, i obejmowało miasta Celeia (Celje w Słowenii) iFlavia Solva . W okresie tetrarchii Noricum zostało podzielone na dwie części: Noricum Ripense (między Dunajem a górami Tauern) i Noricum Mediterraneum (między Tauernami a Alpami Karnickimi), pod rządami preeses. Dowody początkowej ewangelizacji tego obszaru są zarówno skąpe, jak i niepewne. Prawdopodobnym sposobem wprowadzenia chrześcijaństwa, oprócz kolonistów i obecności wojskowej, mogły być stosunki handlowe z Akwileją. Istniał również znaczący wpływ ważnych ośrodków, takich jak Mediolan i Sirmium. Możemy uznać Passio Floriana z Lauriacum (Lorch) z jego 40 towarzyszami, które dotarło do nas w dwóch recenzjach , za wczesny zapis ekspansji chrześcijaństwa w Noricum w czasach Dioklecjana; jego historyczność, przynajmniej w odniesieniu do jego zasadniczego jądra, jest poparta przez Mart. hier. Innych dowodów dostarcza Atanazy, który, nie podając imion, pochodzenia ani liczby, mówi o obecności przedstawicieli Noricum na Synodzie w Serdica (343), gdzie poparli sprawę ortodoksji. Pod koniec IV i na początku V w. prawdopodobne jest, że prowincja doświadczyła bardziej rozległego wzrostu chrześcijaństwa, jeśli prawdą jest, że pewne castella (ufortyfikowane schronienia zbudowane na wzniesieniach w czasie najazdów barbarzyńców) prawie zawsze posiadały, jak sugerują badania archeologiczne, kościoły i baptysteria w centrum lub najwyższej części kompleksu. Dokumentem o największym znaczeniu dla życia i organizacji kościoła Noricum, jednakże w szczególnie trudnym okresie (453-486) dla tej prowincji położonej na samej granicy Romanitas, jest Vita sancti Severini Eugippiusza. Między innymi wiemy o dwóch biskupstwach z tego okresu, Lauriacum i Tiburnia lub Teurnia (św. Piotr w Holz). Inne ważne ośrodki chrześcijańskie wymienione w Vita to Asturia (Klosterneuburg), Boiotrum (Innstadt), Comagenis (Tulln), Favianis (Mautern?), Ioviacum (Shlögen) i Iuvavum (Salzburg).

II. Archeologia. Stara prowincja Noricum została podzielona w 293 r. na Noricum Ripense i Noricum Mediterraneum. Spośród budynków poświęconych kultowi chrześcijańskiemu, które do tej pory odnaleziono w Noricum, najliczniejsze są bazyliki charakterystyczne dla górnego Adriatyku, składające się z podłużnego kościoła, w którego części wschodniej znajduje się podwyższone prezbiterium, półkoliste siedzenia dla duchowieństwa, dostępne z obu stron. Kościoły tego typu znajdują się w Lauriacum, Aguntum, Lavant, Grazerkogel i kościół nr 1 w Hemmaberg. Spośród nich najciekawszy jest kościół Lavant, zbudowany na wzgórzu i ufortyfikowany na początku V w.: składa się z dwóch podobnych dużych komnat, rozmieszczonych na linii wschód-zachód, obie z siedzeniami dla duchowieństwa i katedrą. Obecność w komnacie wschodniej chrzcielnicy pisciny wskazuje, że jest to bazylika biskupia. Istnieją również inne bazyliki i w sumie około dwudziestu budynków kościelnych. Drugi typ kościoła znaleziony w Noricum podąża za planem, który obejmuje półkolistą absydę i siedzenia dla duchowieństwa w tym samym kształcie. Kościół nr 2 w Hemmaberg jest tego typu, z dołączonymi komnatami wzdłuż ścian podłużnych (jak w przypadku Duel), ale także pastoforią poza absydą, jak w Hoischügel. W Celeia kościół był ozdobiony mozaikowymi chodnikami o wyjątkowej jakości. W Ulrichsberg kościół wydaje się mieć zewnętrzne pilastry, podczas gdy brukowana część, wokół subsellia w formie półkolistej dla duchowieństwa, była ozdobiona mozaikami. Te kościoły czasami mają przedsionek. Gdzie indziej występują inne i bardziej rozwinięte projekty. W Teurnia (St. Peter im Holz) budynek podąża za planem krzyża z węższymi poprzecznymi ramionami. Ramię wschodnie zawiera półkoliste siedzenia dla duchowieństwa; ramię zachodnie jest flankowane absydalnymi komnatami. Pierwszy ma absydę z pilastrami, drugi mozaikową podłogę z przedstawieniami zwierząt wśród motywów dekoracyjnych. Wszystkie te pomieszczenia są połączone drzwiami na ramię poprzeczne i kolejnymi na ramię wschodnie. Plan bazyliki w Teurnii prawdopodobnie pochodzi z kościołów podobnego typu w północnych Włoszech. Kościół w Säben wydaje się być prostszą wersją kościoła w Teurnii. Kompleks budynków sakralnych zbudowanych na ufortyfikowanym wzgórzu w Vranje koło Sevnicy jest szczególnie interesujący: jeden w stylu bazylikowym położony na górnym tarasie i dwa inne na dolnym (jeden z dwóch ma kwadratową absydę), bez wątpienia w celach chrzcielnych. Obecność katedry między siedzeniami dla duchowieństwa wskazuje, że jest to kompleks biskupi. Kompleks w Rifniku w Słowenii został również zbudowany na ufortyfikowanym wzgórzu. W Iuvavum (Salzburg), nad cmentarzem św. Piotra, w stromej skale wykuto komory rytualne z arkasolami podobnymi do rzymskich katakumb. Ze względu na formę arkasolii i zgodnie ze starą tradycją, powstanie tych kaplic można prawdopodobnie przypisać mnichom pustelnikom z pierwszych wieków chrześcijaństwa. Wśród odkrytych małych przedmiotów należy wymienić fragment sarkofagu z wizerunkiem pasterza z barankiem na ramionach. Należy również zwrócić uwagę na inskrypcje, klejnoty, lampy i fragmenty pluteusa w Teurnia itp.

NOTAE DE TEXTU EVANGELIORUM : Rękopis St. Gall 1935 (Codices Latini Antiquiores, 984), palimpsest, którego liczne strony zawierają teksty ewangeliczne według Wulgaty, i tak stary, że mógł zostać napisany, gdy Jerome jeszcze żył. Marginesy zawierają glosy z pierwszej ręki, które określają np. przypadek rzeczownika lub czas czasownika o dwuznacznej formie; często przepisują grecki termin przetłumaczony i jego różne odpowiedniki. Glosy te znajdują się w niektórych późniejszych rękopisach, które można prześledzić do szkoły Reims z IX w. Ich najprawdopodobniejszym autorem jest Hieronim.

NOTARIUSZ: Rzeczownik pochodzi od nota, notare i wskazuje na osobę, która robi notatki za pomocą znaków skrótu, oznaczających tachygraf. Napisany znak jest bardziej znakiem niż literą. Istniały szkoły notarii (zwane również exceptores), w których uczono stenografii. Notarii byli wykorzystywani do spraw publicznych, wykładów i procesów prawnych. Robili notatki z przemówień i zeznań w sprawach prawnych, jak widać z Aktów męczenników, zwłaszcza Scylijczyka i Cypriana. Notarii pracowali na konferencji w 411 r. w Kartaginie. Ich Akty były wiernie przechowywane w archiwach, jak poświadczają Cyprian i Augustyn . Szczególnie od IV w. Kościół miał również własnych notarii, którzy sporządzali akty prawne o oficjalnym znaczeniu: np. uwolnienie niewolnika, dokument darowizny itp. Notarii zapisywali również improwizowane przemówienia kaznodziejów, którzy następnie, nawet jeśli nie zawsze, czytali ponownie przepisany tekst; lub tekst dyktowany przez autora. Zazwyczaj byli to duchowni. W Rzymie regionalni notarii byli osobami o dużym znaczeniu.

NOTITIA DIGNITATUM: Oficjalny dokument kancelarii cesarskiej, datowany nie wcześniej niż w 395 r., którego cały tytuł musiał brzmieć Notitia omnium dignitatum et administrationum tam civilium quam militarium. W obecnym stanie przybiera formę pewnego rodzaju rocznika z dość wyraźnymi chronologicznymi "stratyfikacjami". Egzemplarz, który posiadamy, był egzemplarzem zachodniego primiceriusa. Tekst jest podzielony na dwie części, odnoszące się do dwóch części Cesarstwa Rzymskiego, w których wymienia urzędników i formalne tytuły, kompetencje terytorialne, sztaby lub wojska zależne oraz skład officium. Dyskusja na temat genezy dzieła, tj. czy pochodzi ono bezpośrednio z oficjalnego dokumentu, czy też z krótkiego oryginalnego jądra osiągnęło obecną formę poprzez interpolacje i dodatki prywatnych kompilatorów, pozostaje otwarta. Przedstawiono różne propozycje dotyczące jego daty, od końca IV w. do IV dekady V w. Niedawno G. Clemente wykazał, że dokument był "produktem sprawdzonej tradycji biurokratycznej, mającym na celu dostarczanie informacji, stale aktualizowanym, a zatem użytecznym przez długi okres czasu". Anomalie tekstowe i historia rozwoju dokumentu są powiązane z brakiem ciągłości kancelarii cesarskich. C. Zuckerman datuje część "wschodnią" na 401 r.

NOTITIA GALLIARUM.:Pierwotnie dokument administracji rzymskiej, a następnie używany przez Kościół gallikański, sporządzony między końcem IV w. a pierwszą dekadą V w. z dodatkami w epoce frankijskiej. Jego pełny tytuł to Notitia provinciarum et civitatum Galliarum. Zawiera listę 17 prowincji - listę odpowiadającą liście Notitia dignitatum - oraz 115 civitates Gaul, castra i portów. Jest on bardzo przydatny dla naszej wiedzy o strukturze organizacji kościelnej w Galii w V w., ponieważ praktycznie podaje listę prowincji kościelnych i głównych biskupstw miejskich metropolitów i innych biskupstw miejskich.

NOTITIA PROVINCIARUM ET CIVITATUM AFRICAE: Dokument wymienia, według prowincji, biskupów afrykańskich i ich biskupstwa zwołane w 484 r. w Kartaginie przez króla Wandalów Huneryka, który miał nadzieję, że zgromadzenie doprowadzi do ugody między arianami i katolikami. Jednak stanowczość katolików, którzy sporządzili prawowierne wyznanie wiary, spowodowała, że projekt upadł. W odwecie zamknięto kościoły katolickie, a ich dobra skonfiskowano; 46 biskupów zostało zesłanych na wygnanie na Korsykę, a 302 internowanych w Afryce: byli tam męczennik, wyznawca, apostaci i wielu zmarłych (glosa prbt = peribat, lepiej niż apostazja). Poza informacjami zawartymi w Notitia na temat prześladowań Huneryka, odzwierciedla ona sytuację Kościoła afrykańskiego pod koniec V w.: prokonsularni, 54 biskupów; Numidia, 125; Byzacena, 115; Mauretania Caesariensis, 120 i 3 puste biskupstwa; Mauretania Sitifensis, 42; Tripolitana, 5; Insulae Sardiniae, 8; w sumie 469 biskupów i 472 biskupstwa. W rozliczeniu Mauretania Tingitana, zależna od Hiszpanii, nie jest uwzględniona.

NOTITIA URBIS CONSTANTINOPOLITANAE. : Anonimowy opis miasta Konstantynopol, spisany po łacinie w czasach Teodozjusza II (408-450). Zawiera spis głównych budynków w każdej z czternastu dzielnic miasta, na które zostało podzielone: palatia cesarskie (5), w tym palatium magnum, pałace cesarzowych (6), domy szlachty; nazwiska urzędników (curatores), straży nocnej (vicomagistri), straży pożarnej (collegiati), policji (vernaculi, [niewolnicy publiczni]), kościołów (14 kościołów), łaźni publicznych (8) i prywatnych (153), forów (4), teatrów (2), cyrku, 4, 388 domów itp. Stanowi ważne źródło informacji o topografii miasta w V w. i jego administracji. Ponieważ stwierdza, że odnosi się do budynków zarówno ukończonych, jak i ozdobionych, i wspomina o podwójnym murze zbudowanym przez prefekta Cyrusa za Teodozjusza (Invicti principis), jego kompozycja musi pochodzić z okresu po 440 r.

NOUS

I. W filozofii greckiej - II. W patrystyce - III. W gnostycyzmie.

I. W filozofii greckiej. Anaksagorasowi zawdzięczamy pierwsze opracowanie doktryny metafizycznego nous, której późniejsza myśl grecka nie mogła odłożyć na bok: już dla tego przedsokratejskiego filozofa nous jest zasadą porządkującą i przyczyną wszystkiego; jest prosta, pozbawiona domieszki, czysta , wolna od namiętności , identyczna z Jednym , nieskończona , a zarazem wyższa od nieskończoności , zasada ruchu , nieruchoma i zarazem dana do przebiegania przez wszystko . Dla Platona demiurga, twórcy anima mundi i zmysłowego wszechświata według modelu idei, sam jest nous i także wlewa nous w duszę wszechświata ; ten ostatni jest zatem istotą obdarzoną duszą i inteligencją . W hilebus 28c-d nous przedstawiony jest jako najwyższy zarządca wszechświata; w 28e jego funkcja porządkująca jest podkreślona ; a w 30c jest utożsamiony z przyczyną i najwyższą mądrością, wyższą od granicy i nieskończoności. W Prawach X, 897b nous jest boską zasadą, która, wlewając się w duszę świata , czyni ją gotową do rządzenia, zdecydowanie i szczęśliwie, całym wszechświatem. Spośród różnych ruchów, ruch kołowy jest tym, który najbardziej zbliża się do ruchu nous . Inteligencja ludzka, boski element przeznaczony do rządzenia ludzkością, jest "zasiewana" w nim bezpośrednio przez demiurga . Tylko on, pilot duszy, jest w stanie kontemplować istotę wolną od koloru, formy i nietykalną, reprezentowaną przez idee jako całość ; ale tylko myśl filozofa jest wyposażona w skrzydła, które niosą go wysoko, poza sklepienie niebieskie i inicjują go do wyższej wizji i wiedzy . W starożytnej Akademii Ksenokrates (fr. 15 Heinze) uważa pierwszego boga za nous identyczny z monadą (bardzo prawdopodobne, że Ksenokrates sformułował już doktrynę - która stała się charakterystyczna dla średniego platonizmu, neoplatonizmu, Filonu i niektórych Ojców - idei identycznych z myślami zawartymi w umyśle boskim: utożsamiając nous z monadą, a idee z liczbami . U innego przedstawiciela starożytnej Akademii, Speuzypa , znajdujemy już sformułowaną doktrynę, która stanie się podstawą w ortodoksyjnym neoplatonizmie, doktrynę rozróżnienia inteligencji od Jednego i od dobra. Zarówno w odniesieniu do nous metafizycznego, jak i do nous ludzkiego Arystoteles rozwija teorię, która, częściowo zaczerpnięta od Anaksagorasa, pozostawiła głęboki ślad w późniejszej myśli. W O modlitwie fr. 46 Rose , Arystoteles, zbliżając się do Speuzypa, a także sam antycypując ortodoksyjny neoplatonizm, wydaje się brać pod uwagę hipotezę transcendencji najwyższego bóstwa również w odniesieniu do inteligencji; ale w rozdz. 7 księgi Lambda metafizyki nie porzuca identyfikacji pierwszej zasady z inteligencją. Pierwszą zasadą jest nous, który zawsze myśli sam o sobie i który jest zatem w ciągłej aktywności, całkowicie identyczny z przedmiotem swojej myśli ; jest identyczny z życiem, ponieważ jest jego aktywnością i życiem ; nie ma rozmiaru ani części i jest niepodzielny ; jest absolutnie wolny od namiętności i niezmienny ; jest wieczny, całkowicie oddzielony od rzeczy zmysłowych jest nieruchome i pozostając nieruchome i niezmienne, porusza pierwsze niebo , a ponieważ jest absolutnym pięknem, jest przedmiotem pożądania, myśli i miłości ; jest prostym bytem par excellence ; jest obdarzone nieskończoną mocą, ponieważ porusza się przez nieskończony czas. Ludzki nous jest boską zasadą wlaną z zewnątrz i jest najbardziej boską częścią ludzkości, przyczyną doskonałej szczęśliwości , ponieważ ta aktywność, najwyższa aktywność ludzkości, jest całkowicie jednością z theoria ; w soul nic nie jest od niej wyższe Ale jest ponad wszystkim w rozdz. 4-5 trzeciej księgi De anima , w której Arystoteles rozwija swoją teorię ludzkiego nous: nous w działaniu , odrębny od tego, który jest bierny lub potencjalny , jest wolny od namiętności , pozbawiony jakiejkolwiek mieszanki , prosty , nie mylony z ciałem, ale raczej od niego oddzielony ; jest siedzibą idei . Właśnie dlatego, że wykonuje swoją aktywność noetyczną, jest identyczna z przedmiotami inteligibilnymi, o których myśli i jest inteligibilna taka, jaka jest; jest nieśmiertelna i wieczna . Ideę metafizycznego nous, który myśli sam siebie i jest identyczny z przedmiotem swojej własnej myśli, podejmuje arystotelesowski komentator z II w. AD Aleksander z Afrodyzji , któremu, jak wykazał R. Walzer , zawdzięczamy pełne opracowanie doktryny nous poi?tikos, która polega na zastosowaniu do metafizycznego nous opisanego przez Arystotelesa - rozdz. 7 księgi Lambda Metafizyki - różnych właściwości "aktywnej" inteligencji ludzkiej zilustrowanych w rozdz. 5 księgi III Arystotelesowskiego De anima . Teoria nous metafizycznego opracowana przez Arystotelesa i Aleksandra byłaby w całości akceptowana w Plotynańskiej koncepcji nous. Dla stoików nous metafizyczny utożsamiany jest z racjonalną zasadą immanentną wszechświata, który obejmuje, przenika sam siebie, rządzi i rządzi: przybiera również formę logosu, ducha, duszy, ognia, Zeusa, prawa, eteru, natury, losu i opatrzności i zawiera w sobie wszystkie racjonalne i spermatyczne zasady, które łącząc się z biernym elementem, pierwotną materią, dają początek różnym elementom i wszystkim istotom zmysłowym . Jeśli chodzi o naturę człowieczeństwa, w przeciwieństwie do Platona, który zawsze podkreślał wyraźne rozróżnienie między rozumną częścią duszy a dwiema nierozumnymi częściami, stoicyzm potwierdzał substancjalną jedność duszy ludzkiej: siedem władz duszy, pozornie różnych od rozumnej władzy lub hēgemonikon (pięć zmysłów, władza rozrodcza i głosowa), są w rzeczywistości emanacjami hēgemonikon, które mają swoją siedzibę w sercu, bardziej niż w głowie ; istnieje zatem ścisła współzależność między władzami nierozumnymi i rozumnymi, między wrażeniami i myślą: zamiast władzami różnymi z natury, bardziej trafne byłoby mówienie o jednej mocy, która, zależnie od okazji, spełnia różne funkcje . O ścisłym paralelizmie ustanowionym przez stoików między ludzkością rządzoną przez rozum a wszechświatem rządzonym przez logos, patrz makrokosmos i mikrokosmos. Synkretyczny, ale fundamentalnie stoicki charakter myśli Antiocha z Askalonu - który, choć twierdził, że jest "akademikiem" i zwolennikiem antiqui, tj. starożytnej Akademii i szkoły perypatetycznej, w rzeczywistości jest platonizującym stoikiem - jest wyraźnie widoczny w jego koncepcji metafizycznego nous i ludzkiego nous. Fragment Cycerona : quam vim animum esse dicunt mundi, eandemque esse mentem sapientiamque perfectam, quam deum appeal, quam interdum necessitatem appeal oznacza mieszankę elementów platońskich i stoickich: termin vim jest zarówno platoński, jak i stoicki ; animum mundi występuje zarówno u Platona, jak i u stoików; słowa mentem sapientiamque sięgają Fileba 28d-e, 30c i do stoików ; a identyfikacja inteligentnej zasady boskiej z necessitas ma stoickie pochodzenie . Jak słusznie zauważył J. Dillon , ten fragment Cycerona, odtwarzający punkt widzenia Antiocha, zakłada utożsamienie nous-demiurga, anima mundi z Timaiosa i stoickiego logosu. W. Theiler , badając fragmenty zależne od Antiocha u Cycerona i Augustyna , dochodzą do wniosku, że Antioch również opowiada się za doktryną idei, jako myśli, zawartych w umyśle Boga; Jednakże, jak zauważa Dillon , musimy przypomnieć, że Antioch, właśnie dlatego, że utożsamia platońskiego nous-demiurga ze stoickim logosem, jest zmuszony utożsamiać platońskie idee zawarte w nousdemiurgu z logoi lub zasadami spermatycznymi zawartymi w uniwersalnym logosie stoików. Doktryna Antiocha odnośnie ludzkiego nous jest niczym innym, jak reprodukcją doktryny stoickiej . W koncepcji metafizycznego nous, właściwej Filonowi, łączą się elementy tradycji platońskiej, perypatetycznej i stoickiej. Relacja, którą ustanawia między nous a pierwszą zasadą, pokrywa się z tą, którą znajdujemy u Arystotelesa : z jednej strony, jak zauważył J. Whittaker , Arystoteles stawia Boga ponad nous; z drugiej strony - i jest to dominująca tendencja jego dzieła - doprowadza go do utożsamienia Boga z nousem wszechświata . W De opif. m. 8 nous ten jest z jednej strony utożsamiany z drugą zasadą czynną wg. do nauki stoików ; z drugiej strony otrzymuje atrybuty eivlikrine,statoj i avkraifne,statoj, które zbliżają ją do koncepcji anaksagorejsko-arystotelesowskiej i jest przedstawiana, zgodnie z tradycją perypatetyczną, jako "wyższa od cnoty" i "wyższa od nauki" . Kieruje wszechświatem jak sternik okrętu i woźnica , De conf. ling. 98 , De aet. m. 83 , obraz ten można odnaleźć także w ps.-Arystotelesowskim De mundo, który można ostatecznie przypisać Platonowi, gdzie jednak nie jest on stosowany do metafizycznego, lecz do ludzkiego nous. Podobnie jak w przypadku metafizycznego nous Arystotelesa, Bóg Filona porusza się, pozostając nieruchomym . Z platońsko-arystotelesowskiego pochodzenia pochodzi doktryna jego absolutnej samowystarczalności . Również u Filona znajdujemy doktrynę idei identycznych z myślami zawartymi w umyśle Boga. W De opif. m. 17-20 dokonuje się porównania - podobnego do tego, które znajdujemy u Cycerona i sięgając wstecz do Antiocha - między architektem, który planuje miasto w swoim umyśle, a Bogiem, który, zanim da początek zmysłowemu wszechświatowi, myśli o nim w swoim umyśle; a w De Cher. 49 Bóg jest nazywany "niematerialnym tronem niematerialnych idei", fragment ściśle równoległy do De opif. m. 20 . Oba fragmenty stanowią zastosowanie do boskiego nous tego, co Arystoteles powiedział o myślącym ludzkim nous. Innym zastosowaniem boskiego nousu arystotelesowskiej doktryny ludzkiego nousu jest całkowity brak namiętności w Bogu: boski nous Filona jest całkowicie niecierpiętliwy , tak jak czynny nous ludzki u Arystotelesa . Dla Filona ludzki nous jest "boskim fragmentem" "tchniętym" z góry , ponieważ jest "obrazem obrazu", tj. obrazem boskiego logosu (tak Filon interpretuje "drugi obraz" z Rdz 1, 26-27). Filon przyjmuje również za swoją stoicką doktrynę nous jako źródła wrażeń . Termin phgh, występujący w tych dwóch fragmentach, należy porównać z terminem fons Cycerona . Dla Plutarcha z Cheronei najwyższy bóg jest tożsamy z inteligencją i dobrą anima mundi z księgi X Praw Platona , z dobrem , z Jednym i z prawdziwym bytem , z tym, co zrozumiałe , do piękna , do idei i demiurga . Identyfikacja pierwszej zasady, bytu absolutnego i tego, co zrozumiałe, wynika nie tylko ze stosowania do Boga platońskiej doktryny niezmienności idei, ale także z Arystotelesa ; identyfikacja pierwszej zasady z inteligencją opiera się na Timaiosie 39e, Filebosie 30c i na księdze Lambda Metafizyki; ścisły związek między nous i anima mundi sięga Filebosie, Prawa X, 897b; identyfikacja modelu-idei z patērem lub demiurgiem-nousem jest wyjaśniona przez fakt, że Plutarch interpretował w arystotelesowsko-perypatetycznym sensie fragment Tim. 28c, 39e, w którym demiurgi-nous kontempluje idee obecne w żywej, zrozumiałej istocie. (Zgodnie z tą interpretacją fragmentu inteligencja kontempluje samą siebie, tj. swoje własne myśli.) Dowodzi to, że Plutarch również, w linii starożytnej Akademii i Antiocha, uważał platoński model-idei za myśli zawarte w umyśle Boga; hipoteza ta znajduje wyraźne potwierdzenie w De plac. philos. 882D (V, 287, 5-7). W doktrynie nous Alkinoosa (że to, a nie Albinus, jest rzeczywistą ortografią autora Didaskalikos, wykazał J. Whittaker: obecność motywów arystotelesowskich jest jeszcze wyraźniejsza. Podobnie jak Arystoteles , Alkinoos rozróżnia nous w potencjale od nous w akcie, stosując do nous niebieskiego (drugiego nous, który rządzi anima mundi) rozróżnienie, które Arystoteles zarezerwował dla nous ludzkiego. Nowe rozróżnienie, obecne w tym fragmencie, między nous niebiańskim a nousem, który jest jego przyczyną, utożsamianym z pierwszym bogiem, opiera się na Prawach X, 897b i na Timaiosie 30b - gdzie demiurg-nous wlewa nous do anima mundi, a ten ostatni do zmysłowego ciała wszechświata. O perypatetycznym pochodzeniu jest idea - obecna, jak widzieliśmy, także u Filona - wyższości pierwszego nous nad cnotą . Podobnie jak nous Arystotelesa i Aleksandra z Afrodyzji, nous Alkinoosa myśli sam i pozostaje nieruchomy, a jednocześnie jest przedmiotem pożądania, a także aktywny, ponieważ porusza inteligencję niebios . Dla Alkinoosa również idee są integralną częścią umysłu Boga, ponieważ są jego myślami i jego działaniem . Identyfikacja idei z myślami Boga jest obecna również u Attyka. W neopitagoreizmie możemy zaobserwować dwie tendencje w odniesieniu do nous, uważanego czasami za zasadę najwyższą, a czasami podporządkowanego Jednemu. (Ta ostatnia tendencja, która jest związana ze Speuzypem i Arystotelesem , jest tą, która byłaby utrzymywana w ortodoksyjnym neoplatonizmie.) Równolegle do Alkinoosa, Numeniusz z Apamei potwierdza istnienie dwóch inteligencji, które są dla niego pierwszym i drugim bogiem: "pierwszy bóg" jest najwyższą inteligencją , dobrą i absolutną istotą, żywą inteligentną istotą Timaiosa , wyższą i wcześniejszą od ousia jako jej przyczyna i zasada , a jednocześnie z nią związaną; "drugi bóg", identyczny z platońskim demiurgiem , jest drugą inteligencją , kieruje niebem i jest przyczyną harmonii materii . Jak zilustrował H.J. Krämer Numeniusza, w którym pierwszy nous jest identyfikowany z inteligibilną żywą istotą z Tim. 39e, dowodzi, że Numeniusz również rozważa idee obecne w umyśle Boga. (W fr. 16 pierwszy nous uważany jest za zasadę i przyczynę idei, ponieważ są one wynikiem jego aktywności noetycznej i "spójne" z nimi, ponieważ po wytworzeniu są zawarte w nous.) Z drugiej strony zarówno ps.-Brotinus , jak i ps.-Archytas umieszczają nous poniżej Jednego . W neoplatonizmie, podobnie jak w neopitagoreizmie, istnieją dwa różne kierunki rozwoju w odniesieniu do nous. Z jednej strony Ammoniusz Sakkas, jego wierny uczeń Orygenes neoplatonik, a później, w V w. Hierokles nadal uważają nous-demiurga za najwyższą zasadę . Z drugiej strony, tak zwany ortodoksyjny neoplatonizm, zapoczątkowany przez Plotyna i zakończony przez Proklosa i Damascjusza, uważa nous nie za pierwszą zasadę, ale za następującą hipostazę, ponieważ pierwsza zasada jest absolutnie transcendentną i negatywną Jedną z Platona Parmenidesa. Aby uzyskać szczegółowe omówienie doktryny nous właściwej dla "ortodoksyjnych" neoplatoników, zobacz Neoplatonizm. Tutaj wystarczy wspomnieć, że również u Plotyna, Porfiriusza, Jamblicha, Proklosa i Damaszku nous, niezależnie od jego hierarchicznej pozycji w stosunku do pierwszej zasady (dla Plotyna jest to druga hipostaza, podczas gdy dla Porfiriusza, Jamblicha, Proklosa i Damaszku jest to trzeci członek triady tworzonej przez byt, życie i inteligencję), jest siedzibą idei-modeli i jest ogólnie utożsamiany z demiurgiem; i że Plotyńska doktryna nous, podobnie jak doktryna Filona, Plutarcha i Alkinoosa, zawiera ważne motywy Arystotelesa.

II. W patrystyce. Myśl patrystyczna nieuchronnie odczuła skutki spekulacji na temat relacji między nous a pierwszą zasadą (oscylującą, jak widzieliśmy, między całkowitą tożsamością a podporządkowaniem), charakterystyczną dla platonizmu i współczesnego neopitagoreizmu. Dla Atenagorasa Bóg jest wieczną inteligencją (Legat. 10), którą można zrozumieć tylko umysłem (Legat. 4). Klemens Aleksandryjski przyjmuje własną koncepcję Boga Filona jako nous, siedziby idei: fragment Strom. IV, 155, 2 (II, 317, 11) ("inteligencja jest siedzibą idei, inteligencja jest Bogiem") odsyła do Philo De Cher. 49 (I, 182, 9; "Bóg …jest bezcielesną siedzibą bezcielesnych idei"). To, że Klemens uważał Boga za nous, jest oczywiste z nacisku, jaki kładzie na jego wolę , koncepcję, którą ma wspólną ze swoim mistrzem Pantaenusem i Ammoniuszem Sakkasem. Jeśli chodzi o Filona, to również dla Klemensa umysł ludzki jest elementem boskim i najczystszą esencją (tchniętą) w ludzkość w momencie stworzenia , ponieważ jest "obrazem obrazu", tj. logosu . Orygenes, który z jednej strony uważa Boga za inteligencję , z drugiej strony otwarcie twierdzi, że Boga można pojąć zarówno jako nous, jak i jako coś wyższego od nous, zgadzając się z Arystotelesem i pokazując, że jest w pełni świadomy debaty toczącej się w obrębie współczesnego neoplatonizmu . Pewne aspekty jego koncepcji Boga (Bóg myśli sam i jest całkowicie samowystarczalny) odzwierciedlają arystotelesowsko-perypatetyczną doktrynę metafizycznego nous (patrz Arystotelizm, podpunkty 3-4 w dyskusji Orygenesa). W przeważającej części jego rozumienie logosu jako mającego swoje źródło w Bogu i relacji między nimi pokrywa się zasadniczo z Plotyńską koncepcją relacji między nous i jednym. Możemy zaobserwować motywy arystotelesowskiej proweniencji w Orygenesowej koncepcji ludzkiego nous . Grzegorz z Nyssy, w pełnej zgodzie z Plotynem, twierdzi, że Bóg jest wyższy od nous i rezerwuje dla swojej mądrości lub logosu - odpowiednika nousu Plotyna - obecność myśli, wcześniejszych od stworzenia zmysłowego wszechświata (jest to ta sama idea, którą można znaleźć u Orygenesa i Filona) Grzegorz widzi ludzki nous, taki jaki został stworzony przez Boga, jako wyraz pierwotnej czystości, piękna i doskonałości człowieczeństwa (tak interpretuje zwrot "według obrazu i podobieństwa" z Rdz 1,26); zaciemniony i oszpecony przez upodobanie do materii, to piękno może zostać przywrócone przez odsunięcie nous od ciała w najwyższym możliwym stopniu (o porozumieniu, także w tym punkcie, między Grzegorzem a Plotynem, które podkreśla Merki, patrz Platonizm i Ojcowie, za Grzegorzem z Nyssy). Bardzo często u Grzegorza pojawia się idea szlachetnego intelektu, który wolny od wszelkich więzi z materią, leci ku boskości . Grzegorz wita doktrynę stoicką - obecną, jak widzieliśmy, także u Antiocha z Askalonu i Filona - o ścisłej zależności wrażeń od inteligencji . Dla Euzebiusza, Cyryla Aleksandryjskiego, św. Augustyna i Teodoreta druga osoba Trójcy (logos Janowy) odpowiada nous Plotyna i Porfiriusza . Dla ps.-Dionizego Areopagity nous, jak w przypadku innych "imion boskich", nie oznacza pierwszej zasady rozpatrywanej w jej mon?, wyższej od nous i od ousia, ale odnosi się tylko do jej proodos, a także w tym sensie jest wyższa od każdego nous; w boskim nous rozpatrywanym w tym sensie wszystkie idee-modele są obecne w wyższej jedności . Stworzenia anielskie pochodzą z nous powszechnie nazywanych "inteligencjami" (noes).

III. W gnostycyzmie. Również w Corpus Hermeticum możemy zauważyć oscylację między utożsamianiem nous z Bogiem a tendencją do uważania go za podporządkowanego pierwszej zasadzie: w Poimandres 6 najwyższy bóg jest nousem generującym logos; a także w Corp. Herm. V, 11 (I, 65, 4) najwyższy bóg jest przedstawiony jako nous; ale jak zauważył J. Whittaker, w Corp. Herm. XII, 1 nous jest przedstawiony jako produkt istoty Boga. W systemie Bazylidesa nous narodził się z Ojca : Basilides autem… ostendens Nun primo ab innato natum Patre . Szkoła walentynianska odróżnia Ennoię (zwaną też Charis lub Sigē) - która razem z Bythos lub Propatōr tworzy pierwszą syzygię eonów - od nous, czyli Monogenēs zrodzonego razem z Alētheią z pierwszej syzygii: jest ona zasadą wszystkiego i tylko ona jest w stanie w pełni poznać Ojca . W Apokryfie św. Jana Ennoia jest identyczna z Barbelo i z Pronoią, pierwszym obrazem Boga , podczas gdy nous powstaje po Monogenēs, stworzonym przez Barbelo i identycznym z Chrystusem.

NIKOLAITANI : Dowody z Obj 2:6, 14, 16, 20 nie pozwalają nam zidentyfikować sekty ani ustalić jej początków nawet w przybliżonych terminach. Prawdopodobnie był to ruch o charakterze doktrynalnym i etycznym. Jeśli mielibyśmy ich rozpoznać w "fałszywych apostołach" , odpowiadaliby oni wędrownym kaznodziejom, którzy podawali się za proroków i apostołów, choć tak naprawdę nimi nie byli , którzy pozostawili swój ślad również na początku II w. Ich doktrynę można prześledzić poprzez badanie ich postępowania. Nikolaici nie mieli skrupułów, by uczestniczyć w świętych ucztach pogan , którym często towarzyszyły niemoralne praktyki. Archetypami takiego postępowania byli Balaam (który według rabinicznej egzegezy doradził królowi Balakowi z Moabu, aby ofiarował Izraelitom kobiety moabskie, aby odwrócić ich od monoteizmu i nawrócić na bałwochwalstwo, zmuszając ich do jedzenia mięsa nieczystych zwierząt) i Jezabel (imię, które z pewnością symbolicznie odpowiada prawdziwej osobie, związanej z fenicką królową Izraela o tym samym imieniu, która nakłoniła swojego męża Achaba, a za nim znaczną część ludu, do praktykowania kultów bałwochwalczych . Ta kobieta, podając się za prorokinię, zgromadziła wokół siebie dużą grupę wiernych, których zwodziła proroctwami i uwodzeniem . Odniesienia w Apokalipsie prowadzą nas do identyfikacji pewnego rodzaju pregnostycyzmu, który w imię "wyższej wiedzy" wyznawał i praktykował pewien teoretyczny i praktyczny luz, popychając do skrajności nauki Pawła Apostoła o wolności chrześcijańskiej . Konsekwencją byłby zatem udział w świętych ucztach pogan, na podstawie tego, że bożek jest niczym, i pewna uległość wobec kultu cesarskiego, akt kultowy uważany za adorację nie osoby cesarza, ale jego opiekuńczego geniuszu. Symboliczny język Apokalipsy (żywność składana w ofierze bożkom, nierząd) wydaje się ukrywać tę doktrynę. Poza tożsamością imienia nie ma żadnego dowodu, aby uznać, że założycielem ruchu był prozelita z Antiochii, diakon Mikołaj (Dzieje Apostolskie 6:5). Tradycja patrystyczna jest podzielona: Ireneusz , Hipolit i Epifaniusz powtarzają i rozszerzają dowody Apokalipsy. Ich wiarygodność jest wątpliwa w odniesieniu do diakona Mikołaja. Klemens Aleksandryjski , a następnie Euzebiusz i Teodoret , odrzucają identyfikację z diakonem z Dziejów Apostolskich 6:5 i wyjaśniają, że źli ludzie zniekształcili prawdziwe znaczenie jego słów "konieczne jest lekceważenie ciała", czyniąc z tego zasadę rozwiązłości. W średniowieczu tytuł nikolaitów był używany do obejmowania wszystkich tych, którzy sprzeciwiali się kościelnemu celibatowi.

NIKOMEDIA

I. Miasto i chrześcijaństwo - II. Męczennicy z Nikomedii.

I. Miasto i chrześcijaństwo. Nikomedia, stolica cywilna i religijna Bitynii, dziś Izmit (Turcja), na końcu zatoki o tej samej nazwie Morza Marmara (starożytna Propontis). Nazwa pochodzi od Nikomedesa IV z Bitynii. Miasto zostało założone w 264 r. p.n.e. Opisywany obok Rzymu, Aleksandrii, Antiochii i Aten jako jedno z największych miast świata grecko-rzymskiego, był rezydencją prefekta (być może to właśnie stąd Pliniusz Młodszy napisał swój list o chrześcijanach do Trajana) i Dioklecjana, który w 303 r. rozpętał straszliwe prześladowania, których główną ofiarą stała się społeczność chrześcijańska (kwitnąca już za czasów Dionizego z Koryntu, ok. 175 r.), stanowiąca wówczas połowę populacji. Martyrologium Nikomedii jest zatem jednym z najbogatszych, z indywidualnymi wspomnieniami (przede wszystkim św. Antymusa i Lucjana z Antiochii) i zbiorowymi memoriae: 18 marca (dziesięć tysięcy), 22 czerwca, 23 grudnia (dwadzieścia), 25 grudnia itd. Swoim uroczystym wjazdem do Nikomedii w 324 r. Konstantyn zasygnalizował ostateczne zwycięstwo nad rywalami i ustanowienie pokoju religijnego. Nawet po założeniu Konstantynopola (330 r.) Nikomedia pozostała preferowaną rezydencją monarchy, który w podmiejskiej willi Achyrona otrzymał chrzest in articulo mortis (maj 337 r.) od biskupa Euzebiusza, związanego ze sprawą Ariusza, podobnie jak następcy w Konstantynopolu, Eudoksiusz i Demofil. W 358 r. Konstancjusz założył nową diecezję, ze stolicą w Nikomedii, nazwaną Pietas na cześć jego żony Euzebii. Osłabiona, na korzyść rywala Nicei, przez proariańską politykę biskupa Himeriusa na soborze w Efezie (we wrześniu 431 r. Teodozjusz II zwołał synod w Nicei, aby pośredniczyć w porozumieniu między Cyrylem Aleksandryjskim a Janem Antiocheńskim), precedens Nikomedii w Bitynii został przywrócony na IV soborze (451) w granicach dozwolonych przez kan. 28 Chalcedonu o prymacie Konstantynopola. O metropoliach zobacz Bitynia i Pontus. Najeżdżane przez Gotów, wstrząsane trzęsieniami ziemi (24 sierpnia 358, października 359, listopada-grudnia 362, 368, 15 sierpnia 554, 26 października 740, ostatnia data upamiętniona liturgicznie), miasto było kilkakrotnie przebudowywane, w szczególności wielki martyrion św. Antyma, który Justinian wybrał, aby ozdobić marmurem i złotem, idealne miejsce na przyjęcie papieża Konstantyna I, w 711 roku, za Justyniana II. Przejście Persów i innych najeźdźców zniszczyło starożytne piękno miasta, o którym wciąż świadczą mury miejskie.

II. Męczennicy z Nikomedii. Podczas prześladowań Dioklecjana, Nikomedia, jako rezydencja cesarska, liczyła bardzo dużą liczbę ofiar wśród swoich mieszkańców, a liczne grupy wiernych zostały zabite w tym mieście i wymienione w Mart. Rom. Greckie passio mówi o 1003 męczennikach - mężczyznach, kobietach i dzieciach, wolnych i niewolnikach - zamordowanych tego samego dnia, po tym, jak spontanicznie oddali się cesarzowi, zachęceni przykładem czterech ochroniarzy Dioklecjana, z którymi byli związani więzami rodzinnymi lub patronatem: czterech protektorów wyznało, że są chrześcijanami od pierwszych dni prześladowań i odważnie zniosło męczeństwo. Podejmowano różne, ale nieprzekonujące próby utożsamienia czterech strażników z bardziej znanymi męczennikami z Nikomedii. Ani Euzebiusz z Cezarei, który podaje wiele informacji o wielkich prześladowaniach, ani Mart. hier. ani Mart. Syr. nie wspominają o tej grupie męczenników, ich historia jest znana tylko dzięki cytowanemu już greckiemu passio, które ma legendarny posmak, i By zantine synaxaria. Datowanie ich męczeństwa jest problematyczne: passio umieszcza je na 13 mechir kalendarza egipskiego (7 lutego), podczas gdy synaksaria podają pięć dni później, 12 lutego, być może z powodu błędu transkrypcji. W obu przypadkach jednak, biorąc pod uwagę, że początek prześladowań Dioklecjana ustalono na 24 lutego, konieczne byłoby umieszczenie dies natalis 1003 chrześcijan na drugi rok tych samych prześladowań (304). Ich kult jest absolutnie nieznany na łacińskim Zachodzie, podczas gdy wydaje się prawdopodobne, że był utrzymywany w Egipcie, co można wywnioskować z faktu, że datowanie w passio podąża za egipskim zwyczajem.

NILUS z Ancyry (zm. 430?): Pisarz ascetyczny, uczeń Jana Chryzostoma. Ponieważ nie wspomina o sporach chrystologicznych, należy umieścić go na początku V w.; dowody potwierdzają tę hipotezę. Ponad dwadzieścia osób o imieniu Nil zostało wymienionych przez J.A. Fabriciusa - G.C. Harlesa , a dzieła przekazywane pod tym imieniem podnoszą trudne problemy autentyczności. Powiązania Nilusa z cesarzem Teodozjuszem II i z Synajem opierają się jedynie na Narrationes de caede monachorum in monte Sinai, legendarnej relacji, która, jak się wydaje, musi być przypisana innemu autorowi. Nie istnieją żadne starożytne łacińskie tłumaczenia, a jedynie kilka wersji wschodnich. K. Heussi rozpoczął badanie korpusu listów; ustalenie kolejności rękopisów, z grubsza omówione przez redaktorów, eliminuje pewną liczbę fałszywych problemów. Nawet jeśli, jak wykazał A. Cameron, adresaci mogli zostać zmodyfikowani, a pewne fragmenty zostały wstawione - np. błaganie u cesarza w imieniu Jana Chryzostoma - listy te pozostają mimo wszystko dokumentem o wartości mnicha z Ancyry. Do listów dołączony jest Logos askētikos (= De monastica exercitatione), energiczny apel o powrót mnichów do ubóstwa, które jest podstawą ich "filozofii", z szerokim wykorzystaniem ST interpretowanego alegorycznie (choć wcale nie w orygenistyczny sposób). Nilus korzysta z Philo, Vita Antonii, Bazylego, a nie z apoftegmatów. Istnieje syryjska wersja tego dzieła. Te same tematy można znaleźć w dziele skierowanym do Magny, diakonisy Ancyry na początku V w., O dobrowolnym ubóstwie, które wyraźnie nawiązuje do poprzedniego dzieła; jednak sprzeciwia się także przeciwnej wadzie, odmowie pracy , wymieniając w związku z tym Adelphiosa, jednego z messalian z Mezopotamii, i Aleksandra Akomete, "niedawno przybyłego do Konstantynopola" , wydarzenie, które przenosi nas do około 427 r. De monachorum praestantia, obrona życia z dala od miast mijanych we wspomnieniach, ma punkty styczne z poprzednimi traktatami, nawet jeśli krytyka monastycyzmu jest mniej uderzająca ze względu na nowe obawy. Być może konieczne jest dodanie Panegiryku Albianusa, ponieważ ten mnich, który był w szkole Leoncjusza z Ancyry (który został biskupem w 400 r.), a następnie pielgrzymował do Jerozolimy i był pustelnikiem na pustyni Nitrii, jest podobny do naszego autora; jednak gatunek literacki jest zupełnie inny. Komentarze do Księgi Koheleta i Pieśni nad Pieśniami są znane tylko z catenae. H. Ringshausen uważa, że autor jest taki sam jak autor Peristerii, dzieła aleksandryjskiego, którego autora uważa się powszechnie za trudnego do zidentyfikowania. Ringshausen utożsamia go z autorem Synajskich Narrationes; uważa również, i bardzo prawdopodobnie ma rację, że Nil był autorem traktatu O dobrowolnym ubóstwie; jego argumentacja, moim zdaniem, słusznie prowadzi nas do utożsamienia go z mnichem, którego opisaliśmy powyżej. Ringshausen ma wielkie (przesadne!) zaufanie do listów i nie odnosi się w najmniejszym stopniu do Logos askētikos. Trudno jest osądzić powody, które skłoniły go do wybrania nieopublikowanego jeszcze komentarza jako punktu wyjścia, ale może mieć przynajmniej częściowo rację. W takim przypadku mielibyśmy dwóch różnych autorów, obaj o imieniu Nilus. Istnieją ponadto zbiory zdań pod tym samym imieniem (istnieje wersja syryjska): są to antytezy (na temat zepsuty-nieskazitelny), pozbawione wielkiej głębi. Liczne dzieła Ewagriusza były rozpowszechniane pod imieniem Nilus, bez wątpienia w czasie Soboru Konstantynopolitańskiego w 553 r. i cenzur orygenizmu: De oratione, De octo spiritibus malitiae, Ad Eulogium. De octo vitiosis cogitationibus jest kompilacją sporządzoną przez Kasjana Greka. Enchiridion adaptuje Epikteta. Aby rozwikłać tę skomplikowaną historię, konieczne byłoby przeszukanie rękopisów i florilegia.

NIMBUS - HALO (ikonografia) : Świecący dysk umieszczony wokół głowy bóstwa, ubóstwionej osoby lub postaci alegorycznej. Szczególnie powszechny w kontekście grecko-rzymskim i wschodnim jako atrybutbogów, cesarzy i symbolicznych personifikacji (J. Strzygowski, Calenderbilder, pls. IXXIIIXIV), został przyjęty przez sztukę chrześcijańską, wskazując na ciągłość w tłumaczeniu idei na obraz, w symbolicznym i kultowym przywołaniu. W sklepieniu mauzoleum Juliuszów, w nekropolii pod Bazyliką św. Piotra w Watykanie, Chrystus-Helios jest przedstawiony z promieniującym nimbem (O. Perler, Die Mosaiken der Juliergruft). Na freskach katakumb pierwotnie był nadawany postaciom ozdobnym i symbolicznym oraz słońcu , zgodnie z tradycją klasyczną. Pory roku w katakumbach św. Marcelina i Piotra mają nimb, podobnie jak Feniks w greckich katakumbach w Pryscylli i przedstawienie Tellusa, również uważanego za Kleopatrę, w hypogeum Via Latina . Od połowy IV w. przypisuje się go Chrystusowi, zarówno jego rzeczywistej postaci, jak i symbolowi Agnus Dei , a także gołębicy. Nie jest on jednak używany jednolicie: jego brak nie ma takiej samej wartości jako wskaźnika chronologicznego, jak jego obecność. Na freskach w katakumbach Domitylli , Kallista , Marka i Marcelina oraz św. Cyriaka wśród apostołów i świętych jedynym, który ma nimb, jest Chrystus. Dopiero później Piotr iPaweł i liczne figury świętych wypełniające katakumby otrzymują nimb. Chrystus z V w. często ma krzyż oznaczony monogramem, z literami apokaliptycznymi lub bez nich . Rzadziej spotykany, ale mimo to spotykany, na sarkofagach, gdzie często musiał być malowany. Forma nie zmienia się zbytnio, a kolor na freskach waha się od brązowego do niebieskiego, przez ciemnozielony, do żółtego. Bardzo powszechny od 2. połowy IV w. na mozaikach, co pozwoliło na lepsze zachowanie kolorów i na których wkrótce popularne stały się złocone, półprzezroczyste i zdobione klejnotami nimby. W St. Vitale w Rawennie nadal można odnaleźć klasyczną tradycję nimbu jako honorowego emblematu: Justynian i Teodora, wśród ich dworu, są otoczeni aureolą. Od VI w. nimb jest zawsze nadawany Maryi, aniołom i świętym oraz symbolom ewangelistów. Tabula circa verticem, kwadratowy lub prostokątny nimb lub "pseudo-nimbus", uważany przez Pawła Diakona w życiu Grzegorza Wielkiego, jako signum viventis, jest umieszczany wokół głów żyjących osób na freskach, mozaikach i iluminacjach. Z pewnością manifestując szczególną godność lub, według niektórych, szczególną rolę (np. założyciela), mającą na celu wywarcie wrażenia prawdziwego i właściwego portretu, przyjęli oni znaczne znaczenie w średniowiecznym portrecie.

NÎMES, Sobór: W 394 lub 396 roku około dwudziestu biskupów, wszyscy zwolennicy Feliksa z Trewiru, zebrało się w Nîmes (Gaul), aby rozstrzygnąć konflikty doktrynalne związane z Pryscylianizmem i kłótniami, które powstały między biskupami Aix i Arles a biskupami Marsylii i Vienne. Nieobecność stron przeciwnych utrudniła rozwiązanie tych problemów, ale w ramach rekompensaty sobór wydał wiele kanonów dyscyplinarnych, w szczególności przeciwko święceniom kobiet do posługi diakonatu (kan. 2) i przeciwko duchownym wędrownym (kan. 1).

NINIAN, święty: Najstarsze dowody na istnienie tego szkockiego świętego podaje nam Bede , w dwóch poematach z końca VIII w. (Miracula i Hymnus Nynie ep.) oraz w Życiu z późniejszej epoki, autorstwa Aelreda z Rievaulx (XII w.). Według tych tradycji Ninian był księdzem wykształconym w Rzymie (wyświęconym przez papieża Syrycjusza?), a następnie misjonarzem i biskupem Piktów z regionu Galloway w Szkocji; założył kościół z kamienia ("Candida Casa") poświęcony św. Marcinowi, który był siedzibą biskupią i miejscem pochówku Niniana, obecnie znajdującym się w Whithorn lub Withern. Ninian zmarł jako pustelnik; Whithorn przeszedł przez kolebkę sztywnego celtyckiego monastycyzmu. Święto Niniana obchodzone jest w Szkocji 16 września.

NINO : Rufin (oparty na zaginionej historii kościelnej Gelazjusza z Cezarei), opowiada historię anonimowej niewolnicy królów Gruzji (Armenii), która nawróciła swoich panów na chrześcijaństwo. W tej samej formie historię podaje bizantyjska Synaksaria . W VIII w. ps.-Moses of Khorene (Historia Armenii, VIII-IX w.) nadaje tej anonimowej osobie imię Nounè; niewolnica Rufina staje się dziewicą ("nonna" w znaczeniu zakonnicy!) . Gruzińska kolekcja Conversion of Kartli (X w.) zawiera dwie niezależne recenzje, które mają charakter hagiograficzny, ale nie są pozbawione elementów historycznych, na temat życia Nino; odzwierciedlają one relacje między Jerozolimą a Gruzją, jak ustalili pielgrzymi (np. złoty krzyż na Górze Oliwnej i góra krzyża w Mcchecie). Bodi, miejsce pochówku Nino, można utożsamiać z wschodniogruzińskim miastem Bodbe. Gruzińska synaksaria obchodzi święto Nino 14 stycznia, ormiańska 29 października. Na Zachodzie Baroniusz umieścił w Mart. Rom. 15 grudnia wzmiankę o "chrześcijańskim więźniu", "świętej chrześcijańskiej służebnicy", która nawróciła Gruzję.

NISIBIS

I. Miasto i chrześcijaństwo - II. Archeologia.

I. Miasto i chrześcijaństwo. Nisibis (dziś Nusaybin, w Turcji) było punktem tranzytowym dla karawan między Wschodem a Zachodem; Nisibis znalazło się zatem na drodze licznych najeźdźców, którzy w różnych okresach przejmowali je w posiadanie. Zamieszkane przez kolonie greckie przez Seleukosa I, na początku ery chrześcijańskiej stało się przedmiotem zaciekłego sporu między Persami a Rzymianami. Wpadło w ręce tych ostatnich od 297 r. Jeśli powiemy, że wchodzi w historię chrześcijaństwa od tej daty, powinniśmy uznać, że jego ewangelizacja była znacznie wcześniejsza, ponieważ obecność Mari, ucznia Addaja, apostoła Edessy, jest poświadczona dalej na S, w Ktezyfonie, między 79 a 116 r. Pierwszym historycznym dowodem chrześcijaństwa w Nisibis pozostaje epitafium Abercjusza z Hierapolis. Ponadto, pamiątki męczenników z Nisibis w starym Breviarium Syriacum pokazują starożytność ewangelizacji Nisibis. Pierwszym biskupem miasta był Jakub z Nisibis, którego czcił Efrem w swoim Carmina Nisibena. Jego biskupstwo trwało około trzydziestu lat (ok. 308/309-338). Uczestniczył w Soborze Nicejskim (325). Mówi się również, że Jakub założył szkołę w Nisibis, nazywając Efrema "interpretatorem" lub komentatorem Pisma Świętego. Jednak dopiero za czasów Narsai (399-502) rozpoczyna się prawdziwa szkoła w Nisibis, po zamknięciu szkoły Persów w Edessie w 489 r. Za życia Jakuba Nisibis przeżyło okres pokoju. Krótko przed śmiercią w 338 r. Persowie powrócili, aby oblegać Nisibis, a następnie ponownie w 346 i 350 r. Po śmierci Wologasa II, następcy Jakuba, cesarz Jowian w 363 r. negocjował z Szapurem II przekazanie Nisibis Persom. Po exodusie ludności helleńskiej Szapur II kazał przenieść tam 12 000 Persów, aby zastąpić mieszkańców, którzy odeszli wraz z wojskami rzymskimi. W ten sposób, będąc greckim przez sześć stuleci, Nisibis stało się perskie. Ta zmiana miałaby znaczny wpływ na kierunek teologicznych kontrowersji w kolejnych stuleciach. Wraz z Nisibis, pięć prowincji za Tygrysem również znalazło się pod panowaniem perskim, stając się pięcioma diecezjami zależnymi od Nisibis. Wśród metropolii syryjsko-wschodnich Nisibis zajmowało drugie miejsce, po Elamie lub Beth Lapat-Gundeshapor, królewskiej letniej rezydencji Sasanidów. Najsłynniejszym metropolitą Nisibis w V w. był Barsauma, który zapewnił triumf nestorianizmu w Persji. Jednym z jego decydujących działań w tym względzie było przyciągnięcie do Nisibis wielkiego lekarza Narsaja, który zmuszony był uciekać z Edessy w 457 lub 471 r. Po przybyciu do Nisibis założył, na prośbę Barsaumy, szkołę w Nisibis, wylęgarnię biskupów i misjonarzy, intelektualne i duchowe centrum nestorianizmu. Barsauma założył również szpital, w którym kształcili się lekarze z Nisibis, którzy następnie mieli wielki wpływ na dworze króla Persji, tradycja ta trwała aż do dworu kalifów Bagdadu (IX w.). Na początku VI w. pierwsi monofizyci pojawili się w Nisibis. Mimo to miasto pozostało twierdzą nestorianizmu, którego wpływy zaznaczyły się aż do rzymskiej Syrii. Kontakty i wymiana myśli z Bizantyjczykami nie zostały jednak przerwane. Metropolita Paweł z Nisibis był jednym z teologów wysłanych przez Chosroesa I do Justyniana na dysputę na tematy teologiczne. Jednak to w samej szkole w Nisibis, około 567 r., wybuchł spór teologiczny z Henaną z Adiabeny, który, ponieważ głosił tezy sprzeczne z doktryną Tłumacza (Teodor z Mopsuestii, zm. 428), został wyrzucony ze szkoły. Od 565 r., wraz z cesarzem Justinem II, rozpoczął się nowy okres w stosunkach między Persami a Bizantyjczykami. Ci ostatni rościli sobie prawa do Nisibis, a w 572 r. ponownie wybuchły działania wojenne. Persowie jednak zachowali miasto. Po śmierci metropolity Pawła w 573 r. Henana powrócił jako dyrektor szkoły w Nisibis i wznowił nauczanie swoich błędów. Nowy metropolita, Grzegorz, był bezsilny wobec rebeliantów, ponieważ Chosroes, zmanipulowany przez lekarzy i Henanę, w 601 r. wysłał Grzegorza na wygnanie, gdzie zmarł w 611/612 r. Konflikt między Persami a Bizantyjczykami wznowił się w 602 r. Nisibis powstał przeciwko Chosroesowi, a król przejął kontrolę i splądrował miasto. Kościół również nie zaznał spokoju, zaniepokojony doktrynalnymi sporami. Cyriakus, metropolita Nisibis, osiągnął porozumienie z wieloma innymi metropolitami, aby wybrać Babaja Wielkiego na generalnego nadzorcę klasztorów, w celu zwalczania Messalian i zwolenników Henany i Josepha Hazzaya. Przez ponad dziesięć lat Babai pracował nad konsolidacją wiary nestoriańskiej, aż do swojej śmierci tuż po roku 628. W międzyczasie bitwa między Persami a Bizantyjczykami trwała nadal, rozszerzając się jeszcze bardziej pod rządami Herakliusza, który odparł Persów i ruszył w kierunku miast rezydencji królewskiej, które zdobył w 629 r. Isibis był wówczas w rękach Bizantyjczyków. W tym samym okresie (631) czytamy o syryjsko-zachodnim biskupie w mieście, imieniem Abraham. Nie wiemy, czy miał następców. Podczas okupacji bizantyjskiej Nisibis nawiedził straszny głód. W 639 Herakliusz musiał opuścić miasto, które zostało poddane arabskim muzułmanom, rozpoczynając tym samym nową erę dla miasta. W tym czasie kościół nestoriański był zaangażowany głównie w walkę z monofizytami, którzy chcieli się osiedlić w mieście: w 707 projekt ten został zakończony. W tym samym roku mnich z Kartaminu, Szymon z Zajte, zbudował duży kościół dla prawosławnych i hospicjum dla cudzoziemców. Nieprzerwana seria syryjsko-zachodnich biskupów Nisibis rozpoczęła się jednak dopiero w IX wieku. Szkoła miejska, mimo że doktrynalne innowacje Henany przyniosły jej złą sławę, istniała do 832 r., kiedy to zastąpiła ją szkoła bagdadzka.

II. Archeologia. Uważa się, że kościół Mar Yaqub, zbudowany nad kryptą, był zamieszkiwany przez świętego. Został zbudowany w 359 r. i przekształcony w VIII i IX w.: jest to budynek na planie kwadratu, z absydą na wschodzie i zwrócony w stronę atrium

NISIBIS, Szkoła: Po poddaniu Nisibis imperium Sasanidów w 363 r., egzegetyczno-teologiczny dział szkoły w Nisibis został przeniesiony do Edessy, która dzięki wpływom Efrema nadal przyciągała wielu studentów z krajów perskich i w rezultacie została nazwana "Szkołą Persów". Narsai, który najpierw był studentem, a następnie w latach 437-457 został rektorem szkoły, musiał opuścić Edessę po 457 r. z powodu swojej dyofizyckiej chrystologii. Ustępując naciskom metropolity Barsaumy, który również był kiedyś uczniem w Edessie, Narsai w 471 r. w Nisibis założył prawdziwą i właściwą szkołę w Nisibis, która niewątpliwie przyjęła nauczycieli i uczniów ze szkoły w Edessie, gdy została zamknięta przez cesarza Zenona w 489 r. W 494 r. opracowano pierwsze zasady szkoły, która natychmiast stała się duchowym i intelektualnym centrum kościoła w Persji oraz głównym architektem przyjęcia przez nią chrystologii dyofizyckiej. Po śmierci Narsai w 502 r. szkołą kierował przez bardzo długi i nieprzerwany okres od 510 do 569-570 r. Abraham z Beth Rabban, który nakazał budowę dużego kompleksu budynków, aby pomieścić stale rosnącą aktywność szkoły. Od 569 do 571 r. przyszły katolikos Isho′yahb I był rektorem szkoły. Jego następca Henana z Adiabeny, jeden z wielkich teologów syryjsko-zachodnich i enfant awful kościoła perskiego, przewodził szkole w latach 572-610. Od 572 r. Henana był protagonistą debaty egzegetycznej i teologicznej, wywołując zaciekłe kontrowersje z powodu swoich egzegetycznych i chrystologicznych innowacji. Z tego powodu w latach 596-597 prawie 300 nauczycieli i uczniów - wśród których byli Ishai, przyszły katolikos Isho′yahb II i Michael Badoqa - opuściło szkołę w Nisibis, a wielu z nich przeszło do innych szkół. Najsłynniejszym nauczycielem szkoły w Nisibis był bez wątpienia Mar Aba, który pod koniec lat 530-540 założył szkołę Seleucia-Ktezyfon. W dziedzinie literatury szkoła z Nisibis była najbardziej znana z pewnego rodzaju teologicznego wyjaśnienia "powodów" pewnych celebracji, liturgicznych lub innych, które wydaje się być rozwinięte przez Narsai i stało się szeroko rozpowszechnionym gatunkiem literackim w szkołach i klasztorach Kościoła Wschodu. Wśród autorów, po których przetrwały takie Wyjaśnienia, znajdujemy Ishai, Tomasza z Edessy, Cyrusa z Edessy, Henanę i Barhadbeshabbę ′Arb?yę. Ten ostatni autor napisał, między 558 a 596 rokiem, mowę O powstaniu szkół, która jest jednym z najważniejszych źródeł dla naszego zrozumienia historii szkoły z Nisibis.

NITRIA: Ten kompleks klasztorny został znaleziony w zachodniej części delty Nilu, na granicy obszaru uprawnego, gdzie około 315 r. Amon (Ammon, zm. ok. 337 r.), współczesny Antoniowi, przeszedł na emeryturę. Nazwa pochodzi od greckiego nitron (łac. nitrium, ze względu na istnienie jaskiń saletry); źródła literackie mówią o górze Nitria, ponieważ jest ona wyższa niż dolina Nilu . Po ślubie Amon postanowił żyć w czystości ze swoją żoną, która po 18 latach małżeństwa zasugerowała mu, aby przyjął życie ascetyczne. Następnie wycofał się jako pustelnik na pustynię Nitrii , być może w dzisiejszej wiosce el-Barnudj, 14 km na południe od miasta Damanhour (starożytne Hermopolis Parva). Dołączyli do niego inni pustelnicy. Rufinus w Historia monachorum in Aegypto pisze, że udał się do Nitrii, gdzie byli mnisi pod przewodnictwem jednego ojca, niektórzy żyli samotnie, inni w większych lub mniejszych grupach. Tak więc życie pustelnicze i cenobickie zostały ustanowione w tym samym miejscu. Palladius również, autor Historia Lausiaca , udał się do Nitrii w 390 r., pozostając tam przez rok; szacuje liczbę ludzi tam na pięć tysięcy. Był wspólny kościół, a obok dom dla pielgrzymów, którzy mogli pozostać tak długo, jak chcieli, chociaż musieli się dołożyć, pracując. Mnisi wytwarzali wino, chleb i tkaniny, które sprzedawali, aby się utrzymać. Spotykali się na wspólnej modlitwie w sobotę i niedzielę; było ośmiu księży, ale najstarszy odprawiał nabożeństwa i głosił kazania. Wśród znamienitych gości, poza dwoma już wymienionymi, byli Jerome i Paula około 385 r. oraz Ewagriusz z Pontu, który pozostał tam dziesięć lat. W VII w. rozległy klasztor zanikł. Z tego ośrodka monastycznego wywodzi się Kellia (cele), około 10 km (6,2 mil) na południowy zachód, założona około 337 r., której liczne ruiny pozostały na obszarze około 100 km kwadratowych (około 40 mil kwadratowych). Znacznie dalej na południe, około 60 km , znajduje się kompleks klasztorny Scete w Wadi-Natrum; została założona w tym samym czasie i istnieje do dziś.

NOE

I. W Ojcach - II. Arka Noego (ikonografia).

I. W Ojcach. Noe, którego imię etymologicznie oznacza "pocieszony", jest patriarchą epoki potopu, o którym mówią zarówno Księga Rodzaju, jak i niektóre teksty babilońskie. W tekście biblijnym Noe jest rolnikiem, wynalazcą uprawy winorośli i każe Chamowi służyć Semowi ; Noe jest jednak głównie związany z potopem , znany jako sprawiedliwy człowiek, który zostaje zbawiony wraz ze swoją rodziną i współpracuje w zbawieniu ludzkości. Po grzechu pierwszej pary to z Noem Bóg zawiera nowe przymierze, z obietnicą, że nie będzie kolejnego potopu i z symbolem tęczy jako znakiem tej obietnicy. Noe jest wspomniany także w innych księgach ST i NT, od Ewangelii po listy. W rzeczywistości w Mt 24:37 niespodziewane drugie przyjście Syna Człowieczego jest porównywane przez Jezusa do nadejścia potopu, który zaskoczył ludzi, gdy jedli, pili i żenili się, aż do momentu, gdy Noe wszedł do arki: "I nie wiedzieli nic, aż przyszedł potop i zmiótł wszystkich". W Liście do Hebrajczyków Noe - wraz z Ablem, Henochem i oczywiście Abrahamem - jest symbolem tej wiary zdefiniowanej w 11:1 - "pewność rzeczy spodziewanych, przeświadczenie o tym, czego nie widać": "Przez wiarę Noe, uprzedzony przez Boga o tym, czego jeszcze nie widać, usłuchał ostrzeżenia i zbudował arkę, aby ocalić swój dom. przez to potępił świat i stał się dziedzicem sprawiedliwości, która jest według wiary" . Typologiczna interpretacja epizodu Noego jako zapowiedzi chrztu znajduje się już w 1 P 3:20, gdzie osiem osób uratowanych przez Noego "za pomocą wody" jest "figurą chrztu, który was teraz zbawia". W 2 P 2:5 Noe jest sprawiedliwym człowiekiem, który ogłasza sprawiedliwość: jeśli Bóg "nie oszczędził starożytnego świata, to jednak ocalił Noego, herolda sprawiedliwości, z siedmioma innymi, gdy sprowadził potop na świat bezbożnych". Te typologiczne znaczenia, w które Noe został obdarzony w NT, zostały podjęte i rozwinięte przez Ojców, podczas gdy obok tego, w literaturze rabinicznej, Noe pełni rolę orędownika przed Bogiem na rzecz sprawiedliwych. W ten sposób pozostaje postacią, która przyczynia się do dzieła zbawienia. U Ojców w ogólności Noe, temat chrześcijańskiej ikonografii od czasów starożytnych, inspirujący w poezji również hymn Romanusa Melodusa, jest postrzegany jako przykład moralności i wiary, jak u Grzegorza z Nazjanzu, i jako kaznodzieja pokuty już w 1 Klemensie 7, 6, a następnie u Teofila z Antiochii. Przede wszystkim jednak osoba Noego była często i od najdawniejszych czasów przedmiotem typologicznej egzegezy, głównie jako typ Chrystusa i antytyp Adama. W rzeczywistości, według Justina Męczennika, który dostarcza rozszerzonej typologicznej refleksji nad drewnem i wodą jako symbolami odpowiednio krzyża i chrztu, które dopuszczają zbawienie, często w Dial. 86 łącząc drewno i wodę, aby połączyć krzyż i chrzest, sprawiedliwy człowiek Noe zapowiada Chrystusa, a osiem osób, które są zbawione z nim w arce, reprezentuje Ogdoadę, którą Chrystus wypełnił, zbawiając nas przez drewno krzyża, tak jak Noe prowadzi sprawiedliwych do zbawienia przez drewno arki : "W czasach potopu pojawił się musth,rion ludzkiego zbawienia. Bo sprawiedliwy Noe, wraz z innymi w potopie, tj. z własną żoną, jego trzema synami i ich żonami, będąc ośmioma w liczbie, byli symbolem ósmego dnia, w którym Chrystus ukazał się, gdy zmartwychwstał, dnia, który zawsze ma przywilej bycia pierwszym", tj. niedzieli, dnia Pańskiego. W egzegezie patrystycznej epizod arki jest często uważany za figurę chrztu, zgodnie z 1 P 3, 20-21, co, jak widzieliśmy, interpretuje zbawienie arki właśnie jako tu,poj chrztu . Justyn podkreśla również, obok drogi potopu i chrztu, znaczenie drewna, arki, która zapowiada krzyż Chrystusa, który "stał się początkiem innego rodzaju odrodzonego przez niego samego przez wodę, wiarę i drewno, posiadając tajemnicę krzyża [musth,rion tou/staurou/]; tak jak Noe został uratowany przez drewno, gdy przepłynął wody ze swoim domem. Dlatego, gdy prorok mówi: "Ja was uratowałem za czasów Noego", zwraca się jednocześnie do ludzi, którzy naprawdę mają wiarę w Boga i posiadają te znaki", to jest znaki chrztu i krzyża, "jak to zostało pokazane z góry przez wszystkie symbole [su,mbola] potopu; tj. ci, którzy są przygotowani przez wodę, wiarę i drewno i którzy żałują swoich grzechów, uciekną przed nadchodzącym sądem Bożym". Typologię synów Noego i ich potomków Justyn wywodzi z obecności wielkiego musth,rion, dokonanego w Chrystusie , związanego z powszechnością zbawienia Chrystusa. Linię Justyna kontynuowali Klemens i Orygenes, którzy wykazują ciągłość z nim w swojej interpretacji Noego: w Hom. w Rdz 2 przedstawiono zarówno egzegezę typologiczną, jak i alegoryczną egzegezę historii Noego: w pierwszym Noe reprezentuje Chrystusa, potop koniec świata, a arka kościół; w drugim trzy i dwa piętra arki są postrzegane jako symbol trzech sensów Pisma Świętego, których czasami jest tylko dwa, ponieważ według Orygenesa w niektórych fragmentach biblijnych brakuje sensu dosłownego i mamy do czynienia z a;loga lub avdu,nata. Arka staje się również symbolem kościoła w kontrowersji między Hipolitem a papieżem Kallistem, na temat tego, czy arka-kościół symbolizuje wspólnotę chrześcijańską, obejmującą zarówno sprawiedliwych, jak i grzeszników, czy też odnosi się tylko do narzędzia zbawienia tych pierwszych. Cyryl Jerozolimski rozważa również typologię gołębicy, która wysłana przez Noego z arki powraca z gałązką oliwną: zapowiada to chrzest Chrystusa w Jordanie, gdy Duch Święty zstąpił na niego w postaci gołębicy . Według Asteriusza sofisty, Noe, zamknięty w arce podczas potopu, zapowiada Chrystusa pochowanego w grobie. Noe, będący typem Chrystusa, jest również antytypem Adama, ponieważ według św. Atanazego z Aleksandrii, Noe jest tym, który odnawia ludzki rodzaj zepsuty przez grzech , który ocalił w sobie obraz Boga i panowanie nad niższymi stworzeniami, jak zauważa Bazyli z Seleucj; Kosmas Indicopleustes, i Jan Chryzostom Hom. w Gen. 25, 5. Imię Noe, według Orygenesa, oznacza "sprawiedliwość", dikaiosu,nh: w istocie, już dla jego mistrza Klemensa, jak wcześniej dla Justyna, Noe jest symbolem sprawiedliwego: tak więc Orygenes w Princ. I praef. 4 może zaliczyć Noego do sprawiedliwych Boga, który w anty-marcjonickim sensie jest nazywany "Bogiem wszystkich sprawiedliwych, od założenia świata: Adama, Abla, Seta, Enosza, Henocha, Noego, Sema, Abrahama, Izaaka, Jakuba. Jezusa Chrystusa, apostołów". Nawet epizod pijaństwa Noego jest interpretowany przez Orygenesa w sensie alegorycznym: wino, wytworzone przez Noego rozebranego i pijanego, jest asymilowane do owocu drzewa poznania dobra i zła, w tym sensie, że wino również może stać się okazją do grzechu; grzech Noego był jednak spowodowany jedynie ignorancją. Postać Noego znajduje zatem u Ojców liczne interpretacje typologiczne i alegoryczne.

II. Arka Noego (ikonografia). Arka Noego znajduje się w centrum sfery symboliki o wielkim znaczeniu : w rzeczywistości arka jest alegorią kościoła, który zbawia sprawiedliwych i poza którym nikt nie może być zbawiony. Święty Piotr postrzega ją w odniesieniu do chrztu. Zgodnie z tekstem biblijnym . Bóg daje Noemu dokładne instrukcje dotyczące budowy arki, co skutkuje prostokątną strukturą z trzema piętrami: rodzajem ogromnej skrzyni. W ten sposób arka pojawia się w starożytnych przedstawieniach chrześcijańskich. Prawdopodobnie ikonografia ta wywodzi się z klasycznego repertuaru, w szczególności z mitycznego epizodu Deukaliona i Pyrry, którzy zostali wrzuceni do morza w skrzyni. Uważa się, że najstarszym przedstawieniem arki jest obraz w hypogeum Flawiuszów w katakumbach Domitylli, datowany na pierwsze dwadzieścia lat III w. Rzymskie katakumby zawierają około pięćdziesięciu przedstawień tego tematu. Scena ta jest również powszechna w rzeźbie. Najstarszymi przykładami są tak zwany sarkofag Jonasza i były sarkofag laterański 236 oba z końca III w. W tym ostatnim pojawia się zmarły, modlący się w arce zamiast Noego, ponieważ w symbolice grobowej postać Noego została utożsamiona z ideą zbawienia duszy, tak jak gołębica, gdy się pojawia, zwykle odnosi się do zbawczej interwencji Pana. Arcosolium namalowane w katakumbach Pamfila w Rzymie, datowane na połowę IV w., przedstawia wariant zamkniętej arki (zwykle otwartej), bez Noego; po lewej stronie pojawia się gołębica w locie, podczas gdy po prawej wraca z gałązką oliwną. W V w. w el-Bagawat w Egipcie arka jest przedstawiona jako gondola (wyjątkowy przypadek). W mozaice znajduje się uszkodzony wizerunek arki Noego w kopule mauzoleum w Centcelles w Hiszpanii, z połowy IV w. W mozaice podłogowej bazyliki Mopsuestii (1. połowa V w.) w Cylicji arka, postawiona na nogach, stoi otoczona w okręgu przez zwierzęta; nosi napis NWE. Wreszcie w Palestynie znajduje się mozaikowa podłoga, datowana na ok. 530 r., w synagodze odkrytej pod kościołem św. Kosmy i Damiana w Gerazie, przedstawiająca Noego opuszczającego arkę po potopie. W rzeźbie Noe jest ukazany na fragmencie ilustrowanej chrzcielnicy w Muzeum Bardo, pochodzącej z Sufetula (Sbeitla); jest zwrócony w stronę gołębia z oliwką i kruka. W sarkofagu Muzeum Velletri z końca IV w. arka pojawia się na nogach. Noe jest zawsze sam w arce, z wyjątkiem sarkofagu w Trewirze, którego datowanie jest mocno kwestionowane (IV-V w.), gdzie pojawia się z całą rodziną. Tę samą odmianę znajdujemy w Pięcioksięgu z Tours z początku VII w., który również przedstawia arkę podczas potopu. Inne iluminacje, o których należy wspomnieć, to Cotton Codex i Genesis z Wiednia (z ery Justyniana), gdzie arka jest przedstawiona z większą liczbą pięter. W sztukach wystawienniczych seria scen z Noem jest poświadczona w złotym szkle i na glinianych lampach. Okno z epoki Konstantyna wystawione w Kolonii pokazuje Noego w arce, wraz z innymi epizodami ze ST. Na odwrocie niektórych monet z Apamei, z epoki Septymiusza Sewera, Makryna i Filipa, pojawia się arka z dwoma postaciami męskimi. Na arce jest napisane NWE.

NOETUS ze Smyrny (2. połowa II w.): Był pierwszym, który pod koniec II w. rozpowszechnił doktryny patripasjańskie, i za to został potępiony przez prezbiterów Smyrny. Hipolit (Noet. 1) stwierdza, że Noetus twierdził, że był Mojżeszem, a jego bratem był Aaron.

NOLA-CIMITILE: Sanktuarium św. Feliksa w Cimitile było jednym z wielkich miejsc pielgrzymkowych późnej starożytności, szczególnie między IV a V wiekiem. Jego centrum stanowiło miejsce pochówku męczennika Feliksa, prawdopodobnie datowane na koniec III wieku, na terenie cmentarza w pobliżu miasta Nola, wówczas biskupstwa. Pomiędzy końcem II wieku a początkiem III wieku na północnym przedmieściu Noli wyrosła nekropolia, składająca się z mauzoleów, z których co najmniej dziesięć zostało zidentyfikowanych na linii północ-południe, oraz naziemnego obszaru grobowego: to tutaj znajdował się grób kapłana Feliksa, co w pierwszej połowie IV wieku dało początek wspaniałemu sanktuarium męczeńskiemu. Od pierwotnego wykorzystania terenu, samo sanktuarium, a następnie zabudowana strefa, która z czasem wyrosła wokół niego, przyjęły nazwę Cimiterium, potwierdzoną z całą pewnością w połowie IX w., termin, który na przestrzeni wieków został zniekształcony na Cimitile. Ponieważ kompleks znajdował się zaledwie 1,5 km (ok. 1 mili) od centrum Noli, naturalne było, że rozwój sanktuarium wpłynął na ewolucję miejską miasta; w tym względzie należy zwrócić uwagę na położenie katedry, ponieważ wydaje się, że została przeniesiona, chociaż pozostaje wiele wątpliwości co do tej kwestii. Średniowieczna katedra zbudowana w Noli na pozostałościach świątyni Jowisza mogła skopiować lokalizację starożytnej katedry lub mogła zastąpić paleochrześcijańską katedrę wzniesioną w Cimitile, a nawet rezydencja biskupia mogła powrócić w okresie średniowiecza do swojej pierwotnej lokalizacji w Noli, przeniesiona na kilka stuleci do sanktuarium. Niewątpliwe są jednak ścisłe powiązania między tymi dwoma miejscami: centrum władzy cywilnej w Noli i religijnej w Cimitile, wokół grobu świętego.Ustanowienie sanktuarium rozpoczęło się w pierwszych latach IV w., kiedy to zbudowano małe mauzoleum nad grobami Feliksa i pierwszych współczesnych biskupów, Kwintusa i Maksyma: wkrótce zostało ono rozbudowane o dwa inne mauzolea, zbudowane jako uprzywilejowane miejsca pochówku w pobliżu lokalnego męczennika. Zburzone wkrótce potem (jeszcze w epoce Konstantyna) zostały zastąpione przez wielki kościół z absydą i jedną nawą, bazylikę ad corpus, z której pozostałości dekoracji ściennych wskazują na sceny z Nowego Testamentu opisane przez Paulina w jego pismach. Na wschód od tego miejsca istniała już bazylika przeznaczona do użytku liturgicznego, z trzema nawami podzielonymi filarami i kończącymi się absydą flankowaną pastoforią, ograniczoną od zewnątrz prostoliniowym murem; po stronie południowej, znajdowała się przy kaplicy poświęconej św. Kalioniuszowi. Cały monumentalny kompleks został uzupełniony dużym budynkiem z apsydą na zachodzie, którego pozostałości archeologiczne łączą się z odprawianiem obrzędów pogrzebowych, w szczególności refrigerium. Budynek z trzema nawami został nazwany przez Paulinusa basilica vetus i odnowił go na początku V w., aby odróżnić go od basilica nova, którą faktycznie zbudował. Ta sławna postać, szlachetnego pochodzenia, która pełniła również funkcję gubernatora Kampanii, wycofała się wraz z żoną, aby zamieszkać w pobliżu sanktuarium męczenników pod koniec IV w., zostając biskupem Noli w 412 r.; odegrał bardzo ważną rolę w rozwoju kultu Feliksa i w rozbudowie sanktuarium skupionego wokół jego grobu, a świadectwo Paulina na ten temat w jego dziełach jest bardzo ważne. Nawet jeśli rozwój sanktuarium wokół grobowca, utworzonego przez monumentalną kaplicę wspartą na kolumnach i kapitelach oraz ozdobioną mozaikami, od dawna przypisywaną dziełu Paulinusa, wydaje się w rzeczywistości datowany na VI w. (Korol), bez wątpienia to Paulinusowi należy przypisać triforium, które umożliwiało przejście do basilica nova, które zostało zbudowane po usunięciu - aby zrobić miejsce dla nowego kościoła - starej bazyliki ad corpus. Triforium prawdopodobnie zajęło miejsce absydy basilica ad corpus (Lehmann). Basilica nova miała trzy nawy boczne podzielone kolumnami i prezbiterium z trójdzielnym obramowaniem; jego wnętrze, jak sam Paulinus zapisał, było bogato zdobione marmurem, zarówno na podłodze, jak i na ścianach, a jego zdobniczy schemat przedstawiał sceny ze Starego i Nowego Testamentu i zwieńczony był wspaniałą mozaiką w centralnej absydzie, która przedstawiała centralny krzyż z klejnotów na rozgwieżdżonym niebie, z dwunastoma gołębiami i Agnus Dei na górze niebieskiej, na której umieszczono dwanaście baranków w dwóch szeregach; dopełnieniem upiększenia nowej konstrukcji była seria marmurowych ekranów z wygrawerowanymi frazami o biblijnej inspiracji na gzymsach. Do dwóch bazylik dodano inne budowle, niezbędne dla miejsca pielgrzymkowego: Paulinus zbudował akwedukt, niezbędny do zaspokojenia potrzeb kompleksu, rozbudowę strefy monastycznej, która prawdopodobnie istniała przed nim, oraz utworzenie hospicjum dla pielgrzymów. Jednakże źródła pisane dostarczają niestety ograniczonych dowodów na istnienie baptysterium, czegoś z pewnością odpowiedniego dla sanktuarium męczennika o takim znaczeniu. Wreszcie, w jednym ze starych pozostałych mauzoleów wykonano nowy fresk zawierający sceny ze Starego Testamentu . Ponadto, z opisu Paulinusa, kompleks musiał być otoczony murem, o którym można powiedzieć, że istnieją jedynie wskazówki, a nie rzeczywiste dowody archeologiczne. Na początku VI w. sanktuarium uległo poważnym zniszczeniom w wyniku powodzi, która nawiedziła ten obszar i w której odkryto ślady grubej warstwy mułu, którego obecność - jak również jego związek z różnymi zabytkami kompleksu - pomagają zidentyfikować kolejne historyczne fazy budowlane; Już przed tą datą faktycznie miała miejsce budowa bazyliki poświęconej św. Szczepanowi, natomiast bazylika grobowa św. Tomasza została zbudowana dopiero później, na pozostałościach po katastrofie. Powódź musiała naturalnie uszkodzić bazylikę nova, która została później częściowo odrestaurowana, a w strefie prezbiterium trójchóralnego i pierwszej części nawy środkowej, która była wykorzystywana do celów pogrzebowych w VI i VII w., zbudowano kościół poświęcony św. Janowi Chrzcicielowi i Janowi Ewangeliście. Witalność centrum pielgrzymkowego, skupionego wokół grobu męczennika, w żadnym wypadku nie osłabła: w szczególności pod koniec IX w. i na początku X w. zlecono ważne prace lokalnym biskupom, zwłaszcza Lupinus, któremu możemy przypisać część marmuru w wyposażeniu liturgicznym sanktuarium, i Leo III, dzięki któremu przebudowano oratorium św. Kalioniusza, ustawione na południowej stronie bazyliki vetus, podczas gdy mała bazylika, poświęcona świętym męczennikom, została zbudowana w obszarze jednego ze starożytnych mauzoleów nekropolii . Prace dekoracyjne w tej ostatniej budowli i w odrestaurowanym oratorium św. Kalioniusza zostały przeprowadzone w połowie X w., XI w. i XII w. W XIV w., po przebudowie katedry w Noli, sanktuarium Cimitile przeszło dalszą adaptację, z restauracją kościoła św. Jana i budową nowej kaplicy św. Marii Anielskiej w miejscu o paleochrześcijańskich korzeniach.

NOMINA SACRA: Ludwig Traube w ten sposób określił pewną liczbę terminów, które były powiązane z trzema osobami Trójcy, z postaciami biblijnymi lub odnoszącymi się do aspektów kultu i czci, a także do rang hierarchii kościelnej, które pojawiają się w formie skróconej w łacińskich i greckich rękopisach biblijnych od IV w. Wiele z tych skrótów pojawia się często, nawet w inskrypcjach paleochrześcijańskich, ale dziś określenie nomina sacra nie jest już używane w epigrafice krytycznej. Zaproponowano hipotezę, że pierwsze nomina sacra zostały przepisane w formie skróconej w celu podkreślenia ich świętego charakteru; uważano również, że podkreślenie było również powiązane z tą symboliką, ale teorie te nie okazały się przekonujące. Pomijając wszelkie inne rozważania, skrócone litery i cyfry z podkreśleniem pojawiają się zwykle w epigrafii, mając czysto odróżniającą wartość. Wśród nomina sacra najczęściej używanych w greckiej paleografii. Skróty przez skrócenie były również szeroko stosowane od VI w. w tekstach pogańskich.

NONNA (zm. ok. 374): Matka Grzegorza z Nazjanzu, urodzona w starej chrześcijańskiej rodzinie. Rozprawa 18 Grzegorza opisuje jej cnoty i sposób, w jaki nawróciła męża.

NONNUS z Panopolis (V w.): Pierwotnie pochodził z Panopolis w Górnym Egipcie (dziś Achmim), nasza wiedza o Nonnusie jest nieprecyzyjna zarówno pod względem biografii, jak i pochodzenia religijnego. Livrea zaproponował utożsamienie go z mnichem z Pachomi, który później został biskupem Edessy, żyjącym między ok. 400 a 470 r. n.e. Przedstawione argumenty są interesujące, ale wymagają dalszych badań i potwierdzenia, aby były przekonujące w kontekście globalnej ponownej oceny kwestii. Pod imieniem Nonnusa posiadamy poemat epicki w 48 księgach, najdłuższy tego typu, jaki pochodzi ze starożytności, zatytułowany Dionysiaca. Opisano w nim pełne przygód podróże oraz wojenne i miłosne czyny Dionizjusza w Indiach i miastach Bliskiego Wschodu i Grecji, aż do jego ostatecznej apoteozy. Wiersz ma charakter absolutnie pogański, jest bogaty w mitologiczne, topograficzne i antykwaryczne szczegóły, a także bardzo ozdobny w języku. Jest to erudycyjne dzieło, które oprócz wyraźnego odniesienia do modelu homeryckiego, stanowi owoc długiej i złożonej tradycji greckiego eposu w epoce cesarskiej. Należy zauważyć, że heksametr tekstu charakteryzuje się przewagą daktyla i szczególną uwagą poświęconą intensywnej naturze akcentu. Pod imieniem Nonnusa dotarła do nas heksametryczna parafraza (Metabolē) ewangelii Jana w 21 pieśniach, która ujawnia wyraźne pokrewieństwa, stylistyczne, językowe i metryczne, z Dionysiaca. Z tego powodu jest często przypisywana temu samemu autorowi. Nie brakuje jednak autorytatywnych głosów sprzeciwu, takich jak ostatnio Sherry. Można uczciwie powiedzieć, że kwestia autorstwa nie osiągnęła jeszcze odpowiedniego rozwiązania. Z jednej strony Parafraza jest wyraźnie dziełem autora, który miał więcej niż powierzchowne kontakty z kręgiem i teologią Cyryla Aleksandryjskiego (silnie sugestywne w tym sensie jest między innymi użycie maryjnego określenia Theotokos); ale wciąż pozostaje do wyjaśnienia zaskakująca i tajemnicza atrybucja Parafrazy nie bliżej zidentyfikowanemu Amoniuszowi, filozofowi i retorowi, nazwisku wskazanemu przez ważny rękopis Marcjanusa Planudesa Z 481 (ok. 1300). Z drugiej strony, jeśli, wraz z większością uczonych, chcemy przypisać oba poematy temu samemu autorowi, cel ich kompozycji i natura ich wzajemnego związku nie są łatwiejsze do wyjaśnienia ani z punktu widzenia treści, ani z ich względnego datowania. Nie jest absolutnie konieczne, aby zakładać, że poemat o Dionizosie został skomponowany przez Nonnusa, uporczywie pogańskiego, i że w związku z tym jego Parafraza powinna być datowana po jego nawróceniu na chrześcijaństwo. Nie należy również zakładać, że mitologiczny poemat należy czytać jako wielką ironiczną demolkę i parodię pogańskiej religii, humorystyczną i elegancką w charakterze, napisaną przez oddanego chrześcijanina, ponieważ ironia i humor mogą po prostu wskazywać na oderwanie autora od jego materiału. Całkowicie myląca jest ponadto teoria, że napisanie poematu dionizyjskiego wraz z Parafrazą jest teologiczną próbą wykazania typologicznej obecności Boga zbawiciela już w świecie przedchrześcijańskim. Również w tym względzie nie możemy szukać oparcia w Teozofii (jak twierdziłaby Livrea), ponieważ jej anonimowy autor nie jest otwarty na mitologię pogańską jako taką, lecz ceni tylko te rzeczy, których świadectwa dają wyrocznie i pogańscy mędrcy uznawani za natchnione przez Boga, i tylko w takim stopniu, w jakim są one zgodne z Pismem Świętym . Podwójna kompozycja Nonnusa wydaje się raczej znajdować wiarygodne wyjaśnienie w szczególnym kontekście historycznym, kontekście przejściowym, w którym autorzy chrześcijańscy - czasami nawet biskupi - o silnym klasycznym uformowaniu nadal znajdowali przyjemność w pisaniu dzieł literackich (wierszy, powieści, modlitw itp.), które miały charakter "świecki", bez jakichkolwiek właściwych "religijnych" implikacji, demonstrując w ten sposób całkowitą obojętność ideologiczną wobec omawianego materiału . Łatwo byłoby podać więcej przykładów tego "neutralnego" wykorzystania, tj. nieantychrześcijańskiego, klasycznego dziedzictwa kulturowego: można wymienić na przykład imiona Auzoniusza, Klaudiana, Sydoniusza Apolinarego, Ennodiusza z Pawii, Fulgencjusza z Ruspe, Dracontiusa, Syneziusa z Cyreny, Heliodora z Tricca, Korycjusza z Gazy, Agathiasa i Dioskura z Afrodyty. Z tego punktu widzenia nic nie stoi na przeszkodzie, aby sądzić, że ten sam chrześcijański autor Parafrazy napisał również poemat o Dionizosie, w którym nie wyraża własnych pogańskich idei, ale raczej swoje rozległe wykształcenie hellenistyczne, i że Dionysiaca mogła zostać skomponowana równocześnie z Metabolē lub nawet po niej. To zainteresowanie mitologią ze strony chrześcijańskiego autora, takiego jak Nonnus z Panopolis, dalekie od bycia dla nas zaskoczeniem, znajduje niezwykły paralelizm w słynnych czterech mowach Grzegorza z Nazjanzu, które również dochodzą do nas pod imieniem Nonnusa. Prawdą jest, że od czasów Bentleya (koniec XVII w.) większość uczonych argumentowała za rozróżnieniem tych dwóch postaci, oznaczając drugą konwencjonalnym rozróżnieniem ps.-Nonnus . Jednakże jeśli da się wykazać tożsamość dwóch homonimicznych autorów, wyłania się obraz niezwykłej postaci kościelnej i literackiej, która zarówno parafrazuje Ewangelię Jana, jak i jednocześnie kontynuuje bezpretensjonalnie swoje erudycyjne zainteresowania w sferze mitologii helleńskiej, układając zarówno poemat dionizyjski, jak i mitologiczne scholia na temat mów Nazjanza. W każdym razie, to właśnie na przykładzie Nazjanza, poetyckiej twórczości, której Nonnus, jak się wydaje, był uważnym czytelnikiem, należy prześledzić literacki wysiłek i kulturową inspirację Nonnusa: zamierzał on wykazać, że chrześcijanie mają prawo przywłaszczać sobie narzędzia tradycji literackiej helleńskiej, pozbawiając je wszelkiego pogańskiego znaczenia religijnego i, w razie potrzeby, dostosowując je do wymogów chrześcijańskiego nauczania.

NONNUS z Panopolis (pseudo): Najstarszy (VI w.) ze scholiastów Grzegorza z Nazjanzu, komentował różne jego wypowiedzi, a jego największym zainteresowaniem były aluzje mityczne (patrz Nonnus z Panopolis). Dzieło było szeroko rozpowszechnione: policzono 139 rękopisów. Było używane przez wielu innych scholiastów i filologów bizantyjskich, a nawet przetłumaczone na syryjski (wersja, którą posiadamy, pochodzi z 624 r.), ormiański i gruziński. Pod tytułem Collectio et expositio historiarum jego komentarze do Or. 4 i 5 zostały opublikowane w PG 36, 985-1072, wraz z wyciągami odnoszącymi się do Or. 39 i 43.

NICEA

I. Miasto - II. Sobór 325.

I. Miasto. Miasto Bitynii (dziś Iznik) i według legendy założone przez Dionizjusza. Przeszło pod kontrolę rzymską w 72 r. n.e., po zakończeniu wojny z Mitrydatesem . W czasach Klaudiusza Nicea rywalizowała z Nikomedią o siedzibę gubernatora prowincji. Zniszczone przez trzęsienie ziemi w 112 r. n.e. miasto zostało odbudowane za czasów Hadriana, który odwiedził je w 123 r. i który również promował budowę murów miejskich, ukończonych za czasów Klaudiusza Gota. Zniszczone przez Gotów w 258 r., było kilkakrotnie naprawiane: ponownie w V w. zostało odbudowane. Starożytne miasto chrześcijańskie, odnotowano tam szereg męczenników (patrz E. Josi, Nicea: EC 8, 1827). Biskupi: Teognis (Arian, wygnany w 325, biskup ponownie w 328, zm. 344), Chrestus (325-328), Eugeniusz (Arian, zm. 370), Hypatius (Arian, 379), Dorotheus (381), Anastazjusz (w Chalcedonie), Piotr, Appiusz, Anstazjusz II, Szczepan, Teofil, Focjusz, Jerzy, Anastaz ius III.

II. Sobór 325. Po zwycięstwie nad Licyniuszem, cesarzem Wschodu, we wrześniu 324 r. Konstantyn podjął wszelkie próby rozstrzygnięcia sporów między biskupami wschodnimi, tak jak próbował to zrobić na Zachodzie w odniesieniu do donatystycznej schizmy, inicjując synody w Rzymie (311) i Arles (314). Od jesieni 324 r. zwołał więc biskupów na synod, podobny do comitia organizacji cywilnej cesarstwa, najpierw do Ancyry, a następnie, ze względów wygody, do Nicei, w pobliżu rezydencji cesarskiej w Nikomedii. Cursus publicus został oddany do dyspozycji ojców soborowych. Istotny cel synodu był dwojaki: rozstrzygnięcie kwestii ariańskiej i sprawy Wielkanocy. Pierwsze podejście Ossjusza z Kordoby, głównego agenta polityki polityczno-religijnej Konstantyna, do Aleksandra Aleksandryjskiego w celu pojednania go z Ariuszem, całkowicie się nie powiodło. Wręcz przeciwnie, synod, który odbył się w Antiochii zimą 324/325 r., potwierdził naganę biskupa aleksandryjskiego wydaną przez lokalny synod na początkową grupę arian, która zgromadziła około stu biskupów Egiptu i Libii. Konstantyn zainaugurował swój sobór 20 maja 325 r., dzień po obchodach zwycięstwa nad Licyniuszem, które odbyły się w Nikomedii. Ojcowie synodalni byli już obecni od kilku dni w Nicei. Po powitalnym przemówieniu cesarza, wygłoszonym po łacinie, pierwsi zabrali głos sympatycy Ariusza, proponując formułę wiary odczytaną przez Euzebiusza z Nikomedii, która jednak została odrzucona. Euzebiusz z Cezarei przedstawił wówczas formułę wiary, na własną rękę, aby uwolnić się od podejrzeń o herezję, które były mu przypisane od kilku miesięcy z powodu cenzury Synodu Antiocheńskiego, ale także aby pomóc ojcom soborowym znaleźć formułę akceptowalną dla wszystkich. Jak Atanazy z Aleksandrii opowie 25 lat później w liście De decretis, dyskusje Soboru Nicejskiego były długie i żmudne. Wraz z kolejnymi dodatkami tradycyjne formuły symbolu zostały określone w antyariańskim sensie, aż do wstawienia atrybutu homoousios, "współistotny", aby określić jedność istoty Ojca i Syna. Nie wiemy, kto podjął inicjatywę zaproponowania tego wstawienia, które stało się kamieniem probierczym nicejskiej ortodoksji. Pod koniec debat tylko Ariusz i dwaj biskupi, Teonas z Marmaricy i Sekundus z Ptolemais, odmówili podpisania. Każdy z nich został ekskomunikowany, dwóch biskupów zdetronizowanych, a wszyscy trzej zesłani do Ilirii. Zaledwie trzy miesiące po soborze wygnany został również Euzebiusz z Nikomedii. Kontrowersyjna oryginalność "wiary nicejskiej" przejawia się w tych słowach: "z substancji Ojca" i "prawdziwy Bóg z prawdziwego Boga, zrodzony, nie stworzony, współistotny Ojcu". Ten sposób definiowania boskości Chrystusa był szczególnie bliski stanowisku Aleksandra Aleksandryjskiego, nie powielając jednak dosłownie twierdzeń jego teologii. Ani Aleksander, ani po nim Atanazy, nie wydają się sami używać słowa homoousios, które dla ogromnej większości biskupów wschodnich stało się źródłem trudności doktrynalnych, mimo że potępiali Ariusza. Rozwój polityczny tzw. kryzysu ariańskiego wywołał wśród tych biskupów sprzeciw wobec Nicei, który trwał publicznie aż do początku panowania Teodozjusza I i pierwszego Soboru Konstantynopolitańskiego (381). Spośród dekretów dyscyplinarnych Nicei, najważniejszy dotyczył daty obchodów Wielkanocy, zgodnie ze zwyczajem rzymskim i aleksandryjskim, tj. w niedzielę bezpośrednio po pierwszej pełni księżyca po równonocy wiosennej. Niezbędne prace związane z obliczeniami astronomicznymi powierzono stolicy Aleksandrii. Kanony Nicei, których jest dwadzieścia, mówią o strukturze Kościoła ; duchowieństwie; publicznej pokucie ; ponownym przyjęciu schizmatyków i heretyków ; i na koniec podał normy liturgiczne . Cesarz zamknął sobór, którego honorowe przewodnictwo objął podczas głównych sesji, bankietem i darami złożonymi ojcom; bez wątpienia miało to miejsce w kontekście uroczystości organizowanych od 25 lipca 325 r. z okazji jego vicennaliów (został Cezarem w wieku około 36 lat, 25 lipca 306 r.). Pełne znaczenie kościelne tego pierwszego soboru ekumenicznego stawało się stopniowo, ale stopniowo jasne w umysłach głównych przywódców Kościoła w trakcie IV w. Wiara Nicei pozostała dogmatyczną regułą przywoływaną przez wszystkie inne sobory starożytnego Kościoła.

NICETA z Remezjany (IV-V w.) : Po tym, jak do końca XIX w. mylono go z biskupem o tym samym imieniu z Akwilei i z Nicecjuszem z Trewiru, możemy teraz, po badaniach Morina i Burnsa, prawie na pewno utożsamić go z Nicetą wspomnianym przez Gennadiusza , gościem Paulina z Noli , autorem książki o wierze polecanej przez Kasjodora i odbiorcą listu z 414 r. papieża Innocentego I , który również wymienia go w innym swoim liście z ok. 409 r. Niceta był zatem biskupem Remezjany, dzisiejszej Beli Palanki, w Serbii, w 2. połowie IV w. Przybył do Italii co najmniej dwa razy w 398 i 402 roku i był gościem biskupa Noli, który przy wyjeździe zadedykował mu Propempticon: z tego poematu (17) wydaje się rozsądne wnioskować, że Niceta sprawował swoją posługę także na terenach poza granicami jego terytorium biskupiego, położonych w Dacji Śródziemnomorskiej, politycznie zjednoczonej ze Wschodem przez Teodozjusza w 379 roku, ale kościelnie zależnej od patriarchatu Rzymu. Jeśli dzieło Paulinusa pomaga odtworzyć postać Nicety (oprócz Karm. 17 zobacz także Karm. 27, skomponowany z okazji wizyty Nicety w Noli na święto św. Feliksa w 402 roku), to dzieło Gennadiusza stanowi źródło wiedzy o jego pismach. Oto Instructio ad competetes, które dotarły do nas fragmentarycznie w sześciu księgach, poświęconych katechumenom i napisanych z duszpasterskim, a nie teoretycznym celem. Mamy fragmenty pierwszej i drugiej księgi, które rozważają odpowiednio zachowanie oczekiwane od kandydatów do chrztu i błędy pogan. Dwa traktaty, które posiadamy, muszą być częścią trzeciej księgi, która przeciwko arianom potwierdza boskość i współistotność Syna, a przeciwko Macedończykom boskość Ducha Świętego. Czwarta księga, o praktyce horoskopów, została całkowicie utracona. Księga V, którą posiadamy w całości, jest Explanatio symboli, która wykazuje znaczące pokrewieństwo z katechezami Cyryla Jerozolimskiego: po raz pierwszy na Zachodzie znajduje się w niej formuła "komunia świętych". Nie jest pewne, czy księga VI, o ofiarach paschalnych, może być utożsamiana z De ratione Paschae przypisywanym różnie Athanasiusowi i Martinowi z Bragi . Gennadius wspomina również o Libellus ad lapsam virginem, niedawno zidentyfikowanym przez Gamera z krótką recenzją ps.-Ambrozjana De lapsu virginis . Wśród apokryficznych listów Hierome′a, ale przypisywanych Nicecie, znajduje się De vigiliis servorum Dei , podczas gdy pod imieniem Nicecjusza z Trewiru znajduje się De psalmodiae bono (PL 68, 371-376), kazanie, które zaleca śpiewanie hymnów i psalmów i przypisuje Magnificat Elżbiecie (Łk 1:46) wg. niektórych łacińskich rękopisów. Wreszcie De diversis appellationibus (PL 52, 863-866), pismo prawdopodobnie z młodości Nicety, rozważa różne tytuły chrystologiczne. Niepewne i sporne jest przypisanie Te Deum Nicecie.

NICETIUSZ z Trewiru (zm. 569?): Głównymi źródłami informacji o jego życiu są relacje biograficzne Grzegorza z Tours . Do nich można dodać dwa listy napisane przez niego i pięć otrzymanych , a także dwa poematy Venantiusa Fortunatusa . Pochodzący pierwotnie z Limousin, gdzie podjął życie monastyczne, został mianowany biskupem Trewiru w latach 525-526 przez Teodoryka I z Austrazji. Miał wielki wpływ na współczesnych (namawiał Arediusza do wstąpienia do życia monastycznego), w tym na królów. Sprowadził włoskich robotników do swojego miasta, aby odnowili katedrę św. Jana, kościół św. Piotra w Neumagen i opactwo św. Maksymina. Nikt lepszy od tego Rzymianina nie mógł przywrócić życia tej starożytnej stolicy Cesarstwa Rzymskiego, ustanawiając tam rzymski charakter jego rodzinnej Akwitanii. Można nazwać VI w. Trewiru "wiekiem Nicecjusza". Zmarł prawdopodobnie w 569 r. i został pochowany w bazylice św. Maksymina. Jego lokalny kult wydaje się rozpocząć natychmiast , ale księgi liturgiczne miasta dają o tym świadectwo dopiero od X w. Jego święto zostało ustalone na 5 grudnia przez Ado z Vienne, tego samego dnia lub na 3 października przez kalendarze Trewiru z XIII w., a na 1 października przez dodatek do Corbeiensis (XI w.) z Mart. hier.

NEPOS: (Pierwszy?) biskup Arsinoe (Medinet el Fayyum), około 240. Tysiąclecia, żarliwy obrońca Apokalipsy, pisał przeciwko Orygenesowi w zaginionym Refutation of the Allegorists; Euzebiusz zdaje się znać to od Dionizego z Aleksandrii, swojego przeciwnika. Jest to jednak ważna część tradycji egipskiej, która nie została wystarczająco podkreślona i która wpłynęła na historię Orygenizmu. Nepos pisał również poezję liturgiczną (po grecku?).

NEPOTIANUS (zm. 96): Bratanek Heliodora, biskupa Altinum i przyjaciel Hierome′a, który żył w drugiej połowie IV w. Po początkowym przyjęciu życia wojskowego poświęcił się Bogu; początkowo zamierzał podjąć życie ascetyczne na Wschodzie lub na dalmatyńskiej wyspie, ale uczucie do Heliodora sprawiło, że pozostał w ojczyźnie. Został kapłanem i koadiutorem swojego wuja; zmarł w 396 r. Hieronim poświęcił mu Ep. 52, o życiu duchownych i mnichów, a w Ep. 60 do Heliodora napisał dla niego mowę pogrzebową, w której cnoty i cechy Neopotiana stają się portretem idealnego kapłana.

NEREUS i ACHILLEUS: Rzymscy męczennicy. Najstarsze dowody ich kultu pochodzą z IV w.: poemat papieża Damazego i filar cyborium, które zakrywało pierwotny ołtarz bazyliki cmentarnej. Według tych źródeł męczennikami byli dwaj żołnierze, którzy zdezerterowali z powodów religijnych i zostali skazani na śmierć. Ciała pochowano na cmentarzu Domitylli, a Damazy (366-384) wzniósł kaplicę nad ich grobem. Następnie w 390 roku papież Syrycjusz wzniósł nad nim podziemną bazylikę. W Mart. hier. ich święto przypada 12 maja. Sakramentarz Gelazjański zawiera mszę ku czci świętych. Itineraria z VII w. wspominają o grobie świętych w katakumbach Domitylli ; ze względu na bliskość grobu Petronilli (córki Piotra) legenda głosi, że święci byli braćmi ochrzczonymi przez Piotra. Katedra z kamienia, z której papież Grzegorz Wielki dał Hom. in Ev. 28 , został przeniesiony przez Baroniusza z bazyliki cmentarnej do jego titulus świętych Nereusza i Achillesa, w pobliżu Term Karakalli. Bazylika cmentarna została zniszczona przez trzęsienie ziemi w 817 r. G.B. de Rossi odkopał ją w latach 1873-1874.

NERON (37-68): Lucjusz Domicjusz Ahenobarbus, cesarz rzymski w latach 54-68 o imieniu Neron, został umieszczony w sukcesji przez Klaudiusza przed Brytanikiem, pod naciskiem Agrypiny i umiarkowanych kręgów. Złożona i kontrowersyjna osobowość, Neron panował do 62 roku z umiarem, a następnie uległ wpływom skrajnych elementów monarchistycznych (Tigellinus), które podżegały go do okrutnych czystek przeciwników władzy absolutnej: w latach 65-66 Seneka, Lukan i Petroniusz, między innymi, zostali zabici pod pretekstem spisku Pizonów. W 68 roku, w obliczu buntu Senatu i żołnierzy wielu prowincji zachodnich, Neron popełnił samobójstwo. Jego następcą został Galba, okrzyknięty przez gwardię pretoriańską. Jeśli chodzi o chrześcijan, okrutne prześladowania w 64 roku, których ofiarami byli między innymi Piotr i Paweł, były według Tacyta spowodowane powszechnym oburzeniem na podpalenie Rzymu, być może celowo wywołane przez samego cesarza. Nie było to spowodowane konkretnym prawem nerońskim, ale według do Tertuliana, do zastosowania senatus consultum z epoki tyberiadzkiej. Według Tertuliana . Neron zainicjował institutum prześladowań. Z drugiej strony, według Swetoniusza (Neron 16, 38, 39), chrześcijanie zostali potępieni za superstitio illicita, a nie za odpowiedzialność za pożar. Według M. Sordiego, zmiana polityki Nerona w kierunku antychrześcijańskim, jeszcze przed 64 rokiem, jest poświadczona w 1 Liście Piotra, napisanym w Rzymie przed tą datą . Uczeni od dawna debatują nad istnieniem institutum Neronianum, tj. prawa specyficznie prześladowczego, w kontekście badań nad podstawą prawną prześladowań chrześcijan

NERSES (Narsetes lub Narsai lub Nersetes) : Podaj imiona różnych ormiańskich katolików. Nerses I (katolikos 353/355-372): Faust z Bizancjum mówi o nim, podając wiele półlegendarnych szczegółów. Spędził kilka lat jako szambelan na dworze króla Arszaka. Wyświęcony na biskupa, okazał się pełen energii, przede wszystkim zainteresowany reorganizacją działalności charytatywnej i kanonicznymi zasadami ormiańskiego kościoła. Jako katolikos kontynuował misje polityczne dla króla.

NESTORIUSZ - NESTORIAN. W kwietniu 428 r.:Nestoriusz został konsekrowany na biskupa Konstantynopola. Urodził się ok. 381 r. (choć data jest niepewna) w Germanicji (Syria), wychował się w Antiochii, być może był uczniem Teodora z Mopsuestii, był mnichem, a następnie kapłanem w syryjskiej metropolii. Jegowybór na patriarchę poparły kręgi dworskie, które dowiedziały się o jego cnotach i elokwencji. W kontekście szeregu inicjatyw mających na celu przywrócenie czystości wiary w Konstantynopolu, Nestoriusz publicznie potępił powszechne wówczas używanie imienia Maryi Matki Boga (Theotokos): Chrystologia antiocheńska rozróżniała w Chrystusie cechy boskie i ludzkie z największą precyzją, tak że Maryja sensu stricto powinna być uważana jedynie za matkę człowieka Jezusa. Nestoriusz jednak preferował bardziej inkluzywny tytuł Christotokos. Stanowisko Nestoriusza natychmiast wywołało niezadowolenie i protesty, co skłoniło Cyryla Aleksandryjskiego do interwencji. W jego zaangażowaniu odnajdujemy pomieszane motywy polityczne i doktrynalne: w istocie, przy tradycyjnej rywalizacji pomiędzy Aleksandrią i Antiochią, Cyryl nieprzychylnie postrzegał obecność prestiżowego Antiocheneńczyka jako patriarchy biskupstwa Konstantynopola - w tym czasie głównej stolicy Wschodu - przywołując widmo Chryzostoma; a typowo aleksandryjska chrystologia Cyryla, która maksymalnie podkreślała podporządkowanie człowieczeństwa Chrystusa jego boskości, lepiej dostosowując ich jedność, sprawiła, że podejrzewał zbyt ostre rozróżnienie między właściwościami ludzkimi i boskimi. Drugi list Cyryla do Nestoriusza (pierwszy był tylko ogólnym żądaniem informacji) i odpowiedź Nestoriusza (430), oba o charakterze doktrynalnym, wyjaśniły rozbieżności między chrystologiami aleksandryjską i antiocheńską. W kontekście ich propagandy zarówno Cyryl, jak i Nestoriusz poinformowali papieża Celestyna w Rzymie o nieporozumieniu: papież, nie zagłębiając się w kwestię, orzekł na korzyść Cyryla i po soborze odbytym w Rzymie w sierpniu 430 r. zaprosił Nestoriusza do odwołania swoich błędów i zlecił Cyrylowi przekazanie mu rzymskiej decyzji. Dopiero w listopadzie Cyryl przekazał to Nestoriuszowi, wraz z serią 12 anatem, które przedstawiały aleksandryjską chrystologię w najbardziej radykalnej formie: mówili oni np. o jedności natury (hen?sis physik?) ludzkiej i boskiej w Chrystusie. Żaden Antiocheńczyk nie byłby w stanie się im poddać. Sobór, który rozpoczął się w Efezie 22 czerwca 431 r., przybrał bardzo nieregularną formę z inicjatywy Cyryla: jego zwolennicy potępili i zdetronizowali Nestoriusza, a kilka dni później zwolennicy Nestoriusza potępili i zdetronizowali Cyryla. W obliczu tej nieregularności Teodozjusz zatwierdził zarówno cenzury, jak i depozycje; ale ta przeciwko Cyrylowi, który powrócił do Egiptu, nie weszła w życie, podczas gdy Nestoriusz spontanicznie postanowił nie bronić się i wycofał się do klasztoru w Antiochii. Na jego miejsce w Konstantynopolu wybrano Maksymina. Negocjacje, które nastąpiły między Cyrylem a Janem z Antiochii, doprowadziły do pojednania w kwietniu 433 r.: Antiocheni wyrzekli się Nestoriusza, którego cenzury zatwierdzili; Cyryl uchylił swoje 12 anatem. Formuła wiary (akt zjednoczenia) zatwierdzona przez obie strony potwierdzała, że w Jednym Chrystusie Synu i Panu nastąpiło zjednoczenie dwóch natur, ludzkiej i boskiej, bez pomieszania, tak że jest On współistotny Ojcu w boskości i współistotny nam w człowieczeństwie, a Maryja jest nazywana Matką Boga. Nestoriusz został wygnany z Antiochii, najpierw do Petry, a następnie do Wielkiej Oazy na pustyni libijskiej. Długo przetrwał swoje nieszczęście, aż do Soboru Chalcedońskiego (451), a w swojej późniejszej apologii, Księdze (lub Bazar) Heraklidesa, potwierdza zgodność swojej doktryny z doktryną Tomus ad Flavianum papieża Leona I. Nestoriusz został oskarżony o dzielenie Chrystusa, o potwierdzanie dwóch Chrystusów i dwóch Synów - tj. człowieka i Boga - o odnawianie adopcji Pawła z Samosaty, pojmując jedynie jako zewnętrzną jedność w Chrystusie Boga i człowieka. Nestoriusz zawsze zaprzeczał zasadności tych oskarżeń i oskarżał Cyryla o bycie apolinarczykiem. Niełatwo jest opisać wszystkie szczegóły jego doktryny na podstawie dowodów, które mamy: kilku listów i homilii oraz fragmentów, szczególnie homilii, cytowanych przez jego wrogów, zebranych na początku kontrowersji, a następnie późnej Księgi Heraklidesa, która dotarła do nas w syryjskim, której idee nie mogą odpowiadać w całości tym wyrażonym wiele lat wcześniej. W tej kwestii współcześni uczeni nie są jeszcze zgodni: niektórzy mówią o tragedii Nestoriusza, oskarżonego o błędy, których nie popełnił, podczas gdy inni potwierdzają zasadność oskarżeń. Podsumujemy tutaj główne punkty jego doktryny. Zajęciem Nestoriusza, jako dobrego Antiocheńczyka, było chronienie, zarówno przed Apolinarami, jak i arianami, integralności ludzkiej naturyChrystusa, rozumianej jako kompletna osobowość, zdolna do wolnej inicjatywy, podczas gdy Aleksandryjczycy sprowadzili ją do zwykłego biernego narzędzia Logosu. Dlatego z wielką starannością zachowuje on odrębne właściwości obu natur, jak również nazwy, które się do nich odnoszą: dlatego woli nadać Maryi nazwę Christotokos (= matka Jezusa w jego zjednoczeniu z Logosem) niż Theotokos. Ale pomimo rozróżnienia odrzuca oskarżenie o głoszenie dwóch Chrystusów, stale powtarzając niepodzielność i jedność Chrystusa, wcielonego Logosu. Aby wskazać na zjednoczenie dwóch natur, mówi o niewyrażalnej jedności (hen?sis), ale woli synapheia ("koniunkcja"), aby zjednoczenie nie stało się mieszanką. Przyjmuje tradycyjną terminologię Antiochii i mówi o człowieczeństwie przyjętym przez Logos, o świątyni, w której Logos zamieszkał, tj. terminologii, która podkreśla rozróżnienie w Chrystusie tego, co ludzkie i boskie. Biorąc pod uwagę tę fundamentalną troskę, Nestoriusz nie może zaakceptować cyrylijskiej formuły zjednoczenia natury, zjednoczenia hipostazy w Chrystusie: dla niego w rzeczywistości natura nie ma żadnego bytu, konkretnej rzeczywistości, jeśli nie jest hipostazą, tak że zjednoczenie natur i hipostaz wydaje mu się pomieszaniem dwóch natur i dwóch hipostaz na sposób Apolinarego. Woli mówić o zjednoczeniu kat′ eudokian (= o uległości, pobłażliwości), które jego przeciwnicy potępiali jako adopcjonizm, ale które należy rozumieć jako dobrowolne zjednoczenie Logosu z człowieczeństwem. Aby nadać tej koncepcji bardziej konkretny charakter, Nestoriusz wielokrotnie mówił o jedynym prosōpon, w którym łączą się dwie natury, ale niełatwo zrozumieć dokładne znaczenie tej koncepcji, biorąc pod uwagę ogólny charakter prosōpon, który odpowiada łacińskiej osobie, ale który zawsze ma konotację wyglądu, aspektu zewnętrznego. Wyrażenie to zostało już użyte przez Teodora z Mopsuestii, ale Cyryl odrzucił je jako niewystarczające od samego początku kontrowersji: uważano, że może ono oznaczać osobowość psychologiczną lub moralną, w której wyraźnie odrębne właściwości dwóch natur łączą się ze sobą, każda natura z własną hipostazą i własnym prosōpon (sposobem bycia każdej realnej istoty). W Księdze Heraklidesa Nestoriusz mówi nawet o wymianie prosōpa w Chrystusie, w tym sensie, że jedna z dwóch natur korzysta z prosōpon drugiej, jakby była jej własną, co czyni ją podatną na późne przyjęcie communicatio idiomatum (= wymiany orzeczeń człowieczeństwa i boskości w Chrystusie z powodu zjednoczenia), odrzuconej lata wcześniej w odpowiedzi na drugi list Cyryla. Możemy wnioskować, że Nestoriusz, podobnie jak Teodor, przeczuwał niebezpieczeństwo naruszenia jedności Chrystusa, inherentne w dywizjonistycznej chrystologii Antiochenes, i starał się je wyeliminować, choć nie czyniąc tej dobrej intencji konkretną w teologicznie nienagannym systemie. Ten niedobór został spotęgowany przez zbieg okoliczności o różnym charakterze (politycznym, osobistym itd.), które, wspomagane również przez brak roztropności i podatności Nestoriusza, doprowadziły do łańcucha wydarzeń, które bezlitośnie zmiażdżyły Nestoriusza i uczyniły z dobrego mnicha bezbożnego dzielnika Chrystusa. W kręgach antiocheńskich jednak jego potępienie nie zostało przyjęte przez wszystkich. Jego zwolennicy pozyskali dla wiary nestoriańskiej (dwie natury, dwie hipostazy, jeden pros?pon Chrystusa) kościół chrześcijański w Persji, który pomimo trudności i prób był przeznaczony do przetrwania do czasów nowożytnych.

NESTORIUSZ z Bet Nuhadra (VIII w.): Mnich z klasztoru Mar Yozadaq, gdzie Jan z Dalyatha przyjął habit, i autor biografii Józefa Hazzaya, którą Isho′dnah z Basry włączył do swojego Liber castitatis. Zanim został konsekrowany na biskupa Bet Nuhadra ok. 790/791, musiał bronić się przed oskarżeniem o bycie mesalianinem przed Tymoteuszem I, który już wcześniej potępił wyżej wymienionych Józefa i Jana na synodzie w 786/787.

NEOPLATONIZM

I. Ogólna charakterystyka - II. Plotyn - III. Porfiriusz - IV. Neoplatonizm IV w.: Jamblich i Julian Apostata - V. Szkoła Ateńska i egzegeza Parmenidesa - VI. Proklos i Damascjusz - VII. Neoplatonizm na łacińskim Zachodzie.

I. Ogólna charakterystyka. Neoplatonizm jest nurtem filozoficznym, który dominuje w myśli późnej starożytności od III w. n.e. i który w metafizycznym i teologicznym, a także w moralnym dyskursie, stanowił ramy dla wielu Ojców, zarówno greckich, jak i łacińskich (patrz Platonizm i Ojcowie). Zwykle jest ściśle kojarzony z imieniem Plotyna, jego twórcy i najwybitniejszego wykładowcy. Nie umniejszając w niczym wielkości i oryginalności jego myśli, powinniśmy pamiętać, że neoplatonizm miał za sobą wiele stuleci przygotowań. Począwszy od starożytnej Akademii, która powstała bezpośrednio po Platonie, w tym Arystotelesa i jego komentatora Aleksandra z Afrodyzji, po którym nastąpił stoicyzm (przede wszystkim średni stoicyzm Posejdoniosa), neopitagoreizm pierwszych dwóch wieków naszej ery (zwłaszcza Moderatosa, ps.-Brotyna i Numeniusza), Nowa Akademia Antiocha z Askalonu, średni platonizm, żydowski hellenizm reprezentowany przez Filona z Aleksandrii, docieramy do Ammoniusza Sakkisa, aleksandryjskiego nauczyciela Plotyna. Jak wykazali dwaj wybitni nowożytni uczeni, W. Theiler i E.R. Dodds, jedną z najbardziej charakterystycznych cech neoplatonizmu jest wyraźny synkretyzm kulturowy, w którym, aby stworzyć nowy i oryginalny system filozoficzny, czerpie się nie tylko z doktryn platońskich, ale także z doktryn akademickich, arystotelesowsko-perypatetycznych, stoickich, neopitagorejskich i średnioplatońskich, a także z doktryn Filona. (słusznie wyklucza jakikolwiek bezpośredni wpływ Filona na Plotyna; jednakże jest bardzo prawdopodobne, że Plotyn został wystawiony na niektóre z doktryn Filona za pośrednictwem Ammoniusza Sakkasa, który był pochodzenia chrześcijańskiego i który, jak wszyscy wykształceni chrześcijanie aleksandryjscy, z pewnością znał pisma Filona; w ten sposób możemy wyjaśnić pewne zaskakujące analogie między Filonem a Plotynem, jak np. doktryna podwójnej fazy etycznej metriopatheiaapatheia lub drugiej hipostazy jako obrazu pierwszej). Podobnie jak późniejsi wykładowcy neoplatonizmu, Plotyn stawia sobie przede wszystkim za cel bycie egzegetą i systematyzatorem filozofii Platona: jego głównym zamiarem jest "wyjaśnienie" i "uporządkowanie" w spójny system doktryn, które filozof ateński pozostawił rozproszone w swoich dialogach doktryny, często również przykryte zasłonami, które należy podnieść. Aby osiągnąć ten cel Plotyn nie gardzi - wręcz przeciwnie uważa to za konieczne - odwołaniem się do niemal całego korpusu myśli greckiej, która go poprzedzała: Porfiriusz daje nam pojęcie o szerokim zakresie autorów, których czytano i omawiano w jego szkole. Jego przykład mieli naśladować jego następcy.

II. Plotyn. Podczas gdy Ammoniusz Sakkas, wierny myśli Arystotelesa i dominującej w Filonie i w średnim platonizmie tendencji, omawiał problem natury najwyższej zasady, rozpatrywanej jako umysł (nous) lub jako "Jedno" - pierwsze rozwiązanie przyjął Orygenes neoplatonik, a później, w V w., Hierokles - Plotyn zdecydowanie opowiedział się za drugim rozwiązaniem, które pozostało fundamentalne we wszystkich późniejszych "ortodoksyjnych" neoplatonizmach: na szczycie jego konstrukcji nie był nous, ale "Jedno", pojmowane absolutnie negatywnie, pierwszej hipostazy platońskiego Parmenidesa, utożsamianej przez niego z absolutnym dobrem Rep. VI, 509b (Enn. V, 1, 8). Przyjęcie negatywnego "Jednego" jako pierwszej zasady, jasne sformułowanie doktryny jego wyższości nad umysłem (nous) i bytem oraz jego identyfikacja z dobrem mają precedensy w historii myśli greckiej. Po pierwsze, jak zauważył E.R. Dodds w swoim kluczowym artykule (Parmenides Platona i pochodzenie neoplatońskiego Jednego: , punkty styczne między absolutnie negatywnym "Jednym" pierwszej hipostazy Parmenidesa a plotyńską doktryną "Jednego" , zakładają interpretację w teologicznym i metafizycznym sensie "Jednego" w pierwszych trzech hipostazach, którą wyznawał przede wszystkim neopitagorejczyk Moderatus, który acc. Symplicjuszowi utożsamił Jedność pierwszej hipostazy z Jednością metafizyczną wyższą od bytu, Jedność drugiej z tym, co zrozumiałe i ideami, a Jedność trzeciej z duszą (taką samą interpretację można znaleźć także u Plotyna). Po drugie, Platon sam stwierdził, że dobro "nie jest bytem, ale przewyższa go godnością i mocą" (ten fragment, wraz z pierwszą hipostazą Parmenidesa, stanowi najlepszy "platoński" autorytet, na którym opiera się doktryna pierwszej hipostazy w całym "ortodoksyjnym" neoplatonizmie. Po trzecie, jak twierdzili zarówno Dodds, jak i Ph. Merlan (The Cambridge History of Later Greek and Early Medieval Philosophy, Cambridge 1967, 30-32), już w starej Akademii Speuzyp doszedł do rozróżnienia Jednego od umysłu i od bytu. Po czwarte, zarówno Arystoteles (O modlitwie), jak i dwaj przedstawiciele neopitagoreizmu, ps.- Brotinus i ps.- Archytas, potwierdzili wyższość Jednego nad umysłem . I po piąte, identyfikacja Jednego i dobra była najprawdopodobniej podtrzymywana przez samego Platona w jego wykładzie O Dobru i podjęty przez neopitagorejczyka ps.- Brotinusa . Główne motywy charakteryzujące plotyńską doktrynę pierwszej hipostazy (Jednego Dobra) są następujące: (1) Jedno jest pierwszą i najwyższą zasadą ; (2) jest absolutnie proste ; (3) jest absolutnie czyste, bez ilości i jakości ; (4) jest wolne od jakiejkolwiek mieszanki ; (5) jest wcześniejsze od wszystkiego i ponad wszystkim ; (6) jest różne od wszystkiego i z niczym nie może być utożsamione ; (7) jednocześnie jednak jest wszystkim, ponieważ zawiera wszystko w sobie potencjalnie, w stanie niezróżnicowanym; (8) jest całkowicie samowystarczalne ; (9) jest wyższa od cnoty, gdyż jej nie posiada ; (10) jest pożądana przez wszystkie istoty ; (11) nawet rodząc nous, pozostaje nieruchoma, w stanie absolutnego spokoju, zawsze identyczna z samą sobą (na tej idei opiera się motyw monē, który wraz z motywami proodos i epistrophē uległ dalszemu rozwojowi u Proklosa); (12) w rodzeniu nous jej moc nie ulega zmniejszeniu ani nie wyczerpuje się ; (13) chociaż pozostaje nieruchomy w generowaniu nous, nie można powiedzieć, że się porusza, ani że pozostaje nieruchomy, ponieważ jest ponad stanami spokoju lub ruchu ; (14) nie jest nousem, od którego jest wyższy i wcześniejszy, generującym go, będącym przyczyną jego istnienia i wielości, którą obejmuje ; (15) jest wyższy od bytu ; (16) "góruje nad bytem" w tym sensie, że znajduje się na szczycie świata zrozumiałego, nad którym panuje; (17) ponieważ nie jest bytem, jest niebytem ; (18) z jednej strony jest utożsamiane z dobrem absolutnym; z drugiej strony dobro, które przekazuje, pozostaje poniżej swojej prawdziwej natury ; (19) jest bez formy i figury ; (20) jest niepodzielna ; (21) pod względem wielkości fizycznej nie jest ani ograniczona, ani nieskończona ; (22) jest jednak nieskończona w swojej niewyczerpanej, generatywnej mocy ; (23) promieniuje światłem, które stanowi nous i które świeci także w umyśle ludzkości, zwłaszcza jeśli ludzie się do niego zbliżą ; (24) można ją znaleźć wszędzie, a jednocześnie nie ma jej w żadnym miejscu ; (25) jest poza czasem (26) jest wyższe od piękna, ponieważ jest jego źródłem ); (27) nie ma żadnej woli ani myśli i nawet nie myśli o sobie ; (28) jednak jego działanie jest jednym z jego wolą; (29) nie angażuje się w żadną aktywność poznawczą ; (30) jest nieznane, o ile jest przedmiotem myśli lub wiedzy ; (31) jest ona wyższa od słów, a zatem nie ma nazwy i jest niewyrażalna ; (32) wymyka się każdemu, kto jej szuka ; (33) jedynym środkiem, jaki posiada ludzki umysł, aby się do niej zbliżyć, jest via negativa, proces, który polega na usunięciu wszystkich atrybutów i który odsłania tylko to, czego nie ma, a nie to, co jest . Nous, druga hipostaza, wyróżnia się z kolei następującymi cechami: (1) powstaje z Jednego ab aeterno po przepełnieniu jego nadmiarową mocą i opromienieniu jego światłem ; (2) jest nous, o ile raz zrodzony przez Jednego, zwraca się do niego i kontempluje go ; (3) jest aktem, obrazem i kopią Jednego, ale pozostaje od niego niższe, choć jest wyższe od wszystkich innych bytów ; (4) jest wielorakim Jednym, które zawiera w sobie niewyraźną wielość i w tym sensie odpowiada Jednemu drugiej hipostazy Parmenidesa ; (5) obejmuje w sobie wszystkie byty rozumne lub idee, które są produktem jej aktywności noetycznej ; (6) jest identyczna z bytami rozumnymi lub ideami (istnieje całkowita tożsamość między bytem, nousem, ideami lub formami a aktem bytu) ; (7) w konsekwencji jest identyczna ze światem rozumnym, modelem świata zmysłowego, tj. "żywej istoty rozumnej" z Timajosa Platona; (8) jest identyczna z pięknem absolutnym ; (9) jest tożsama z "przyczyną" Fileba i Timajosa oraz z demiurgiem Timajosa ; (10) w pierwszej chwili swego istnienia - tj. zanim zwróci się ku Jednemu i zacznie je kontemplować (patrz wyżej nr 2) - jest tożsama z apeirią i z "nieokreśloną dyadą"; (11) ponownie w odniesieniu do tej pierwszej chwili, przed uformowaniem się idei, jest tożsama z inteligibilnym materiałem bez formy, który jest modelem zmysłowego materiału, tak jak inteligibilny wszechświat jest modelem zmysłowego Jednego; (12) zanim zwróci się ku Jednemu i otrzyma od Niego wrażenie ograniczenia i jedności jest bytem nieokreślonym , przed prawdziwym i właściwym umysłem (w punktach 10-12); (13) zawiera w sobie życie ; (14) myśli o sobie ; (15) idee rozważane w liczbie pojedynczej, obecne w nous, są inteligentne jak nous . Trzecia hipostaza jest reprezentowana przez anima mundi, o której Platon mówił w Timaiosie, Filebusie i w księdze X Praw. Możemy o niej zauważyć: (1) rodzi się z nous po przepełnieniu jego mocy, tak jak nous rodzi się z Jednego (patrz nous, nr 1) ; (2) kontempluje nous, tak jak nous kontempluje Jedno, i z tej kontemplacji czerpie swoją zdolność do działania (patrz nous, nr 2) ; (3) jest manifestacją, aktem i obrazem nous, tak jak nous jest obrazem Jednego (patrz nous, nr 3) ;(4) nieokreślony w chwili, w której jest generowany przez nous, otrzymuje granicę i formę od swojej zasady generatywnej, analogicznie do tego, co dzieje się w nous (patrz nous, nr 12) ; (5) uczestniczy zarówno w świecie zrozumiałym, jak i w zmysłowym ; (6) generuje świat zmysłowy ; (7) otrzymuje od nous zasady racjonalne (logoi) i przekazuje je następnie światu zmysłowemu ; (8) zawiera w sobie wszystkie logoi i samo jest uniwersalnym logosem i wieloraką jednością ; (9) ożywia wszechświat i jest przyczyną jego życia; (10) podtrzymuje, trzyma i rządzi wszechświatem zmysłowym, którego każdą część obejmuje, i dzięki niemu jest bogiem ; (11) rządzi i zdobi wszechświat, wg. do logosu, który jest jego prawem ; (12) jest wlana do zmysłowego wszechświata ab aeterno . Prawie wszystkie wymienione powyżej punkty można prześledzić do wcześniejszej myśli greckiej. Nie wdając się w szczegółowe badanie różnych źródeł, ograniczymy się tutaj do przypomnienia, że jeśli chodzi o Jedno, punkty 13, 17, 19, 24, 25, 30 i 31 sięgają Parmenidesa Platona; punkty 2, 3, 4 i 5 mają arystotelesowsko-perypatetyczne pochodzenie; punkt 16 ma precedens w Numeniuszu. Jeśli chodzi o nous, punkty 4 i 5 można prześledzić odpowiednio do drugiej hipostazy Parmenidesa i do średnioplatońskiej doktryny (znajdującej się również w starożytnej Akademii, u Antiocha z Askalonu i u Filona) idei identycznych z myślą zawartą w umyśle Boga; punkty 6, 13 i 14 mają pochodzenie arystotelesowskie; punkt 15 sięga Platona i Aleksandra z Afrodyzji . A jeśli chodzi o anima mundi, punkty 2 i 9 mają precedensy u Numeniusza i Alkinoosa, a punkty 7, 8, 10 i 11 mają stoickie pochodzenie . Plotynackie stanowisko w sprawie materii, która jest podstawą ciał zmysłowych, zależy częściowo od poprzedniej tradycji platońsko-perypatetycznej, która utożsamiała pojemnik platońskiego Timajosa z pierwotnym materiałem, całkowicie pozbawionym formy, kształtu i jakości, a gotowym do przyjmowania w siebie wrażeń formy, które wytwarzają jakość: zarówno dla Arystotelesa, Antiocha z Askalonu, średnioplatonistów i Numeniosa, jak i dla Plotyna materia zmysłowa jest absolutną negacją formy i wolna od jakości, kształtu i rozmiaru i przyjmuje w siebie formy i jakości . Plotyn jednak wykracza poza klasyczne stanowisko średniego platonizmu, w którym materia, obok Boga i idei, była jedną z "trzech zasad", i zbliża się do stanowisk niektórych neopitagorejczyków: zgadzając się co do istoty z Numeniuszem , twierdzi, że istnieje niezgodność między bytem a materią, która nie jest w stanie połączyć się z bytem ; to, co wchodzi w materię, nie jest prawdziwym bytem, lecz tylko obrazem : i tak samo jak Moderatus w Simpliciusie , utrzymuje, że materia, będąca sama w sobie bez form, które są tożsame z bytem, może być uważana za niebyt, bez implikowania przez to negacji jej istnienia . W kwestii pochodzenia materii Plotyn wydaje się brać pod uwagę obie hipotezy: albo istnieje ab aeterno (klasyczna teza średniego platonizmu i Numeniusza), albo pochodzi od wyższej zasady, która nadała jej istnienie jako łaskę: jest to teza Eudorusa, Ammoniusza Sakki i niektórych neopitagorejczyków . Na problem pochodzenia i natury zła Plotyn w ósmym traktacie pierwszej Enneady daje dwie odpowiedzi. Z jednej strony zło polega na całkowitym braku, pozbawieniu i braku dobra; nie znajduje się w bytach - które, będąc produktami dobra, uczestniczą w nim - i jest formą niebytu : tezę tę podejmie Proklos, a wśród Ojców Kościoła: Orygenes, św. Bazyli Wielki, Grzegorz z Nyssy, św. Augustyn i ps.-Dionizy Areopagita. Z drugiej strony jego istotę - zakładając, że można mówić o "istocie" zła - należałoby utożsamić z materią : tezę tę odrzuciłby Proklos, a za nim ps.-Dionizy Areopagita. W duszach zło polega przede wszystkim na braku miary, wyraźnej charakterystyce materii . Te dwa rozwiązania są dla Plotyna w pełni zgodne ze sobą, ponieważ wywodzą się z jego teorii o materii: zło, całkowity brak dobra i niebytu, jest identyczne z materią, o ile ta ostatnia, która sama z siebie w żaden sposób nie uczestniczy w bycie, jest w nim całkowicie pozbawiona i jest niebytem . Wszystkie byty rozumne i wszystkie przedmioty zmysłowe pierwotnie zawarte w Jednym w stanie niezróżnicowanym (patrz punkt 7 doktryny Jednego) wychodzą z niego na mocy procesu emanacji (proodos), który jest wynikiem przepełnienia jego niewyczerpanej mocy. Jedno nie pozostaje w ten sposób tylko samo w sobie; jednak pomimo generowania bytów pozostaje zawsze w tym samym stanie (patrz punkty 11 i 12 doktryny Jednego). Z kolei byty generowane przez Jedno naśladują swoją zasadę, generując z kolei byty niższe. Tego typu idee zostały przedstawione w IV, 8, 6 . Chociaż tematy te miały ulec dalszemu zaakcentowaniu w późniejszym neoplatonizmie, a przede wszystkim u Proklosa i Ps.-Dionizego, znajdujemy je już tutaj jasno sformułowane (termin proodos pojawia się w 242, 5, podczas gdy termin menontos jest dokładnym odpowiednikiem mon? Proklosa). Pomimo obecności materii, zmysłowy wszechświat jest najpiękniejszy, ponieważ naśladuje zrozumiałą naturę, której doskonałością jest objawienie. Plotyn zdecydowanie odrzuca gnostyczną pogardę dla stworzenia, którego piękno, symetrię i porządek wychwala, dostosowując się w ten sposób do całej poprzedniej myśli greckiej (patrz także kosmos). Wszechświat zmysłowy charakteryzuje się "sympatią" różnych bytów między sobą (ich wielką różnorodnością rządzi Jeden i wielopostaciowy uniwersalny logos, a każda część współpracuje z duszą uniwersalną i z innymi częściami życia całości, od których nie może być oddzielona i harmonią, która tam panuje . Jesteśmy tutaj w obecności motywów stoickich, a w szczególności posydoniańskich, jak wykazał R.E. Witt. Plotyn poświęca dwa traktaty problemom etycznym, ten O cnotach i ten O szczęściu, odpowiednio drugi i czwarty z pierwszej Enneady. Jeśli zło duszy polega na braku miary (patrz wyżej), funkcją pierwszej klasy cnót - cnót politycznych - jest łagodzenie i regulowanie namiętności, narzucanie im miary : wstępne stadium etyczne jest zatem reprezentowane przez metropatheia, o której Platon wspomniał już w Państwie i która stała się normą etyczną par excellence w starożytnej Akademii, w szkole perypatetycznej, w stoicyzmie średnim i platonizmie średnim . Najwyższy cel człowieczeństwa, który Platon w słynnym fragmencie Teajteta 176b przedstawił jako "podobieństwo do Boga, o ile to możliwe" i ucieczkę z tego świata w stronę świata idealnego, nie może być zrealizowany dla Plotyna przez proste umiarkowanie namiętności poprzez cnoty polityczne, ale przez ich całkowite zniszczenie lub apatheia, wywołane przez wyższą klasę cnót, cnoty kathartyczne, i praktycznie identyczne z tą katharsis lub oderwaniem duszy od ciała, na której Platon tak nalegał w Fedonie . Kiedy dusza jest całkowicie oczyszczona, jest gotowa zwrócić się ku umysłowi, drugiej hipostazie, i kontemplować ją, realizując w ten sposób w sobie trzecią i najwyższą klasę cnót, te właściwe kontemplacji . Ktokolwiek osiąga ten trzeci etap, jest prawdziwym i właściwym bogiem ; jego lub jej umysł powraca do stanu doskonałości ludzkości, jaki odnalazł w momencie zejścia ze świata idealnego . (Ten motyw będzie podstawą doktryny "obrazu" Grzegorza z Nyssy; patrz nous; Platonizm i Ojcowie.) Doskonała osoba jest absolutnie niewzruszona; Plotyn uznaje za swój zarówno ideał apatheia charakterystyczny dla starożytnego stoicyzmu, jak i atrybuty, które starożytni stoicy uważali za typowe dla ludzi mądrych, opisane w czwartym traktacie pierwszej Enneady. Przyjmując podwójną fazę etyczną metriopatheia-apatheia, Plotyn ma wyraźnego prekursora w Filonie z Aleksandrii; a ponieważ identyczny schemat można znaleźć także u Klemensa, motyw ten można uznać za jedną z najbardziej wyrazistych cech aleksandryjskiego środowiska kulturalnego, z którego wyłonił się neoplatonizm . Istnieje jednak jeszcze bardziej zaawansowany stan kontemplacji tego, co zrozumiałe: stan ten zostaje osiągnięty, gdy ludzki intelekt dociera do wizji źródła tego, co zrozumiałe, Jedno-Dobro, i, przeniesiony przez miłosny impuls, aspiruje do "zmieszania się" z nim . Wtedy właśnie dokonuje się zjednoczenie ludzkiego umysłu z Jednym, które staje się jedną rzeczywistością . A ponieważ Jedno jest ponad umysłem i nie myśli , także ludzki intelekt, który jest z nim identyczny, widzi koniec swojej aktywności noetycznej. Ta idea zjednoczenia z pierwszą zasadą, charakteryzująca się wygaśnięciem wszelkiej myśli, staje się stałą cechą neoplatonizmu, otrzymując szczególne podkreślenie u ps.-Dionizego Areopagity .

III. Porfiriusz. Linię synkretyczną kontynuował największy uczeń Plotyna: za przykładem Amoniusza, który wykazał punkty zgodności między Platonem a Arystotelesem i połączył ich podejścia w jeden system , Porfiriusz napisał także dzieło O tożsamości między szkołą Platona a szkołą Arystotelesa . Synkretyzm Porfiriusza był jednak szerszy niż Plotyna, ponieważ obejmował także wyrocznie, przede wszystkim chaldejskie , oraz zainteresowanie praktykami magii i teurgii: ujawniają to jego młodzieńcze dzieła De philosophia ex oraculis haurienda i Komentarz do wyroczni chaldejskich, napisany prawdopodobnie po śmierci Plotyna . W rzeczywistości to kontakt z chaldejskimi wyroczniami przyniósł pewne zmiany w teologicznej i metafizycznej wizji Porfiriusza z jego fazy "plotyńskiej", która charakteryzowała się większym przywiązaniem do myśli jego mistrza: zmiany te dotyczą głównie natury pierwszej hipostazy i jej relacji z kolejnymi hipostazami oraz "triadycznej" struktury metafizyki porfiriańskiej. Porfiriusz ustanawia podstawy systemu metafizycznego, który można znaleźć, w jego głównych cechach i z pewnymi poprawkami, w późniejszym neoplatonizmie, a przede wszystkim u Jamblicha i u Proklosa. Historia filozofii i Sententiae ad intelligibilia ducentes, prawdopodobnie pochodzące z fazy "plotyńskiej", odtwarzają ogólny schemat trzech hipostaz ustalonych przez Plotyna, tak jak czynią to pewne doktryny Plotyńskie odnoszące się do każdej z nich. Trzy hipostazy to dobro, demiurg i anima mundi . Pierwsza hipostaza generuje drugą na mocy procesu emanacji, który nie mieści się w czasie i który jest spowodowany nadmiarem mocy pierwszej zasady ; analogicznie nous generuje anima mundi (Macrobius, ibid., patrz punkt 1plotyńskiej doktryny anima mundi). Pierwsza hipostaza jest pierwszą i najwyższą zasadą wszystkiego; jest Jednym Dobrem, absolutnie prostym, samowystarczalnym, bez części; nie jest ani przedmiotem nazw, ani wiedzy i nie może być zdefiniowany żadnym terminem, który zawsze pozostaje poniżej niego ; jest ponad umysłem i bytem i jest niebytem ; nie można go porównywać z żadnym innym bytem i żaden byt nie znajduje się na jego poziomie ; można ją znaleźć wszędzie, ale nie w żadnym miejscu ; można ją kontemplować tylko poprzez osiągnięcie nieobecności wszelkiej aktywności noetycznej wyższej od samej myśli , patrz to, co powiedziano w odniesieniu do motywu "zjednoczenia" Jednego u Plotyna). Z kolei drugą hipostazą jest umysł, ponieważ kontempluje pierwszą (Macrobius, tamże, patrz punkt 2 Plotyńskiej doktryny nous); jest podobna do pierwszej ; jest identyczna z całością bytów i ich istotą ; jest także tożsama z pięknem absolutnym . Zanim zapoznał się z nauką Plotyna, Porfiriusz, który nadal trzymał się stanowiska swego poprzedniego mistrza Longinusa, skrytykował doktrynę obecności zrozumiałych idei w boskim nous, doktrynę podtrzymywaną przez Plotyna w piątej księdze piątej Enneady, i napisał traktat na ten temat; dopiero po dwukrotnym obaleniu jego tezy przez Ameliusza zmienił zdanie i przyjął doktrynę Plotyna, której był wówczas zawsze wierny. U Porfiriusza zatem również znajdujemy średnioplatońską i plotyńską doktrynę idei zawartych w boskim umyśle . Chociaż w fazie "plotyniańskiej" pierwsza hipostaza Porfiriusza wydaje się być identyczna z Hipostazą Plotyna, wpływ teologii chaldejskich wyroczni prowadzi Porfiriusza do utożsamienia tej zasady z "Ojcem" wymienianym w tych wyroczniach oraz z pierwszym członkiem (identycznym z Ojcem) zrozumiałej triady, którą wychwalają . Nawiązanie do tej identyfikacji dokonanej przez Porfiriusza, wraz z przyjęciem stanowisk jej przeciwnych, czyni Proklos . Z tego dowodu możemy wyraźnie zobaczyć, że pierwsza zasada Porfiriusza nie wykracza wyraźnie poza inteligibilną triadę, ale raczej jest jej częścią, nawet jeśli jest jej "Ojcem"; różni się zatem zasadniczo zarówno od Plotyńskiego, jak i od pierwszej hipostazy, jak widać w Historii filozofii i Sententiae. Jak wykazał P. Hadot, drogą do lepszego zrozumienia myśli Porfiriusza w tym względzie, która również wykazuje, choć częściowy, związek z Historią filozofii i Sententiae, jest anonimowy komentarz do Parmenidesa przypisywany przez Hadota samemu Porfiriuszowi , a który zamieszcza w drugim tomie swojego Porphyre et Victorinus (64-112). W tym komentarzu pierwsza zasada - utożsamiana z Jednym z pierwszej hipotezy Parmenidesa - jest, podobnie jak Jedno Plotyna i Porfiriusza z Historii filozofii oraz Sententiae, negatywnym Jednym, które jest poza mnogością, aktem, myślą, prostotą i tym samym Jednym samym , poza różnorodnością, tożsamością, podobieństwem, odmiennością, osiągalnym jedynie poprzez proces negatywów, który najlepiej odpowiada jego naturze , wyższym od wszystkich bytów i nieporównywalnym z nimi , prosty, bez części , różny od nous , wyższy od słowa i myśli i poznawalny tylko przez niewiedzę , niewyrażalny i bez nazw , ponadistotny , wcześniejszy od istoty , bez istoty , poza czasem , wyższy i wcześniejszy od wiedzy i niewiedzy , posiadając nieskończoną moc, dzięki której jest przyczyną i zasadą wszystkiego. Z drugiej strony, pomimo radykalnej odmienności wobec wszystkich bytów, tego Jednego nie można w pełni utożsamiać z nieistniejącym Jednym z Posłanych 25 i 26 oraz z Plotyna ; nie jest On też pozbawiony atrybutu istnienia, jak Jedno z pierwszej hipotezy Parmenidesa . Wręcz przeciwnie, jak słusznie podkreślił J.M. Rist , Porfiriusz uważa, że atrybutem par excellence pierwszego Jednego jest właśnie istnienie: jest ono nierozerwalnie związane z istnieniem, z którym jest identyfikowane i jest bytem realnym w porównaniu z bytami, które po nim następują . Dzięki swej nieskończonej i przelewającej się mocy, Pierwsze Jedno posiada właściwą sobie aktywność, energeia , która sprawia, że emanuje Drugie Jedno : mamy tu Jedno drugiej hipostazy Parmenidesa, odrębne od pierwszego, choć z niego wywodzi się , Jedność , jedność wszystkich bytów , Jedno, które posiada byt na niższym poziomie, ponieważ uczestniczy w istnieniu pierwszego Jednego . (Istnieją zatem dla Porfiriusza dwa plany istnienia: ten poprzedni wobec prawdziwego i właściwego bytu, definiowalny jako "idea bytu", czyli pierwszego Jednego, a następnie ten drugiego Jednego, który uczestniczy w pierwszym) Nieskończona moc emanująca z pierwszego Jednego i wyraz aktywności (energeia) jego istnienia, jest życiem, które jest zatem również nieskończone . Zwrócenie się tej mocy - przeznaczonej do stania się drugim Jednym - ku pierwotnej zasadzie, pierwszemu Jednemu, i akt, w którym kontempluje tę zasadę w próbie powrotu do niej (widzi w pierwszej zasadzie siebie i byt zrozumiały, noēton) wytwarzają umysł (patrz punkt 2 plotyńskiej doktryny nous). W ten sposób wyłania się wyraźnie zarysowany profil trzech członków najwyższej triady. Pierwszy członek - ojciec Chaldejskich Wyroczni - z jednej strony niemal całkowicie identyczny z negatywną Jedną z pierwszej hipotezy Parmenidesa, ale z drugiej - i w tym odbiega od Jednej Plotyna i późniejszych neoplatoników - jest utożsamiany z istnieniem absolutnym (hyparxis), a zatem jest bytem par excellence. Drugi członek - wytworzony przez emanację nieskończonej mocy pierwotnego źródła - jest reprezentowany przez życie. Trzeci członek - identyczny z patrikos nous Chaldejskich Wyroczni i tak również nazywany przez Porfiriusza - jest umysłem przeznaczonym do tworzenia, jak u Plotyna, złożonej jedności lub Jednego Bytu drugiej hipostazy Parmenidesa. Cechy każdego członka triady - pierwszy charakteryzuje się prostym istnieniem (hyparxis), które pozostaje samo w sobie, drugi energeia, która wybucha z hyparxis, trzeci zwróceniem emanacji ku jej źródłu - wyraźnie sugerują trzy momenty monē, proodos i epistrophē, które, jak widzieliśmy, były już obecne u Plotyna (patrz punkt 11 doktryny Jednego i punkty 1 i 2 doktryny nous) i które staną się jeszcze bardziej widoczne w późniejszym neoplatonizmie. Nawet jeśli koncepcyjnie można je odróżnić od siebie, trzy człony triady tworzą wyższą jedność (nawet pierwszy członek, w momencie, w którym wytwarza emanację przeznaczoną do zwrócenia się ku jej źródłu, można nazwać nous i vita). Widzimy zatem, jak do tej jedności można równocześnie zastosować przeciwstawne wnioski - negatywne lub pozytywne - pierwszych dwóch hipotez Parmenidesa. (W tym aspekcie Porfiriusz wskazuje na teologię Ps.-Dionizego Areopagity) Należy pamiętać, że natura i funkcja pośredniego członka triady, życia, wydają się Augustynowi niejasne, waha się on utożsamiać je z anima mundi, która w schemacie Plotyna, a także w Historii filozofii Porfiriusza zajmuje nie drugie, ale trzecie miejsce ; w efekcie porfiriańskie "życie" należy utożsamiać nie z plotyńską anima mundi, ale raczej z apeiria, czyli nieskończoną energią, która dla Plotyna pochodzi z Jednego. Według Jana Lidyjczyka szczyt metafizycznego systemu Porfiriusza ma strukturę henadyczną: innymi słowy Porfiriusz, opierając się na własnej interpretacji Wyroczni Chaldejskich, nie tworzy jej Jedno, lecz trzy zrozumiałe triady. Oznacza to, że niewyczerpana moc pierwszej zasady nie ogranicza się do wytworzenia pierwszej triady, lecz poprzez analogiczny proces sprawia, że z pierwszej wyłania się druga triada, a z drugiej trzecia. Rekonstrukcja Hadot jest więcej niż zadowalająca, w której uważa się, że druga i trzecia triada są złożone z członków analogicznych do tych z pierwszej, tj. bytu, życia lub mocy i inteligencji; podczas gdy w pierwszej triadzie dominujący charakter jest nadawany przez pierwszego członka - tj. byt lub Ojca - w drugiej jest nadawany przez drugiego, życie lub moc, a w trzeciej przez trzecią, inteligencję. Byt, życie i inteligencja nie wchodzą do każdej triady tylko jako członkowie konstytutywni, lecz dominują odpowiednio nad pierwszą, drugą i trzecią triadą . Już wyraźnie zarysowany w schemacie Porfiria jest hierarchiczny system późniejszego neoplatonizmu, przede wszystkim Jamblicha i Proklosa (nawet jeśli wyraźnie oddzielają pierwszą zasadę od pierwszego członka pierwszej triady). Dwa inne ważne aspekty metafizyki Porfiria, które zostaną podjęte przede wszystkim w Elementach teologii przez Proklosa, są wyrażone w dwóch następujących prawach: (1) Produkcja (lub "generowanie") istot niższych przez istoty wyższe koniecznie implikuje podział lub pomnożenie pierwotnej jedności, a także zmniejszenie jej mocy schodzącej w dół skali istot; istota wytworzona jest zatem niższa od tej, która ją wytwarza . (2) Każda istota zajmuje swoje miejsce w skali istot według swojej godności (axia); uporządkowane usposobienie (taxis) istot zależy od ich stosunku wyższości do istot niższych i podporządkowania do istot wyższych i wytwarza harmonię (syntaxis), która jest obrazem pierwotnej jedności . Także dla Porfiriusza, jak i dla Plotyna, materia jest bez formy, jest prawdziwym niebytem i brakiem bytu ; ale podczas gdy, jak widzieliśmy, Plotyn uważał, że pochodzenie materii z pierwszej zasady jest po prostu hipotezą, Porfiriusz, przyjmując za swoje stanowiska Ammoniusza Sakki i Chaldejskich Wyroczni , czyni hipotezę swego mistrza pewnością: wg Eneasza z Gazy , w jego Komentarzu do Chaldejskich Wyroczni i w jego egzegezie, Porfiriusz utrzymywał, że materię można uważać za "przedczasową" (achronos), ale nie za niezrodzoną, i odrzucił jako bezbożną doktrynę średnioplatońską, która uznawała materię za jedną z trzech zasad; ten fragment Eneasza z Gazy znajduje swoje odzwierciedlenie u Jana Lidyjczyka , gdzie stwierdza, że materia, "nieziemska", ale nie "pozbawiona zasady", otrzymała swe istnienie z woli Ojca . Proklos , który przedstawia myśl Porfiriusza, mówi, że demiurg "jedną myślą" nadał rzeczywistość światu zmysłowemu, nie potrzebując materii i wytwarzając wszystko z siebie (fragment Jana Lidyjczyka i te dwa fragmenty Proklosa podkreślające samowystarczalność woli i myśli Boga w stworzeniu są bliskie dwóm równoległym fragmentom Focjusza, które odzwierciedlają poglądy Hieroklesa i Amoniusza Sakki). Porfiriusz podziela plotyńską teorię zła jako niebytu; z Sent. 26 jasno wynika, że ten niebyt należy absolutnie przeciwstawić niebytowi pierwszej zasady. Wyobcowanie ludzkości z pierwszej zasady powoduje jej oderwanie od prawdziwego bytu i rodzi w niej "fałszywą namiętność", którą jest niebyt, skrajna degradacja bytu. Etyka porfiriańska nie odbiega znacząco od etyki Plotyna: paragraf 32 Sententiae ściśle podąża za tym, co Plotyn powiedział w traktacie O cnotach . Podobnie jak Plotyn, Porfiriusz odróżnia wstępny etap etyczny metriopatheia, realizowany przez cnoty polityczne, od apatheia, utożsamianej z homoiōsis theō i realizowanej całkowicie przez trzecią klasę cnót ludzkich, cnoty teoretyczne . Jedyna różnica w porównaniu z Plotynem polega na tym, że podczas gdy Plotyn mówił po prostu o obecności w boskim nous "paradigmatów" najwyższych cnót ludzkich - są to "paradigmaty" wyższe od jakiejkolwiek cnoty i w rzeczywistości nie dające się zdefiniować jako "cnoty" - Porfiriusz nazywa te modele "cnotami paradygmatycznymi", postulując w ten sposób istnienie czwartej i najwyższej klasy cnót, tych obecnych w boskim nous. Również dla Porfiriusza oddzielenie duszy od ciała, czyli "katharsis", jest niezbędną przesłanką do kontemplacji tego, co zrozumiałe i do powrotu ludzkiego intelektu do Boga; nalega na ten punkt nie tylko w Sent. 32, gdzie, podobnie jak Plotyn, uważa cnoty oczyszczające za drugą klasę cnót, ale także w zaginionym dziele De regressu animae i w dziele De abstinentia. W De regressu animae , wraz z mocną krytyką niższych praktyk magicznych, można zaobserwować częściową ponowną ocenę teurgii, dla której Porfiriusz z pewnością nie okazuje podziwu, jaki znalazł się w jego młodzieńczym dziele De philosophia ex oraculis haurienda : teurgia może być przydatna do oczyszczenia niższej (lub "duchowej") części ludzkiej duszy, za pomocą której postrzegane są przedmioty zmysłowe, ale nie ma wpływu na jej część intelektualną, której nawrócenie do Boga dokonuje się bez niej. Na koniec należy zauważyć, że również dla Porfiriusza najwyższa wiedza o najwyższej zasadzie zakłada zaprzestanie - co jest wyższe od myślenia - wszelkiej aktywności noetycznej (anoēsia) . Do tej anoēsii dołączona jest absolutna ignorancja (agnōsia) pierwszej niepoznawalnej zasady . Ta całkowita tożsamość między ignorancją a wiedzą o Bogu zapowiada analogiczne sformułowania ps.-Dionizego Areopagity . O decydującym wpływie Porfiriusza na autorów takich jak Ambroży z Mediolanu, Mariusz Wiktoryn i Augustyn, patrz Platonizm i Ojcowie.

IV. Neoplatonizm IV w.: Jamblich i Julian Apostata. U Jamblicha - którego można uważać za autora ostatniej fazy neoplatonizmu, gdyż w jego systemie w dużej mierze wyprzedzono system Proklosa - tendencja synkretyczna, zauważalna już u Porfiriusza, przechodzi dalszy rozwój: z filozoficznego punktu widzenia obejmuje arystotelizm i tradycję neopitagorejską I i II w. AD (jedno z ważniejszych dzieł Jamblicha w dziesięciu tomach - z których pięć zachowało się pod różnymi tytułami: O życiu pitagorejskim, Napomnienie do filozofii, O ogólnej nauce matematyki, Arytmetyka nikomachejska, Teologiczne zasady arytmetyki - nazywane są Zbiorem doktryn pitagorejskich); z religijnego punktu widzenia w Chaldejskich wyroczniach i teurgii Jamblich oferuje ponowną ocenę Porfiriusza . Jamblich zapoczątkowuje również systematyczną egzegezę dialogów platońskich, która stała się charakterystyczna dla późniejszego neoplatonizmu: interpretowano je z etycznych, fizycznych, matematycznych i metafizycznych punktów widzenia . J. Dillon (op. cit., 27) zauważył w tym względzie: "Platon zgadza się nie tylko z Arystotelesem i Pitagorasem, ale także z Homerem, Hezjodem, Orfeuszem i wyroczniami chaldejskimi. Każdy dialog w całości jest przesiąknięty wyższym znaczeniem . Każdemu dialogowi przypisuje się cel, do którego muszą być dostosowane nawet części wprowadzające i pozornie dodatkowe". Chociaż odziedziczył po Porfiriuszu zarówno schemat triadyczny, jak i składniki każdej triady (byt, życie, inteligencja), Jamblich nie waha się wielokrotnie zajmować stanowisk przeciwnych swemu poprzednikowi, którego oskarża o to, że nie jest wystarczająco "platoński" lub "plotyński" . W rzeczywistości jedna wielka różnica jest natychmiast widoczna: podczas gdy Porfiriusz utożsamiał pierwszą zasadę z pierwszym członkiem zrozumiałej triady i z "Ojcem" chaldejskich wyroczni, Jamblich umieszcza ponad pierwszą zrozumiałą triadę (1) dwie zasady przeznaczone do utworzenia zarówno pierwszej, jak i kolejnych triad, tj. peras i apeiria ; (2) Jedno poprzedzające te dwie zasady, które jest proste, nieskoordynowane z pierwszą triadą, identyczne z monadą, wcześniejsze od istoty (proousios), ojciec istoty (ousiopatōr), zasada zrozumiałości (no?tarchēs), byt przedistniejący (proontōs ōn), dobry, pierwszy bóg i pierwszy król: to Jedno zajmuje pozycję pośrednią między peras i apeiria z jednej strony a pierwszą absolutną zasadą z drugiej; (3) pierwsza zasada absolutna (prōtistos), całkowicie niewyrażalna, wcześniejsza od pierwszego boga i pierwszego króla, nieruchoma, samotna, wolna od jakiegokolwiek kontaktu z zrozumiałym modelem (paradeigma) pierwszego boga, który rodzi się z niej dzięki procesowi napromieniowania . Nawet jeśli druga Jedność Jamblicha (patrz 2 powyżej) nie jest skoordynowana z pierwszą triadą , podczas gdy pierwsza zasada Porfiriusza jest integralną częścią pierwszej zrozumiałej triady, te dwie zasady mimo wszystko wykazują pewne bliskie podobieństwa: obie są w istocie "poprzednie wobec istoty", "zasady istoty", "ojca", "bytu preegzystującego", "zasady zrozumiałego" . Biorąc pod uwagę otwartość Jamblicha na neopitagoreizm II w. AD, nie powinniśmy być zaskoczeni, jeśli jego druga Osoba ma silne powinowactwo z pierwszym bogiem Numeniusza, określonym jako "dobry", wcześniejszy od ousia, jego przyczyny, jego zasady i absolutnego bytu .Ze spójnika między peras i apeiria powstaje Byt Jedności (patrz Dillon, 32), trzeci członek pierwszej zrozumiałej triady, utworzonej przez peras, apeiria i Byt Jedności (hen ōn), który go charakteryzuje. Ten Byt Jedności lub Byt Absolutny jest utożsamiany przez Jamblicha z Bytem Wiecznym (to ōn aei) z Tim. 27d Platona, z Jednym drugiej hipostazy Parmenidesa (142b), z Bytem Jedności (hen ōn) wymienionym kilkakrotnie w Sofiście 244d, 245 a-e , z wiecznością (aiōn) i z modelem (paradeigma) Tima. Ponieważ Platon ściśle wiąże byt absolutny z życiem i inteligencją , ten byt absolutny jest również identyczny z życiem i inteligencją w ich najwyższej formie; inteligencja w tym kontekście jest katharos lub patrikos nous, który zawiera w sobie "monady" form w stadium niezróżnicowanym i który charakteryzuje się symetrią, prawdą i pięknem, ale przede wszystkim symetrią . Trzeci członek pierwszej zrozumiałej triady Jamblicha w pełni odpowiada trzeciemu członowi pierwszej zrozumiałej triady Porfiriusza, reprezentowanej przez patrikos nous i przez Jedność (patrz wyżej), a także odzwierciedla plotyńską doktrynę obecności bytu, życia i inteligencji w drugiej hipostazie. Dowiadujemy się od Proklosa , że Jamblich, podobnie jak Porfiriusz, zakładał istnienie dwóch dalszych zrozumiałych triad po pierwszej: w tym ostatnim fragmencie Proklosa przypisuje Jamblichowi doktrynę trzech mieszanych bytów - trzech zrozumiałych triad - charakteryzujących się odpowiednio symetrią, prawdą i pięknem. Podobnie jak wcześniej u Porfiriusza, a później u Proklosa, u Jamblicha druga zrozumiała triada charakteryzowała się przede wszystkim życiem (noētē zōē), identycznym z ōon w Tm 37d, 39e, trzecia zaś inteligencją (noētos nous); ta ostatnia inteligencja - której nie należy mylić z katharos lub patrikos nous pierwszej triady, identycznej z bytem - wytwarza formy prawdziwe i właściwe . Ale Jamblich idzie dalej niż Porfiriusz, antycypując schemat Proklosa: z tej ostatniej zrozumiałej triady pochodzą trzy triady istot "zrozumiałych i inteligentnych" ; z ostatniej triady istot "zrozumiałych i inteligentnych" wywodzi się seria siedmiu istot inteligentnych (noera hebdomas), odpowiadających z całym prawdopodobieństwem istotom Wyroczni Chaldejskich i w których demiurg Timajosa zajmuje trzecie miejsce . Twierdzenie Proklusa nie jest zatem ściśle poprawne, zgodnie z którym Jamblich utożsamił demiurga z całym zrozumiałym wszechświatem, umieszczonym, jak widać, ponad istotami inteligentnymi; w każdym razie demiurg Jamblicha, aby stworzyć świat zmysłowy, "wita w sobie" i kontroluje zrozumiałe modele obecne w noēton : w ten sposób Jamblich musiał zinterpretować fragment Tim. 39e o kontemplacji idei przez demiurgiczny nous. W systemie Jamblicha zatem idea ponownie wyłania się na różnych poziomach doktryny obecności idei lub modeli w umyśle boskim, idei sformułowanej przez starożytną Akademię i podjętej przez Antiocha z Askalonu, Filona, średniego platonizmu, Plotyna i Porfiriusza. Schodząc dalej w dół skali, acc. Jamblichowi należy odróżnić intelekt nieuczestniczący lub odrębny od intelektu, który jest przedmiotem uczestnictwa w duszy hiperkosmicznej i anima mundi i który jest od nich nierozłączny ; i duszę hiperkosmiczną, transcendentną, absolutną, nieuczestniczącą i monadyczną - z którą Porfiriusz fazy postplotyniańskiej utożsamiał demiurga i do której odnosi się dusza wymieniona w Tim. 34b - od prawdziwej i właściwej anima mundi, przedmiotu uczestnictwa w świecie zmysłowym . Zarówno anima mundi, jak i dusze indywidualne są wytwarzane przez duszę hiperkosmiczną . U Jamblicha, podobnie jak u Porfiriusza i Plotyna, można odnaleźć prawo trzech momentów - tj. monē, proodos i epistrophē - co jest jasne u Proklosa . W tym fragmencie, zawierającym alegoryczną interpretację pierwszych czterech liczb, mon? jest powiązane z liczbą jeden, proodos z dwoma, epistroph? z trzema; co więcej, możemy tu zaobserwować ścisły związek między hen?sis i tautot?s, z jednej strony (identyczny z monē), a między proodos i diakrisis (= mnożenie), z drugiej, co będzie charakterystyczne dla Proklosa i ps.-Dionizjusza Areopagity. Podobnie jak Plotyn, Jamblich przyjmuje za swoją Posejdońską ideę "sympatii" i "komunii" między różnymi częściami i elementami zmysłowego wszechświata. Podobnie jak przed nim u Porfiriusza, a później u Proklosa, uważa on, że pochodzenie materii pochodzi z wyższej zasady . Główną cechą materii jest inność, wywodząca się z dyady (apeiria), która znajduje się po drugim Jednym . U Jamblicha również znajdujemy Plotyński i Porfiriański schemat różnych klas cnót , jak poświadcza Ammoniusz .Do tych cnót Jamblich dodaje "cnoty hieratyczne", zwane także "unitarnymi", ponieważ realizują one zjednoczenie z pierwszą zasadą . Ściśle zależny od Jamblicha jest Julian Apostata. W swojej Mowie o Suwerennym Słońcu , w której w znacznym stopniu wykorzystuje zaginione obecnie pismo Jamblicha, przyjmuje charakterystyczne dla Jamblicha rozróżnienie między "zrozumiałym" (noēton) a "inteligentnym" (noeron): ponad zmysłowym słońcem (trzecim słońcem) znajduje się słońce istot inteligentnych (drugie słońce) i słońce świata zrozumiałego (pierwsze słońce). Podczas gdy pierwsze słońce jest zasadą i przyczyną wszystkiego, ponad i poza umysłem, i praktycznie utożsamiane z Jednym Dobrem Plotyna , drugie słońce (noeros) rodzi się z pierwszego, otrzymuje od niego swoją wiedzę i działa jako pośrednik między światem zrozumiałym i zmysłowym. Dzieło Juliana stanowi próbę pogodzenia neoplatonizmu z religią solarną, popularną zwłaszcza w III i IV w. n.e.

V. Szkoła ateńska i egzegeza Parmenidesa. Mieliśmy już powody, aby zauważyć (1), że korespondencja ustalona przez Plotyna w Enn. V, 1, 8 między jego trzema hipostazami a pierwszymi trzema hipostazami Parmenidesa Platona zakłada teologiczną i metafizyczną interpretację Parmenidesa podaną w neopitagoreizmie, w szczególności przez neopitagorejczyka Moderatusa; i (2) że nauka Porfiriusza musi być prześledzona do Komentarza do Parmenidesa, który wyjaśnia zgodność między postplotyńską fazą metafizyki porfiriańskiej a teologią chaldejskich wyroczni (patrz wyżej). Również w późniejszym neoplatonizmie Parmenides nadal był przedmiotem egzegezy: w oczach neoplatoników był to dialog, w którym przedstawiono to, co uważali za prawdziwą filozofię platońską, opartą na hierarchicznym systemie różnych bytów, które z Jednego ponadistotnego i absolutnie transcendentnego Jednego ostatecznie dotarły do materii. Jak twierdzili H.D. Saffrey i L.G. Westerink wykazali w przedmowie do pierwszego tomu ich wydania Filozofii platońskiej , że Proclus w szóstej księdze swojego Komentarza do Parmenidesa daje szczegółowy przegląd interpretacji Parmenidesa podanych w neoplatonizmie po Plotynie: objaśnia, krytykując je, interpretacje Ameliusza i Porfiriusza (okaleczony tekst zredagowany przez Hadota stanowi jedynie początek komentarza do tego ostatniego), interpretacje Jamblicha i "filozofa z Rodos", dalej nie zidentyfikowane; i dociera w końcu do swoich dwóch bezpośrednich poprzedników w szkole ateńskiej, Plutarcha z Aten i Syrianusa. Nie jest możliwe, aby tutaj kontynuować szczegółową analizę interpretacji Ameliusza, Porfiriusza, Jamblicha i "filozofa z Rodos" oraz krytyki Proklosa na ich temat, co w każdym razie zostało dokonane przez Saffreya i Westerinka; tutaj ograniczymy się do zauważenia, że interpretacje Plutarcha z Aten i Syrianusa w dużej mierze się pokrywają: według Proklosa, Plutarch z Aten utożsamił pierwszą hipostazę Parmenidesa z pierwszą zasadą, drugą z umysłem, trzecią z duszą, czwartą z formami zjednoczonymi z materią, a piątą z materią; Syrianus ze swej strony uczynił pierwszą hipostazę odpowiadającą absolutnie transcendentnemu Jednemu, drugą wszystkim klasom bogów (zrozumiałym, zrozumiale-inteligentnym, inteligentnym, hiperkosmicznym, enkosmicznym), trzecią duszom pochodzącym z duszy boskiej, czwartą formom zjednoczonym z materią, a piątą materią. Ponownie według Proklosa, interpretacja Syrianusa, choć nie różni się zasadniczo od interpretacji Plutarcha z Aten, wykazuje postęp w stosunku do niej, ponieważ obejmuje w drugiej hipostazie wszystkie hierarchie bogów, wprowadza w drugiej hipostazie koncepcję henad i ogranicza trzecią hipostazę do dusz, które uczestniczą w duszy boskiej . Interpretacja Parmenidesa przez Syrianusa pokrywa się z interpretacją Proklosa i jest zatem fundamentalna dla zrozumienia całego systemu Proklema.

VI. Proklos i Damascius. Proklos, podobnie jak w przypadku jego mistrza Syrianusa, sprawia, że pierwsza hipostaza Parmenidesa odpowiada absolutnie transcendentnemu Jednemu, druga wszystkim klasom bytów (lub bogom), włączając niższe, trzecia konkretnym duszom, czwarta formom zjednoczonym z materią, a piąta materią . W systemie Proklea proces "hierarchizacji" bytów jest posunięty do granic możliwości. Relacje między różnymi klasami bytów uporządkowanymi według tego sztywnego kryterium hierarchicznego wydają się regulowane przez prawa, które, wywodzące się w dużej mierze z wcześniejszego neoplatonizmu, otrzymują swoją systematyczną kodyfikację w Elementach teologii. Inne ważne dzieło, Teologia Platona, z której zachowało się sześć ksiąg, stanowi summę całego systemu Proklea, zmierzając do bycia szczegółowym studium zarówno pierwszej zasady, jak i kolejnych klas bogów. W komentarzach do dialogów platońskich (O Parmenidesie, O państwie, O Timajosie, O Kratylu) Proklos, zgodnie z przykładem Jamblicha i jego mistrzów ze szkoły ateńskiej, interpretuje Platona zgodnie z własnym schematem filozoficznym; ma na celu wykazanie, że już w filozofii Platona jego własny system jest zapowiedziany. Tutaj możemy krótko rozważyć następujące punkty: (1) najważniejsze prawa regulujące hierarchiczny model Proklosa; (2) pierwsza zasada; (3) henady; (4) różne klasy istot lub bogów; (5) pochodzenie materii i cechy wszechświata; (6) natura zła; (7) etyka i zjednoczenie z najwyższą zasadą. 1. Spośród praw regulujących relacje między różnymi klasami bytów, uporządkowanych hierarchicznie, najważniejsze są następujące: (a) trzy momenty mon?, proodos i epistrophē : jest to prawo obecne już u Plotyna, Porfiriusza, Jamblicha i Syrianusa ; (b) podobieństwo bytu wytworzonego do zasady wytwarzającej ; (c) niższość bytu wytworzonego względem zasady wytwarzającej ; (d) niezmienność zasady wytwarzającej pomimo wytworzenia bytu niższego ; (e) produkcja wynikająca z nadmiaru i przepełnienia mocy zasady produkującej ; (f) ścisły związek między produkcją bytów niższych a podziałem (lub mnożeniem) jedności i mocy bytu wyższego ; (g) większy lub mniejszy udział bytu w doskonałości i w pierwotnej jedności według wyższego lub niższego punktu, jaki zajmuje w hierarchicznej skali ; (h) ścisły związek między miejscem zajmowanym przez istotę w hierarchii, jej godnością (axia) i jej zdolnością do otrzymywania oświecenia od istoty wyższej ; (i) obecność w istotach wyższych wszystkich właściwości istot niższych i brak w istotach niższych niektórych właściwości istot wyższych ; (j) relacja istot wyższych do niższych, ustanowiona przez "przekazywanie" (metadosis) , i relacja istot niższych do wyższych, ustanowiona przez "udział" (methexis, metochē, metousia) i "nawrócenie" (epistrophē) ; (k) funkcja centralnego członka serii, która rozciąga się zarówno na członków wyższych, jak i niższych, łącząc ich ze sobą. Niektóre z tych "praw" zostały przyjęte w Hierarchii Niebiańskiej ps.- Dionizego Areopagity .2. W odróżnieniu od Jamblicha, który postawił dwie "jedynki" ponad bytem absolutnym lub Jednym Bytem, Proklos, podobnie jak Teodor z Asine, Plutarch z Aten i Syrian, powraca do plotyńskiej koncepcji pojedynczego "Jednego", wyższego od bytu, od zrozumiałego i inteligentnego, i identycznego z negatywnym Jednym z pierwszej hipostazy Parmenidesa. Punkty, które charakteryzują proklemowską koncepcję pierwszej zasady, są następujące: (a) Wielu uczestniczy w jakiś sposób w transcendentnym Jednym ; (b) Jedno przekracza wiele ; (c) Jedno jest przyczyną wielu ; (d) Jedno jest wyjątkowe ; (e) Jedno jest ponad bytem ; (f) Jedno jest niebytem (g) Jedno jest przyczyną wszystkiego, co istnieje ; (h) Jedno jest ponad umysłem ; (i) Jedno jest tożsame z dobrem absolutnym ; (j) chociaż utożsamiane z dobrem absolutnym, Jedno jest wyższe od idei dobra ; (k) Jedno jest ponad wiedzą i słowem, tj. absolutnie nieznane i bez nazw ; (l) Jedno generuje wszystkie boskie porządki ; (m) Jedno jest źródłem dobra, które wypełnia sobą cały wszechświat ; (n) jedność Jednego jest płodna, ale jej aktywność generatywna nie implikuje ani podziału, ani ruchów, ani mnożenia ; (o) Jedno jest pożądane przez wszystkie byty ; (p) via negativa, charakterystyczna dla pierwszej hipostazy Parmenidesa, jest tą, która jest najbardziej odpowiednia dla Jednego . 3. Jak wykazali Saffrey i Westerink we wstępie do pierwszego tomu ich wydania Teologii Platona , system Proklem, od Jednego do niższych bóstw, składa się z dziewięciu klas bóstw, które są traktowane w różnych księgach Teologii Platona w następującej kolejności: (a) Jeden (księga II); (b) henady (księga III); (c) bogowie inteligibilni (księga III); (d) bogowie inteligibilni-inteligentni (księga IV); (e) bogowie inteligentni (księga V); (f) bogowie hiperkosmiczni (księga VI); (g) bogowie enkosmiczni; (h) dusze uniwersalne; (i) aniołowie, demony i bohaterowie (klasy bogów 7-9 były traktowane w księgach Teologii Platona następujących po szóstej, które zaginęły). Absolutnie transcendentne Jedno, najważniejsze, produkuje mnóstwo henad, podobnych, choć nie identycznych z nim . Z tych henad powinniśmy zauważyć (a) ich generowanie następuje w sposób, który jest właściwy dla Jednego, tj. w sposób jednolity ; (b) henady, jak w przypadku Jednego, są ponadistotne, tj. wyższe od wszystkich innych bytów ; (c) różne od Jednego, henady są obiektami uczestnictwa niższych bytów; (d) henady funkcjonują jako pośrednicy między Jednym a bytami, łącząc te ostatnie z Jednym i sprawiając, że zwracają się do siebie i ku Jednemu ; (e) henady są uporządkowane hierarchicznie: w tych bliższych Jednemu uczestniczą istoty wyższe, w tych dalszych od Jednego istoty niższej rangi . 4. Proklos dziedziczy po Jamblichu podział istot lub bogów na trzy wielkie klasy bogów: zrozumiałych (noētoi), zrozumiałych-inteligentnych (noētoi tē kai noeroi) i inteligentnych (noeroi); schemat triadyczny, który znajduje się w dwóch klasach bogów zrozumiałych i zrozumiałych-inteligentnych i który charakteryzuje się obecnością, na różnych poziomach, bytu, życia i inteligencji; sposób generowania różnych klas. (Najwyższa klasa wywodzi się z Jednej, podczas gdy każda z kolejnych klas wywodzi się z klasy bezpośrednio wyższej.) Z tego punktu widzenia Jamblicha można uznać za osobę, która wywarła największy wpływ na Proklosa, który w swoich pismach często nazywa go "boskim". Dla Proklosa, podobnie jak dla Porfiriusza i Jamblicha, byt, życie i inteligencja tworzą trzy zstępujące stopnie ; i podczas gdy byt charakteryzuje klasę bogów zrozumiałych, życie charakteryzuje klasę bogów zrozumiałych-inteligentnych, a inteligencja - klasę bogów inteligentnych . Jak wcześniej u Jamblicha, tak również u Proklosa triada byt-życieinteligencja nie ogranicza się jednak do określania różnicy między tymi trzema wielkimi klasami bogów, ale znajduje się w klasie bogów zrozumiałych i klasie bogów zrozumiałych-inteligentnych, ponieważ charakteryzuje trzy triady, które tworzą każdą z tych dwóch klas. Proklos, podobnie jak Jamblich, postuluje istnienie dwóch zasad konstytutywnych różnych triad, o których mówił Platon w Filebosie, tj. prōton peras (lub drugiego Jednego, wywodzącego się bezpośrednio z pierwszej zasady) i prōtē apeiria, która jest jego nieskończoną mocą generatywną, zajmującą pozycję pośrednią między prōton peras a bytem absolutnym i która rozprzestrzenia się, wytwarzając inne byty na mocy procesu mnożenia . Podczas gdy prōton peras odpowiada monē, prōtē apeiria wyraża moment boskiego proodos . Peras i apeiria, łącząc się ze sobą, generują produkt, który sam uczestnicząc w obu, jest zmieszany, mikton : jest to byt absolutny w doskonałości (autoon), który wraz z dwoma elementami konstytutywnymi, peras i apeiron, tworzy pierwszą i najwyższą triadę bogów zrozumiałych, odrębną zatem od bytu. Ponieważ uczestniczy w peras, ten byt absolutny jest jednością (hen ōn); ponieważ uczestniczy w apeiria, zawiera w sobie, w ukryty i niewyraźny sposób, wielość bytów przeznaczonych do przyjęcia jeszcze wyraźniejszego i ostrzejszego profilu w następujących klasach. Peras i apeiron wytwarzają również dwie następujące triady: drugą triadę bogów zrozumiałych tworzą peras, apeiron i inteligencja zrozumiała ; druga i trzecia triada, również pochodzące z połączenia perasapeiron, wywodzą się odpowiednio z pierwszej i drugiej triady . W odniesieniu do trzech triad zrozumiałych należy zauważyć, że (a) pierwsza triada jest rozróżniana przez peras, druga przez apeiria, a trzecia przez mieszankę ; (b) pierwsza triada odzwierciedla moment monē, druga moment proodos, a trzecia moment epistrophē ; (c) trzecia triada uczestniczy głównie w symetrii, druga w prawdzie, a trzecia w pięknie ; (d) przechodząc od pierwszej do trzeciej triady zrozumiałej, jesteśmy świadkami postępującego procesu rozwijania się i objawiania bytów . Z klasy bogów zrozumiałych wywodzi się druga wielka klasa, klasa bogów zrozumiałych-inteligentnych, którzy należą do warstwy życia , tak jak klasa bogów zrozumiałych należy do warstwy inteligencji. Ich główne cechy są następujące: (a) bogowie zrozumiałi-inteligentni działają jako ogniwo pośrednie i punkt zjednoczenia między klasą wyższą (bogowie zrozumiałi) a klasą niższą (bogowie inteligentni) ; (b) w nich następuje stopniowe mnożenie i ujawnianie się dynameis, które w klasie wyższej nadal wydają się zjednoczone ; (c) jak w przypadku bogów zrozumiałych, są oni podzieleni na trzy triady, z których każda jest utworzona przez byt, życie i inteligencję. W triadach wyższych dominuje składnik zrozumiały, w pośrednich istnieje równowaga między elementami zrozumiałymi i inteligentnymi, a w trzeciej dominuje element inteligentny . Klasy bóstw 5-7 (bogowie inteligentni, bogowie hiperkosmiczni i bogowie enkosmiczni) opierają się na alegorycznych interpretacjach pewnych bóstw mitologii greckiej i chaldejskich wyroczni, których Proklos, podobnie jak Jamblich, był wielkim wielbicielem: szczegółowe ich badanie, którego nie można tu przeprowadzić, można znaleźć we wstępie Saffreya i Westerinka . W swoim traktowaniu tych niższych klas Jamblich musiał być głównym źródłem dla Proklosa .5. Podobnie jak Porfiriusz i Jamblich, Proklos utrzymuje, że materia pochodzi z boskiej zasady: doprowadzając do skrajnych konsekwencji Plotyńską identyfikację apeirii i materiału zrozumiałego (patrz punkty 10 i 11 Plotyńskiej doktryny nous), Proklos utożsamia zmysłowy materiał z apeirią świata zmysłowego pochodzącą z prōtē apeiria . Najwyższy bóg, jako przyczyna apeirii, również daje początek materii, która jest jej skrajną degradacją ; i jako że rodzi wszystkie byty, tak też rodzi materię . Demiurg, który zajmuje raczej niską rangę w skali bogów, gdyż należy do klasy bogów inteligentnych , sam nie wytwarza materii, lecz znajduje ją już uformowaną przez wyższą zasadę i ogranicza się do narzucania jej porządku .Narzucanie porządku materii przez demiurga następuje jednak ab aeterno, ponieważ demiurg jest z natury dobry i nigdy nie było momentu, w którym nie objawiłby swojej dobroci ; "zły i nieuporządkowany" ruch natury cielesnej nie jest zatem rzeczywisty ani wcześniejszy od interwencji demiurga, a tym bardziej z powodu istnienia złego anima mundi, jak przypuszczał Plutarch z Cheronei , lecz wyłącznie hipotetyczny: nastąpiłoby to tylko, gdyby demiurg nie interweniował . Również u Proklosa, jak i u Plotyna i Jamblicha, powraca doktryna Posydoniańska o ścisłej komunii istot między sobą . 6. Proklos dziedziczy po Plotynie doktrynę zła jako braku dobra, którą szeroko rozważa w dziele De malorum subsistentia, znalezionym w łacińskim tłumaczeniu Wilhelma z Mörbeki, arcybiskupa Koryntu w 1280 r. Istnieją cztery punkty, które wyróżniają teorię zła Proklema: (a) absolutnego zła nie można zaliczyć do bytów, ponieważ wszystkie byty z natury dążą do dobra ; (b) podczas gdy zło absolutne nie może istnieć, zło względne musi - aby istnieć - w jakiś sposób uczestniczyć w dobru, jak w przypadku każdego bytu ; (c) zło można rozpatrywać tylko jako względny, a nie całkowity brak dobra ; (d) zła nie ma w materii : w tym ostatnim punkcie Proklos wyraźnie różni się od Plotyna . O wykorzystaniu tego dzieła Proklosa przez ps.-Dionizego Areopagitę w rozdz. IV Imion Bożych, i biblię, którą tam można znaleźć. 7. W swoim Życiu Proklosa Marinus maluje zidealizowany portret nie tylko Proklosa jako nauczyciela, ale także jego sposobu życia; w jego opisie w rozdz. 21-26 znajdujemy zbieg motywów: platońskiego (przede wszystkim z Fedona i Fajdrosa), plotyńskiego, porfiryjskiego i jamblicznowego. W rozdz. 21 znajdujemy ideę całkowitego oddzielenia duszy od ciała i jej wycofania się do siebie, sformułowaną już w Fedonie, a następnie podjętą przez Plotyna w traktacie O cnotach i przez Porfiriusza, przede wszystkim w De regressu animae; w rozdz. 21, podążając za Plotynem i Porfiriuszem, podkreśla się różnicę między metriopatheia i apatheia, utożsamianą z absolutną niezależnością duszy od ciała i z "cnotami kathartycznymi". Rozdz. 22 celebruje postęp mistrza poza cnotami kathartycznymi do wizji idei - których opis, poprzez Plotyna i Porfiriusza, można ostatecznie prześledzić do Fajdrosa - i do osiągnięcia "cnót paradygmatycznych" obecnych w boskim nous (ten ostatni jest motywem porfiriańskim). 25, podążając za Plotynem i Porfiriuszem, podkreśla różnice między niższym życiem "dobrego człowieka" realizowanego poprzez cnoty polityczne a wyższym Jednym z bogów osiągniętym przez Proklosa, a także tożsamość między apatheia i homoi?sis the?. Rozdz. 26 wyraźnie wymienia Jamblicha, świętując wzniesienie Proklosa do najwyższej klasy cnót, tych, które Jamblich nazwał "teurgicznymi". Najprawdopodobniej chodzi o cnoty "hieratyczne" (patrz wyżej, w odniesieniu do Jamblicha) Prociulus, podobnie jak Plotyn, podtrzymuje ideę zjednoczenia z najwyższą zasadą, zjednoczenia charakteryzującego się zaprzestaniem i przezwyciężeniem wszelkiej aktywności noetycznej. Po Damasciusie, uczniu Proklosa i ostatnim uczonym szkoły ateńskiej, kiedy Justynian zarządził jej zamknięcie (529), zachowały się następujące dzieła: Dubitationes et solutiones de primis principiis, Dubitationes et solutiones in Platonis Parmenidem . Dzieło Damasciusa charakteryzuje się drobiazgowym badaniem licznych kwestii, które wyłaniają się z myśli neoplatońskiej i z interpretacji Parmenidesa i Philebusa; wszystkie możliwe implikacje i wnioski są skrupulatnie omawiane. Ogólnie rzecz biorąc, Damascius ma tendencję do wykluczania wszelkich możliwych relacji między bytami a najwyższym szczytem systemu metafizycznego, dla którego ściśle rzecz biorąc termin zasada jest nieodpowiedni, który w serii zawsze zakłada relację między pierwszym a następnym terminem. Dlatego akceptuje teorię Jamblicha, która postuluje "coś" ponad Jednym: tym "czymś" jest to, co można nazwać "niewyrażalnym", wyrażając najbardziej absolutną negatywność, która wyklucza z niej nawet te właściwości, które wcześniejszy neoplatonizm zwykle przypisywał Jednemu . Bezpośrednio pod tym "niewyrażalnym" znajduje się Jedno, odpowiadające w substancji Jedności Plotyna i Proklosa oraz drugiemu Jedności Jamblicha; w porównaniu do wcześniejszego neoplatonizmu, Damascius akcentuje jego własność zawierania wszystkiego w swojej własnej jedności, choć w jeszcze niewyraźnym stanie . Poniżej tego Jednego (lub Jednego-Wszystkiego) znajduje się wielość (lub Wszystko-Jedno) reprezentowana przez nieskończoną moc emanującą z tego samego Jednego i odpowiadającą "paternalnej mocy" Wyroczni Chaldejskich . Podczas gdy Jedno (lub Jedno-Wszystko) ma za swój symbol granicę (peras), wielość (lub Wszystko-Jedno) ma za swój symbol nieskończoność (apeiron, apeiria) Z połączenia Jednego-Wszystkiego i Wszech-Jednego Jedno-Bycie bierze swój początek (hen ōn), inaczej zwane "zjednoczonym bytem" (henomenon). Jedno-Wszystko, Wszech-Jeden i Jedno-Bycie (lub "zjednoczony byt") razem tworzą triadę charakteryzującą się substancjalną jednością; ale w rzeczywistości te trzy zasady nie mogą być nazywane ani monadami, ani triadami, które są tylko koncepcjami, na których opiera się słaby umysł (patrz Lilla, Denys l′Aréopagite, Porphyre et Damascius, cytowane poniżej w bibl.). Istnieje ścisła korespondencja między teologicznymi i mistycznymi doktrynami Damasciusa a doktrynami ps.-Dionizego.

VII. Neoplatonizm na łacińskim Zachodzie. Wnikliwymi badaniami wpływu neoplatonizmu na kulturę zachodniej łaciny zajęli się przede wszystkim P. Henry i P. Courcelle (patrz biblia): pierwsze z nich wykazało obecność motywów neoplatońskich w Firmicus Maternus (25-43) , Makrobiusz (146-192), Serwiusz, Ammianus Marcellinus i Sidonius Apollinaris (192-202), drugi skupiał się na Makrobiusie (16-34), Martianusie Capelli (198-205), Claudianusie Mamertusie (223-235) i Sydoniusz Apolinary (235-246). W kwestii zależności od neoplatonizmu różnych patrystycznych pisarzy języka łacińskiego, takich jak Hilary z Poitiers, Mariusz Wiktoryn, św. Ambroży z Mediolanu, św. Augustyn z Hippony i Boecjusz, patrz Platonizm i Ojcowie, ze swoją biblią. O Kalcydiuszu, badania J.C.M. Windena i J.H. Waszinka są ważne do dziś

NEOFITA : Grecki termin oznaczający nowo wyrośnięty pęd, a zatem wciąż kruchy. Jest on używany w LXX, a następnie przez św. Pawła w 1 Tm 3:6, aby wskazać "nowo nawróconego", "właśnie ochrzczonego" (podobna symbolika występuje w Rz 6:5, su,mfutoi, podjęty przez Grzegorza Wielkiego, adhuc noviter plantatus. Transliterowane na łacinę, neophytus jest używane przez Tertuliana w znaczeniu nawróconego. Nie znajdujemy go często w pierwszych wiekach chrześcijaństwa: Grecy wolą wyrażenie "nowo oświecony". Termin ten stał się powszechny przede wszystkim u Augustyna z Hippony i w epigrafach w celu określenia nowo ochrzczonych. Po chrzcie neofici po raz pierwszy uczestniczyli w modlitwie wiernych w ofierze chleba i wina w komunii eucharystycznej . Po chrzcie, poprzez katechezy, pogłębiali oni swoje zrozumienie sakramentów, przede wszystkim chrztu i Eucharystii. Szczególne ceremonie charakteryzowały dies neophytorum, zwłaszcza od IV w.: neofici, którzy zazwyczaj przyjmowali chrzest w dzień Wielkanocy, nosili białe szaty, które następnie zdejmowali w następną niedzielę, nazywane in albis; na Wschodzie przepasywali biodra i wkładali koronę na głowę, znak radości i godności; ich pierwsze wejście do zgromadzenia przybierało uroczysty i świąteczny charakter na Zachodzie zakrywali głowy welonem i myli stopy; w Afryce dawano im mleko i miód (jako znak wejścia do Ziemi Obiecanej i aby symbolizować, że byli jeszcze niemowlętami w wierze ; w Mediolanie śpiewali psalmy 42 i 22, gdy zbliżali się do ołtarza, aby wskazać na swoją odnowioną młodość ; w VI w. Rzymie dawano im również mieszankę mleka i miodu, umieszczaną w kielichu . Sobory, idąc za normą 1 Tm 3,6, zabraniały neofitom natychmiastowego wynoszenia do kapłaństwa lub episkopatu . Istniały znane wyjątki, takie jak Ambroży z Mediolanu.

NARSAI (Narses) (399-502): Narsai, zwany "Trędowatym", jest teologiem par excellence kościoła nestoriańskiego i założycielem szkoły Nisibis. Urodził się w 399 r. we wsi na północny wschód od Mosulu, wykazywał się wyraźną intelektualną przedwcześnie rozwiniętą. Zmuszony do ucieczki przed prześladowaniami Zoroastrian i osierocony, został wychowany w klasztorze, którego opatem był jego wuj. Po tym udał się do szkoły w Edessie, gdzie uczył się przez dziesięć lat. Jego wuj próbował nie raz zatrzymać go w klasztorze, aby uczynić go swoim następcą, ale miłość Narsaia do nauczania skłoniła go do powrotu do Edessy, ok. 435 r. Po śmierci Qiyore (Cyrusa), dyrektora szkoły, Narsai został jednogłośnie wybrany jego następcą (437). Zajmował to stanowisko przez dwadzieścia lat, podczas których podjął się szerzenia doktryny Teodora z Mopsuestii i zaprzyjaźnił się z Ibasem, biskupem Edessy. Po śmierci Ibasa w 457 r. jego następca, Nonnus, wygnał Narsaja z powodu jego przywiązania do nestorianizmu; podejrzewany o kontakty z wrogiem (Persami), został skazany, ponownie przez Nonnusa, na spalenie żywcem. Narsaj uciekł z Edessy i ulegając naciskom Barsaumy, metropolity Nisibis, założył szkołę w Nisibis, którą kierował od 471 r. i która zajęła miejsce szkoły w Edessy, zamkniętej w 489 r. Zmarł w 502 r. w wieku 103 lat. Twórczość literacka Narsaja dzieli się na trzy kategorie: egzegeza, kaznodziejstwo i liturgia. Autentyczność prac egzegetycznych została poddana w wątpliwość przede wszystkim z powodu milczenia na ich temat u egzegetów z następnego okresu oraz luk w tradycji rękopisów, która nie jest wcześniejsza niż XIII w. Ten sam problem dotyczy prac liturgicznych, które przypisuje się również innym autorom, takim jak Efrem i Balai. Z drugiej strony istnieje 82 (lub 84) homilii w formie wiersza (m?mr?), z pewnością autentycznych, z których opublikowano tylko połowę. Te homilie, napisane w formie wierszy dwunastosylabowych, dotyczą tematów liturgicznych, teologicznych, egzegetycznych i moralnych. Teologia Narsaia nie jest oryginalna: jest teologią Teodora z Mopsuestii, który był jego prawdziwym mistrzem. Istnieje również wpływ, choć w mniejszym stopniu, Teofila z Antiochii, który bez wątpienia przeszedł przez Afrahata, a w mniejszym stopniu, wpływ Efrema. Oryginalność Narsaja polega na tym, że "ustalił, jako prawdziwy egzegeta i teolog... całą tradycję we wszystkich jej częściach, która trwa aż do odrodzenia się egzegezy nestoriańskiej w IX lub X wieku". Nie bez wartości jest, idąc za P. Gignoux, przypomnienie wpływu, jaki Narsai mógł mieć na "autentycznego przedstawiciela egzegezy nestoriańskiej, słynnego podróżnika Kosmasa Indykopleustesa" . Pewne jest, że Kosmas w pierwszej kolejności polegał na Teodorze z Mopsuestii i na Mar Abie, katolikosie Persji, ale biorąc pod uwagę, że niektóre z jego idei są uproszczonymi wersjami złożonej teologii Teodora, możemy się zastanawiać, czy w tym dziele uproszczenia Kosmas nie polegał na pewnych fragmentach dzieł Narsaja. Mogłoby to dotyczyć np. analogii użytych do wyjaśnienia doktryny Trójcy, tajemnicy zrodzenia Syna, kosmicznych funkcji aniołów itp. .

NARSES (490-574) : Bizantyjski generał. Ormiańskiego pochodzenia, eunuch, został wielkim szambelanem i ministrem skarbu na dworze Justiniana, dzięki wstawiennictwu cesarzowej Teodory. Brał czynny udział w tłumieniu buntu Niki (532); był odpowiedzialny za jego upadek. Justynian wysłał Narsesa, aby dołączył do Belizariusza podczas wojny w Italii przeciwko Gotom. W 552 roku objął dowództwo nad wojskami w miejsce Belizariusza i poprowadził Bizantyjczyków do zwycięstwa, pokonując najpierw Totilę pod Gauldino Tadino (552), a następnie ostatecznie Teiasa pod Mons Lactarius (553). Dzięki tytułowi patrycjusza odegrał ważną rolę w administracyjnej reorganizacji Włoch, wstrząśniętych wojną grecko-gocką, a przez cały następny okres większość władzy cywilnej i wojskowej znajdowała się w jego rękach. Jego obecność była również odczuwalna w sferze kościelnej, w której często dostosowywał swoją politykę do woli papieża. W niezgodzie z cesarzem Justynem II (565-578) Narses został prawdopodobnie usunięty z urzędu i ostatnie lata swojego życia spędził w Rzymie.

NATALIUSZ (II-III w.) : Znamy go tylko z Euzebiusza z Cezarei, który dołącza fragmenty anonimowego dzieła z III w. przeciwko adopcjonistom . Przekonany przez Asklepiodota i Teodota bankiera, uczniów adopcjonisty Teodota garbarza (w Rzymie pod koniec II w.), Nataliusz, który był spowiednikiem prześladowanym (być może w 202-203 r.), a zatem cieszył się pewnym prestiżem, przyjął święcenia biskupie w Rzymie dla wspólnoty adopcyjnej i otrzymywał miesięczne uposażenie (pierwszy znany przypadek duchownego otrzymującego pensję, co zdarzyło się również wśród montanistów). Następnie, pokutując, przedstawił się biskupowi Rzymu Zefirynowi (zm. 217), który ponownie przyjął go do komunii kościelnej, ale jako świeckiego. Epizod ten jest bardzo ważny dla kwestii dyscypliny pokutnej, ponieważ wskazuje, że nawet grzech herezji został odpuszczony w kościele rzymskim na początku III w.

NARODZENIE (apokryficzne opowieści o) : Istnieje dość duża liczba dzieł apokryficznych zwanych "ewangeliami Narodzenia". Do tej grupy należą dzieła dotyczące narodzin i dzieciństwa Maryi, jej małżeństwa z Józefem, narodzin Pana (podróż do Betlejem, narodziny, epizod z pasterzami, spotkanie z magami), obrzezanie, rzeź niewiniątek, ucieczka do Egiptu, powrót do Nazaretu i dzieciństwo Pana. Pierwsza grupa dzieł apokryficznych odnosi się do rodziców Maryi, cudownego poczęcia Anny, jej świętości, jej wizyty w świątyni, zaślubin Maryi i Józefa, zwiastowania, perturbacji Józefa i podróży do Betlejem. Pierwszą z nich jest Protoewangelia Jakuba (II w.), napisana po grecku, najstarsza i najważniejsza; pozostałe teksty, ogólnie rzecz biorąc, zależą od niej bezpośrednio lub pośrednio; są to teksty łacińskie, Ewangelia Pseudo-Mateusza i Narodziny Maryi, ewangelie arabska i gruzińska oraz wiele innych tekstów wschodnich. Dziełami, które mówią o zwiastowaniu, są między innymi Wyrocznie Sybillińskie (k. VIII), Pistis Sophia (63, 3), Epistula Apostolorum (14, 25), Koran (3, 42) i islamska Ewangelia Barnaby. Z tych apokryficznych dzieł wywodzą się święta Joachima i Anny, Narodziny Marii, Ofiarowanie w świątyni (21 listopada) i Poczęcie Anny w Kościele greckim. Wszystkie ewangelie apokryficzne mówią o wydarzeniach dotyczących narodzin Chrystusa, ale z różnymi akcentami. Tylko nieliczne mówią o podróży do Betlejem, a niektóre rozwijają epizod położnej - krótki w Protoewangelii, dłuższy w łacińskiej Księdze o dzieciństwie (Księga Narodzenia Zbawiciela, i Marii, i położnej). W tym samym dziele znajdujemy epizod pasterzy; o mędrcach można znaleźć w Syryjskiej Historii o Mędrcach, w ewangeliach gruzińskiej i ormiańskiej, a także we wschodniej legendzie podanej w Opus imperfectum w Matthaeum, fragmencie w języku ujgurskim, w tekście Longinusa i w Jaskini Skarbów (zachowanej w języku syryjskim i arabskim). Marco Polo dał wyraz tej legendzie, podobnie jak niektórzy wschodni geografowie i historycy. Rzeź Niewiniątek jest na ogół tylko wspomniana, podczas gdy niektóre teksty mówią o śmierci Zachariasza (wspomniana po raz pierwszy w Protoewangelii, a następnie w Pistis Sophia , ewangelii gruzińskiej, ewangelii ormiańskiej). W arabskiej ewangelii Jana podano rozszerzoną relację o oczyszczeniu Maryi: autor opowiada historię Symeona i Anny. Ucieczka do Egiptu jest krótko wspomniana w Ewangelii Pseudo-Mateusza, apokryficznym dziele wczesnego średniowiecza (VI w.), podczas gdy długi opis można znaleźć w ewangeliach ormiańskiej i arabskiej, źródle w świecie koptyjskim wielu legend o wizycie Świętej Rodziny w Egipcie, dającym początek licznym sanktuariom maryjnym w Egipcie. Dzieciństwo Jezusa i jego osobliwe cuda są opisane w Dzieciństwie Pana (Paidika tou Kyriou, niesłusznie nazywanym Ewangelią dzieciństwa Tomasza), prawdopodobnie z II-III w., bardzo popularnej i przetłumaczonej na wszystkie języki chrześcijańskiej starożytności, wstawionej również do ewangelii ormiańskiej; różni gnostycy korzystali z niej; pewne aluzje do wydarzeń w tej ewangelii znajdujemy w Justynie Męczenniku, a następnie w Koranie. Wszystkie te teksty ewangelii dzieciństwa miały wielki wpływ na kulturę chrześcijańską, literaturę, a szczególnie na chrześcijańską ikonografię.

NARODZENIE (ikonografia): We wcześniejszych przedstawieniach Narodzenia podkreśla się majestat nowonarodzonego, a nie jego ubóstwo . W pierwszej połowie IV w., w atmosferze triumfu stworzonej przez pokój Kościoła, najstarsze sceny ilustrujące proroctwa ST w ich odniesieniu do narodzin Mesjasza z Dziewicy - sceny w ten sposób jedynie pośrednio nawiązujące do wcielenia - ustąpiły miejsca realistycznym przedstawieniom Narodzenia, gloryfikującym wcielenie Logosu, podkreślającym rzeczywistość jego ziemskiej misji i ukazującym zapowiedź jego przyjścia pasterzom, tj. narodowi żydowskiemu. Rozwinięte najprawdopodobniej w warsztatach marmurarzy - najstarszy przykład znajduje się na sarkofagu z 343 r. - stałymi elementami scen Narodzenia, poza dzieckiem w pieluszkach w żłobie, były wół i osioł wymienione w proroctwie Izajasza (1:3) i Habakuka (3:2), a następnie przez ojców kościoła . Podczas gdy wół i osioł są obecne w prawie wszystkich paleochrześcijańskich przedstawieniach Narodzenia, Maryja, a przede wszystkim Józef pojawiają się w rzeczywistości rzadziej. Czasami brakuje ich obu, np. na fresku w hypogeum S. Maria in Stelle w Weronie z końca IV w. i na pokrywie sarkofagu św. Ambrożego w Mediolanie z tego samego okresu . Z drugiej strony obecność tylko wołu i osła u stóp Matki Boskiej na sarkofagu św. Trophimusa z Arles z połowy IV w. wskazuje na skondensowane przedstawienie sceny Narodzenia i jej połączenie z adoracją mędrców . Częściej, a szczególnie w sarkofagach z IV w., obok Maryi i Józefa pojawia się jeden lub więcej pasterzy, ubogo ubranych i z baculusem w ręku lub innym narzędziem pracy (Ws, pl. 243, 6), w akcie oddawania czci dziecku lub wskazywania gwiazdy. W starych przedstawieniach Maryja jest widziana siedząca obok żłobu ; od VI w. jest częściej rozciągnięta na powozie, pozycja ta być może miała na celu podkreślenie faktu, że Chrystus naprawdę przyjął nasze człowieczeństwo i uczynienie cierpienia Maryi bardziej widocznym . W starszych kompozycjach - tj. z X w. - Maria pojawia się pochylona nad żłóbkiem . Józef natomiast, który pojawia się w scenach Narodzenia dopiero od 1. połowy V w., jest zazwyczaj przedstawiany siedząc , rzadziej stojący obok dziecka (np. na panelu katedry Maksymiana w Rawennie): Cecchelli, Cattedra, i w iluminacji Syriackiego Ewangeliarza Rabbuli). W celu przedstawienia sceny, starożytne przedstawienia zachodnie umieszczały żłóbek pod osłoną lub baldachimem, natomiast na Wschodzie pojawia się on zazwyczaj na otwartej przestrzeni lub w grocie.

NARODZENIE, Święto : Podobnie jak w przypadku innych porównywalnych świąt (6 lub 10 stycznia, 18 listopada, 28 marca), w Rzymie rozwinęła się tradycja obchodzenia święta Bożego Narodzenia 25 grudnia; datuje się to na ok. 336 r., chociaż po raz pierwszy wspomniano o tym w Chronografii z 354 r. Kalendarz rzymski wskazuje na 25 grudnia, dzień odrodzenia słońca po przesileniu zimowym, narodziny Mitry i igrzyska publiczne na cześć Sol Invictus, kult którego cesarz Aurelian wprowadził w Rzymie w 257 r. Ten apologetyczny kontekst - Chrystus jako prawdziwe Sol iustitiae (Mal 3:20) - stał za wprowadzeniem święta Bożego Narodzenia do kościelnego kalendarza rzymskiego. Ponadto, chronologiczne powody odnoszące się do innych dat życia Chrystusa (np. Zwiastowanie, 25 marca) mogły odegrać pewną rolę. W 380 roku święto wprowadzono w Konstantynopolu, w 432 roku w Aleksandrii, a w 439 roku w Jerozolimie, gdzie jednak nie zostało ustanowione aż do ery Justyniana. Istnieje wiele homilii bożonarodzeniowych w języku łacińskim i greckim, począwszy od homilii ps.-Optatusa z Milevis (CPL 245). Najstarsze formuły liturgiczne można znaleźć w Sacramentarium Veronese. Od czasów Grzegorza Wielkiego znajdujemy charakterystyczne potrójne msze bożonarodzeniowe , odprawiane wówczas w S. Maria Maggiore, św. Anastazji i św. Piotra

NARODZENIE MARYI (apokryficzne opowieści o). : Istnieją trzy dzieła apokryficzne pod tym tytułem: (1) gnostyczna ewangelia pod imieniem Genna Marias (De generatione M.), z II w., cytowana przez Epifaniusza ; (2) Protoewangelia Jakuba, której prawdziwy tytuł to Genesis Marias; (3) średniowieczne dzieło apokryficzne, Liber de nativitate Mariae, krótki łaciński tekst w dziewięciu rozdziałach, powiązany z Ewangelią Pseudo-Mateusza. Autor mówi o narodzinach Maryi i jej życiu aż do narodzin Jezusa, przerabiając materiał Protoewangelii Jakuba. Autor jest teologiem i pisarzem; jego łacina jest elegancka. Księga została skomponowana w IX w. przez Paschasiusa Radbertusa lub w jego kręgu i była bardzo popularna w średniowieczu, szczególnie wśród dominikanów; figuruje w ich lekcjonarzu. Wpłynął na Legenda Aurea i został przetłumaczony w XII w. na starofrancuski.

NAUKRATIUS (ok. 320-ok. 356): Najstarszy z trzech młodszych braci Bazylego z Cezarei. Zanim Bazyli ukończył studia w Atenach, Naukracjusz wycofał się do rodzinnej posiadłości w Annisa, wraz z matką i siostrą, i poświęcił swoją światową karierę, aby przyjąć życie ascetyczne (patrz Grzegorz z Nyssy, Życie św. Makryny). Wiemy, że polowanie i rybołówstwo odgrywały znaczącą rolę w tym życiu, w towarzystwie służby domowej, która stała się jego towarzyszami, z faktu, że zginął w wypadku będącym wynikiem tych zajęć.

NAWIGIUSZ (IV w.) : Brat Augustyna z Hippony i syn Patrycjusza i Moniki, pochodzący z Tagaste w Afryce. Był delikatnego zdrowia . Obecny w domu Verecundusa w Cassiciacum, był jednym z rozmówców dialogów Contra Academicos , De beata vita i De ordine . Był obecny przy śmierci Moniki w Ostii w 387 r. Wydaje się pewne, że miał siostry, które były konsekrowane zakonnicami (Possid., Vita 26 sierpnia, 1). Nie wiemy, czy Patrycjusz, duchowny kościoła w Hipponie, i jego brat, duchowny biskupa Sewera z Milevis, byli jego synami .

NAZARENES (Nazorejczycy) : Sekta żydowsko-chrześcijańska wymieniona po raz pierwszy przez Epifaniusza . Epifaniusz z Salaminy i Hieronim zgadzają się, że jej członkowie mieszkali w Berei. Pierwszy z nich twierdził, że byli potomkami chrześcijan z Jerozolimy, którzy uciekli po upadku miasta (70 r. n.e.) do Pelli . Mówili po aramejsku i posiadali ewangelię pierwotnie napisaną w języku aramejskim, która prawdopodobnie była znana Hieronimowi . Według Epifaniusza Nazarejczyków można nazwać ortodoksyjnymi, chociaż nie wiedział, czy akceptowali dziewicze narodzenie Chrystusa. Oczywiste jest, że to ta grupa była przeklinana trzy razy dziennie przez Żydów . Hieronim prawdopodobnie utrzymywał kontakty z kilkoma członkami sekty, ale nie podaje na ten temat żadnych szczegółowych informacji.

NAZAREJCZYCY (Nazarejczycy), Ewangelia : "Nazarejczyk" to określenie nadane Jezusowi i jego naśladowcom . W Dziejach Apostolskich Paweł jest nazywany "przywódcą hairesis Nazarejczyków", a Tertulian, świadczy, że chrześcijanie jego epoki byli nazywani przez Żydów Nazarejczykami. Według niektórych tytuł pochodzi od Nazaret, dla innych od hebrajskiego na?ar, przez co żydowsko-chrześcijańscy Nazarejczycy/Nazarejczycy byliby doskonale przestrzegający, lub wreszcie od ne?er, "pęd", odnoszący się do pędu Jessego . (To powiązanie można odnaleźć w Talmudzie Babilońskim, Sanhedryn 43a, który wspomina o chrześcijanach w tonie szyderczym). Schaeder uważa Nazarhno,j i Nazwrai/oj za greckie formy aramejskiego nâ?râyâ, wskazujące na Nazaret jako miejsce pochodzenia; Jossa się zgadza; Brown przyznaje również związek z nazîr, "nazirejczykiem"; Nazarejczycy lub Nazarejczycy byli żydowskimi chrześcijanami w pierwszym wieku chrześcijaństwa, o których Epifaniusz zaświadcza, że uznają Jezusa za Mesjasza, ale przestrzegają przepisów prawa , Hieronim zauważa, że dum volunt et Iudaei esse et Christiani, nec Iudaei sunt nec Christiani . Wśród różnych grup żydowsko-chrześcijańskich, które nazywano Nazorejczykami lub Nazirejczykami, znajdowali się dositheańscy uczniowie Ado . "Herezja Dositheańczyków, nauczana przez żebraka Ado", z Adiabene, jest wspomniana na początku VII lub VIII w. przez Theodore Bar Koni w Liber scholiorum, XI, na podstawie listy herezji sporządzonej w jego czasach; ponieważ pochodził z Kaszkaru w Mesene, Teodor mógł ich znać. Dositheanie byli zwolennikami pewnego Dositheusa, Mandejskiego przywódcy tego samego typu co Ado. Dû?tû, prawdopodobnie reprezentujący Dositheusa i jego zwolenników, jest w Aktach syryjskich z Mari uzdrowiony, katechizowany i ochrzczony w imię Jezusa z Nazaretu .W Dziejach Mari Jezus jest często nazywany Nazarejczykiem, a w Dziejach Męczenników Perskich prześladowcy zoroastryjscy nazywają chrześcijan Nazarejczykami;chrześcijanie z Indii, którzy są związani z żydowsko-chrześcijańskim nauczaniem Bartłomieja i Tomasza, są nazywani Nazrani mahâpilla, "wielkimi synami Nazarejczyków": wg Pantaenusa posiadali ewangelię Mateusza w oryginalnym języku aramejskim lub hebrajskim. Dowiadujemy się, że Papiasz, w I lub II w., napisał, że Mateusz skompilował streszczenie lo,gia Pana; korzystał również z Ewangelii Hebrajczyków (tamże), która według Euzebiusza istniała w jego czasach, a która różni się od greckiego Mateusza . Hegesippus mówi także o Ewangelii kaqV ~Ebrai,ouj i jednej Suriako,n . Według Euzebiusza , Mateusz, po wygłoszeniu kazań do swoich zwolenników po aramejsku, przed opuszczeniem Palestyny napisał dla nich streszczenie swoich kazań w swoim "ojczystym języku". Hieronim w swoim De viris illustribus, w rozdziale poświęconym Lewi-Mateuszowi i we wstępie do swojej ewangelii , potwierdza, że Mateusz, primus in Iudaea, opublikował dla swoich zwolenników swoją ewangelię Hebraicis litteris, następnie przetłumaczoną na grecki. Nazarejczycy uważali się za strażników prawdziwego semickiego Mateusza, którego według Epifaniusza zachowali z wielką starannością, rzeczywiście "doskonale" i "tak jak było na początku". Ewangelia Nazarejczyków, o ile można wywnioskować z zachowanych fragmentów, a która raczej nie zawiera "heretyckiej" teologii, wydaje się uczonym rozbudowanym aramejskim tłumaczeniem Ewangelii Mateusza, prawdopodobnie sporządzonym w Syrii lub Aleksandrii ok. 100-160. To Hieronim mówi nam o niej najwięcej i zna ją dobrze, chociaż prawdopodobnie błędnie utożsamia ją z Ewangelią Hebrajczyków - używaną szczególnie przez Ebionitów i cytowaną już przez Klemensa i Orygenesa, a następnie przez Epifaniusza - oraz z semickim oryginałem Ewangelii Mateusza. Za pozwoleniem Nazarejczyków z Berei, którzy dali mu describendi facultas, Hieronim skonsultował i przepisał tę ewangelię, która znajduje się również w kodeksie zachowanym w bibliotece w Cezarei, zebranym przez Euzebiusza. W innym miejscu mówi także, że przetłumaczył lub konsultował tę ewangelię lub Ewangelię do Hebrajczyków, cytując także różne teksty: w Evangelio quo utuntur Nazaraei lub: w Evangelio, quod iuxta Hebraeos Nazaraei legere consueverunt, lub ponownie w iuxta Evangelium quod Hebraeorum lectitant Nazaraei. Według Hieronima, Ignacy z Antiochii czerpał z tej ewangelii w pierwszych latach II wieku. w swoim liście do Polikarpa ze Smyrny, który zachował się do dziś. Jego zdaniem księga została napisana po aramejsku, ale w alfabecie hebrajskim, a nie syryjskim .

NAZARET: Małe miasteczko w Galilei, wspomniane w NT jako miejsce zamieszkania Maryi, Matki Jezusa i samego Jezusa po powrocie z Egiptu. W okresie bizantyjskim nie było biskupstwem, ponieważ do VII w. nadal mieszkali tam chrześcijanie pochodzenia żydowskiego. Wykopaliska na miejscu Zwiastowania ujawniły pierwszą fazę budowy z grotami dewocyjnymi, kwadratowym baptysterium i martyrium; drugą fazę z kościołem w stylu synagogi zorientowanym w stronę czczonych grot; wreszcie, w V w., kościół zwrócony ku wschodowi z trzema nawami, groty, nadal czczone, teraz po stronie północnej na niższym poziomie. W średniowieczu wzniesiono wielką bazylikę o długości 70 metrów. W chrzcielnicy, a także pod fundamentami kościoła bizantyjskiego, znaleziono wiele graffiti w różnych językach, które uwieczniły wizyty wiernych, a jednocześnie nabożeństwo maryjne z wezwaniami do Maryi, zanim takie nabożeństwo stało się popularne po Soborze Efeskim. Również w tradycyjnym "domu Józefa" istnieje podobna historia budowy.

NAZARIOUS i CELSUS, męczennicy : Ambroży z Mediolanu, według jego biografa Paulina, po śmierci Teodozjusza (395) ponownie odkrył ciała świętych Nazariusza (10 maja) i Celsusa (28 lipca) i przeniósł pierwsze do bazyliki Apostołów przy Porta Romana , która później przyjęła imię św. Nazariusza (Majora). Arcybiskup Landolphus (979-997) również umieścił tam szczątki Celsusa. Około połowy V w. ułożono Passio, bez wartości historycznej: mówi, że Nazariusz głosił ewangelię w Italii, Galii i Trewirze. Powstało wiele łacińskich i greckich przeróbek, które łączą życie obu świętych z Gerwazym i Protazym. Od czasów Ambrożego ich relikwie były rozproszone po całym imperium. Synax. Eccl. CP wspomina ich wraz z Gerwazym i Protazym 14 października, Mart. hier. 19 czerwca, 28 lipca i 30 października; Florus i Usuard również 12 czerwca. Przeniesienie relikwii do Lorsch nastąpiło w 765 roku.

NEBRIDIUS (zm. przed 391) : Urodzony w pobliżu Kartaginy, curialis z obowiązkiem munera; miał brata o imieniu Victor. Bliski i ceniony przyjaciel Augustyna z Hippony, ale młodszy od niego i być może jego uczeń; obaj zostali manichejczykami. Z Kartaginy wyruszyli razem do Rzymu, gdzie dołączyli ponownie do Alypiusa . Byli wtedy razem w Mediolanie, ale Nebrydiusz nie był zainteresowany życiem publicznym ; był asystentem gramatyka Werecundusa. Nie był obecny na dyskusjach w Cassiciacum, kiedy Augustyn nawrócił się ze swoimi przyjaciółmi. Przyczynił się jednak do przekonania Augustyna do odrzucenia wróżbiarstwa, "gdyż nie istniała żadna sztuka przepowiadania przyszłości" i do porzucenia doktryny manichejczyków . Nebrydiusz, powróciwszy do Afryki, nawrócił się wkrótce po Augustynie w 388 r. wraz ze swoimi krewnymi ; prowadził życie ascetyczne, wycofując się do swoich wiejskich posiadłości, ale zawsze w duchu neoplatońskim, a nie monastycznym. Zmarł przed 391 r. W Afryce kontynuował bliską przyjaźń z Augustynem, przede wszystkim poprzez wymianę listów. Trzy listy Nebrydiusza do Augustyna pozostały do dziś (w listach Augustyna: 5, 6, 8), ale musiało być ich znacznie więcej, a także dziewięć listów Augustyna do niego. W Wyznaniach i w listach Augustyn przedstawia go jako prawdziwego przyjaciela, obdarzonego intelektualnie, pełnego dobroci i współczucia, a także poruszonego wielką dociekliwością , ostrożnego, ale czasami natarczywego w zadawaniu pytań. Listy Nebrydiusza są krótkie, ale pełne pytań, które wymagały obszernych odpowiedzi, dlatego Augustyn napominał go, aby nie zadawał nowych pytań.

NEKTARIUSZ (zm. 27 września 397): Święty, arcybiskup Konstantynopola (381-397). Pochodzący pierwotnie z Tarsu w Cylicji, senator i pretor, obecny w Konstantynopolu w czerwcu 381 r., kiedy to niespodziewanie cesarz Teodozjusz I zaproponował go biskupom zgromadzonym na soborze (drugi sobór powszechny) jako następcę ustępującego Grzegorza z Nazjanzu. Chociaż był jeszcze katechumenem, kandydat cesarski uzyskał poparcie soboru. Formuła wiary recytowana przez nowo wybranego jako wyznanie wiary chrzcielnej stała się, jak się wydaje, symbolem Nicei-Konstantynopola. Pierwsze Akty Nektariusza były powiązane z dekretami soborowymi (definicja dogmatyczna, list do cesarza [9 lipca 381] i synody z lat 382, 383, 384) i skromnie zainaugurowały, na mocy kan. 3 soboru, nową fazę Kościoła konstantynopolitańskiego w kierunku pełnego rozwoju patriarchatu. Zmarł 27 września 397 r., w dniu, w którym bizantyjskie Synaksarium czci jego pamięć, wraz z Flawianem z Antiochii. W innym liturgicznym upamiętnieniu (11 października) jego imię poprzedza imię czterech arcybiskupów Konstantynopola, wśród których jest Arsacius, jego brat. Oprócz kilku jego aktów patriarchalnych, które pozostały, istnieje nieopublikowana Eulogia św. Szczepana w ormiańskiej wersji. Homilia o męczenniku św. Teodorze z Tyru (Amasea) przekazana pod jego imieniem została uznana za fałszywą.

NEFALIUSZ. Aleksandryjski mnich pochodzenia nubijskiego: Odegrał znaczącą rolę w życiu religijnym w latach 482-507. Początkowo był monofizytą o tendencjach schizmatyckich, jak poświadczają Zacharias Rhetor i inne źródła. Nie powinniśmy uważać za wiarygodną opinii J. Lebona , który na podstawie złej interpretacji pewnych fragmentów Ewagriusza i Liberatusa utrzymuje, że zawsze był chalcedoński. Nefalius brał udział w 482 w buncie trzydziestu tysięcy mnichów, którzy pod wodzą Teodora z Antinoe, oświadczyli o wyraźnie antychalcedońskiej interpretacji Henoticonu Zenona, Nefalius należał do najbardziej nieprzejednanych i krnąbrnych . Następnie przeniósł się do Palestyny, gdzie znalazł wsparcie u patriarchy Eliasza i tam działał przeciwko monofizytom, którzy byli w obszarze Gazy. Jego nietolerancja opierała się bardziej na polityce kościelnej niż na doktrynalnym ekstremizmie; tak więc w 507 znajdujemy go przywódcę równie brutalnej kampanii przeciwko monofizyckim mnichom z Sewerii. W Palestynie, z tej okazji, wygłosił przemówienie w obronie dwóch natur i Soboru Chalcedońskiego: ta apologia (Synēgoria) zaginęła. Jego fragmenty zachowały się w dwóch Orationes ad Nephalium (pierwszego znamy tylko zakończenie; drugi dotarł do nas w całości w wersji syryjskiej) skomponowanych w odpowiedzi przez Sewera z Antiochii: Nefalius, który używa argumentów patrystycznych, wydaje się być źródłem oryginalnej teologii Jana Gramatyka i prekursorem neochalcedonianizmu, chrystologii mającej na celu pogodzenie, za pomocą kategorii arystotelesowskich, myśli Cyryla Aleksandryjskiego z formułami chalcedońskimi.

NEMEZJANUSZ I TOWARZYSZE, męczennicy. : Nemezjanus i jego towarzysze, biskupi, kapłani, diakoni i świeccy, byli męczennikami w czasie prześladowań waleriańskich. Wśród nich możemy wyróżnić pierwszą grupę męczenników numidyjskich , z których notatki na marginesie soboru 256 identyfikują Iadera z Midili i Litteusa z Gemellae jako spowiedników, a Lucjusza z Theveste (Tebessa, Algieria) jako męczennika i spowiednika. Wspomniano także Nemesiana z Thubunae (Tobnae, Tobna, Algieria), Felixa z Bagai (Algieria), Feliksa z Bamacorra, Dativusa z Badiae, Lucjusza z Castra Galbae, Polianusa z Mile vis i Victora z Octavu. Mart. tutaj. stawia Dativusa na 14 marca, a Lucjusza z Theveste na 18 stycznia; Calendarium Carthaginense umieszcza Nemesianusa 18-23 grudnia (nie w pełni czytelne). Te same notatki na marginesie soboru 256 wymieniają także Klara z Mascula jako spowiednika i Salwiana z Gazaufala jako męczennika. Drugą grupą męczenników byli prokonsularnicy: Successus of Abbir Germaniciana , Faustus z Thimida Regia, Lucjusz z Membresa, Quietus z Uruk, Saturninus z Thugga, Therapius z Bulla, Wentantius z Thinissa i Victor z Assuras, wszyscy wymienieni jako spowiednicy w tych samych notatkach; Piotr z Hippony Diarrhytus, Verulus z Rusiccade i Libosus z Vaga są nazywani męczennikami. Paulus z Obba został wstawiony do Mart. tutaj. (18 stycznia).

NEMESIUS z Emesy (IV-V w.) : Biskup Emesy w Syrii pod koniec IV w., skomponował (w V w.) De natura hominis. (Obecnie wydaje się pewne, że kompozycja tego dzieła pochodzi z tego okresu, a nie z połowy V w., jak twierdzili E. Zeller i E. Amann) Ważniejsze z punktu widzenia historycznego i kulturowego niż teologicznego lub dogmatycznego (nawet jeśli nacisk położony w rozdziale 3 na całkowity brak zmieszania się natury boskiej i ludzkiej w Chrystusie, wyrażony w terminie avsugcu,twj, wyprzedza sformułowanie Soboru Chalcedońskiego , praca Nemesiusa, jak wykazał przede wszystkim niemiecki Quellenforschung , wykorzystuje najróżniejsze źródła filozoficzne, od tych należących do tradycji arystotelesowsko-perypatetycznej po stoików i neoplatoników, od Galena po Komentarz do Księgi Rodzaju Orygenesa; De natura hominis jest ważne dla naszej wiedzy o Symmikta Zetemata Porfiriusza, a także, jak podkreślił W. Jaeger, o różnych doktrynach Posydonian. Praca ta, pierwszy kompletny traktat chrześcijańskiej antropologii, rozważa różne kwestie dotyczące natury ludzkiej duszy

NEOCAESAREA (Pontus): Miasto Neocaesarea (współczesne Niksar) znajduje się na zachodnich zboczach Paryadres Mons, dominując nad doliną Lycus (Kelkit Çayi), dopływu rzeki Iris, ok. 50 km od Comana Pontica i ok. 100 km od wybrzeża Morza Czarnego. Region, jako prowincja, zmienił swoje granice w okresie Cesarstwa Rzymskiego. Początkowo dystrykt Pontus Polemoniacus, którego metropolią była Neocaesarea, należał do prowincji Galatia; w czasach Trajana stał się częścią prowincji Kapadocja. Wraz z reformą Dioklecjana Pontus Polemoniacus stał się prowincją, a Neocaesarea stała się jej stolicą. Jego starożytna nazwa brzmiała Caberia, a za Pompejusza (zm. 48 p.n.e.) nazywał się Diospolis. W czasach Nerona (54-68 n.e.) przyjęło nazwę Neocaesarea, aby wskazać na nowe założenie i początek; teraz szczyciło się cesarzem jako swoim założycielem. W III w. było to kwitnące miasto, jak pokazują monety, z wizerunkami swoich budynków i symbolami gier na cześć lokalnych bóstw; w tym okresie Gregory Thaumaturgus został jego biskupem. Ewangelizację miasta i jego terytorium należy przypisać jemu, nawet jeśli wcześniej byli tam chrześcijanie, jak zaświadcza pierwszy list Piotra i Lucjana z Samosaty (ok. 120-190), ten ostatni stwierdzając, że "Pontus jest pełen ateistów i chrześcijan" (Aleksander 25, 38). W III w. miały miejsce najazdy gockie, a ich deportacje obejmowały chrześcijan. W swoim panegiryku, Grzegorz z Nyssy odniósł się do budowy kościoła rozpoczętej przez Grzegorza i zakończonej przez jego następcę: kościół ten nadal tam był za jego czasów, dobrze odporny na trzęsienie ziemi. Po 314 roku w mieście odbył się sobór, w którym uczestniczyło 17 biskupów. Inni biskupi Neocezarei to Longinus, Musonius i Doroteusz

NEOCAESAREA, Sobór : W Neocezarei, mieście Ponto Polemoniaco, między 314 a 319 rokiem odbył się sobór, któremu przewodniczył Witalis z Antiochii w obecności siedemnastu biskupów, z których sześciu pochodziło z Galacji. Sobór odbył się, w każdym razie, przed śmiercią Witalisa (319), ale ponieważ nie rozważał kwestii lapsi, okres prześladowań musiał mieć miejsce kilka lat temu. Grecki tekst dociera do nas za pośrednictwem Jana Scholastyka , łacińskiego od Dionysius Exiguus . Sobór zakazał księżom zawierania małżeństw, karą było złożenie z urzędu (kan. 1); wydano normy dotyczące moralności seksualnej; ogłoszono prawa liturgiczne. Inne kanony dotyczyły małżeństwa, w szczególności poddania pokucie tych, którzy zawarli drugie małżeństwo. Uregulowano nauczanie katechumenów. Wyjaśniono, że chrzest kobiety ciężarnej nie przekazuje łaski płodowi. Kanony Soboru Neocezarejskiego weszły do zbiorów prawnych Kościoła Wschodniego.

NEOCHALCEDONIZM: Współcześni uczeni definiują tym terminem formę chrystologii, która zintegrowała chalcedońską formułę (dwie natury zjednoczone w jednej hipostazie) z Unus de Trinitate passus est mnichów scytyjskich i dwunastoma anatemami Cyryla, aby podkreślić jedność dwóch natur i w ten sposób stłumić wrogość monofizytów. Ta tendencja teologiczna zyskała popularność dzięki wpływowi nowej orientacji doktrynalnej promowanej przez politykę Zenona Henoticona, w pierwszej połowie VI w. i była aktywnie faworyzowana przez Justiniana. Jej głównymi przedstawicielami byli Nefalius, Jan ze Scytopolis, Jan z Cezarei, Jan Maksencjusz, Efrem z Antiochii, sam Justynian i Leoncjusz z Jerozolimy.

NEONA z Seleucji (Izaurii) (IV w.): Jako przedstawiciel partii homoiousion, został zdetronizowany przez Sobór Konstantynopolitański w 360 r., na którym zwyciężyli umiarkowani arianie i Akacjowcy. Był jednym z biskupów homoiousion, którzy ok. 365 r. podpisali list, który miał zostać wysłany do Liberiusza z Rzymu, aby nawiązać z nim stosunki.

NEONICENIZM:Od badań T. Zahna (Marcellus von Ancyra, opublikowanych w 1867 r.) uczeni, zwłaszcza Protestanci określili interpretację wiary nicejskiej, jaką podtrzymywali Kapadocjanie i ich przyjaciele, a która została zatwierdzona przez Sobór Konstantynopolitański (381), jako neonicenizm, mówiąc o "Jungnizäner", "neue Orthodoxie", "kappadokische Neugläubigkeit" itd. Nowość tego neonicejskiego stanowiska miała polegać na tym, że jego zwolennicy rozumieli o`moou,sioj Nicaea jako o`moiou,sioj, jedność substancji (unius substantiae, narzucona w Nicei przez Latynów) jako podobieństwo substancji. Teoria ta jednak opierała się na bezpodstawnych przesłankach (niemożliwe do utrzymania interpretacje Nicei, Atanazy, Kapadocjan itd.) i dlatego nie jest dopuszczalna. Można jednak mówić o reinterpretacji wiary nicejskiej w tym sensie, że Kapadocjanie i ci, którzy od nich zależeli, zastąpili o`moou,sioj bardziej kompletną formułą mi,a ouvsi,a-trei/j u`posta,seij, sprzeciwiając się tym samym nie tylko arianizmowi, ale także sabellianizmowi, jak wyrażała się ich formuła. Uczeni tacy jak C. Markschies i inni, którzy dogłębnie zbadali historię greckiej i łacińskiej recepcji wiary nicejskiej, z pewnością wyostrzyli i faktycznie skorygowali stanowiska klasycznej historii dogmatów. Jednakże, używając dość dwuznacznego terminu neonicenizmu, nadal ryzykują przypisywaniem zbyt dużej wagi o`moou,sioj, które jest jedynie technicznym wyrażeniem, wtórnym do głównego stwierdzenia natus, non factus, i dodatkowo stwarzają wrażenie, że ograniczają badanie wiary chrzcielnej, jak przedstawiono ją w tradycji patrystycznej, do aspektów omawianych na soborach i synodach IV i V w.

NEAPOL

I. Początki chrześcijaństwa - II. Archeologia.

I. Początki chrześcijaństwa. Najwcześniejsza historia kościoła w Neapolu pozostaje nieco niejasna nawet dzisiaj. Dostępne źródła, późne i legendarne w charakterze, należy oceniać ostrożnie. Zgodnie z relacją zawartą w Życiu św. Asprena i biografią napisaną przez Alberica , wspólnota chrześcijańska w Neapolu została założona przez św. Piotra. Apostoł, podróżujący z Antiochii, miał zatrzymać się w Neapolu, gdzie uzdrowił i nawrócił młodego Asprena, który, wg. do relacji, został konsekrowany na biskupa Neapolu w 44 i poniósł śmierć męczeńską w 79. Te informacje, wszystkie z okresu późniejszego niż IX w., nie różnią się znacząco od tych w najbardziej autorytatywnych źródłach, takich jak Chronicon episcoporum Neapolitanorum zachowany w Liber pontificalis , Katalog Bianchiniego i "Kalendarz marmurowy" z Neapolu, które ograniczają się do podania imienia Aspren (również z wariantem Asprenus) jako pierwszego na liście biskupów neapolitańskich, ale bez podania daty. Datowanie Maksyma, dziesiątego biskupa, który zmarł między 355 a 362 r., dalekie od skrócenia długości biskupstwa Aspren, mogłoby wskazywać na niekompletność katalogu. Inne elementy zdają się potwierdzać obecność wspólnoty chrześcijańskiej w Neapolu już w I w.: fresk w katakumbach św. Januarego, datowany na II w., sugerujący obecność już utworzonej wspólnoty; rozpowszechnienie w I w. nazwy Asprenas; prawdopodobne wpływy kulturowe Pozzuoli, gdzie istniała już aktywna wspólnota chrześcijańska w 2. połowie I w.

II. Archeologia. Pomimo większej starożytności dowodów cmentarzy, plan topograficzny miasta musiał koniecznie przybrać kształt wokół kompleksu biskupiego. Kompleks ten, częściowo dzięki wynikom badań archeologicznych, można opisać z jasnością wraz z budynkami, z których się składał. Zgodnie z ramami zaproponowanymi przez Farioliego w 1978 r. możemy zidentyfikować (1) katedrę konstantyńską, o której wspominają starożytne źródła, poświęconą różnie Zbawicielowi lub apostołom, oraz kościół Restituta, początkowo z pięcioma nawami (nadal widocznymi w zmodyfikowanym planie obecnej bazyliki); (2) bazylikę zbudowaną przez biskupa Stefana pod koniec V w., poświęconą Zbawicielowi i nazwaną również Stephania na cześć jej sponsora, która wydaje się być zorientowana na osi równoległej do osi bazyliki konstantyńskiej, od której była oddzielona alejką. Znaleziona w latach 70. XX wieku mozaikowa podłoga została przypisana do Stephanii, ale nie wiemy nic o jej cechach architektonicznych. Od V wieku obecność dwóch budynków dla kultu chrześcijańskiego stawiała Neapol przed problemami liturgicznymi i funkcjonalnymi typowymi dla "podwójnych katedr"; fragmenty mozaiki pod Stephanią mogą nawet wskazywać, że układ ten istniał w IV wieku, wraz z obecnością sali dla katechumenów sąsiadującej z katedrą. Pomiędzy dwoma kościołami znajduje się baptysterium S. Giovanni in Fonte, przypisywane biskupowi Sewerowi (362-408), kwadratowe, z kopułą z ośmiokątnym bębnem, ozdobionym bogatą mozaiką. Oprócz tych trzech budynków, insula rezydencji biskupów musiała zawierać drugie baptysterium przypisywane biskupowi Vincentowi oraz accubitorium, tj. biskupie triclinium, którego częścią ma być absyda z mozaikową podłogą, znaleziona w wyżej wymienionych wykopaliskach archeologicznych. W pobliżu insula episcopalis - w rejonie starożytnej greckiej agory i rzymskiego forum - w 1954 roku odkryto bazylikę św. Wawrzyńca Maggiore, wywodzącą się z biskupstwa Jana II (535-555); miała trzy nawy boczne z półkolistą absydą flankowaną pastoforiami, poprzedzoną przedsionkiem i z licznymi pozostałościami mozaikowej podłogi. Religijną topografię miejską Neapolu uzupełnia kościół S. Giorgio, na obecnym placu S. Giorgio ai Mannesi, niedaleko kompleksu katedralnego, z trzema nawami i apsydą transeptu, pochodzący z biskupstwa Sewera i radykalnie przebudowany w XVII w.; kościół S. Maria Maggiore (dziś S. Maria Maggiore alla Pietra Santa), położony w biskupstwie Pomponiusza (514-532), całkowicie przebudowany w XVII w.; bazylika Świętych Apostołów, całkowicie odrestaurowana w 1. połowie XVII w.; bazylika św. Jana (dziś św. Jana Większego) na wzgórzu o tej samej nazwie, przypisywana biskupowi Wincentemu (555-578) i przebudowana w XVII w.; i grupa diakonii, od diakonii św. Andrzeja, o której istnieją wyraźne dowody na początku VIII w., do diakonii św. Januarego (dziś św. Gennaro all′Olmo), o której dowiadujemy się po raz pierwszy pod koniec VII w., do diakonii świętych Jana i Pawła, całkowicie zniszczonej, znanej od początku VIII w., na terenie obecnego uniwersytetu, i wreszcie S. Maria in Cosmedin (dziś S. Maria di Porta Nova), która również wydaje się sięgać VIII w. Jeśli chodzi o klasztory - źródła wymieniają ich czternaście - to pozostały tylko ślady po diakonii św. Seweryna, o której słyszymy już w epoce biskupa Wiktora (492-496), w zamku św. Elma, z pozostałościami z kościoła, a także z poziomu gruntu, z celami mnichów wykutymi w skale. Jeśli chodzi o przedmieścia, znane są cztery podziemne kompleksy cmentarne: św. Januarego, św. Gaudiosusa, św. Eufebiusza i św. Sewera. Katakumby św. Januarego, utworzone na wzgórzu Capodimonte, składają się z dwóch poziomów, jeden nad drugim, z których każdy rozwinął się ze starożytnych jąder. Niższy poziom, starszy, został założony wokół rodzinnego obszaru pochówku, niechrześcijańskiego, z dużą trapezoidalną salą - tak zwanym przedsionkiem - z miejscami do siedzenia rozciągającymi się wzdłuż bogato zdobionych ścian, otwierających się na mniejsze pomieszczenia; jego centrum stanowi wspólny obszar, w którym w połowie III w. złożono ciało biskupa Agrypina. Wokół tego grobowca, być może na początku IV w., zbudowano małą kaplicę, a później, ale przed V w., bardziej obszerną bazylikę. Rozszerzenie katakumb, które można datować na połowę IV w., jest skoncentrowane wokół trzech głównych (i zauważalnie szerokich) galerii, z których odchodzą mniejsze. Również godna uwagi jest różnorodność typologii miejsc pochówku i motywów dekoracyjnych. Górny poziom rozwinął się również wokół rodzinnego obszaru pochówku, pierwotnie chrześcijańskiego, o czym świadczą obrazy, które go zdobią, rozpoznawalnego w dwóch sąsiadujących i łączących się pomieszczeniach, następnie rozszerzonych o galerie, które spotykają się i włączają inne małe hypogea. Bardziej oczywista transformacja dotyczy jednak jednej niszy w katakumbach, do której - wydaje się, że na początku V w. - przeniesiono relikwie św. Januarego. Wymagało to restrukturyzacji otaczającego obszaru, z utworzeniem pewnego rodzaju sanktuarium ozdobionego freskami na różnych poziomach, datowanego wcześniej niż na IX w.: najstarszy, z początku VI w., przedstawia św. Januarego między Wezuwiuszem a górą Sommą. Z adaptacjami dokonanymi na potrzeby złożenia relikwii męczennika wiąże się również tzw. bazylika mniejsza, znana również jako bazylika biskupów, ponieważ zawierała groby biskupów Neapolu od Jana I, z których zachowały się niektóre mozaikowe obrazy. Bezpośrednio na zachód od katakumb znajdujemy dużą bazylikę naziemną, również poświęconą św. Januariusowi, z trzema nawami, której absyda jest przeplatana wielkimi łukami. Z późniejszego rozwoju kompleksu należy zwrócić uwagę na tzw. rozrastającą się rezydencję Pawła II, składającą się z różnych budynków, w tym triclinium i marmoreus baptismatis fons, zidentyfikowanych w dolnym przedsionku; również kościół poświęcony św. Szczepanowi, zbudowany pod koniec V w., z którego pozostała tylko część fundamentów absydy. Proponuje się, aby w tym kościele, wraz z kościołem św. Januarego, zobaczyć przykład bliźniaczych bazylik wzniesionych na terenie rzymskiej willi podmiejskiej. Jeśli chodzi o katakumby św. Gaudiosusa - które wzięły swoją nazwę od biskupa Abityny, wygnanego do Neapolu w czasie prześladowań Wandalów i tam pochowanego - trudno jest odtworzyć oryginalną ikonografię, biorąc pod uwagę radykalną transformację, jaką przeszły w XVII wieku. Z tego, co pozostało, hypogeum składało się zasadniczo z dużego ambulatorium, z którego otwierały się małe wnęki zdobione freskami i mozaikami. Jeszcze mniej można powiedzieć z całą pewnością o małych hypogeach św. Eufebiusza i św. Sewera. Pierwsze, znajdujące się na wzgórzu Capodichino, składa się z ambulatorium z wnękami po obu stronach i oratorium na końcu, które było początkiem obecnego kościoła S. Eframo Vecchio lub Niepokalanego Poczęcia. Fresk tam, datowany na V wiek, jest najwcześniejszym dowodem, chociaż źródła wskazują na jego istnienie przed tym okresem. Z drugiego hypogeum, które znajduje się na wzgórzu Capodimente, pozostały jedynie nisza ze śladami fresku, datowana na V w., dostępna przez obecny kościół św. Sewera della Sanit?. Źródła wspominają o kościele św. Eufemii (V w.), również na przedmieściach, położonym między katakumbami św. Januarego a murami miasta; św. Fortunata i Maksyma (ok. połowa IV w.) przed katakumbami św. Gaudiosusa; św. Sosjusza (1. połowa VIII w.), najwyraźniej położonym na wzgórzu Capodimonte, po którym nie pozostał żaden ślad. Oratorium św. Asprena, jednak w dzielnicy portowej miasta, przetrwało, choć głęboko zmienione: ma dwa małe pomieszczenia, jedno nad drugim; dolna część to ponownie wykorzystana budowla łaźni, pochodząca prawdopodobnie z VI w. i przeznaczona dla społeczności rybaków; górna została zbudowana na planie litery "T", a jej marmurowe pozostałości wskazują na wczesnośredniowieczne pochodzenie. Topograficzna struktura miasta obejmowała również zespół klasztorów wymienionych w źródłach, ale jedyne pozostałości, jakie mamy, to te już wspomniane po św. Sewerze. Badania ostatnich dziesięcioleci nie przyniosły niczego nowego, co miałoby znaczenie w odniesieniu do insula episcopalis, dla której rekonstrukcja zaproponowana pod koniec lat 70. jest nadal aktualna; w kościele S. Maria Maggiore alla Pietra Santa i S. Giorgio Maggiore, z drugiej strony, pewne ograniczone prace archeologiczne zidentyfikowały ślady bazylik sięgających VI w., w szczególności w konstrukcji przypisywanej Wincentemu, biskupowi Neapolu bezpośrednio po wojnie grecko-gotyckiej, części apsydy z posadzką opus sectile, w której widzimy wpływ kulturowy nowych władców bizantyjskich. Nasza wiedza na temat późnego okresu rzymskiego i bizantyjskiego miasta poprawiła się w ostatnich latach dzięki dużej liczbie wykopalisk archeologicznych, które pokazują postępujące kurczenie się obszarów mieszkalnych miasta, na co wskazuje kurczenie się lub nawet zatarcie niektórych dróg osiowych, metamorfoza obszarów miejskich w obszary rolnicze i porzucenie niektórych obszarów w obrębie murów, które stały się wysypiskami śmieci lub cmentarzami. W tym kontekście projekty budownictwa kościelnego miały szczególne znaczenie, monumentalne konstrukcje oznaczały rehabilitację i rewitalizację niektórych obszarów. Lokalizacja bazylik daje nam dobre wyobrażenie o głównych ośrodkach miasta, które oprócz strefy wokół katedry znajdowały się w obszarze forum (bazylika S. Lorenzo), w południowo-zachodniej dzielnicy zawierającej kwitnący obszar portu (bazylika S. Giovanni Maggiore) oraz w strefie podmiejskiej na północy, gdzie powstały katakumby, często odwiedzane zarówno ze względów pogrzebowych, jak i kultowych. Starszy pesymistyczny pogląd na stan miasta w późnej starożytności został zniuansowany, ustępując miejsca bardziej złożonemu i zintegrowanemu zrozumieniu; badanie obfitej i różnorodnej ceramiki znalezionej w wykopaliskach miejskich świadczy o dużej liczbie importów i względnej żywotności miasta, szczególnie pod względem handlowym, między V a VI wiekiem. W tym świetle lepiej rozumiemy dowody Kasjodora, który wychwalał dużą populację i dobrobyt miasta, prawdziwego centrum w epoce gotyckiej władzy politycznej i wojskowej oraz peregrina commercia . Znaczenie obszaru portu jest pokazane przez powiększenie muru miejskiego w kierunku południowo-zachodnim, przy okazji znacznych prac fortyfikacyjnych podjętych przez Walentyniana III w 440 r.; od tego czasu, dzięki skutecznemu nowemu układowi obronnemu, Neapol przyjął rolę o pewnym znaczeniu w regionie, jako miejsce schronienia dla okolicznej ludności wiejskiej i wiosek niechronionych murami, a także dla wygnańców, takich jak Afrykanie, którzy przybyli z odległych miejsc. Nowe odkrycia na terenach podmiejskich pochodzą z katakumb św. Januarego, gdzie przeprowadzono wykopaliska w dużej podziemnej bazylice na górnym poziomie: nowe freski, wśród których znajduje się przedstawienie traditio legis; zbadano również dużą liczbę grobowców. Duże znaczenie miało odkrycie graffiti, które rejestruje rozbudowę strukturalną wokół grobu męczennika Januarego przez pewnego Jana, prawdopodobnie utożsamianego z biskupem o tym imieniu, założycielem bazyliki św. Wawrzyńca. W katakumbach św. Gaudiosusa, podczas renowacji części krypty (succorpo) z XVII w. kościoła S. Maria della Sanit? (z którego obecnie wchodzi się do katakumb) odnaleziono arcosolium ze śladami mozaiki przedstawiającej biskupa, co ciekawe, choć hipotetycznie, utożsamiono go z Nostrianusem, który wg. do Chronicon episcoporum Neapolitanorum, jest pochowany w ecclesia beati Gaudiosi, co wskazuje na miejsce w tej krypcie. Wreszcie fragmenty katakumb odnalezionych pod koniec XIX w. w vico Lammatari

NARBONNE

I. Początki chrześcijaństwa - II. Era Wizygotów (462-719) i Arabów (719-759).

Narbo Martius było pierwszą rzymską kolonią Galii (118 p.n.e.), założoną przez Domicjusza Ahenobarbusa. W 46 p.n.e. sprowadzono tu weteranów 10. legionu Decumana (ulubieńca Cezara) pod kierownictwem Tyberiusza Klaudiusza Nerona. Stolica prowincji Narbonne, która rozciągała się od Alp do Pirenejów, położona na skrzyżowaniu Drogi Akwitańskiej z Via Domitia, która z Rodanu prowadziła do Hiszpanii, miasto miało czynny port, z którego wypływał handlowy ruch morski na Wschód, Sycylię i Rzym; w Ostii navicularii z Narbonne mieli własny wolny port. Nie zachowało się nic ze starożytnych zabytków, poza kilkoma inskrypcjami, ale miasto miało forum, teatr, horreum, łaźnie, amfiteatr i kapitol, o których wspomina Sidonius Apollinaris. W III w. zagrożenie barbarzyńców w Rodanie przesunęło polityczny środek ciężkości, a w IV w. administracyjne centrum prowincjonalne w stronę Rodanu i północy, a reformy administracyjne pod koniec wieku sygnalizowały zaćmienie Narbony, redukując jej terytorium prowincjonalne do Narbonese I, z Narbonne, Tuluzą, Béziers, Nîmes i Lodève jako głównymi ośrodkami. Organizacja kościelna była wzorowana na administracji cywilnej.

I. Początki chrześcijaństwa. Postawiono hipotezę, że podczas podróży do Hiszpanii św. Paweł zatrzymał się w Narbonie, ale zarówno ta podróż, jak i postój są przypuszczeniami i w istocie równie bezpodstawnymi. Pierwszy znany biskup nazywał się Paweł i wydaje się, że był pierwszym biskupem. Został pochowany ad Albolas, przy Via Domitia, gdzie w środku nekropolii S zbudowano bazylikę w jego imieniu. Prudentius , Mart. hier. (22.3; wersja włoska) i Gregory z Tours wszyscy o nim wspominają. Cezariusz nazywa go uczniem Trophimusa z Arles, a Grzegorz zalicza go do siedmiu misjonarzy wysłanych z Rzymu do Galii około 250. Istnieje Żywot , który może pochodzić z VIII w., epoki, w której Frankowie odzyskali Narbonę (759); z tego dzieła wydaje się wywodzić Passio SS. Dionysii, Rustici et Ekutherii. Ado z Wiednia myli świętego z Sergiuszem Pawłem z Dziejów Apostolskich . Nie wiemy nic o kościele w Narbonne w IV w. Jego biskup nie był obecny na soborze w Arles w 314 r.; nie wiemy z jakiego powodu. Historia V w. jest jednak dobrze znana ze względu na trudne relacje z Arles w kwestii praw metropolitalnych podczas biskupstwa Hilarego (417-427). W czasach Wizygotów, podczas biskupstwa Rusticusa (9 października 427-26 października 461), zbudowano wiele kościołów, jak pokazują inskrypcje: Rusticus był odpowiedzialny, wraz z kapłanem o imieniu Othia, za wzniesienie katedry, kościoła św. Feliksa, zbudowanego na nekropolii północnej przy drodze prowadzącej do Béziers, oraz kościołów Minervy i pobliskiego Ensérune. Rusticus, być może ze względu na swoje pochodzenie z Marsylii, odegrał również rolę w życiu religijnym prowincji i Zachodu w ogóle, w związku z konsekracją Ravenniusa z Arles, Soborem Chalcedońskim, dyscypliną kościelną i sporem między Fréjus a Lérins. Jego następca Hermes, który został najpierw mianowany biskupem Béziers, ale nie został zaakceptowany przez mieszkańców tej diecezji, został następnie wybrany biskupem Narbonne, wbrew kanonom. Papież Hilary (461-468) interweniował, akceptując jego wybór na metropolitę Narbony, ale pozbawiając go na zawsze władzy metropolitalnej.

II. Era Wizygotów (462-719) i Arabów (719-759).

Od końca V w. do początku VIII w. Narbonne I, o imieniu Settimania, była prowincją Wizygotów, pod religijnym wpływem Hiszpanii, ariańską do 589 r., a następnie katolicką. Arcybiskupi Narbonne brali udział (okazjonalnie) w soborach w Toledo, używali liturgii wizygockiej (najstarszy Liber commicus, zachowany w formie fragmentarycznej w palimpseście Paris. bat. 2269, pochodzi od św. Nazariusza z Carcassonne, VIII-IX w.) i otrzymali z Hiszpanii relikwie męczenników (Wincentego z Saragossy, Feliksa z Gerony, Eulalii z Merydy, Justusa i pastora z Complutum); z Hiszpanii przybyły ponadto wpływy patrystyczne i prawodawstwo kanoniczne. W tym okresie kontynuowano i kończono misje na wsi, poprzez tworzenie parafii wiejskich. Arcybiskupów, o których wiemy, jest niewielu: Caprarius, obecny na soborze w Agde (506); Migetius, na soborach w Toledo i Narbonne (589) i w Toledo (597); Sergiusz, o którym słyszymy ok. 610; Selva, obecny na soborach w Toledo (633, 638); Argebad, wspomniany przez Juliana z Toledo w 673; Sunifred, który był reprezentowany na soborach w Toledo (683, 684) i obecny na soborze w 688, adresat listu Idaliusa z Barcelony, ok. 689; Daniel (788-789). Nebridius był pierwszym z biskupów epoki karolińskiej (799-822): utrzymywał kontakty z Benedyktem z Aniane, księciem Wilhelmem z Gellone (Tuluza) i królem, wówczas cesarzem Ludwikiem Piusem. Wraz z nim zamyka się historia kościoła starożytnego Narbonne: katedra Rusticus została zniszczona i odbudowana.

NARCYZ Jerozolimski (zm. po 212) : Zastąpił Dolichianusa na stolicy Jerozolimy w latach 180-192, za panowania Kommodusa (176-192). Według Euzebiusza z Cezarei Narcyz był piętnastym biskupem Jerozolimy od czasów Hadriana (117-138) i trzydziestym od czasów apostolskich. W 195 przewodniczył (wraz z Teofilem, biskupem Cezarei w Palestynie) synodowi palestyńskiemu, zwołanemu na polecenie papieża Wiktora (189-199), aby przedyskutować odwieczny problem celebracji Wielkanocy. Narcyz zgadzał się z Teofilem i kościołem aleksandryjskim co do stosowności obchodzenia Wielkanocy tylko w niedzielę, z wykluczeniem każdego innego dnia: było to sprzeczne z poglądem Kwartodecymanów, którzy twierdzili, że czerpią z tradycji apostolskiej . Euzebiusz odnotowuje wiele cudów Narcyza i jego wielką cnotę . Atakowany i zniesławiany Narcyz porzucił biskupstwo i wycofał się na pustynię. W Jerozolimie jego następcami byli Dius, Germanios i Gordius, po czym powrócił do stolicy, dzieląc rządy pasterskie z Aleksandrem z Kapadocji, ze względu na swój podeszły wiek (HE VI, 10). Zmarł jakiś czas po 212 r. Epifaniusz datuje jego śmierć na później, na panowanie Aleksandra Sewera (222-235). Baronius (Martyrologia Rzymska, 29 października) mówi, że zmarł w wieku 116 lat. Według tradycji został zamordowany. Pierwszym pisarzem, który wprowadził go do Martyrologii Rzymskiej był Ado, frankijski biskup Vienne i autor hagiograficzny, w IX wieku. Jego współczesny Usuard, benedyktyn paryski, poszedł w jego ślady, wstawiając Narcyza do swojej analogicznej publikacji.

NARCYZ z Neronii (zm. po 360) : Biskup Neronii (Irenopolis) w Cylicji. Zwolennik Ariusza od samego początku i jako taki potępiony, wraz z Euzebiuszem z Cezarei i Teodotem z Laodycei, na soborze w Antiochii na krótko przed Soborem Nicejskim (325). W Nicei ustąpił, podpisując antyariańską formułę, ale zaraz potem był jednym z protagonistów reakcji antynicejskiej. Uczestniczył w soborach w Antiochii (327) i Tyrze (335), na których potępiono odpowiednio Eustacjusza i Atanazego. Był częścią delegacji Euzebiusza, która spotkała się z Konstansem w Mediolanie w 342 r. Uczestniczył w soborze w Serdicai został potępiony przez Westernów jako arianin. Nie jest jasne, czy był obecny na soborze w Sirmium w 351 r. przeciwko Fotynowi. W latach 358-359 walczył z Konstancjuszem przeciwko stronnictwu homoiousion, opowiadając się za bardziej umiarkowanym, proariańskim podejściem teologicznym.

NARRATIO : W szerokim znaczeniu łaciński termin narratio wskazuje na rei gestae expositio, actus narrandi; w szczególnym, technicznym znaczeniu używanym w retoryce jest to część dzieła, która następuje po exordium i przygotowuje argumentację. Charakterystyczne dla narratio są zwięzłość, jasność i prawdopodobieństwo , innymi słowy, functionali Kwintylian uważa, że ma ono fundamentalne znaczenie . Można wyróżnić trzy rodzaje narratio: pierwsze polega na przedstawieniu faktów, które odnoszą się bezpośrednio do omawianego tematu; drugie w opowieści w trybie digressio, sporządzonej w kontekście oratio i połączonej z nim (w tych przypadkach narratio jest jedną z sześciu części tworzących klasyczne oratio zgodnie z regułami inventio); Trzeci typ narratio, który nie ma nic wspólnego z causae civiles, obejmuje całe mistrzostwo kultury literackiej: jest to pars in negotiis posita, które z kolei dzieli się na fabula, historia, angumentum: są to etapy niezbędne dla ucznia, który postępuje od początku pod przewodnictwem grammaticusa, a następnie pod przewodnictwem retora . Chrześcijańscy pisarze często używają terminu i koncepcji narratio mając na myśli gatunek literacki historia, zawarty w pars in negotiis posita: dla nich treścią narratio jest historia święta, historia salutis, która - według Augustyna - rozciąga się od stworzenia aż do obecnego okresu Kościoła .

NARRATIO DE REBUS ARMENIAE (Dih,ghsij): Historia ormiańskiego kościoła w jego relacjach z Bizancjum, w czasie Soboru Nicejskiego (325) do końca VIII w., przygotowana w pro- chalcedońskim ormiańskim otoczeniu. Dzieło, którego oryginał ormiański zaginął, istnieje tylko w greckiej wersji, która pochodzi sprzed XIII w.

NARRATIO DE REBUS PERSICIS (VExh,ghsij tw/n pracqe,ntwn evn Persi,di) : "Powieść o dogmatycznym i apologetycznym celu" (Bardenhewer), w formie debaty na temat prawdziwej religii, która odbyła się na dworze sasanidzkiego króla Arrinatusa, do której przyczyniają się chrześcijanie, poganie, Żydzi, a nawet perski magik. Centralną rolę w debacie odgrywa urzędnik Afrodycjan, szef straży przybocznej, poganin, który jest bardzo przychylnie nastawiony do chrześcijaństwa. Autor dzieła przedstawia się jako jeden z chrześcijan zaproszonych do dyskusji. Główną częścią Narratio jest pierwsza, w której omawiane są chrześcijaństwo i hellenizm, czyli pogaństwo. W tym względzie pokazano, że pogańscy bogowie złożyli świadectwo Chrystusowi: wśród argumentów przytoczonych w celu zilustrowania tej tezy Afrodycjan opowiada o cudach, które miały miejsce w świątynibogini Hery, zwanej również Źródłem, w stolicy Persji, w momencie narodzin Chrystusa, co zakończyło się pojawieniem się gwiazdy i lśniącego diademu nad posągiem bogini. Byłaby to ta sama gwiazda, która prowadziła magów wysłanych przez króla do Jerozolimy. Kiedy znaleźli Marię i dziecko, wrócili do Persji z obrazem zarówno Dziewicy, jak i dziecka. Następnie w Narratio czytamy oskarżenia przeciwko Afrodycjanowi o jego prochrześcijańskie poglądy, wysunięte przez pewnych "archimandrytów" króla, którzy mimo wszystko bronili Afrodycjana. Następnie mamy dowód magii, w którym perski Oricatus zostaje pobity przez biskupa Casteleusa; następnie spór z Żydami, w którym są krytykowani za niedowierzanie. Celem całego dzieła nie jest tyle triumf chrześcijaństwa nad innymi religiami, ile udowodnienie tezy, że pogaństwo wniosło realny wkład w afirmację chrześcijaństwa, jak pokazuje centralne miejsce postaci Afrodycjana. Ta kompozycja, pierwotnie syryjska lub azjatycka, jest późniejsza niż chrześcijańska historia Filipa z Side (434-439), często sugerowana jako jej źródło, i poprzedzająca klęskę Sasanidów w pierwszej połowie VII w.: jej redaktor, E. Bratke, umieszcza ją w drugiej połowie V w., ale częściej datowana jest na koniec VI w. Przypisywanie dzieła patriarsze Anastazjuszowi I z Antiochii lub Anastazjuszowi Synaicie, jak poświadczają pewne rękopisy, nie wydaje się wiarygodne. Można nawet wątpić, czy autor był chrześcijaninem, jak on sam twierdzi, biorąc pod uwagę jego słabą znajomość instytucji i organizacji kościelnych: może być poganinem, który pisał w epoce, gdy wyznawcy pogaństwa ryzykowali prześladowania i represje w Cesarstwie Rzymskim.

NARRATIONES DE CAEDE MONACHORUM IN MONTE SINAI.: Opis barbarzyńskiego najazdu na Synaj, sporządzony przez anonimowego pustelnika, wcześniej urzędnika na dworze Teodozjusza II, ze szczególnym zainteresowaniem poświęceniem zwierząt praktykowanym przez Arabów. Pomimo tytułu rękopisu, autorem nie może być Nil z Ancyry; nawet jeśli jest on mnichem synaickim z V w., to tego, co opowiada, nie można uznać za wiarygodną historię.

NARRACJE, CHRZEŚCIJAŃSKIE: Chrześcijańska technika narracyjna natychmiast przyjęła modele pochodzące ze starożytnych opowieści. Istniały różne rodzaje chrześcijańskich tekstów narracyjnych, które nabyły elementy fikcyjne, zwłaszcza apokryficzne Dzieje Apostolskie i literatura martyrologiczna. Jeśli chodzi o Życie Adama i Ewy, dopiero niedawno odkryto, że to dzieło jest całkowicie chrześcijańskie i że zostało pierwotnie napisane po grecku na początku II w. n.e. Przerabia historię Księgi Rodzaju, upiększając ją w fikcyjnym sensie i wprowadzając pokutę przodków po ich śmierci i przyjęciu do raju . Wśród tak zwanych Ojców Apostolskich, narracyjną strukturę, którą można zestawić z historią, można zobaczyć w Pasterzu Hermasa, który powstał w rzymskim kontekście na początku II w., napisany w prostym i popularnym stylu. W jego ramach zawiera pięć wizji, dwanaście nakazów (lub przykazań) i dziesięć podobieństw (lub alegorii). W centrum znajduje się personifikacja kościoła jako damy w białych szatach, która ukazuje się Hermasowi, aby zaprosić go do pokuty z obietnicą przebaczenia. Na początku jest chorą starszą kobietą, ale staje się znów młoda. Hermas jest przedstawiony jako niewolnik - być może również jako metafora jego nawrócenia - który miał ponure małżeństwo i niegodziwe i odstępcze dzieci, które wniosły oskarżenie przeciwko swoim rodzicom; zgodnie z Kanonem Muratoriego był bratem Piusa, biskupa Rzymu około roku 150, ale w swojej drugiej wizji jest współczesnym Klemensa Rzymskiego, pod koniec I w. Praca ta może być połączeniem kilku prac, niektórzy uważają, że jest ich kilku autorów. Ma adopcyjną lub anielską chrystologię, co sugeruje tendencje chrześcijańsko-żydowskie; czasami jednak wydaje się ujawniać preegzystencję Syna Bożego; daty podawane przez uczonych sięgają aż do 90 r. n.e. . Ale większą i bardziej jednorodną grupę "chrześcijańskich opowieści" stanowią bez wątpienia apokryficzne Dzieje Apostolskie, a także niektóre ewangelie, zwłaszcza te zawierające opowieści o dzieciństwie Jezusa. Dzieje Piotra i Dzieje Pawła zdają się powstawać prawdopodobnie w połowie II w. w bliskim związku ze sobą, a obie zwracają szczególną uwagę na kazania dwóch apostołów w Rzymie. Dzieje Piotra zaczynają się od przybycia Piotra do Rzymu po jego wyjeździe do Hiszpanii; ważną część stanowi walka z Szymonem Magiem - według Ireneusza, założyciela gnostycznej herezji, a według Euzebiusza z Cezarei wszystkich herezji - która kulminuje w niesamowitej scenie, w której Szymon leci, a Piotr, wzywając Jezusa, sprawia, że rozbija się o ziemię, gdzie zostaje ukamienowany na śmierć przez stojących w pobliżu. Oryginalny grecki tekst przetrwał jedynie we fragmencie; najbardziej kompletna wersja pochodzi z przeróbki tekstu w języku łacińskim (Actus Vercellensis). Dzieje Piotra i Dzieje Pawła kończą się męczeństwem dwóch apostołów. Historia Tekli stanowiła część Dziejów Pawła (Dzieje Pawła i Tekli). Według ostatnich badań naukowych historia Tekli została oddzielona od Dziejów Pawła ze względu na pozytywny i ważny obraz przypisywany postaci kobiecej oraz jej enkratyczne pojęcia. Historia rozgrywa się w czasach Pawła w Ikonium, gdzie mała dziewczynka Tekla zostaje przekonana jego kazaniami o monoteizmie i czystości i odmawia poślubienia narzeczonego, który powoduje uwięzienie apostoła. Tekla podąża za Pawłem i stawia czoła serii prób, z których zostaje uratowana przez opatrzność: gdy ma zostać spalona, pada deszcz; gdy jest wystawiona na działanie lwicy, nie robi jej to krzywdy. Stojący w pobliżu zapraszają ją do czynienia cudów, zwłaszcza uzdrawiania ich chorych i umierających dzieci; na koniec Tekla poświęca się głoszeniu kazań, idąc w ślady apostoła Pawła, obcinając włosy i przebierając się za mężczyznę, przyjmując w całości misję apostolską . Jeśli chodzi o Dzieje Pawła, oprócz Dziejów Pawła i Tekli - używanych przez manichejczyków i pryscylianistów, a które wpisują się w nurt najbliższy modelom opowieści - mamy również apokryficzny list Pawła do Koryntian i Męczeństwo Pawła, wszystkie te pisma, których grecki tekst posiadamy. Historia Piotra wstawiona do ps.-Clementine Recognitiones jest starożytną częścią włączoną do późniejszej struktury, być może z IV w., która daje tytuł dziełu, ponieważ opowiada w dziesięciu księgach o serii odkryć członków rodziny Klemensa Rzymskiego, którzy byli od dawna rozdzieleni. Klemens opowiada o swojej podróży do Judei po otrzymaniu zawiadomienia, że Syn Boży się objawił; o swoim spotkaniu z Piotrem; o swoim nawróceniu poprzez dzieło Barnaby; i o swoim wyświęceniu przez Piotra. W tym dziele wyraża on prawdy, które usłyszał, będąc obecnym przy kazaniu Piotra, co stanowi część opowieści zwaną Homiliae, w sumie dwadzieścia pism, które na ogół uważa się za pochodzące z greckiego Kerygmata Petrou z II w. Walka Piotra z Szymonem Wielkim stanowi część historii (która tutaj wydaje się reprezentować Pawła w funkcji antypawłowej) i między innymi przynajmniej homilię z teologią żydowsko-chrześcijańską, noszącą ebionitowskie piętno, w której Chrystus jest postrzegany bardziej jako największy prorok niż jako Bóg . Z Dziejów Jana, które prawdopodobnie zostały skomponowane w Azji Mniejszej około połowy II w., najstarsze warstwy są naznaczone doketystycznymi i ascetycznymi ideami : np. w tym dziele wspomniano, że Jezus nie rzucał cienia i wydawał się być w jednym wieku w jednym czasie, a w innym w innym; Ostatnia Wieczerza została zastąpiona hymnem z tańcami. Jeśli chodzi o Jana, opowiadane są następujące rzeczy: jego wzorowe życie i liczne cuda, w tym wywołanie posłuszeństwa u pluskiew . Jedną z najbardziej rozbudowanych opowieści apostolskich są Dzieje Andrzeja, brata Piotra: dzieło to opowiada o jego przygodach w pobliżu Morza Czarnego, Scytii i Tracji. Niektórzy uczeni sugerują, że dzieło to naśladuje niektóre wydarzenia zawarte w Odysei: np. Andrzej ratuje Mateusza przed uwięzieniem przez mięsożerne olbrzymy, wydarzenie, które przypomina Cyklopa. W Dziejach Filipa Jezus zaprasza go do ewangelizacji ziem Greków, wraz ze swoją siostrą Miriam, która dzieli z nim apostolskie przykazanie z woli Chrystusa. Nawet tutaj dzieją się cudowne czyny, takie jak nawrócenie lamparta i koźlęcia, które nabywają ludzkiej łagodności i zdolności mówienia i stają się godne przyjęcia Eucharystii. Tekstura narracyjna jest pełna przygód; ważna jest ta, w której Filip, niezdolny do odpowiadania na zło dobrem, przeklina greckich bałwochwalców i sprawia, że pogrążają się w otchłani, z której Jezus ich wyciąga, dając im swój krzyż jako drabinę. Dzieje Apostolskie kończą się męczeństwem apostoła. Dzieje Tomasza, które zostały spisane w Edessie w epoce Sewerów, być może najpierw w syryjskim, a następnie w greckim, prawdopodobnie ujawniają ślady szkoły Bardesanes (dokumentację na ten temat można znaleźć w I. Ramelli, Bardesane e la sua scuola tra la cultura occidentale e quella orientale, w Pensiero e istituzioni del mondo classico nelle culture del Vicino Oriente). Dzieje opowiadają o misji apostoła Tomasza w Indiach, dokąd został wysłany przez Jezusa, którego był bliźniakiem: stąd jego imię "Didymos". Istnieje wiele opowieści o przygodach w różnych rejonach północnych i południowych Indii, gdzie Tomasz ostatecznie zginął jako męczennik. Różne autentycznie indyjskie elementy i szczegóły historyczne, takie jak te dotyczące króla Gondofarre/Gundafora, zostały wykryte w tej z pewnością zromantyzowanej narracji, która charakteryzuje się również echami enkratycznymi i bardzo starożytnymi formami liturgicznymi; jedna sekcja wydaje się być bardzo bliska koptyjskiej wersji Księgi Tomasza zawartej w bibliotece Nag Hammadi. Niektóre teksty są uderzające ze względu na ich starożytność i piękno, takie jak Hymn Perły . Ewangelia dzieciństwa Tomasza, która opowiada o życiu Jezusa w Nazarecie do dwunastego roku życia, a jej opisy skupiają się na jego cudownych mocach, ma również wyraźne piętno romantyczne. Ewangelia Jakuba również została zbeletryzowana, jest to dokument napisany przed rokiem 200 i przypisywany Jakubowi Mniejszemu, bratu Jezusa i głowie wspólnoty chrześcijańskiej Jerozolimy do roku 62. Opowiada o życiu Madonny i Jezusa aż do rzezi niewiniątek i śmierci króla Heroda, z wieloma cudownymi czynami; miała wpływ na przedstawienia ikonograficzne i przedstawienia legend dotyczących Maryi. Na obszarze syryjskim znajdujemy Doctrina Addai z IV w. i jej kontynuację, Acta Maris, z V-VI w. Doctrina opowiada o ewangelizacji Edessy poprzez dzieło Tadeusza-Addaja, jednego z 70, wysłanego przez Tomasza, który był jednym z Dwunastu, po wniebowstąpieniu Jezusa; Acta Maris opowiadają o ewangelizacji Mezopotamii przez Mariego, ucznia Addai, który opuścił Edessę . Nawet literaturę martyrologiczną, wchodzącą w skład literatury hagiograficznej, zapoczątkowaną w II w., można przyrównać do gatunku narracyjno-fikcjonalnego, zwł. w jego najbardziej rozbudowanych i późnych przykładach. Istnieją w rzeczywistości Dzieje męczenników i starożytne Passiones, ustanowione na podstawie danych historycznych, w których składnik dokumentalny - nawet relacje naocznych świadków są kopiami protokołów przesłuchań z archiwów prokonsularnych - jest znacznie silniejszy, a rozwój narracji jest mniej podkreślony. Acta są mocno skoncentrowane na przesłuchaniach, chociaż Passiones opowiadają o torturach i śmierci męczenników. Nawet w tym względzie nie brakowało pogańskich precedensów, jak w exitus virorum illustrium, np. tych, którzy rozkwitli dzięki śmierci rzymskich stoików, którzy byli prześladowani w czasach cesarza Nerona lub Domicjana, lub w Dziejach męczenników aleksandryjskich, odkrytych na egipskich papirusach z I-II w. n.e. Męka Chrystusa pozostała wzorowym modelem dla chrześcijan, obok męczeństwa Szczepana i braci Machabeuszów. Z połowy II w. pochodzi Męczeństwo św. Polikarpa, który został skazany za Antonina Piusa, a także dokument listowny Akty męczenników z Lyonu, którzy zostali straceni za cesarza Marka Aureliusza. Akty męczeństwa św. Justina zostały napisane po roku 165, a Akty męczenników Scylijskich, napisane po łacinie, w przeciwieństwie do dwóch poprzednich dzieł, które zostały napisane po grecku, pochodzą z okresu po roku 180. W III w. napisano Akty męczeństwa św. Cypriana. Został on po raz pierwszy osądzony w 257 r., następnie zesłany na wygnanie, a następnie ponownie postawiony przed sądem rok później, a następnie skazany na śmierć. Raport składa się z czterech części: Aktów pierwszego przesłuchania, zwięzłej części narracyjnej o wygnaniu i wezwaniu do drugiego procesu, wyroku śmierci i sprawozdania z męczeństwa, przy którym obecnych było wielu chrześcijan. W tych trzeźwych dokumentach nie ma wielu fikcyjnych elementów i są one generalnie uważane za przede wszystkim historyczne. Pewne retoryczne rozwinięcie i ustrukturyzowanie w tematy w pytaniach urzędnika i odpowiedziach męczennika wydaje się wkraczać do Aktów męczenników, wywodząc się z niektórych wczesnych i historycznie cennych źródeł, takich jak Fructuosusa z Tarragony, Marcellusa i Maksymiliana. Bardzo interesujące są greckie i łacińskie wersje Dziejów Karpusa, Papila i Agathonice, którzy ponieśli śmierć męczeńską w Pergamonie pod wodzą Marka Aureliusza. W oryginalnych greckich Dziejach Agathonice oddaje się w ręce władz i zostaje natychmiast osądzona i skazana na śmierć. W łacińskim tekście nie wspomniano o tym akcie, ale od początku zachowuje się tak, jakby została już aresztowana, a następnie skazana wraz z pozostałymi dwoma: modyfikacja ta najwyraźniej miała na celu wyeliminowanie samoofiarowania, którego Kościół już potępił w liście towarzyszącym Męczeństwu Polikarpa. Nawet wersja, którą posiadamy, Dziejów męczennika Apolloniusza, senatora skazanego przed Senatem pod przewodnictwem prefekta pretorianina Tigidiusa Perennisa, wydaje się być przerobiona w stosunku do tego, co przeczytał Euzebiusz, i jest pełna antypogańskich argumentów apologetycznych. Grecki tekst Męczeństwa Pioniusa, kapłana Smyrny, który zmarł za Marka Aureliusza lub Decjusza, jest szeroką przeróbką opartą na jądrze dokumentu autobiograficznego z czasu jego pobytu w więzieniu. Jądro łacińskiego Passio Perpetuae et Felicitatis jest analogiczne, ma za podstawę pisemne relacje tej samej Vibia Perpetua i jednego z jej towarzyszy w męczeństwie, Saturusa, który był w więzieniu: są pełne "historii w relacji", ponieważ opowiadają również wizje obu męczenników. Redaktor, być może Tertulian, połączył całą relację o męczeństwie w zwięzłej ramie. Chociaż tutaj podstawa historyczna jest nadal silna, a przeróbka narracji wydaje się ograniczona, w późniejszych Dziejach męczenników, od czasów pokonstantyniańskich, wzrosły aspekty romantyczne, a także zamiłowanie do cudownych i specjalnych efektów: urzędnicy stają się coraz bardziej zaciekli i wymyślają okrutne kary, podczas gdy męczennicy stają się coraz bardziej bohaterscy, cuda są częstsze, a retoryka bardziej widoczna. Sensacyjne teksty tego typu przekazały nam Pasje św. Sebastiana, Wawrzyńca, Kosmy i Damiana, Łucji, Agaty, Agnieszki i Cecylii, teksty, które prawdziwie ponownie przedstawiają elementy hellenistycznej opowieści przygodowej.

NABOR i FELIX : Mediolańscy męczennicy. Ich święto obchodzone jest w Mediolanie 12 lipca, po męce. W Mart. hier. wspomina się również o 10. i 11. dniu, ale są to błędne powtórzenia.Szczegóły podane dla 10. dnia zawierają zniekształcone szczegóły zaczerpnięte z męki; zgodnie z tym męczennicy byli pochodzenia afrykańskiego, ponieśli śmierć męczeńską w Lodi, a ich ciała zostały stamtąd przeniesione do Mediolanu. W kościele nazwanym ich imieniem w Mediolanie znaleziono ciała świętych Gerwazego i Protazego, których kult następnie przyćmił ich własny.

NAG HAMMADI (pisma) : Biblioteka koptyjskich tłumaczeń greckich pism, odkryta przypadkowo przez Muhammada ′Ali al-Sammân Muhammada Khalîfaha w grudniu 1945 r. w pobliżu Nag Hammadi w Egipcie (starożytny Khenoboskion, między Siut i Luksorem), na północ od Hamra Dom, w pobliżu miasta Farshut. Znalazł rozbity słoik pełen papirusów, które zostały częściowo spalone przez jego matkę, aby podsycić ogień. To, co pozostało, zostało sprzedane na czarnym rynku za pośrednictwem handlarzy starożytnymi artefaktami, co przyciągnęło uwagę egipskiego rządu i trafiło częściowo do Muzeum w Kairze, a częściowo zakupione przez Fundację Junga za radą historyka religii G. Quispela, który badał fotografie innych w Kairze, odkrywając najpierw Ewangelię Tomasza, a następnie inne pisma. Biblioteka Nag Hammadi zawiera trzynaście kodeksów, osiem stron zostało usuniętych w późnej starożytności i złożonych w okładce siódmego, który dostarczył nam kompletny tekst. Każdy kodeks, z wyjątkiem dziesiątego, składa się ze zbioru stosunkowo krótkich dzieł, co daje łącznie 52 traktaty. Oto schemat głównych traktatów biblioteki: Kodeks I: Modlitwa Apostoła Pawła; Apokryf Jakuba; Ewangelia Prawdy; Traktat o Zmartwychwstaniu; Kodeks II: Apokryf Jana; Ewangelia Filipa; Hipostaza Archontów; O pochodzeniu świata; Egzegeza duszy; Księga Tomasza Zawodnika; Ewangelia Tomasza; Kodeks III: Eugnostos Błogosławiony; Mądrość Jezusa Chrystusa; Dialog Zbawiciela; Ewangelia Egipcjan; Kodeks V: Pierwsza Apokalipsa Jakuba; Druga Apokalipsa Jakuba; Apokalipsa Adama; Apokalipsa Pawła; Kodeks VI: Dzieje Piotra i Dwunastu Apostołów; Grzmot: Doskonały Umysł; Autorytatywne Nauczanie; Pojęcie Naszej Wielkiej Mocy; Modlitwa Dziękczynna; Asklepios; Kazanie o Ósmym i Dziewiątym; Kodeks VII: Parafraza Sema; Drugi Traktat Wielkiego Seta; Trzy Stele Seta; Apokalipsa Piotra; Nauki Sylwana; Kodeks VIII: List Piotra do Filipa; Zostrianos; Kodeks IX: Myśl Norei; Świadectwo Prawdy; Melchizedek; Kodeks X: Marsanes; Kodeks XI: Interpretacja Wiedzy; Wykład Walentyniański; O Chrzcie, A-B; Hypsiphron; Allogenes; O Eucharystii, A-B; Kodeks XII: Zdania Sekstusa; Ewangelia Prawdy; Kodeks XIII: Trójmorficzna Protennoia; O pochodzeniu świata. Sześć z nich jest powtórzonych: Apokryf Jana jest obecny w trzech wersjach: II, 1; III, 1; IV, 1; dwie Eugnostosa: III, 3 i V, 1; dwie Ewangelii Prawdy I, 3 i XII, 2; dwie Tekstu Bez Tytułu: II, 5 i XIII, 2 . Sześć z nich było już znanych przed odkryciem biblioteki, albo w greckim oryginale (VI, 5: fragment z Platona, Państwo, 588B-589B; VI, 6: hermetyczna modlitwa dziękczynna; XII, 1: Zdania Sekstusa), albo w łacińskich (VI, 8 = Asklepios 21-29) lub koptyjskich (II, 1 i paralele: Apokryf Jana, Giovanni; III, 4: Mądrość Jezusa Chrystusa). Z czterdziestu nowych traktatów, które pozostały, niektóre są bardzo fragmentaryczne. Zawartość biblioteki nie jest zatem specyficznie gnostyczna. Obok fragmentu Platona i Zdań Sekstusa możemy zauważyć Nauki Silvana , przykład chrześcijańskiej literatury mądrościowej, mającej swoje początki najprawdopodobniej w środowisku monastycznym. Dzieje Piotra i Dwunastu Apostołów nie zawierają żadnych wątków specyficznie gnostycznych, chociaż pewne motywy (obcy, podróż, ukryta perła) można by łatwo dostosować do interpretacji gnostycznej. Grupa pism hermetycznych, VI, 6 (Rozprawa o ósmej [Ogdoadzie] i dziewiątej jest ściśle związana z Traktatem XIII Corpus Hermeticum o regeneracji . Bardziej właściwe pisma gnostyckie obejmują dużą różnorodność gatunków: ewangelie, akty, listy, apokalipsy, dialogi, traktaty, rozprawy o objawieniu, modlitwy itp. Pochodzą z różnych sekt. Niektóre z nich pochodzą z kręgu szkoły walentynian (I, 3: Ewangelia prawdy; I, 4: Traktat o zmartwychwstaniu; I, 5: Traktat trójdzielny; II, 3: Ewangelia Filipa) lub zostały przez nią zainspirowane (I, 1: Modlitwa Apostoła Pawła; I, 2: Apokryf Jana). Inne można przypisać grupom typu setiańskiego lub w każdym razie nie odpowiadają klasyfikacjom herezjologów. Ewangelię Prawdy można zidentyfikować, według Quispela, który opublikował pierwsze wydanie ze swoimi współpracownikami, z dziełem o tym samym tytule, które Ireneusz z Lyonu w swoim Adversus haereses określił jako "pełne bezbożności". Świadectwo Prawdy opowiada historię Edenu z punktu widzenia węża, który był czczony przez gnostyków, zwłaszcza Ofitów, jako strażnika wiedzy. Grzmot: Doskonały Umysł zawiera wspaniały poemat, wygłoszony przez żeńską boską moc, która patrzy z góry na swoich oponentów. Wiele hipotez zostało wysuniętych na temat pochodzenia i natury Biblioteki, pytania te stały się trudniejsze ze względu na fakt, że do tej pory wykopaliska archeologiczne in loco nie przyniosły żadnych wyjaśniających dowodów. Kolekcja była prawdopodobnie biblioteką grupy lub sekty gnostyckiej, a nawet indywidualnego gnostyka; lub mogła to być dokumentacja zebrana przez polemistę lub herezjologa w celu obalenia; lub, prościej, może reprezentować to, co pozostało z bardziej rozległej biblioteki. Pewne szczegóły, takie jak imiona osób, tytuły i adresy, można znaleźć w materiale, w który owinięto kodeksy, i wskazują one na osadnictwo monastyczne typu pachomiańskiego, około połowy IV w. n.e. Przypuszczano, że w czasie triumfu ortodoksji, gdy heretyckie książki były zakazane i niszczone, mnich ukrył te papirusy w słoiku, a następnie zakopał je, gdzie pozostały przez 1600 lat. Cechy językowe sugerują, że pracowało więcej niż jeden tłumacz koptyjski (co niekoniecznie oznacza, że za kopie, które mamy, odpowiadał więcej niż jeden skryba). Istnienie duplikatów lub pism w wielu wersjach pokazuje, że musieli być różni tłumacze, pracujący nad różnymi greckimi tekstami. Próby zbadania różnych "ręk" kopistów sugerują, że tłumaczenia i transkrypcje zostały ukończone w IV w.: uczeni są zasadniczo zgodni co do datowania tłumaczeń na ok. 350-400. Początki są oczywiście starsze, ale problemy z ich datowaniem są dalekie od rozwiązania: niektóre teksty nie wydają się późniejsze niż 120-150 n.e., ponieważ Ireneusz z Lyonu, który pisze około 180 r., oświadcza, że "heretycy szczycą się posiadaniem większej liczby ewangelii, niż w rzeczywistości istnieje", i ubolewa, że w jego czasach takie pisma krążyły swobodnie, z Galii do Rzymu, do Grecji i do Azji Mniejszej. Quispel i jego współpracownicy, którzy jako pierwsi opublikowali Ewangelię Tomasza, przypuszczają datę około 140 r. dla języka greckiego; Helmut Koester z Uniwersytetu Harvarda sugeruje, że zbiór logii tej ewangelii, nawet jeśli został skompilowany około 140 r., może zawierać pewne tradycje nawet wcześniejsze niż kanoniczne ewangelie, być może sięgające lat 50-100 n.e. Badanie biblioteki zostało utrudnione przez skomplikowane wydarzenia, które otaczały jej przejęcie przez rząd egipski i prywatne przedsiębiorstwa, takie jak przypadek pierwszego lub Jung Codex, który wziął swoją nazwę od szwajcarskiej fundacji tej nazwy i który został przetłumaczony przez F.L. Crossa, The Jung Codex: A Newly Recovered Gnostic Papyrus, z trzema studiami H.C. Puech, G. Quispel, W.C. van Unnik, Londyn 1955, następnie W. Attridge i wreszcie P. Nagel, Der Tractatus tripertitus aus Nag Hammadi Codex I: Codex Jung, Tybinga 1998 (Studien und Texte zu Antike und Christentum 1). Obecnie biblioteka jest przechowywana w całości w Muzeum Koptyjskim w Kairze. W 1972 roku rozpoczęto edycję faksymile, ukończoną w 1977 roku, dzięki czemu biblioteka stała się dostępna dla wszystkich zainteresowanych naukowców. Wydanie faksymile Kodeksów z Nag Hammadi, opublikowane pod auspicjami Departamentu Starożytności Arabskiej Republiki Egiptu we współpracy z UNESCO; Kodeksy z Nag Hammadi: greckie i koptyjskie papirusy z Cartonnage of the Covers (Nag Hammadi Studies). Opublikowano kilka kompletnych tłumaczeń biblioteki, dwa z nich zostały wykonane przez grupy badawcze, które zajmowały się edycjami tekstu: Biblioteka z Nag Hammadi w języku angielskim, wstęp. członków Coptic Gnostic Library Project of the Institute for Antiquity and Christianity, Claremont, CA, red. J.M. Robinson, Leiden 31988; 41996. Nag Hammadi Deutsch, wstęp członków Berliner Arbeitskreises für koptisch-gnostische Schriften, red. H.-M. Schenke - H.G. Bethge - U. Ulrike Kaiser, Berlin-Nowy Jork 2001 (GCS 8. Koptisch-gnostische Schriften 2). Warto także zwrócić uwagę na Textos gnósticos: Biblioteca de Nag Hammadi, 1- tr. autor: A. Piñero - J. Montserrat Torrents - F. García Bazán - F. Bermejo - A. Quevedo, wyd. de A. Piñero, Madryt 1997.

NAIN, SYN WDOWY z (ikonografia) : Epizod rzadko przedstawiany w sztuce paleochrześcijańskiej, ograniczonej do rzeźby, z około dwudziestoma przypadkami w Galii i Rzymie . Opis biblijny , zawierający liczne osobowości, jest syntetycznie zaadaptowany: Jezus, w towarzystwie co najmniej jednego apostoła, dotyka virgą ciała syna wdowy z Nain, już przygotowanego do pochówku , podkreślając swoim działaniem przesłanie wiary zawarte w kompozycji. Mumia jest ukazana albo w sarkofagu, czasami zdobionym i umieszczonym na nogach lwa, albo bezpośrednio na ziemi . Matka pojawia się także na niektórych reliefach . Sarkofagi przedstawiające tę scenę zostały wykonane w warsztatach w pierwszych trzydziestu latach IV w.

NAZWA (o;noma, nomen)

I. Greckie zastosowanie - II. Biblijne zastosowanie - III. Żydowskie zastosowanie pobiblijne: hellenistyczny judaizm i literatura rabiniczna - IV. Patrystyczne i nowotestamentowe zastosowanie.

I. Greckie zastosowanie. W języku greckim o;noma oznacza imię, początkowo u Homera, tylko osób, które poprzez rozkazywanie dążą do uzyskania dobrych znaków, a nawet rzeczy. Już u Homera termin ten oznaczał również "sławę" lub "imię" w przeciwieństwie do "rzeczy" (ergon, pra/gma) lub "natury" (fu,sij), zgodnie z biegunowością podkreślaną przez sofistów. Przeciwnie, o;noma + dopełniacz, zwłaszcza w poezji, może wskazywać albo na rzecz, albo na samą osobę (o;noma Polunei,kouj = sam Polinejkes). Wreszcie, o;noma mogła mieć funkcję gramatyczną i znaczenie "rzeczownika", "rzeczownika" lub bardziej ogólnie "słowa". Od Homera odnajdujemy zainteresowanie etymologią, która u Platona, po dyskusjach sofistów, została zbadana w jej ontologicznych podstawach w Kratylu - gdzie ostatecznie etymologia nie jest uważana za wiarygodną drogę do wiedzy - i stała się głównym narzędziem alegorezy mitów w sensie filozoficznym . Było to szczególnie prawdziwe w kontekście stoickim, gdzie rozwijano również badanie gramatyki, wraz z rozróżnianiem części wypowiedzi, i u Chryzypa, gdzie rozróżniano między o;noma ku,rion lub imieniem własnym, które wskazuje na właściwą i szczególną istotę (ivdi,a ouvsi,a) a o;noma proshgoriko,n lub imieniem apelatywnym i pospolitym, które wskazuje na wspólną i ogólną istotę (koinh. ouvsi,a). W tym kontekście, już od Hezjoda, który podaje etymologię imienia Afrodyty , a wzmocnionym przez stoików, uwaga była szczególnie skierowana na imiona i epitety boskie, których liczba była wprost proporcjonalna do mocy bóstwa ; tak więc pozwala Zeusowi, najwyższemu bogu, być wzywanym imieniem, które on preferuje; a w Apul., Met. XI, 15 Isis stwierdza: "Moja boskość jest wyjątkowa, ale cała ziemia czci ją na różne sposoby, różnymi kultami, różnymi imionami". W Hermetyzmie jednak boskie poluwnumi,a zostaje przekształcone w e`nwnumi,a, dla jednego najwyższego boga (o` qeo.j ei-j\ o` de. ei-j ovno,matoj ouv prosde,etai\ e;sti ga.r o` w′n avnw,numoj, "Bóg jest Jeden, a Ten Jeden nie potrzebuje ponadto imienia: Ten, który jest, jest w istocie bez imienia", auvto.j o;noma ouvk e;kei( o[ti pa,ntwn evsti path,r, "On sam nie ma imienia, ponieważ jest Ojcem wszystkich istot"). Ta idea była szeroko rozpowszechniona w epoce imperialnej, od średniego platonizmu i została przejęta przez Ojców Kościoła.

II. Użycie biblijne. W tradycji biblijnej i patrystycznej imię ma tendencję do wyrażania istoty tego, co oznacza. W ST imię jest oznaczane przez š?m, które występuje 770 razy w liczbie pojedynczej i wskazuje na własne imię ludzi, istot boskich lub zwierząt, albo miejsc lub przedmiotów; może również wskazywać na sławę i reputację. Nadanie imienia ustanawia stosunek własności między dającym a odbierającym: np. dzieci otrzymują swoje imiona od ojca, a zwierzęta od Adama, co w ten sposób inauguruje jego panowanie nad stworzeniem. Niektóre fragmenty ST, takie jak Wj 32:32 i nast., Ps 69:29, Iz 4:3 i Ez 13:9, formułują ideę, odnalezioną później w późnym judaizmie i w NT, że imiona sprawiedliwych są zapisywane w księdze życia. Ponieważ imię oznacza osobę, etymologia jest często uważana za ważną: Nabal, jak wskazuje jego imię, jest drzwiami (1 Sam 25:25); Izaak wspomina śmiech swoich rodziców itd. Bóg ponadto zmienia imiona swoich wybranych, gdy powierza im misję: Jakub staje się Izraelem, ponieważ "walczył z B ogiem" ; Abram staje się Abrahamem, ponieważ będzie "ojcem narodów"; a Saraj, Sara, tj. "księżniczka" . W ST imię par excellence jest imieniem Boga, reprezentowanym przez święty tetragrammaton YHWH, zastąpiony w języku hebrajskim, podczas czytania, przez Adonai, a w języku greckim przez ku,rioj, przypisywany wówczas w NT Chrystusowi: oba określenia oznaczają "Pan". Inne imiona przypisywane Bogu w ST, takie jak ′?l šadday , są po prostu zamiennikami i nie wskazują prawdziwego imienia Boga, które jest tak ważne, że przykazanie zabrania jego używania nadaremno i że jest ono powierzone kapłanom, nawet jeśli w ST nie znajduje się prawdziwego tajnego imienia Boga, a šēm jest często używane z przyimkami l i b, "w imieniu", po których następuje imię Boga, yhwh, z czasownikami wzywania, mowy, proroctwa i błogosławieństwa, gwarantując interwencję Boga w odniesieniu do czynu. Dawid staje do walki z Goliatem bešēm yhwh (1 Sam 17:45); wrogowie zostają powaleni bešēm yhwh (Ps 118:10-12). Już w okresie przeddeuteronomicznym š?myhwh uważano za autonomiczną formę objawienia wybraną przez Boga (patrz Wj 23:20; Iz 30:27). Cześć dla imienia Boga jest doprowadzona niemal do hipostazy, tak że uważa się, że podczas gdy Bóg żyje w niebie , šēm yhwh miał miejsce na ziemi, w którym mógł przebywać - tj. świątynię . W okresie podeuteronomicznym, w Prorokach i Psalmach, imię Boga często oznacza cześć lub chwałę Boga i jest związane z wywyższeniem Jego mocy; w wielu przypadkach wydaje się być identyfikowane z samym Bogiem . W LXX šēm jest prawie zawsze tłumaczone jako o;noma, nawet jeśli czasami jest oddawane jako qro,non lub mnhmo,sunon. Wyrażenie bešēm występuje w kilku formach, zgodnie z kontekstem: evk tou/ ovno,matoj (Est 8:8), dia, bez o;noma (Est 3:12; 8:10), evpi. tw/| ovno,mati lub evn tw/| ovno,mati w różnych momentach w księgach Królewskich. Jest znamienne, że LXX różni się od tekstu masoreckiego - chyba że tłumacze mieli inną wersję - wprowadzając o;noma tam, gdzie w tekście hebrajskim brakuje słowa šēm: np. w Ez 43:7, wyraźnie antropomorficznym fragmencie, odniesiono się do imienia Boga, a nie do samego Boga; w Lb 14:21 do "Ja żyję" dodano "i moje imię żyje".III. Żydowskie użycie pobiblijne: judaizm hellenistyczny i literatura rabiniczna. Ogólnie rzecz biorąc, w judaizmie hellenistycznym zauważa się wielką wagę przywiązywaną do imion. W Filonie z Aleksandrii, Decal. 82, imię jest zdefiniowane jako cień towarzyszący ciału, z tego powodu w Dekalogu najpierw wymieniony jest Bóg, a następnie jego imię; imię jest zwierciadłem myśli (Vit. cont. 78). Mojżesz, interpretowany jako typ kogoś, kto posiada doskonałą wiedzę, nigdy nie myli się w wyborze i użyciu słów . Ponieważ pochodzenie imion sięga Adama , odpowiadają one rzeczywistości, a ćwiczenie etymologii, które miało znaczące miejsce w stoicyzmie, jest ponownie podejmowane w służbie alegorezy. Filon nawiązuje do Wj 3:14 w wersji LXX, nazywając Boga o` w;n; zauważa, że nie ma absolutnie żadnego imienia, które byłoby dostosowane do natury Boga ; Bóg nie może być nazwany, ale po prostu jest. Ponieważ Bóg jest niewypowiedziany, Jego prawdziwe imię nie może być znane stworzeniom ; imię Boga dane ludziom to ku,rioj o` qeo,j , ale ani qeo,j, ani ku,rioj, boskie imiona używane w Biblii, nie wskazują na istotę Boga, ale tylko na jego moce, odpowiednio suwerenność i łaskę. Oczywiście Filon zna święty tetragram, którego litery zostały wyryte na diademie arcykapłana . Podejmując stoicką tradycję, którą wyraźnie ma na myśli, twierdzi, że moce Bytu/Bóstwa mają kilka imion i że mądrość charakteryzuje się polionimią (Leg. all. I, 43), która jest właściwa również Logosowi, który jest również nazywany "imieniem Boga". W sensie negatywnym Filon mówi również o niewłaściwych imionach Boga, oświadczając, że nie należy go wzywać bezmyślnie, ani nie powinniśmy na niego przysięgać, ponieważ jego natura jest nam nieznana, ale tylko jego imię . Józef Flawiusz ze swojej strony unika używania w codziennej mowie nie tylko imienia Boga, ale także imienia Ku,rioj; z tego powodu nie ma prawie żadnych dosłownych cytatów biblijnych. Wykazuje on tę samą powściągliwość w stosowaniu onoma, od którego Józef Flawiusz preferuje "nazwę", proshgori,a: "Bóg dał poznać Mojżeszowi swoje nazewnictwo, które wcześniej nie dotarło do człowieka i o którym nie wolno mi nic mówić" . Używa on on onoma, aby wskazać na tetragram wyryty na froncie świątyni, przed którym podobno kłaniał się nawet Aleksander Wielki ; nie powiedziano jednak, czy tetragram jest onomą, którą Żydzi przywołują, gdy ich życie jest w niebezpieczeństwie, w J.W. V, 438. Józef Flawiusz, być może dostosowując się do swoich greckich czytelników, nie mówi teraz, że Bóg zamieszkuje świątynię, ale raczej, że można tam znaleźć część Ducha Bożego . Rozważania nad imieniem Boga trwają w żydowskiej literaturze pseudoepigraficznej i w rabinizmie, współczesnym Ojcom Kościoła. W słowiańskim Henochu część niezwykłej wiedzy przekazanej autorowi dotyczy nazw wszystkich roślin i z wierząt, a imię Adama jest interpretowane w znaczeniu istoty kosmicznej. Imię Ewy, podobnie jak w przypadku samej Ewy, uważa się za zaczerpnięte od Adama. Etiopski Henoch powraca do idei księgi życia: ci, których imiona zostaną z niej wykreślone, zostaną straceni na zawsze. Szczególną uwagę zwraca się na imiona świętych, upadłych aniołów, gwiazd i "gwiaździstych niebios". W tych pismach obecne jest również imię Boga, a zwłaszcza w 4 Ezd, gdzie w szczególności zapisano siedem imion Boga, wskazujących na jego atrybuty; aniołowie śpiewają na wieki "błogosławione imię Pana", to samo, w którym sprawiedliwi triumfują i zostaną zbawieni . Uwielbione jest także "imię Syna Człowieczego", imię wymawiane przed stworzeniem gwiazd , co wskazuje na wieczną preegzystencję Syna. W wielu przypadkach imię Boga jest opisywane w tej literaturze jako tajemnicza moc objawiona ludzkości za pośrednictwem aniołów, przez którą wszystko zostało stworzone : wydaje się zatem być utożsamiane z Logosem. W literaturze rabinicznej zachowane są różne znaczenia słowa šēm; jeśli podczas czytania Biblii w synagodze z jednej strony czytano święty tetragram "Adonai", w szkołach z drugiej strony, cytując fragment biblijny, mówiono hašš?m; podczas gdy tetragram był wymawiany w kulcie świątynnym, surowy rabiniczny zakaz jego wymawiania doprowadził z upływem czasu do braku wiedzy, jak dokładnie należy go wymawiać. Rabini nazywali tetragram "imieniem czterech liter", ale w Midraszu były również odniesienia do 12 lub 42 liter, a nawet do jednej z 72 liter. IV. Patrystyczne i nowotestamentowe użycie. Powinniśmy rozpatrywać nowotestamentowe i patrystyczne użycie na tym tle kulturowym. W NT o;noma wskazuje na imiona osób, reputację lub same osoby, w Dz 1:15; Ap 3:4; 11:13. Wiele fragmentów odnosi się do imienia Boga, które jest uwielbione przez dzieło Chrystusa , które przede wszystkim, w modlitwie Jezusa, musi zostać uświęcone . W Mt 1:21-23 Jezus Chrystus otrzymuje imię wybrane przez Boga, które wyraża zbawienie, jak dla Filona, imię Jezus oznacza "zbawienie Pana", swthri,a Kuri,ou. To imię Ku,rioj, które w LXX jest zawsze używane w odniesieniu do Boga, przechodzi również na Chrystusa . W J 1:1 Jezus, jako Logos, ma stać się imieniem Boga. W niektórych fragmentach NT o;noma jest używane w sensie absolutnym w miejsce Jezusa . W przypadku wyrażenia "w imieniu" często znajdujemy nawet tw/| ovno,mati( evpi. tw/| ovno,mati( eivj to. o;noma. Jezus przychodzi "w imię Pana/Ojca" . Wyrażenie "w imię" odnosi się teraz do Syna Bożego: każdy, kto wierzy "w imię Jego", ma życie w Jego imieniu i staje się dzieckiem Bożym : to jest imię, w którym/przez które (evn w|/) możemy być zbawieni . Bogu Ojcu należy dziękować "w imię naszego Pana Jezusa Chrystusa" i posyła Ducha Świętego w imię Jezusa Chrystusa . Tę głęboką komunię odnajdujemy w Mt 28,19, gdzie imiona trzech osób Trójcy są zjednoczone. Chrzest jest sprawowany "w imię" w znaczeniu "stać się własnością", prawdopodobnie przez wpływ semickiego leš?m, o wartości ostatecznej. Ponadto wspólnota modli się "w imię Jezusa" , a to, o co uczniowie proszą w imię Jezusa Chrystusa, On uczyni, aby Ojciec mógł być uwielbiony w Synu . Nie tylko wiara, ale także dobre uczynki są wykonywane "przez imię Jezusa" (evpi. tw/| ovno,mati, Mt 18:5 i paralele), podobnie jak cuda. Imię Jezusa samo w sobie jest treścią ewangelicznego przesłania . Napomnienia i rady Pawła są udzielane "w imieniu Jezusa", tj. w jego imieniu : uczniowie muszą cierpieć dla (u`pe,r) imienia Chrystusa, które jest "doskonałym imieniem" wypowiadanym nad chrześcijanami, ponieważ są oni własnością Pana . W sensie negatywnym, o;noma jest kojarzona z bestią i nierządnicą z Objawienia. Zmiana imienia, jak już w ST, jest również w NT znakiem specjalnej misji danej przez Boga, a tutaj przez Jezusa Chrystusa: Szymon otrzymuje imię Piotra, a synowie Zebedeusza - Boanhrge,j lub "synowie gromu". W Ap 21:14 imiona apostołów są wypisane na dwunastu kamieniach fundamentowych nowego Jeruzalem, a w 2:17 ktokolwiek otrzymuje biały kamień z wypisanym nowym imieniem, zostaje przeniesiony do nowego stanu życia, w którym jego lub jej stara grzeszna natura zniknęła. Użycie w ST, ze wszystkim, co się z tym wiąże, stanowi podstawę patrystycznych rozważań nad imieniem. Imię Jezusa Chrystusa jest niemal hipostazowane w Pasterzu Hermasa : do. o;noma tou / ui`ou/ tou/ Qeou/ me,ga evsti. kai. avcw,rhton kai. to.n kos, mon ol[ on bastaz, ei\ ei v oun= pas/ a h ` ktis, ij dia . tou/ qeou/ basta,zetai, … "imię Syna Bożego jest wielkie i niepojęte, i podtrzymuje cały wszechświat: jeśli zatem całe stworzenie jest podtrzymywane przez Syna Bożego, …" z czego widoczna jest identyfikacja Syna i jego imienia . Interpretacja imion Bożych, praktykowana już w kontekście ST, pozostała bardzo ważna w teologii patrystycznej: przychodzi na myśl De divinis nominibus ps. - Dionizjusza Areopagity, w V w., ważnego przedstawiciela teologii negatywnej, którą można było już znaleźć u Kapadocjan - a w kontekście pogańskim u Plotyna - i spadkobiercy tradycji refleksji nad imionami Boga i ich związkiem z Jego istotą. Według Justina Męczennika, imiona boskie pochodzą z boskiego działania ("Ojciec", "Bóg", "Stwórca", "Pan" i "Mistrz" nie są imionami własnymi, ale określeniami pochodzącymi od jego dobrodziejstw"), a różne imiona odpowiadają różnym boskim działaniom, jak zauważa Bazyli (Contra Eunom. I, 7), i różnym dobroczynnym działaniom Boga wobec ludzkości, według Grzegorza z Nyssy . Tak więc dla ps.-Dionizego Areopagity Bóg "jest bez imienia, ma wiele imion i jest ponad wszelkim imieniem" (avnw,numoj( poluw,numoj( u`perw,numoj). Od pewnego czasu istniała jasna świadomość, że onoma, jako słowo ludzkie, nie może wyrazić boskiej istoty, czego żadne słowo nie może w pełni uczynić, jak potwierdza Jan Chryzostom : nazwa qeo,j, "Bóg", nie jest nazwą boskiej istoty, do której nie można dotrzeć. Ludzie w rzeczywistości nie znają słowa wyrażającego boską naturę, która pozostaje dla nas zawsze niewyrażalna i transcendentna, jak zauważa Grzegorz z Nyssy . Myśl ta jest dobrze obecna już u apologetów II w., takich jak Justyn i Minucjusz Feliks (18, 10), ale także u Klemensa Aleksandryjskiego i w (ps.-) Justynie : "Żadne imię nie może właściwie określić Boga [ouvde.n o;noma evpi. Qeou/ kuriologei / sqai dunato,n]: w rzeczywistości nazwy służą do wskazywania i rozróżniania obiektów, które są liczne i różne. … Ale Bóg, będąc jednym i jedynym [ei-j kai. mo,non], nie uznał za konieczne nadania sobie imienia [ovnoma,zein e`auto,n]. Platoński Justyn wielokrotnie podkreśla niewyrażalność Boga, podobnie jak czynili to w tym samym czasie myśliciele średnioplatońscy, jak zauważono powyżej, np. w 1 Apol. 10, 1: "Boga nie można nazwać żadnym imieniem ustanowionym przez istoty ludzkie"; 61, 11: "Nikt nie może nadać imienia niewyrażalnemu Bogu [a;rrhtoj]"; "Nie istnieje żadne imię ustanowione przez istoty ludzkie [onoma qeto,n], które byłoby odpowiednie dla nienarodzonego Ojca wszystkich istot; gdyby ktoś miał nazwać go jakimkolwiek imieniem, w rzeczywistości oznaczałoby to, że ktoś przed nim nadałby mu imię … Jego Syn zatem, jedyny, który może być nazwany właściwie [lego,menoj kuri,wj] "Synem", tj. Logosem … jest nazywany Chrystusem, ponieważ otrzymuje namaszczenie … w ten sam sposób również "Bóg" jest imieniem pospolitym, określeniem [proshgo,reuma], a nie imieniem własnym [onoma]". W kontynuacji Justyna, Klemens stwierdza, że Bóg jest "niewidzialny i niewypowiedziany", a;rrhtoj . "Nie jest to możliwe do nauczenia się ani wyrażenia przez ludzi". Właśnie z powodu trudności w scharakteryzowaniu Boga, nie ma on żadnego imienia lub ma wszystkie imiona, jak Grzegorz z Nazjanzu wyjaśnia w hymnie: "Jesteś Jednym, i wszystkimi bytami, i Nikim, nie będąc jednak ani Jednym, ani wszystkimi bytami: lub masz wszystkie imiona [panw,nume], jak mam cię nazwać?" Jedynym prawdziwym wyrazem natury boskiej jest Jego Logos, który już w prologu Ewangelii Jana utożsamiany jest z Chrystusem i który dla Orygenesa ma drugie ciało, obok ciała Jezusa, w którym o` Lo,goj sa.rx evge,neto, również w Piśmie Świętym, którego duchowe znaczenie, zawarte w ciele littera, jest rzeczywiście Chrystusem, Logosem, wyrazem Boga .

NIETOLERANCJA, CHRZEŚCIJAŃSKA : Pojęcie religijnej "tolerancji" (i odpowiednio "nietolerancji") pojawiło się w toku debaty na temat wolności sumienia wywołanej licznymi okrutnymi wojnami religijnymi w okresie nowożytnym. Zostało ono wyraźnie wprowadzone, wydaje się, że po raz pierwszy, w Epistola de tolerantia angielskiego filozofa Johna Locke′a (1689). Nie wyklucza to, że tę kategorię można zasadnie zastosować również w badaniu konfliktów religijnych starożytności i średniowiecza, pod warunkiem, że wyraźnie pamięta się o charakterystycznych osobliwościach środowiskowych i specyficznych założeniach ideologicznych i kulturowych tych konfliktów. Wśród starożytnych, przynajmniej w kręgach filozoficznych od czasu rewolucji duchowej przeprowadzonej przez sofistów w V w. p.n.e., wolność sumienia w sprawach religijnych nie była zupełnie nieznana, a już w tym czasie pojawił się problem jej zgodności z niezaprzeczalnymi "politycznymi" wymogami publicznego kultu. Prześladowania jednostek lub grup z powodów religijnych ze strony władzy politycznej (rozważmy procesy za "ateizm" i "bezbożność" lub represje bakanaliów) oraz brutalne uciski dokonywane przez jedną grupę religijną (lub etniczno-religijną) na innej grupie, z uciekaniem się do różnych form przymusu (np. konflikty między poganami a Żydami w Aleksandrii), nie były rzadkimi doświadczeniami w starożytności grecko-rzymskiej. Chrześcijanie byli uwikłani w te problemy, początkowo będąc prześladowanymi, ofiarami żydowskiej, a zwłaszcza pogańskiej nietolerancji, ale potem z kolei również jako prześladowcy. Przybycie religii chrześcijańskiej ostatecznie radykalnie zmodyfikowało warunki problemu w przejściu ze świata starożytnego do średniowiecza. Nie należy zapominać, że aby zrozumieć rzeczywiste wymiary historyczne kwestii, nie wystarczy zacząć od epoki Konstantyna, jak to zwykle bywa w obecnej bibliografii; raczej konieczne jest powrót do wydarzeń z II w. 1. Około połowy II w., w trudnej sytuacji konfliktu z poganami i Żydami, anonimowy autor listu Ad Diognetum (7,2-4) twierdzi, że Syn został posłany przez Boga, aby zbawić i przekonać ludzi, a nie do stosowania przemocy, ponieważ przemoc nie jest przystoi Bogu. Ta nauka o wolności religijnej została powtórzona i uzasadniona na różne sposoby przez Ireneusza , Klemensa Aleksandryjskiego , Hipolita , Tertuliana i Laktancjusza. Do tych szlachetnych deklaracji zasad, wyrażonych przez prestiżowych myślicieli Kościoła męczenników, spójne zachowania w chrześcijaństwie pierwszych wieków nie zawsze odpowiadały. Chrześcijanie, podczas gdy domagali się tolerancji dla siebie w okresach prześladowań, nie starali się zagwarantować jej w każdym przypadku innym. Kilka lat po Ad Diognetum, w rzeczywistości, pogański filozof Celsus potępił ikonoklastyczną agresywność chrześcijan wobec posągów Zeusa lub Apolla (ap. Orygenes, C. Cels. VIII, 38), znak, że bardzo wcześnie, nawet w tym palącym temacie, kontrastujące przekonania i postawy były jasne, co dało początek bardzo silnym napięciom w społeczności chrześcijańskiej. Na początku IV w., np. biskupi zebrani na Soborze Elwiry odmówili zaliczenia do męczenników wiary tych chrześcijan, którzy stracili życie po zniszczeniu pogańskich bożków (kan. 60). 2. Po zmianie Konstantyna sprawy potoczyły się znacznie gorzej, w tym sensie, że z przypuszczalnie sporadycznych i lokalnych epizodów nietolerancji nastąpił zwrot w stronę działań systematycznych, w które zaangażowani byli różni cesarze i biskupi, każdy z własną odpowiedzialnością. Zjawisko chrześcijańskiej nietolerancji przybrało nowe i szersze wymiary właśnie dzięki nawróceniu Konstantyna. W ciągu IV w., dzięki wsparciu oferowanemu przez cesarzy, ortodoksyjne chrześcijaństwo zostało najpierw uznane za legalną religię (Edyktem Galeriusza w 311 r. oraz Edyktem Konstantyna i Licyniusza w 313 r.), a następnie za religię państwową (Edyktem Tesaloniczan wydanym przez Teodozjusza I w 380 r.). Ta nowa sytuacja popchnęła duchownych i mnichów do nasilenia agresji nie tylko wobec pogańskiego komponentu społeczeństwa, ale także wobec heretyków i Żydów (heretycy, Żydzi i poganie to trzy grupy religijne, z którymi Kościół katolicki się mierzy, według Augustyna, Sermo 62,12,18). Aby uzyskać nawrócenie, nawet jeśli wymuszone, tych grup, lub przynajmniej zneutralizować ich obecność na tym terenie, chrześcijanie nie wahali się zniszczyć ich miejsc kultu, w ośrodkach miejskich lub na obszarach wiejskich, wspierani przez ustawodawstwo cesarskie, które stało się preferowanym instrumentem sądowego tłumienia religijnego sprzeciwu. Badanie nietolerancji prowadzone przez chrześcijan okresu od Konstantyna do Herakliusza rozpoczyna się od długiej serii chrześcijańskich i pogańskich tekstów literackich (dzieł historiograficznych, biografii, homilii, przeprosin, listów, przemówień) oraz odkryć archeologicznych, które opisują przemoc i wykroczenia popełniane przez grupy chrześcijańskie w różnych okolicznościach wobec pogan, heretyków i Żydów oraz reakcje, czasami krwawe, jakie te agresje wywołały. Pomimo trudności w interpretacji tych źródeł, istnieje wiele epizodów, które zostały do tej pory potwierdzone i nie jest możliwe wymienienie ich wszystkich w tym miejscu. Wystarczy wspomnieć systematyczne burzenie pogańskich świątyń, takich jak świątynia Zeusa w Apamei, Serapejon w Aleksandrii, świątynia Izydy w File oraz niszczenie żydowskich synagog, takich jak Kallinikos i Minorka. Te spustoszenia należy rozpatrywać w znacznie szerszym kontekście misji misyjnej i ewangelizacyjnej prowadzonej zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie przez biskupów i mnichów. Wśród nich wyróżniają się Marcin z Tours, Wigiliusz z Trydentu i trzej męczennicy z Anaunii, Severinus z Noricum, Benedykt z Nursji, Jerzy z Kapadocji, Marcellus z Apamei, Porfiriusz z Gazy, Teofil z Aleksandrii, Szenout z Atrype, Piotr Mongus, Jan z Efezu. Do tego dochodzą stosy ksiąg magii i filozofii pogańskiej (słynne jest podwójne potępienie antychrześcijańskiego traktatu Porfiriusza, najpierw przez Konstantyna, a następnie przez Teodozjusza II i Walentyniana III), prześladowania zadane przez pro-ariańskich cesarzy, takich jak Konstancjusz II i Walens, "heretyckim" zwolennikom Wyznania Nicejskiego, egzekucja Pryscyliana (pierwsza egzekucja biskupa motywowana oskarżeniem wysuniętym przez innych biskupów), zabójstwo Hypatii, pojmanie i torturowanie innych prestiżowych pogańskich intelektualistów, takich jak Hierokles i Horapollo (którzy jednak później nawrócili się na chrześcijaństwo ku wielkiemu rozczarowaniu Damaszcjusza), zakaz nauczania nałożony przez Justyniana na heretyków i pogan, przymusowe chrzty Żydów narzucone przez Herakliusza itp. Badanie ustawodawstwa chrześcijańskich cesarzy, od Konstantyna Teodozjuszowi II, aby stłumić każdą formę religijnego zboczenia, opiera się zasadniczo na księdze 16 Codex Theodosianus. Ustawodawstwo przeciwko heretykom zawarte jest w CTh. XVI, 5; to, co uderza w apostatów, można przeczytać w CTh. XVI, 7; wreszcie CTh. XVI, 10 (de poganis, sacrificiis et templis) skierowane jest do pogan. Żydom dedykowany jest materiał zebrany w CTh. XVI, 8 i 9: z jednej strony prawodawca uznaje jako ogólną zasadę tradycyjne prawa i przywileje Żydów i ich przywódców, ale z drugiej strony zadaje im bardzo poważny cios zakazem prowadzenia prozelityzmu i kupowania chrześcijańskich niewolników oraz poddawania ich dodatkowo obrzezaniu. Wiele z tych decyzji zostało później podjętych w Codex Justynianus wraz z opublikowaniem jeszcze bardziej restrykcyjnych norm. Te źródła, czasami kontrowersyjnej daty i trudne do oceny, należą przede wszystkim do historii późnoantycznego prawa rzymskiego. Świadczą one o znacznej ciągłości represyjnego stosunku do tych form religijnego sprzeciwu, które uważano za szczególnie niebezpieczne dla porządku publicznego i bezpieczeństwa imperium. Nieprzypadkowo antymanichejskie ustawodawstwo zostało już rozpoczęte edyktem pogańskiego cesarza, takiego jak Dioklecjan. Z pewnością jednak w tym okresie obserwuje się stopniowe zaostrzanie praw, zmierzające do ostatecznego potwierdzenia wyłącznie "prawosławnego chrześcijańskiego" charakteru Cesarstwa Rzymsko-Bizantyjskiego. Erudycyjne badanie ustawodawstwa cesarskiego nie powinno być oddzielane, podczas analizy historycznej, od badania współczesnego ustawodawstwa kościelnego dotyczącego tych samych problemów. Niemniej jednak zjawiska chrześcijańskiej nietolerancji nie można w pełni zrozumieć w całym jego historycznym i kulturowym zakresie, jeśli zignoruje się badanie interwencji niektórych autorytatywnych pisarzy kościelnych, którzy byli, w różnych okolicznościach i na różnych frontach, prawdziwymi teoretykami nieustępliwości aż do teologicznego uzasadnienia przymusu. W tym miejscu nie mamy na myśli, jak widać, wyłącznie apologetów takich jak Euzebiusz z Cezarei i Firmicus Maternus, którzy wzywali chrześcijańskich cesarzy do zburzenia świątyń i siłowego zniesienia kultów pogańskich, ani historyków takich jak Rufin z Akwilei, który mówił o zbudowaniu królestwa Bożego na gruzach Serapejonu. Przede wszystkim myśli się o kazaniach i pracy wielkich biskupów, takich jak Ambroży, Jan Chryzostom, Cyryl Aleksandryjski, Augustyn, którzy wywarli głęboki wpływ swoim autorytetem na praktyczne kierunki Kościoła w wiekach chrześcijańskiego imperium. Każdy z tych pastorów wyjaśniał swój własny punkt widzenia w odniesieniu do relacji, jakie należy utrzymywać z wyrażeniami religijnymi, które są niezgodne z ortodoksją i przyjmował odpowiednie postawy. Ambroży, na przykład, sprzeciwiał się zastąpieniu posągu Zwycięstwa w kurii i w imię wyższości chrześcijaństwa wywierał silną presję na Teodozjusza, aby odwołał rozkaz ukarania chrześcijan, którzy splądrowali synagogę Kallinikosa. Łagodny, ale nieugięty Chryzostom wygłosił nie mniej niż osiem kazań przeciwko Żydom, używając języka zniesławiającego pełnego obelg i zorganizował wyprawę mnichów w Fenicji, aby zburzyć pogańskie świątynie. Cyryl Aleksandryjski wygnał Żydów z Aleksandrii i był w pewien sposób zamieszany w zabójstwo Hypatii. Augustyn stanowi prawdopodobnie najciekawszy przypadek ze względu na swoje wyjątkowe stanowisko. Rywalizował zasadniczo z problemami stawianymi przez trzy wielkie herezje zakorzenione w afrykańskim kościele jego czasów, manicheizm, donatyzm i pelagianizm, a także z przetrwaniem pogańskiego kultu. Wielokrotnie akceptował i usprawiedliwiał represyjne działania podejmowane przez władzę cesarską w celu uzyskania nie tyle kary dla heretyków i pogan lub ich przymusowej konwersji, ile ich skruchy, a następnie ich przekonanego powrotu do ortodoksji. W Civ. Dei V, 24 Augustyn nazywa "błogosławionymi" cesarzy, którzy oddają swoją władzę na służbę Bogu, aby szerzyć tak daleko, jak to możliwe, prawdziwą chrześcijańską cześć. Pasterska i pedagogiczna intencja wyjaśnia jego sprzeciw wobec bezmyślnego stosowania przemocy i ekstremalnych środków karnych, takich jak kara śmierci. W przypadku Żydów Augustyn okazuje się być niezwykle "tolerancyjny". Dla Augustyna Żydzi nie powinni być eliminowani, ponieważ są żywymi świadkami, nawet jeśli niechętnie, chrześcijańskiej prawdy proroctw ST . Szczególnie imponujący przykład teologii nietolerancji jest oferowany na początku VI w. przez monofizyckiego autora Teozofii. Ten ostatni donosi o fałszywych wyroczniach Apollina, który w języku biczowania przepowiada gwałtowny koniec starożytnych kultów pogańskich i karę dla Żydów i aprobuje straszliwą boską zemstę przeciwko "heretyckim" prochalcedońskim cesarzom Leonowi i Bazyliskowi. Jak to często bywa, tolerancja religijna jest ważną wartością, zwłaszcza dla tych, którzy będąc prześladowani, potrafią docenić jej korzyści i powoływać się na nią dla swojej ochrony. Znacznie trudniej jest głosić i praktykować tolerancję, gdy znajduje się w dominującej pozycji. Ta obserwacja, ważna dla chrześcijan, znajduje dokładny odpowiednik w postawie przyjmowanej w różnych momentach przez przedstawicieli pogańskiej inteligencji. Jeśli neoplatoński Porfiriusz, w przededniu wielkiego prześladowania Dioklecjana, utrzymuje, że chrześcijanie powinni być sprawiedliwie karani za ich religijną aberrację, która czyni ich szczególnie niebezpiecznymi dla stabilności i przetrwania imperium, senator Symmachus, wiek później, w kontekście Reichskirche i w całkowicie zmienionych warunkach polemiki z Ambrożym, staje się z kolei obrońcą tolerancji wobec kultów pogańskich, przypominając, że istnieje wiele dróg, które prowadzą do tajemnicy bóstwa. Należy w końcu zauważyć, że uciekanie się chrześcijan do mniej lub bardziej legalnej przemocy przeplata się z okresami, w których werbalna agresja i ideologiczna propaganda przeważają w poszukiwaniu konsensusu. Z pewnością należy odróżnić te działania w zależności od czasów i miejsc oraz wziąć pod uwagę ich rezultaty, różne w zależności od grup religijnych i klas społecznych. Każdy z trzech wrogich frontów, na których praktykowano chrześcijańską nietolerancję - tj. poganin, heretyk i Żyd - miał inny los. Polemika z pogaństwem, szeroko rozwijana w literaturze apologetycznej, doprowadziła do jego całkowitego zniszczenia, do czystego i prostego zniknięcia kultów i instytucji religijnych starożytnego świata (świątyń, urzędów kapłańskich, ofiar, wyroczni, kultów misteryjnych itp.). Herezje zostały potępione, a ich wyznawcy poddani różnym formom prześladowań i represji (konfiskata majątku, wygnanie, przymusowe nawracanie, kara śmierci). Można powiedzieć, że najwyższą liczbę aktów przemocy odnotowano w zachowaniu chrześcijan wobec ich dysydenckich braci i sióstr: jak zauważył cesarz Julian, chrześcijanie rozrywają się na strzępy jak dzikie bestie (patrz Ammianus, XXII, 5,4). Paradoksalnie Żydzi są grupą, która otrzymała stosunkowo najlepsze traktowanie. Pomimo gwałtownych ataków zawartych w wielowiekowej literaturze adversus Iudaeos, a nawet wśród ogromnych trudności i upokorzeń narzuconych im przez chrześcijańskie społeczeństwo i ustawodawstwo, udało im się zorganizować i przetrwać, zachowując własną tożsamość w późniejszych wiekach. Ile ostatecznie współczesnego i nowoczesnego antysemityzmu należy prześledzić wstecz, nie tylko do grecko-rzymskiego antysemityzmu, ale także, ściśle mówiąc, do chrześcijańskiego antysemityzmu (NT, patrystycznego i średniowiecznego), stanowi odrębny problem, przedmiot innych badań.

NIEWINIĄTEK, Święto. : Wspomnienie dzieci z Betlejem poniżej dwóch lat, które zostały zamordowane przez Heroda w trakcie próby wyeliminowania króla Żydów, o którego narodzinach poinformowali go mędrcy (Mt 2), jest powiązane z obchodami narodzin Jezusa w niektórych homiliach na Boże Narodzenie z 2. połowy IV w., takich jak homilie Grzegorza z Nazjanzu , Grzegorza z Nyssy i w kazaniu o narodzeniu przypisywanym Optatusowi z Milewi. Ale między końcem IV a pierwszą połową V w. na Zachodzie, było ono również połączone ze świętem Epifanii, gdziekolwiek uroczystość ta była poświęcona adoracji magów, jak to było w Afryce lub w Rzymie. Pierwsze teksty homiletyczne dotyczące rzezi niewiniątek, które są pewnie przypisywane, pochodzą z V w.: patrz Maximinus Arianus (Serm. 8, późniejsze od kazania o Narodzeniu przypisywanego Optatusowi z Milevis, które z pewnością jest przywoływane); Peter Chrysologus (Sermones 152-153); Bazyli z Seleucji . Przypuszcza się zatem, że właściwe Święto Świętych Młodzianków wprowadzono w ciągu V w., w różnym czasie, w zależności od odmiennych zastosowań liturgicznych różnych środowisk, ustalone na 28 grudnia w Afryce i w Rzymie (patrz Kalendarium Ecclesiae Carthaginiensis z początku VI w.; Martyrologium hieronymianum, VI-VII w.), 8 stycznia w obrządku mozarabskim (patrz kalendarze opublikowane przez M. Ferotina, Le liber ordinum, Paryż 1905, 450-451), a na Wschodzie przeważnie na 29 grudnia, jak w Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae z X-XI w. (w innych kalendarzach 26 lub 27 grudnia: w Jerozolimie, w V w., 9 lub 18 maja, w okolicach święta Wniebowstąpienia, patrz PO 35, 72-73). Istnieje znakomita literatura homiletyczna na temat Świętych Młodzianków, zwłaszcza w języku łacińskim, w którym są oni czczeni jako pierwociny męczenników

NIESKOŃCZONOŚĆ : W filozofii greckiej nieskończoność nie była ogólnie ceniona, ponieważ kojarzono ją z nieokreślonością. Skończoność, a zatem ograniczoność, kojarzono z ideą porządku i doskonałości. Ta koncepcja, która ma swoje korzenie w pitagoreizmie, Parmenidesie i Platonie (podczas gdy bardziej pozytywną ideę nieskończoności wyznawali Anaksymander, Anaksagoras, atomiści i Epikur),znalazła swój paradygmatyczny wyraz u Arystotelesa, według którego nic, co nie ma granicy (peras), nie jest doskonałe, a granicą jest cel (telos). Według Arystotelesa nie może istnieć nic faktycznie nieskończonego, ale tylko potencjalnie. Według Filona przeciwnie, Bóg jest nieskończony, a tę koncepcję, która jest związana z biblijną ideą wszechmocy Boga, podjęli zwłaszcza Orygenes i Grzegorz z Nyssy. Ale ich pozytywna koncepcja nieskończoności ma dokładnego odpowiednika w Plotynie i w Neoplatonizmie, i jest to jedna z wielu niezwykłych odpowiedników między Orygenesem a Plotynem. Dla Plotyna Jedność charakteryzuje się nieskończoną mocą i bogactwem. To jest również powód, dla którego, według Plotyna, nie można pojąć Jedności: "To śmieszne próbować pojąć i ogarnąć [perilamba,nein] to, co jest nieskończone z natury" . Podobnie dla Grzegorza z Nyssy nie można pojąć Bóstwa z powodu jego nieskończoności. Grzegorz jest jednoznaczny, stwierdzając, że "Bóstwo jest nieskończone" . Nieskończoność jest znakiem i osobliwością Boga vis-?-vis wszystkich stworzeń, zarówno zrozumiałych, jak i postrzegalnych zmysłami; Bóg jest jedynym bytem, który jest niestworzony, a zatem także jedynym bytem, który jest nieskończony. W jego szóstej homilii o Pieśni nad pieśniami, s. 174, nieskończoność jest jednak przypisywana "substancji zrozumiałej i niematerialnej" w przeciwieństwie do tej zmysłowo postrzegalnej i materialnej, która jest "zawarta w danych granicach". Nieskończoność Boga, według Grzegorza, charakteryzuje się nieskończonym rozciąganiem w czasie oraz niezmiennością i nieskończonością różnych cech, które my, ludzie, przypisujemy Bogu. Nieskończoność Boga jest możliwa dzięki braku zasady, która jest równa i przeciwna Bogu, cechy typowej dla dualistycznych systemów, takich jak manicheizm. Taka zasada stanowiłaby ograniczenie Boga. Po raz kolejny, ta koncepcja jest bardzo bliska koncepcji Plotyna, który opisuje Jedność jako pozbawioną wszelkich wymiarów i liczb, ponieważ poprzedza liczby i jest obdarzona nieskończoną mocą . Plotyn wyjaśnia, podobnie jak później Grzegorz, że nieskończoność mocy Jedności wynika z braku jakiejkolwiek innej równej zasady, która mogłaby ją ograniczyć. Szczegóły te są bardzo bliskie tym, które oferuje Grzegorz z Nyssy. Grzegorz rozwija również pojęcie czasowej nieskończoności Boga, lub lepiej transcendencji Boga w odniesieniu do czasu, który jest dia,sthma, tj. wymiarem, typowym tylko dla stworzeń . Stwórca jest wieczny i nigdy nie miał początków, w przeciwieństwie do stworzeń. Podobnie Plotyn utrzymywał, że czas należy do duszy świata, podczas gdy Jedno i Nous przekraczają czas . Czasowa nieskończoność Boga, a raczej transcendujący czas Boga, była już utrzymywana przez Orygenesa (Princ. IV 4,1: tylko Trójca przekracza każde cro,noi i każde aivw,n, podczas gdy cała reszta jest mierzona czasem i trwaniem). Istnieje ścisły związek między ideą nieskończoności Boga a apofatyzmem. Bóstwo, o ile jest nieskończone, wymyka się każdej definicji i ograniczeniom oraz każdej dyskursywnej wiedzy, która przebiega przez definicje. Rzeczywiście, dla Grzegorza nieskończoność Boga oznacza niepojętość Boga, ponieważ boskość przekracza granice ludzkiego intelektu i może być pojęta tylko przez wiarę . Ta koncepcja była już obecna u Orygenesa, a nawet u Klemensa Aleksandryjskiego . Apofatyzm jest ostatecznie ugruntowany w nieskończoności i nieokreśloności Boga; ponieważ niemożliwe jest, aby ludzie zastosowali jakiekolwiek o[roj, jakąkolwiek granicę lub definicję, do Boga. Jak wyjaśnia Grzegorz w Ad Ablabium, natura Boga jest niemożliwa do zdefiniowania i zrozumienia (avo,riston, avperi,lhpton), ponieważ jej nieskończoność (avpeiri,a) wymyka się wszelkiej definicji i ograniczeniom. Podobnie, komentując Pieśni nad pieśniami, Grzegorz potwierdza, że nieskończona natura Boga (avo,riston) nie może być objęta znaczeniem imienia. Wszelkie dobro, jakie można o nim pomyśleć, rozkłada się na nieskończoność i nieokreśloność; pozostaje nieokreślona w dobru i nie ma w sobie żadnej granicy. Własna koncepcja evpe,ktasij Grzegorza całkowicie zależy od pojęcia Boga jako nieskończonego. Każda dusza jest przeznaczona do wyniesienia i nieskończonego rozwoju, poprzez ciągłe, coraz większe uczestnictwo w boskim Dobru (De An. 105AD), ponieważ Dobro, które jest Bogiem, "zmierza ku nieskończoności" . Ta idea jest również podkreślona w piątej homilii o Pieśni nad pieśniami. Bóg jest Dobrem i nic nie może go ograniczyć, tak jak samo zło jest ograniczone; w konsekwencji dusza, która uczestniczy w tym Dobru, doświadcza nieskończonego postępu. Ósma homilia jest całkowicie skupiona na temacie evpe,ktasij jako nieskończonego wzrostu duszy w kierunku nieskończonej natury Boga, która pozostaje zawsze dalsza i nieuchwytna. Hilary z Poitiers, na którego głęboko wpłynął Orygenes, w swojej Trynitarii przedstawia Boga jako nieskończonego w przestrzeni, czasie i mocy, opierając się na Wj 3:14; Iz 40:12; i Iz 66:1-2. Hilary mówi o infinitas potens Boga. Jeśli chodzi o samego Orygenesa, to z pewnością uważał on przynajmniej mądrość Boga za nieskończoną (avpe,rantoj). Nawet jeśli ktoś pozostaje sceptyczny co do dwóch fragmentów, Sel. w Ps. 144 (PG 12,1673) i Fr. w Ps. 70,14 i 138,7, to przynajmniej inny fragment jest z pewnością autentyczny: C. Cels. III 77, w którym Orygenes opisuje Boga jako nieskończonego i nieograniczonego (tw/| avpei,rw). W De Or. 27,16 Bóg jest powiedziane, że jest evx avpei,rwn evpV a;peiron. To również czyni autentycznym Sel. w Ps. 144 bardziej prawdopodobne, gdzie oświadczono, że "wielkość Boga nie ma granic" (ouvk e;sti pe,raj th/j megalosu,nhj auvtou/), a opatrzność Boża rozciąga się evx avpei,rou evpV a;peiron. Grzegorz z Nyssy powtórzy to w swoim Antirrh. adv. Apol. GNO III/1,156: "Wielkość mocy Boga rozciąga się aż do nieskończoności"; w C. Eun. III 3,68: "nieskończoność boskiej mocy"; i Ep. 3,20: "Moc bóstwa jest czymś nieskończonym i niemożliwym do zmierzenia". To na podstawie nieskończoności Boga można było poprzeć tezę o ontologicznym pierwszeństwie Dobra nad złem. Jest to szczególnie jasne u Grzegorza z Nyssy. In Vit. Mos. 5,5 może on twierdzić, że cnota nie ma granic, "ponieważ wszystko, co dobre, z samej swojej natury nie ma granic". Grzegorz argumentuje na podstawie nieskończoności Boga-Dobra i skończoności zła, że niemożliwe będzie, aby jakiekolwiek stworzenie postępowało w złu lub pozostawało w złu na zawsze; ponieważ zło jest ograniczone, a gdy osiągnie się jego ostateczną głębię, nie można nie powrócić do Dobra, które jest nieograniczone i nie ma końca, ponieważ Dobro jest Bogiem. Ponadto, ponieważ zło jest czystą negatywnością, nie będzie istnieć wiecznie, ale zniknie, zgodnie ze swoją własną naturą, która jest niebytem. Ponieważ zło nie jest stworzeniem Boga, ale jedynie wynikiem błędu, złego wyboru wolnej woli racjonalnych stworzeń. W De hom. op. 21. Grzegorz przeciwstawia niezmienność (to. avmeta,qeton) woli Boga, która zawsze jest w Dobru, zmienności (to. trepto,n) woli ludzkiej, która nie może stabilnie pozostawać w złu na zawsze. Twierdzi, że ponieważ zło jest ograniczone, nieskończony postęp w złu jest niemożliwy: "Dlatego po ostatecznym kulminacyjnym momencie zła, znów nadchodzi Dobro … nawet jeśli przekroczyliśmy granicę zła i dotarliśmy do szczytu cienia grzechu, powrócimy do życia w świetle". Wariant tego argumentu, oparty na (bardzo orygeńskim) pojęciu ko,roj, jest objaśniany przez Grzegorza z Nyssy w De mortuis (zwłaszcza w § 19 Lozza). To, że wola ludzka może trwać w złu na zawsze, jest niemożliwe, ponieważ pragnienie zła generuje ko,roj. Tylko pragnienie Dobra może trwać wiecznie, ponieważ daje ono satysfakcję i zadowolenie, a nie ko,roj. Nieskończoność Boga była również wyznawana przez Grzegorza z Nazjanzu . Przypisuje on Bogu nieskończoność w czasie , ale jest to tylko aspekt ogólnej nieskończoności Boga. On również argumentuje na podstawie Wj 3:14 i asymiluje Boga do "oceanu Bytu, nieskończonego i nieograniczonego". Grzegorz z Nazjanzu również opiera apofatyzm na koncepcji Boga jako nieskończonego, a zatem niepojętego . Pojęcie miłości duszy do Boga jako nieskończonego postępu podejmuje Jan Klimak, który w swojej Drabinie 30,197-201 definiuje miłość jako "wieczny postęp".

NIEZNISZCZALNOŚĆ : Terminy avfqarsi,a i avqanasi,a nie pojawiają się w Septuagincie, lecz jedynie w księgach Mądrości i 4 Machabejskiej. Ludzkość jest stworzona do niezniszczalności . Św. Paweł umiejscawia siebie w tej tradycji mądrościowej . Nieśmiertelność i niezniszczalność są atrybutami "niezniszczalnego Boga" (Rz 1,23), który "jedynie jest nieśmiertelny" (1 Tm 6,16); podczas gdy ludzkość, która została stworzona jako niezniszczalna, została skazana na skażenie z powodu grzechu . Dlatego zmartwychwstanie Chrystusa przynosi nową nadzieję na zmartwychwstanie ciała: to jest kerygmat 1 Kor 15. Dzięki Chrystusowi, który został zachowany od skażenia, ludzkość może pewnego dnia, poprzez słowo Boga żywego , odziedziczyć niezniszczalność . 1. Wczesny Kościół przywiązywał wielką wagę do daru nieśmiertelności i niezniszczalności, synonimów życia wiecznego. Autor 2 Listu Klemensa nazwał Chrystusa "Zbawicielem i założycielem niezniszczalności". Niezniszczalność jest kluczowym terminem teologii Ireneusza z Lyonu . Y. de Andia przyjął ten termin za główny temat antropologii Ireneusza z Lyonu (Homo vivens. Incorruptibilité et divinisation selon Irénée de Lyon: Études Augustiniennes, Paryż 1986). Doskonałość ludzka dokonuje się poprzez postęp do nieskazitelności , wg. do pewnego "porządku": do Ojca przez Syna, "Niezniszczalne Słowo" , w Duchu. Rzeczywiście, poprzez zjednoczenie z nieśmiertelnością i niezniszczalnością ludzkość uczestniczy w nich obu, a przez Ducha "zadatek" niezniszczalności jest dawany w sakramentach, a zwłaszcza w Eucharystii. Wreszcie wizja Ojca udziela niezniszczalności . "Nauka o zmartwychwstaniu ciała wyłania się wtedy w swojej prawdzie i sile. To jest ta doktryna, w którą my, ze swej strony, wierzymy: Bóg, wskrzeszając nasze śmiertelne ciała, które zostaną osądzone, uczyni je niezniszczalnymi i nieśmiertelnymi". Przeciwko gnostykom, którzy twierdzą, że opierając się na wersecie 1 Kor 15:53, "Ciało i krew nie mogą odziedziczyć niezniszczalności", Ireneusz przedstawia egzegezę 1 Kor 15. Teologiczny argument Ireneusza opiera się na "mocy Boga" - Bóg gnostyków, który nie wskrzesza ciała, jest dla Ireneusza "pozbawiony mocy"! - i opiera swój argument filozoficzny na zmianie "jakości" (zniszczalne staje się niezniszczalne) w obrębie tożsamości "substancji". 2. Po Nicei, ubóstwienie ludzkości nie jest już wyrażane głównie poprzez udział w niezniszczalności. Grzegorz z Nyssy pokazuje w swoim traktacie o dziewictwie związek między dziewictwem a niezniszczalnością. 3. Kwestię niezniszczalności ciała Chrystusa po śmierci postawił św. Augustyn w swoim Liście 205 z października 420 r.: "Boska moc może zatem dać ciałom widzialne i zmysłowe właściwości, których pragnie, nie dając im wszystkich; może nadać śmiertelnym członkom niezmienną siłę, tak że zachowują swój zewnętrzny wygląd, nie zachowując swojego zepsucia; jest to ten sam obraz bez śmiertelności". 4. Niezniszczalność ciała Chrystusa została również ustanowiona przez Atanazego: "Z powodu zstąpienia w nim Logosu ciało nie ulega zepsuciu zgodnie z prawem swojej natury; poprzez zamieszkiwanie Logosu Bożego jest ono całkowicie wolne od zepsucia" . 5. W V w. spór aftardoketystów spowodował, że Severus z Antiochii i Julian z Halikarnasu zaczęli spierać się o skażenie ciała Chrystusa. Określenie "aftardoketysta" nadane Julianowi, Gajanusowi i ich zwolennikom było określeniem obraźliwym, ponieważ nie można było ich oskarżyć o doketyzm, ponieważ nigdy nie zaprzeczyli oni cierpiętliwości Chrystusa w czasie Jego śmiertelnego życia.Ich błąd polegał na tym, że wierzyli, iż ta męka była wiecznym cudem, ponieważ ciało Chrystusa miało wszelkie prawo do niezniszczalności; można to interpretować jako zaprzeczenie współistotnej natury ciała Chrystusa z naszym, a zatem jako eutychiański monofizytyzm. Julian jednak zawsze zaprzeczał, że był uczniem Eutychesa.

Neopoganin: Dosłownie: nowopoganin. Członek, wyznawca lub sympatyk jednej z nowo powstałych religii pogańskich, które obecnie rozprzestrzeniają się po świecie. Wszyscy wiccanie są poganami, ale nie wszyscy poganie są wiccanami.

Nóż z białą rękojeścią: Zwykły nóż do krojenia z ostrym ostrzem i białą rękojeścią. Używana w Wicca do krojenia ziół i owoców, do krojenia chleba podczas Uczty Prostej oraz do innych celów - ale nigdy do składania ofiar. Czasami nazywana bolline. Porównaj z Athame.

nadwyżka : 1. więcej czegoś niż potrzeba 2. kwota pieniędzy pozostająca po uregulowaniu wszystkich zobowiązań

nadzór : uważna obserwacja ludzi lub budynków

nadwyżka : 1. więcej czegoś niż potrzeba 2. kwota pieniędzy pozostająca po uregulowaniu wszystkich zobowiązań

notowanie giełdowe : fakt bycia na oficjalnym wykazie akcji, które można kupić lub sprzedać na giełdzie

notowanie giełdowe : bieżąca cena akcji na giełdzie

nota na okaziciela : weksel na żądanie, weksel własny, który musi zostać opłacony po okazaniu

nieznaczny : niezbyt duży, niezbyt ważny

na małą skalę : pracujący na małą skalę, z niewielką liczbą pracowników i niewielkimi pieniędzmi

nieruchomości wtórne : komercyjne nieruchomości, które nie znajdują się w najlepszych lokalizacjach i dlatego nie są tak cenne

niepowodzenie : coś, co zatrzymuje postęp

notatka o wydaniu : notatka z banku informująca o zapłaceniu weksla wymiany

nieruchomość mieszkalna : domy lub mieszkania będące własnością lub zajmowane przez indywidualnych mieszkańców

nieruchomości : nieruchomość lub nieruchomość

należność : możliwy do otrzymania

należności : pieniądze należne firmie

nakaz odbioru : postanowienie sądu o wyznaczeniu syndyka masy upadłościowej firmy

nadmiarowy : 1. więcej niż potrzeba 2. zwolnić kogoś, zwolnićpracownika, który nie jest już potrzebny

numer rejestracyjny : numer urzędowy, np. numer rejestracyjny samochodu

numer sprzedawcy detalicznego : numer sprzedawcy detalicznego, drukowany na górze raportu podczas wpłacania płatności kartą kredytową

niekontrolowana inflacja: bardzo gwałtowna inflacja, której praktycznie nie da się zmniejszyć

napad: nagły atak

nieruchomości : nieruchomość w postaci gruntu lub budynków

negocjacje płacowe , rozmowy płacowe : dyskusje między kierownictwem a pracownikami na temat płac

na kontra : wskazujący, że dokonano wpisu kontra

na mieszkańca : dla każdej osoby

Numer Identyfikacji Osobistej: unikalny numer przydzielany posiadaczowi karty płatniczej lub karty kredytowej, za pomocą którego może on zalogować się do automatycznego systemu bankowego, np. w celu wypłacenia gotówki z bankomatu lub dokonania płatności w sklepie. Skrót PIN

na osobę : na osobę Przewidzieć 15 GBP na osobę na wydatki.

napęd na produktywność : dodatkowy wysiłek w celu zwiększenia produktywności

numer konta podstawowego : ciąg cyfr na karcie kredytowej, które są numerem banku wydającego i numerem osobistym konta. Skrót PAN

nabywca: osoba lub firma, która kupuje

nieruchomość : 1. grunty i budynki 2. budynek 3. rzeczy, które są własnością osoby lub organizacji

nota debetowa: notatka wskazująca, że klient jest winien pieniądze .

niedobór: brak czegoś lub kwota, o którą coś, np. suma pieniędzy, jest mniejsza niż powinna.

nominał: jednostka pieniężna na monecie, banknocie lub znaczku. Zbieramy monety o wszystkich nominałach na cele charytatywne.

niekorzyści skali: w liczbie mnogiej sytuacja, w której wzrost produkcji prowadzi do wyższych kosztów produkcji na jednostkę lub średnich kosztów produkcji

KOMENTARZ: Po zwiększeniu produkcji przy użyciu istniejącej siły roboczej i maszyn, co daje korzyści skali, firma stwierdza, że aby jeszcze bardziej zwiększyć produkcję, musi zatrudnić więcej pracowników i kupić więcej maszyn, co prowadzi do wzrostu kosztu jednostkowego.

należny: 1. należny 2. poprawny i stosowny do sytuacji

niderlandzki: odnoszący się do Holandii iść holenderski czasownik frazowy dzielić rachunek w restauracji

niderlandzki aukcja: aukcja, w której licytator oferuje przedmiot na sprzedaż po wysokiej cenie, a następnie stopniowo ją obniża, aż ktoś złoży ofertę

niepowodzenie : fakt niewykonania czegoś, co się obiecało

nieuczciwość : akt oszustwa (nieformalnie)

naprawiacz : osoba znana z organizowania umów biznesowych, często nielegalnie

nowoczesne firmy : firmy które dopiero rozpoczynają działalność, zwłaszcza firmy notowane na London Stock Exchange o kapitalizacji zbyt małej, aby były uwzględnione w indeksie FTSE All-Share

nieprawidłowy konosament : konosament, który stwierdza, że towary były w złym stanie po otrzymaniu przez spedytora

nieruchomość na własność : nieruchomość, którą właściciel posiada na zawsze i od której nie płaci czynszu

niezależny dodatkowy plan dobrowolnych składek : oddzielny plan emerytalny wykupywany przez osobę fizyczną oprócz firmowego programu emerytalnego dodatkowe koszty dodatkowe opłaty dodatkowe klauzule umowy dodatkowe cło, które będzie musiało zostać zapłacone

napęd ekonomiczny : energiczny wysiłek mający na celu oszczędzanie pieniędzy lub materiałów

NWZ : skrót Nadzwyczajne Walne Zgromadzenie

nagły : niebezpieczna sytuacja, w której decyzje muszą być podejmowane szybko

napędzany zdarzeniem : aktywowany i mający na celu odniesienie zysku z określonego zdarzenia, takiego jak fuzja, bankructwo lub przejęcie

nadwyżka: kwota, która jest większa niż co jest dozwolone

nadwyżka mocy produkcyjnych : niewykorzystane moce produkcyjne

nadmierny : zbyt duży

nadwyżka płynności : gotówka utrzymywana przez bank powyżej zwykłego zapotrzebowania tego banku

nadwyżka zysku : poziom zysku wyższy niż poziom uważany za normalny

nadzwyczajny : inny niż normalny

Nadzwyczajne Walne Zgromadzenie : nadzwyczajne zgromadzenie akcjonariuszy w celu omówienia ważnej sprawy (takiej jak zmiana statutu spółki), która nie może czekać do następnego Walnego Zgromadzenia Akcjonariuszy. Skrót NWZA

nadużycie: : czyn bezprawny

nerwy rynkowe: : uczucie nerwowości spowodowane niepewnością lub obawą o obecną sytuację inwestycyjną.

nastroje rynkowe : ogólne odczucia inwestorów lub analityków finansowych na giełdzie

numer sprzedawcy: numer sprzedawcy, drukowany na górze raportu podczas wpłacania płatności kartą kredytową

niewłaściwe postępowanie: przestępstwo zrobienia czegoś w niewłaściwy sposób

niewłaściwe zarządzanie: źle zarządzać czymś

niegospodarność: złe zarządzanie

nadużycie : czynność użycia czegoś, np. zainwestowane pieniądze w niewłaściwym celu, niewłaściwe wykorzystanie funduszy lub aktywów.

nielegalny : niezgodny z prawem lub sprzeczny z prawem

nielegalność : fakt bycia nielegalnym

nielegalnie : niezgodnie z prawem

nielegalny : nielegalny lub niedozwolony nielegalna

niepłynny : 1. odnoszący się do aktywów, których nie można łatwo wymienić na gotówkę 2. używany do opisania osoby lub firmy, która nie posiada gotówki lub aktywów, takich jak papiery wartościowe, które można łatwo wymienić na gotówkę

nieruchomy : niemożliwy do przeniesienia

nieruchomość : domy i inne budynki na lądzie

nałożyć : wydawać polecenia dotyczące czegoś uznawanego za nieprzyjemne lub niepożądane, np. podatek lub zakaz.

nałożenie : czynność narzucania czegoś

nieaktywna : nieaktywna lub nieaktywna

nieaktywne konto : konto bankowe, które nie jest używane przez pewien czas

nieaktywny rynek : giełda z niewielką liczbą kupujących lub sprzedających

niekompletny : odnoszący się do instrumentu, który jest niekompletny

niewymienny : odnoszący się do waluty, której nie można łatwo wymienić na inne waluty

niezależny : niepodlegający kontroli ani upoważnieniu kogokolwiek innego

niezależny podmiot uwierzytelniający : firma, która ma upoważnienie (od rządu lub organu kontrolującego internet) do wydawania certyfikatów uwierzytelniania, gdy ma pewność, że firma jest tym, za kogo się podaje<

niezależna firma : firma która nie jest kontrolowana przez inną firmę

niezależny doradca finansowy : osoba udzielająca bezstronnych porad w sprawach finansowych, niepowiązana z żadną instytucją finansową Skrót IFA

numer indeksu : 1. liczba czegoś w indeksie 2. liczba pokazująca procentowy wzrost czegoś w okresie

nieuprawniony weksel : weksel, którego nie można zdyskontować przez bank centralny

napompować : 1. zawyżać ceny podwyższać ceny bez powodu 2. napompować gospodarkę aktywizować gospodarkę poprzez zwiększenie podaży pieniądza

napompowany: 1. zawyżone ceny, ceny, które są podnoszone bez powodu 2. waluta o zbyt wysokiej wartości w stosunku do innych walut

napływ : czynność napływu lub bycia wwożonym napływ kapitału do kraju kapitał, który napływa do kraju w celu zainwestowania

napływ : napływ, zwłaszcza taki, w którym ludzie lub rzeczy napływają w dużych ilościach

nakaz sądowy : nakaz sądowy nakazujący komuś powstrzymanie się od czegoś

niewypłacalność : fakt niemożności spłaty długów. Przeciwieństwo do słowa "solvency" - był w stanie niewypłacalności, nie mógł spłacać swoich długów.

niewypłacalny : niezdolny do spłaty długów. Firma została ogłoszona niewypłacalna. (UWAGA: patrz uwaga przy słowie "insolvent"). został ogłoszony niewypłacalny. oficjalnie stwierdzono niewypłacalność.

KOMENTARZ: Firma jest niewypłacalna, gdy jej zobowiązania przewyższają aktywa; w takim przypadku musi zaprzestać działalności.

niestabilność : stan niestabilności lub wahań okres niestabilności na rynkach pieniężnych okres szybkich wahań kursów walut

niematerialne : niemożliwy do dotknięcia

nieważny : nieważny lub niezgodny z prawem .

nieważność : fakt bycia nieważnym nieważność umowy

niewidoczne zyski : w liczbie mnogiej waluta obca zarabiana przez kraj ze świadczenia usług, otrzymywania odsetek lub dywidend, ale nie ze sprzedaży towarów

niewidoczny eksport :j usługi, np. bankowość, ubezpieczenia i turystyka, świadczone klientom za granicą i opłacane w walucie obcej. Przeciwieństwo widocznego eksportu

niewidoczny import: usługi, które firmy zagraniczne świadczą klientom krajowym, którzy płacą za nie w walucie lokalnej. Przeciwieństwo widocznego importu

niewidzialne : niewidzialny import i eksport niewidzialny handel : handel obejmujący niewidzialny import i eksport. Przeciwieństwo widocznego handlu

niezamierzone: niewykonane dobrowolnie lub celowo niewymuszone

nieodzyskiwalny : niemożliwy do odzyskania

nieodzyskiwalny dług : dług, który nigdy nie zostanie spłacony

nieodzyskiwalny : niemożliwy do wykupu

nieodzyskiwalna obligacja : k obligacja rządowa, która nie ma terminu zapadalności i która w związku z tym przynosi odsetki, ale nigdy nie może zostać wykupiona w pełnej wartości

nieregularny : niepoprawne lub wykonane nieprawidłowo Ta procedura jest wysoce nieregularna.

nieprawidłowości : czynności wykonywane nieprawidłowo i potencjalnie niezgodne z prawem badanie nieprawidłowości w obrocie akcjami

nieodwołalny : niezmienny

nieodwołalny odbiór : odbiór, którego nie można wycofać

nieodwołalny list kredytowy : list kredytowy, którego nie można anulować ani zmienić, chyba że strony się na to zgodziły

Nakaz pomocy podatnikowi: nakaz sądowy zezwalający firmie na odzyskanie należności z wynagrodzenia podatnika przed zapłaceniem podatku, podatnik podstawowy lub podatnik według stawki podstawowej

najem: umowa, na mocy której najemca może zajmować nieruchomość

najemca : osoba lub firma wynajmująca dom, mieszkanie lub biuro do zamieszkania lub pracy .

najwyższy urzędnik : bardzo ważna osoba w departamencie rządowym

najwyższej rangi: taki sam jak najwyższy

najwyższej rangi: praktyka sprzedaży części udziałów w akcjach, która odpowiada pierwotnemu kosztowi inwestycji, pozostawiając pozostałą część, która reprezentuje osiągnięty zysk

najwyższej klasy : przymiotnik na najważniejszym stanowisku.

najwyższe kierownictwo: główni dyrektorzy firmy

nadwyżka handlowa : różnica wartości między wysokim eksportem kraju a niższym importem

Nota skarbowa: obligacja średnioterminowa emitowana przez rząd USA

niski : nie wysoki lub niedużo

niższe: mniejsze lub niższe, niższe oprocentowanie.

niskie przełożenie: fakt posiadania niewielkiego zadłużenia w stosunku do kapitału

niskiej jakości: niezbyt dobrej jakości Samochód najlepiej jeździ na benzynie niskiej jakości.

niski profil: spółka o niskim profilu spółka która nie reklamuje się zbytnio

niska stopa zwrotu: stopa zwrotu z akcji, która jest niska dla sektora, sugerująca, że inwestorzy przewidują szybki wzrost firmy i podnieśli cenę akcji w oczekiwaniu na wzrost

nieparzysty: sto nieparzysty w przybliżeniu sto zachować nieparzystą resztę zachować drobne resztki

nieparzysty los : 1. grupa różnych przedmiotów wystawionych na sprzedaż na aukcji 2. USA grupa mniej niż 100 akcji kupionych lub sprzedanych razem

na boku : oddzielony od normalnej pracy i ukryty przed pracodawcą

nakład : wydane pieniądze, wydatek na skromny nakład za niewielką sumę

niepopularny : przymiotnik, przysłówek zaniedbany, nielubiany

nadmiernie zadłużony : odnoszący się do firmy, która ma bardzo wysokie zadłużenie w porównaniu z aktywami i ma trudności z wywiązywaniem się ze swoich płat odsetkowych

nadmiernie wykupiony : kupiwszy za dużo, rynek jest przekupiony, ceny na giełdzie są zbyt wysokie, ponieważ zbyt wielu ludzi chce kupić

nadwyżka mocy produkcyjnych : niewykorzystana zdolność produkcyjna

nadmiernie skapitalizowany : odnoszący się do firmy z większym kapitałem niż potrzebuje

nadmierne finansowanie : sytuacja, w której rząd pożycza więcej pieniędzy, niż potrzebuje na wydatki, sprzedając zbyt dużo akcji rządowych

nawis : duża ilość akcji, towaru lub niesprzedanych akcji dostępnych do sprzedaży, co powoduje obniżenie ceny rynkowej czasownik , wywierać presję na ceny akcji lub towarów.

narzut : US to samo co koszty ogólne

narzuty : w liczbie mnogiej pośrednie koszty codziennej działalności firmy, tj. nie pieniądze wydane na produkcję towarów, ale pieniądze wydane na takie rzeczy, jak wynajem lub utrzymanie budynków i maszyn Przychody ze sprzedaży pokrywają koszty produkcji, ale nie koszty ogólne. (UWAGA: Termin amerykański to "overhead").

nocne : od wieczora jednego dnia do rana następnego

nadpłata: 1. zapłata za dużo 2. zapłata jednorazowej kwoty w celu zmniejszenia kapitału pożyczonego na kredyt hipoteczny

nadwyżka zapasów : mieć większy zapas czegoś niż potrzeba

nadsubskrypcja :oferta akcji została nadsubskrypowana sześć razy ludzie złożyli wnioski o sześć razy więcej nowych akcji niż było dostępnych

nadsubskrypcja : sytuacja, w której ludzie zapisali się na więcej akcji w nowej emisji niż jest emitowanych

nadgodziny : godziny przepracowane dodatkowo do zwykłych godzin pracy, aby przepracować sześć godzin nadliczbowych. ; pracować w godzinach nadliczbowych pracować dłużej niż określono w umowie o pracę

nadmierne obroty : sytuacja, w której firma zwiększa sprzedaż i produkcję zbyt szybko, przez co brakuje jej gotówki

niniejszym : w ten sposób, niniejszym listem niniejszym odwołujemy umowę z dnia 1 stycznia 1982 r.

niniejszym : wraz z niniejszym listem. W załączeniu przesyłamy czek.

nieruchomości mieszkalne: prywatne domy lub mieszkania, nie sklepy, biura ani fabryki

nabywca : najważniejszy nabywca w sklepie

nikiel : 1. cenny metal, którym handluje się na giełdach towarowych, takich jak London Metal Exchange 2. USA moneta pięciocentowa

notatka ręczna : dokument stwierdzający, że ktoś obiecuje zapłacić określoną kwotę pieniędzy w uzgodnionym terminie

nominować : proponować kogoś do pracy nominować kogoś na stanowisko mianować kogoś a stanowisko bez wyborów nominować kogoś na pełnomocnika mianować kogoś swoim pełnomocnikiem

non-acceptance : sytuacja, w której osoba, która ma zapłacić weksel, go nie przyjmuje

non-bank :instytucja finansowa, która zgodnie z oficjalną definicją nie jest bankiem komercyjnym (a zatem instytucja, która udziela jedynie pożyczek, a nie przyjmuje depozytów, nie podlega oficjalnej definicji banku i nie podlega tym samym przepisom)`

niepodlegające odliczeniu : którego nie można odliczyć od podatku dochodowego

niedostarczenie : niedostarczenie zamówionych towarów

niedepozytowy produkt inwestycyjny : każda inwestycja, taka jak papiery wartościowe lub fundusze inwestycyjne, która nie jest ubezpieczona przez FDIC. Skrót NDIP

nietrwałe dobra : dobra, które zużywają się wkrótce po zakupie, np. żywność lub gazety

nie wykonawczy : to samo co dyrektor nie wykonawczy

nie odsetkowe : dochód banku z opłat i prowizji, w przeciwieństwie do dochodu z odsetek

nielegalna inwestycja : inwestycja, która nie znajduje się na legalnej liście i w którą bank nie może inwestować

niezapłacenie : niespłacenie długu akt niespłacenia należnego długu

niespłacana pożyczka : pożyczka, w przypadku której pożyczkobiorca prawdopodobnie nie zapłaci odsetek ani nie spłaci kapitału, jak w przypadku pożyczek udzielanych krajom Trzeciego Świata przez banki zachodnie

niezwrotny : nie podlega zwrotowi w normalnych okolicznościach Zostaniesz poproszony o wpłacenie bezzwrotnego depozytu.

nieregulowany : który nie podlega regulacjom rządowym nieregulowana spółka zależna, która buduje i zarządza projektami energetycznymi dla klientów przemysłowych. W XIX wieku sektor bankowy był całkowicie nieregulowany.

nierezydent : osoba, która nie jest uznawana za rezydenta kraju do celów podatkowych.

nieustawowy : nieobjęty przepisami prawa

niewystarczające fundusze : brak wystarczającej ilości pieniędzy na koncie bankowym na wypłatę czeku wystawionego na to konto.

nieopodatkowany : niepodlegający opodatkowaniu dochód niepodlegający opodatkowaniu Wygrane na loterii nie podlegają opodatkowaniu.

normalny tydzień pracy : zwykła liczba godzin przepracowanych w tygodniu. Mimo że jest freelancerem, pracuje w normalnym tygodniu pracy.

notariusz : prawnik, który ma prawo poświadczać dokumenty i ustne oświadczenia, nadając im oficjalne brzmienie.

notatka : 1. krótki dokument lub fragment pisma albo krótka informacja, aby wysłać komuś notatkę. 2. to samo co banknot

NV : skrót holenderskiej spółki z ograniczoną odpowiedzialnością. Pełna forma naamlozecvenootschap

NYCE : skrót New York Cotton Exchange

NYFE : skrót New York Futures Exchange

NYSE skrót New York Stock Exchange

Narodowe Stowarzyszenie Dealerów Papierów Wartościowych (National Association of Securities Dealers) : system zautomatyzowanych notowań, rzeczownik, pełna forma nazwy NASDAQ

nacjonalizacja : przejęcie prywatnego przemysłu przez państwo

nacjonalizować : oddać prywatny przemysł pod własność i kontrolę państwa.

narodowość : stan obywatelstwa danego kraju

Narodowe Oszczędności i Inwestycje : część Skarbu Państwa, program oszczędnościowy dla drobnych inwestorów, obejmujący bony oszczędnościowe i obligacje premiowe. Skrót NS&I

Narodowy Bank Oszczędności : w Wielkiej Brytanii, program oszczędnościowy założony w 1861 roku jako Pocztowy Bank Oszczędnościowy, obecnie zarządzany przez Narodowe Oszczędności i Inwestycje. Skrót NSB

National Savings Certificates : certyfikaty potwierdzające, że ktoś zainwestował w National Savings and Investments. NS&I emituje certyfikaty z określonymi stopami procentowymi i określonymi terminami zapadalności, zazwyczaj pięcio- lub dziesięcioletnimi.

National Savings Stock Register : organizacja prowadzona przez National Savings and Investments, która daje osobom prywatnym możliwość zakupu brytyjskich akcji rządowych pocztą bez pośrednictwa maklera giełdowego

NAV : skrót od wartości aktywów netto

NB : skrót od łacińskiego zwrotu oznaczającego "dobrze to zanotuj", czyli zwróć na to uwagę. Pełna forma Nota bene

NCB : skrót -krajowy bank centralny

NDIP : skrót - niedepozytowy produkt inwestycyjny

negatywny: oznaczający "nie"

negatywne carry : transakcja, w której koszt finansowania jest wyższy niż zwrot z wykorzystanego kapitału

negocjowalny : 1. przenoszalny z jednej osoby na drugą lub wymienialny na gotówkę ; 2. który może być przedmiotem dyskusji w celu osiągnięcia porozumienia

negocjowalny certyfikat depozytowy : pokwitowanie wystawione przez bank na dużą sumę zdeponowaną w banku, które działa jako depozyt oprocentowany

nakaz wypłaty : czek wystawiony na rachunek NOW

negocjowalny nakaz wypłaty : pełna forma amerykańska konta NOW

negocjować :: negocjować z kimś omówić problem lub kwestię formalnie z kimś, aby osiągnąć porozumienie.

negocjator : 1. osoba, która omawia problem w celu osiągnięcia porozumienia między różnymi osobami lub grupami ludzi doświadczony negocjator związkowy członek związku zawodowego, który ma duże doświadczenie w omawianiu warunków zatrudnienia z kierownictwem 2. osoba pracująca w agencji nieruchomości

nest egg : pieniądze, które ktoś zaoszczędził przez pewien czas, zazwyczaj przechowywane na oprocentowanym koncie i przeznaczone do wykorzystania po przejściu na emeryturę

net 1. odnoszący się do ceny, wagi, wynagrodzenia itp., po dokonaniu wszystkich potrąceń 2. warunki ściśle netto płatność musi być pełną ceną, bez żadnych rabatów Pisownia nett jest czasami używana na pojemnikach.)

nowy : niedawny lub nie stary

nowa emisja : emisja nowych akcji w celu pozyskania finansowania dla firmy

nowe pieniądze : finansowanie zapewniane przez nową emisję akcji lub poprzez transfer pieniędzy z jednego konta na drugie

new time : kolejne konto na giełdzie (gdzie sprzedaż z kilku ostatnich dni poprzedniego konta jest dopisywana do kolejnego konta)

New York Cotton Exchange : rzeczownik giełda towarowa z siedzibą w Nowym Jorku, handlująca bawełną i innymi towarami, a także finansowymi kontraktami terminowymi za pośrednictwem NYFE. Skrót NYCE

New York Futures Exchange : giełda kontraktów terminowych i opcji finansowych z siedzibą w Nowym Jorku, część NYCE. Skrót NYFE

New York Stock Exchange : główna amerykańska giełda papierów wartościowych, zlokalizowana na Wall Street w Nowym Jorku. Skrót NYSE. Nazywana również Big Board

ngultrum : jednostka walutowa używana w Bhutanie.

NIC : skrót (składka na ubezpieczenie społeczne).

nisza : szczególne miejsce na rynku, zajmowane przez jedną firmę ("firma niszowa").

NIF : skrót od system emisji banknotów

noc : okres od wieczora do rana

nil : zero lub nic .

nominalny : (o płatności) bardzo mały

nominalna stopa procentowa: stopa procentowa wyrażona jako procent wartości nominalnej obligacji, a nie jej wartości rynkowej

nominacja : akt nominowania kogoś na stanowisko

nominowany : osoba nominowana, zwłaszcza ktoś wyznaczony do zajmowania się sprawami finansowymi w twoim imieniu

non- : prefiks nie

N : skrót od naira

numeryczny : odnoszący się do liczb

nominalny : prawdopodobny, ale nieznana dokładnie lub niemierzalna

nominalny dochód : niewidzialna korzyść, która nie jest pieniędzmi ani towarami ani usługami

nominalny czynsz ; kwota wpłacana na konta jako czynsz, gdy firma jest właścicielem zajmowanego budynku i nie płaci faktycznego czynszu

niewystarczające fundusze : Skrót NSF

nought: cyfra 0

nowacja : umowa o zmianie umowy poprzez zastąpienie jednej z dwóch pierwotnych stron przez osobę trzecią

NOW account : oprocentowane konto w banku lub kasie oszczędnościowo-pożyczkowej, na którym można wystawiać czeki zwane "negocjowalnymi zleceniami wypłaty". Pełna forma: negocjowalny rachunek zlecenia wypłaty

NS&I skrót: Narodowe Oszczędności i Inwestycje

NSB skrót: Narodowy Bank Oszczędności

NSF : skrót: brak wystarczających środków lub niewystarczające środki

null : którego nie można prawnie wyegzekwować

numer : 1. ilość rzeczy lub osób. 2. wydrukowana lub zapisana cyfra identyfikująca konkretną rzecz. 3. kwota w liczbach czasownik umieścić liczbę na dokumencie ponumerować zamówienie

nail : płacić na gwoździu płacić niezwłocznie, płacić szybko

naira : : jednostka walutowa używana w Nigerii (UWAGA: brak liczby mnogiej; naira jest zwykle zapisywana jako N przed liczbami: N2000 oznacza "dwa tysiące naira")

naked: używany do opisania inwestycji, która nie jest zabezpieczona przed ryzykiem związanym z daną pozycją lub rynkiem

name : 1. słowo używane w odniesieniu do osoby, zwierzęcia lub rzeczy . 2. osoba, która zapewnia zabezpieczenie ubezpieczenia zorganizowanego przez syndykat Lloyd′s of London.

named : :osoba wymieniona w polisie osoba, której nazwisko widnieje w polisie ubezpieczeniowej jako osoby ubezpieczonej

NASDAQ : system, który dostarcza notowania za pośrednictwem komputera dla amerykańskiego rynku handlu elektronicznego, głównie akcji spółek zaawansowanych technologii, a także dla niektórych dużych korporacji notowanych na NYSE, i publikuje indeks wahań cen akcji. Pełna nazwa: National Association of Securities Dealers Automated Quotations System (UWAGA: W Wielkiej Brytanii termin ten to SEAQ).

nation : kraj i ludzie w nim mieszkający

national : odnoszący się do całości danego kraju

niekontrolowany : niemożliwy do kontrolowania niekontrolowana inflacja

niedopuszczalne : którego nie można zaakceptować

nieuwzględniony : utracony bez wyjaśnienia Kilka tysięcy jednostek nieuwzględnionych w inwentaryzacji.

niesprawdzony : niepoddany audytowi niesprawdzone sprawozdania finansowe

nieautoryzowany : niedozwolony nieautoryzowany dostęp do dokumentacji firmy

nieautoryzowany fundusz powierniczy : prywatny fundusz powierniczy prowadzony przez firmę maklerską dla swoich klientów

niezrównoważony : odnoszący się do budżetu, który nie jest zbilansowany lub wykazuje deficyt

niezapłacony : odnoszący się do kapitału, który firma jest upoważniona pozyskać i który został wyemitowany, ale za który nie zażądano jeszcze płatności

niezrealizowany : niesfinalizowany niezrealizowany czeki

niezmieniony : który nie uległ zmianie

niesprawdzony : który nie został sprawdzony ,niesprawdzone kwoty

niepobrane : który nie został zebrany niepobrane składki niepobrane podatki

niepobrane fundusze: depozyty, które nie zostały jeszcze rozliczone w systemie rozliczeniowym i dlatego nie mogą być wykorzystane

niebankowany L 1. odnoszący się do osoby, która nie posiada konta bankowego 2. odnoszący się do czeku, który nie został zdeponowany na koncie bankowym

niepokryty niedźwiedź : osoba sprzedająca akcje, których nie posiada, mając nadzieję na późniejszą niższą cenę, gdy dług będzie musiał zostać uregulowany

nieprzekreślony czek : czek, który nie ma dwóch linii i może być zrealizowany w dowolnym miejscu (UWAGA: Nie są już używane w Wielkiej Brytanii, ale nadal można je spotkać w innych krajach).

niedatowany : bez daty wskazanej lub zapisanej Próbowała zrealizować czek niedatowany. KOMENTARZ: Jedynymi brytyjskimi akcjami rządowymi, które nie są datowane, są pożyczka wojenna.

niedostatecznie zatrudniony : z niedostateczną ilością pracy Pracownicy są niedostatecznie zatrudnieni z powodu cięć w produkcji.

niedostatecznie zatrudniony kapitał : kapitał, który nie generuje wystarczającego zainteresowania

niedoszacować : szacunek niższy od rzeczywistej kwoty

niedoszacowany Lwymieniony niżej w dokumencie.

niedoszacować : osiągać gorsze wyniki niż rynek osiągać gorsze wyniki niż reszta rynku Grupa hotelowa osiągnęła w tym roku gorsze wyniki niż sektor.

niedoszacowanie : fakt osiągania gorszych wyników niż inni Niedoszacowanie akcji zaniepokoiło inwestorów.

nie doceniać : oznaczający, że ktoś lub coś jest mniej ceniony niż powinien.

niedoceniać : oznaczający, że nie zareagował on wystarczająco silnie na daną sytuację.

niewydać za mało : wydać mniej niż powinieneś wydać lub miałeś prawo wydać (UWAGA: zaniżanie ceny - zaniżanie ceny) nie wykorzystał swojego budżetu wydał mniej niż było dozwolone w budżecie

niedowartościowanie : stan wyceniania lub akt wyceniania czegoś poniżej jego rzeczywistej wartości

niedowartościowany: nie wyceniony wystarczająco wysoko .

niedoważony : niewystarczająco ciężki paczka ma dwadzieścia gramów niedoważony paczka waży dwadzieścia gramów mniej niż powinna

nieumorzony bankrut : osoba, która ogłosiła upadłość i nie została zwolniona z tego stanu

nierozdzielalne rezerwy : liczba mnoga to samo co rezerwy kapitałowe

niepodzielony zysk : zysk, który nie został wypłacony akcjonariuszom w formie dywidendy

niezarobiony dochód : to samo co dochód z inwestycji

nieekonomiczny : który nie przynosi zysku komercyjnego, jest nieekonomiczny, nie będzie komercyjnie opłacalny

nieekonomiczny czynsz : czynsz, który nie wystarcza na pokrycie kosztów

nieobciążony : odnoszący się do nieruchomości, która nie jest obciążona hipoteką

nieuczciwa konkurencja : praktyka polegająca na próbie osiągnięcia lepszych wyników niż inna firma poprzez stosowanie technik takich jak import towarów zagranicznych po bardzo niskich cenach lub niesłuszna krytyka produktów konkurencji

niekorzystny : Niekorzystny bilans handlowy sytuacja, w której kraj importuje więcej niż eksportuje niekorzystny kurs walutowy kurs walutowy, który daje kwotę waluty obcej w zamian za walutę krajową, co nie jest korzystne dla handlu Niekorzystny kurs walutowy uderzył w eksport kraju.

niezrealizowane zamówienia : zamówienia otrzymane w przeszłości i jeszcze niedostarczone

niezapożyczone : bez zapożyczeń

niezarejestrowany : odnoszący się do przedsiębiorstwa, które nie zostało przekształcone w spółkę, tj. działającego jako spółka partnerska lub jednoosobowa działalność gospodarcza

niezgodny z prawem : sprzeczny z prawem, niezgodny z prawem

nieograniczony : bez ograniczeń.

nieograniczona odpowiedzialność : sytuacja, w której jednoosobowa działalność gospodarcza lub każdy ze wspólników odpowiada za wszystkie długi firmy bez ograniczeń co do kwoty, jaką każdy z nich może musieć zapłacić

nienotowane papiery wartościowe : akcje nienotowane na giełdzie

niezapłacone saldo : saldo pożyczki lub faktury, które nadal należy spłacić po dokonaniu częściowej płatności lub raty

niezapłacony czek : czek, który został zdeponowany, ale został odrzucony przez bank, na który został wystawiony, więc konto osoby, która powinna go otrzymać, nie zostaje uznane

niezapłacone faktury : faktury, które nie zostały zapłacone

nieopłacalny : nie zyskowny

nienotowane akcje : akcje, które nie są notowane na giełdzie

niezrealizowany : niezrealizowany przymiotnik niesprzedany w celu osiągnięcia zysku

niezrealizowany zysk kapitałowy : inwestycja, która przynosi zysk, ale nie została sprzedana

niezrealizowana strata : to samo co strata papierowa

niezrealizowany zysk : to samo co zysk papierowy

niewykupiony zastaw : zastaw, którego pożyczkobiorca nie odzyskał, ponieważ nie spłacił pożyczki

niezarejestrowany : używany do opisania firmy, która nie została zarejestrowana na oficjalnej liście firm prowadzonej w Wielkiej Brytanii przez Companies House

niezabezpieczony dług : dług, który nie jest zabezpieczony obciążeniem aktywów ani żadnym zabezpieczeniem

niewidziany : niewidziany kupić coś bez obejrzenia kupić coś bez obejrzenia

niezamknięty : który często się zmienia lub jest rozchwiany

niestabilny : niestabilny, często się zmienia, niestabilne kursy walut

niesubsydiowany : niesubsydiowany przymiotnik bez subsydiowania

nieudana(-y) : nieudany biznesmen

nieważony : bez nadawania dodatkowej wartości danemu czynnikowi.

nadchodzący : , który pojawi się w najbliższej przyszłości

nadzorca: niezależna osoba lub organizacja, której zadaniem jest nadzorowanie danej branży, dbanie o to, aby firmy członkowskie nie działały niezgodnie z prawem; organ nadzorujący miasto.

nieprzewidziane wydatki : możliwy stan wyjątkowy, kiedy decyzje trzeba będzie podjąć szybko, aby dodać 10% na pokrycie nieprzewidzianych wydatków , aby zapewnić dalsze wydatki, które mogą zostać poniesione

notatka kontraktowa :notatka wskazująca, że akcje zostały kupione lub sprzedane, ale jeszcze za nie nie zapłacono, obejmująca również prowizję polityka pieniężna restrykcyjna rzeczownik nazywany również polityką pieniężną deflacyjną

notariusz : osoba sporządzająca akt notarialny

nazwa firmy : nazwa dużej korporacji

niedźwiedź pokryty : niedźwiedź posiadający akcje, które sprzedaje

nota kredytowa : notatka wskazująca, że klientowi należą się pieniądze Firma wysłała złe zamówienie i musiała wystawić notę kredytową. Skrót C/N

notowanie transgraniczne : notowanie papieru wartościowego na giełdach w więcej niż jednym kraju

nadawca : osoba, która wysyła towary komuś

niepowodzenie komercyjne : załamanie finansowe lub bankructwo

nieruchomość komercyjna : budynek lub budynki wykorzystywane jako biura lub sklepy

Normy CAT : normy wprowadzone przez rząd jako zachęta do oferowania oszczędzającym jeszcze lepszych ofert i ułatwienia znalezienia najlepszej wartości inwestycyjnej

nakłady kapitałowe : taki sam jak wydatki inwestycyjne

nadwyżka budżetowa : sytuacja, w której jest więcej dochodów, niż zaplanowano w budżecie

nazwa marki: nazwa konkretnej marki produktu

naruszenie : niewykonanie warunków umowy firma narusza umowę nie wywiązała się z obowiązków wynikających z umowy

naruszenie umowy : niewykonanie czegoś, co zostało uzgodnione w umowie firma narusza umowę firma nie zrobiła tego, co zostało uzgodnione w umowie

naruszenie zaufania : sytuacja, w której osoba nie postępuje prawidłowo lub uczciwie, gdy inni tego od niej oczekują

naruszenie gwarancji : 1. czynność dostarczenia towarów, które nie spełniają standardów gwarancji, do której zostały zastosowane 2. zaniechanie wykonania czegoś, co jest częścią umowy

nawias : grupa elementów lub osób razem wziętych osoby o średnich dochodach osoby o przeciętnych dochodach, nie wysokich ani niskich znajduje się w najwyższej grupie podatkowej płaci najwyższą stawkę podatku

najniższy punkt : najniższa cena ze wszystkich spaść na dno załamać się lub przejść w stan likwidacji czasownik osiągnąć najniższy punkt

numer partii : numer dołączony do partii .

niedźwiedzie pokrywające: punkt na rynku, w którym dealerzy, którzy sprzedali akcje na krótko, teraz je odkupują po niższych cenach, aby pokryć swoje pozycje

niedźwiedzi uścisk : oferta złożona przez jedną spółkę, aby kupić akcje innej spółki po cenie znacznie wyższej niż wartość tej spółki, zwykle składana, gdy istnieją wątpliwości, czy zarząd spółki przejmowanej będzie skłonny sprzedać. Niedźwiedzi uścisk często poprzedza wrogą ofertę.

niedźwiedzi : odnoszący się do czynnika, który ma tendencję do powodowania spadku cen rynkowych

nalot niedźwiedzia : akt sprzeday dużej liczby akcji w celu obniżenia cen

najlepsza praktyka : najbardziej efektywny i wydajny sposób wykonania czegoś lub osiągnięcia określonego celu. (UWAGA: W biznesie najlepsze praktyki są często określane poprzez analizę porównawczą, czyli porównanie metody stosowanej przez jedną organizację do realizacji zadania z metodami stosowanymi przez inne podobne organizacje i określenie, która metoda jest najefektywniejsza i najskuteczniejsza.)

najlepiej sprzedający się: sprzedający się lepiej niż jakikolwiek inny Te dyski komputerowe to nasza najlepiej sprzedająca się linia.

Niebieska księga : 1. coroczna publikacja krajowych statystyk dochodów osobistych i wzorców wydatków 2. USA dokument analizujący politykę pieniężną, przygotowywany dla Rezerwy Federalnej

Niebieska lista : codzienna lista obligacji komunalnych i ich ratingów, wydana przez Standard & Poor′s

narastanie : wzrost narastanie sprzedaży lub wzrost sprzedaży Przed wprowadzeniem produktu na rynek będzie miało miejsce duże narastanie reklamy

nabywca: 1. osoba kupująca nie było nabywców nikt nie chciał kupić 2. osoba kupująca akcje w imieniu organizacji handlowej w celu ich odsprzedaży lub wykorzystania w produkcji

nadwyżka bilansu płatniczego : sytuacja, w której kraj eksportuje więcej niż importuje

numer identyfikacyjny banku : międzynarodowo zorganizowany sześciocyfrowy numer identyfikujący bank na potrzeby kart obciążeniowych.

narastanie : 1. (o funduszu) mieć dodane odsetki 2. (aktywów) rosnąć w wyniku fuzji, ekspansji lub przejęcia innych udziałów

Numer tranzytowy ABA : numer przydzielany amerykańskiej instytucji finansowej, takiej jak bank .

numer konta : specjalny numer nadawany rachunkowi bankowemu (w tym przypadku pojawia się na czekach) lub rachunkowi klienta

należności :w liczbie mnogiej pieniądze należne firmie.

na żądanie : natychmiast dostępny

natychmiast : natychmiast

nagroda : coś przyznane przez sąd, trybunał lub inny organ urzędowy, zwłaszcza podczas rozstrzygania sporu lub roszczenia nagroda przyznana przez trybunał przemysłowy

nakaz zajęcia majątku : nakaz sądowy nakazujący zatrzymanie majątku dłużnika w celu zapobieżenia jego sprzedaży do czasu spłaty długów

na wyciągnięcie ręki : transakcja na warunkach rynkowych transakcja przeprowadzana przez dwie strony bez powiązań między nimi (w wyniku której ustalana jest uczciwa wartość rynkowa sprzedawanego przedmiotu) zawierać umowę z kimś na warunkach rynkowych zawierać umowę tak, jakby nie było powiązań finansowych między dwiema stronami (np. gdy firma kupuje usługę od jednej ze swoich spółek zależnych)

New Motor: Dziwna maszyna skonstruowana w 1854 roku przez Johna Murraya Speara (patrz) na polecenie "Association of Electricizers", jednego z oddziałów duchów, które go kontrolowały. Miała czerpać swoją siłę napędową z magnetycznego magazynu natury, a zatem miała być tak niezależna od sztucznych źródeł energii, jak ludzkie ciało. Maszyna została okrzyknięta bogiem - "fizycznym zbawicielem rasy", "nowym mesjaszem", a pewna kobieta, w posłuszeństwie wizji, udała się do High Rock (Lynn, Mass.), gdzie stał New Motor, i przez dwie godziny cierpiała "bóle porodowe", w wyniku których uznała, że istota jej duchowego bytu została przekazana maszynie. Pod koniec tego czasu stwierdzono, że w molorze widoczne były pulsacje. A. J. Davis wyraził przekonanie, że projekt był dziełem duchów o mechanicznym nastawieniu umysłu, ale nie miał żadnej praktycznej wartości. New Motor został ostatecznie rozbity przez mieszkańców Randolph (N.Y.), dokąd został zabrany. W sumie kosztowało to jego budowniczego około dwóch tysięcy dolarów. Dla uczciwości wobec spirytualistów można powiedzieć, że większość nie miała żadnej sympatii do tak absurdalnego planu.

Notariqon: forma dosłownej kabały. Metoda uzyskiwania ukrytych znaczeń hebrajskich słów poprzez traktowanie ich jako akronimów fraz lub odwrotnie. Słowo pochodzi od łacińskiego notarius lub "stenograf".

Nekromancja: Albo wróżenie za pomocą duchów zmarłych, od greckich słów nekros, zmarły; i manteia, wróżenie. To przez swoją włoską formę nigromancia stała się znana jako "Czarna Sztuka". U Greków pierwotnie oznaczała zejście do Hadesu w celu konsultacji ze zmarłymi, a nie przywoływania ich ponownie do śmiertelnej sfery. Sztuka ta jest niemal powszechnie używana. Istnieją znaczne różnice zdań wśród współczesnych adeptów co do dokładnych metod, które należy właściwie stosować w sztuce nekromancji, i należy pamiętać, że nekromancja, którą w średniowieczu nazywano czarami, przechodzi w nowoczesną praktykę spirytualistyczną. Nie ma jednak wątpliwości, że nekromancja jest kamieniem milowym okultyzmu, ponieważ jeśli po starannym przygotowaniu adept może doprowadzić do pomyślnego wyniku, wskrzeszenia duszy z innego świata, udowodnił wartość swojej sztuki. Bezowocne byłoby w tym miejscu wdawanie się w dyskusję psychologiczną na temat tego, czy ten wyczyn jest możliwy do osiągnięcia, czy nie, i ograniczymy się do materiału, który został nam przekazany przez mędrców przeszłości, którzy pozostawili pełne szczegóły dotyczące tego, jak należy podejść do procesu. W przypadku umowy istniejącej między magiem a diabłem, żadna ceremonia nie jest konieczna, ponieważ familiar jest zawsze pod ręką, aby wykonywać rozkazy swoich panów. Jednakże nigdy nie jest tak w przypadku prawdziwego czarownika, który zachowuje swoją niezależność i ufa swojej głębokiej wiedzy na temat sztuki i swojej mocy dowodzenia; jego celem jest zatem "zmuszenie" jakiegoś ducha, aby pojawił się przed nim i uchronienie się przed niebezpieczeństwem prowokowania takich istot. Magik, należy zrozumieć, zawsze ma asystenta, a każdy przedmiot fiamed jest przygotowywany zgodnie z zasadami dobrze znanymi w czarnej sztuce. Po pierwsze, mają oni ustalić miejsce odpowiednie do takiego celu; który musi znajdować się albo w podziemnym krypcie, obwieszony czernią i oświetlony magiczną pochodnią; albo w środku jakiegoś gęstego lasu lub pustyni, albo na rozległej, mało uczęszczanej równinie, - gdzie krzyżuje się kilka dróg, albo pośród ruin starożytnych zamków, opactw, klasztorów itp., albo wśród skał na brzegu morza, na jakimś prywatnym, oddzielnym cmentarzu kościelnym, albo w innym uroczystym, melancholijnym miejscu między godziną dwunastą a pierwszą w nocy, albo gdy księżyc świeci bardzo jasno, albo gdy żywioły są zakłócane przez burze z piorunami, błyskawicami, wiatrem i deszczem; ponieważ w tych miejscach, czasach i porach roku, twierdzi się, że duchy mogą z mniejszym trudem ukazywać się śmiertelnym oczom i pozostawać widoczne z najmniejszym bólem, w tym elementarnym świecie zewnętrznym. Kiedy zostanie ustalony właściwy czas i miejsce, należy utworzyć magiczny krąg, w którym mistrz i jego towarzysz mają ostrożnie się wycofać. Wymiary kręgu są następujące: - Zazwyczaj wybiera się kawałek ziemi, kwadrat o boku dziewięciu stóp, na którego pełnym obszarze rysuje się równoległe linie, jedna w drugiej, mając między sobą opisane różne krzyże i trójkąty, blisko którego tworzy się pierwszy lub zewnętrzny krąg, a następnie, około pół stopy wewnątrz tego samego, opisuje się drugi krąg, a w tym innym kwadracie odpowiadającym pierwszemu, którego środek jest siedziskiem lub miejscem, w którym mają zostać umieszczeni mistrz i towarzysz. Wakaty utworzone przez różne linie i kąty figury są wypełniane świętymi imionami Boga, mając między sobą opisane krzyże i trójkąty. Powód podany przez magów i innych dla ustanowienia i używania kręgów, jest taki, że tyle ziemi, która jest błogosławiona i poświęcona takimi świętymi słowami i ceremoniami, jakich używają do jej formowania, ma tajemną siłę, aby wypędzić wszystkie złe duchy z jej granic, a będąc skropiona czystą, poświęconą wodą, ziemia jest oczyszczona ze wszelkiej nieczystości; poza tym, święte imiona Boga są wypisane na każdej jej części, jej siła staje się tak potężna, że żaden zły duch nie jest w stanie przebić się przez nią, ani dostać się do maga lub jego towarzysza, z powodu antypatii, jaką w naturze żywią do tych świętych imion. A powód podany dla trójkątów jest taki, że jeśli duch nie jest łatwo skłoniony do powiedzenia prawdy, może zostać zaczarowany przez egzorcystę, aby wszedł do tego samego, gdzie, na mocy imion istoty i boskości Boga, nie może mówić nic innego, jak tylko to, co jest prawdziwe i słuszne. Krąg zatem, według tego opisu, jest główną twierdzą i tarczą maga, z której nie wolno mu, z narażeniem życia, odejść, dopóki nie odprawi całkowicie ducha, szczególnie jeśli jest on ognistej lub piekielnej natury. Zapisano przypadki wielu osób, które zginęły w ten sposób; szczególnie "Chiancungi", słynny egipski wróżbita, który był tak sławny w Anglii w XVII wieku. Podjął się zakładu, że wzbudzi ducha "Bokim", i opisał krąg, posadził swoją siostrę Napulę obok siebie jako swoją towarzyszkę. Po wielokrotnym powtórzeniu form egzorcyzmów i wezwaniu ducha, by się pojawił, i po tym, jak nic nie odpowiedziało na jego żądanie, zniecierpliwili się tym zajęciem i opuścili krąg, ale kosztowało ich to życie; ponieważ zostali natychmiast schwytani i zmiażdżeni na śmierć przez tego piekielnego ducha, który nie był dostatecznie ograniczony do tego momentu, aby objawić się ludzkim oczom." Istnieje przepisana forma poświęcenia magicznego kręgu, którą pomijamy jako niepotrzebną w ogólnym zobrazowaniu. Właściwym strojem lub "pontificalibus" maga jest efod wykonany z cienkiego białego płótna, na nim kapłańska szata z czarnej bombaziny, sięgająca do ziemi, z dwoma pieczęciami ziemi poprawnie narysowanymi na dziewiczym pergaminie i przymocowanymi do piersi jego wierzchniej szaty. Wokół talii ma zawiązany szeroki poświęcony pas z imionami Ya, Ya, - Aie, Aaie, - Elibra, - Elchim, - Sadai, - Pah Adonai, - tuo robore, - Cinctus sum. Na jego butach musi być napisany Tetragrammaton, z krzyżami dookoła; na jego głowie wysoka - koronowana czapka z sobolowego jedwabiu, a w jego wręcza Świętą Biblię, wydrukowaną lub napisaną w czystym języku hebrajskim. Tak ubrany i stojący w zaczarowanym kręgu magik powtarza straszną formę egzorcyzmów; i wkrótce piekielne duchy wydają dziwne i przerażające dźwięki, wyją, drżą, błyskają i najbardziej przerażające wrzaski i krzyki, jako zwiastun ich stawania się widocznymi. Ich pierwsze pojawienie się jest zazwyczaj w formie dzikich i strasznych lwów lub tygrysów, wyjących ogniem i ryczących okropnie po kręgu; przez cały ten czas egzorcysta nie może znosić żadnego drżenia przerażenia; ponieważ w takim przypadku zyskają przewagę, a konsekwencje mogą dotknąć jego życia. Przeciwnie, musi zebrać się na część determinacji i nadal powtarzać wszystkie formy ograniczenia i uwięzienia, aż zostaną przyciągnięte bliżej wpływu trójkąta, kiedy ich formy zmienią się na mniej dzikie i przerażające, i staną się bardziej uległe i podatne. Gdy formy zaklęć w ten sposób zostaną wystarczająco powtórzone, duchy porzucają swoje zwierzęce kształty i przybierają ludzką postać, pojawiając się jak nadzy mężczyźni o łagodnym obliczu i zachowaniu, jednak magik musi być ostrożny, aby nie oszukać go takimi łagodnymi gestami, ponieważ są one niezwykle oszukańcze i zwodnicze w swoich kontaktach z tymi, którzy zmuszają je do pojawienia się bez umowy, mając na celu jedynie podporządkowanie jego umysłu lub dokonanie jego zniszczenia. Z wielką ostrożnością duch musi zostać uwolniony po zakończeniu ceremonii i spełnieniu wszystkich żądań. Magik musi cierpliwie czekać, aż przejdzie przez wszystkie straszne formy, które zapowiadają jego przybycie, i dopiero gdy ostatni krzyk ucichnie, a wszelkie ślady ognia i siarki znikną, może opuścić krąg i bezpiecznie udać się do domu. Jeśli duch zmarłej osoby ma zostać wskrzeszony, należy udać się do grobu o północy i konieczna jest inna forma zaklęć. Jeszcze innym sakramentem jest piekielny sakrament dla "każdego trupa, który zawisł, utonął lub w inny sposób sam się zabił"; w tym przypadku zaklęcia są odprawiane nad ciałem, które w końcu powstanie i stojąc prosto, będzie odpowiadać słabym i głuchym głosem na zadawane mu pytania. Eliphas Levi w swoim Ritual of Transcendent Magic mówi, że "ewokacje zawsze powinny mieć motyw i właściwy cel, w przeciwnym razie są dziełami ciemności i głupoty, niebezpiecznymi dla zdrowia i rozumu". Dopuszczalnym motywem ewokacji może być miłość lub inteligencja. Ewokacje miłości wymagają mniej aparatury i są pod każdym względem łatwiejsze. Procedura jest następująca: "Musimy, po pierwsze, starannie zebrać pamiątki po tej (lub jej), którą chcemy zobaczyć, przedmioty, których używał i na których pozostaje jego wrażenie; musimy również przygotować apartament, w którym mieszkała ta osoba, lub inny podobny rodzaj, i umieścić w nim jej portret zasłonięty na biało, otoczony jej ulubionymi kwiatami, który musi być odnawiany codziennie. Następnie należy przestrzegać ustalonej daty, albo urodzin tej osoby, albo dnia, który był najbardziej szczęśliwy dla jej i naszej własnej miłości, z których jeden, jak możemy wierzyć, że jego dusza, jakkolwiek błogosławiona gdzie indziej, nie może stracić pamięci; musi to być dzień przywoływania i musimy zapewnić go w ciągu czternastu dni. Przez cały ten okres musimy powstrzymać się od okazywania komukolwiek tych samych dowodów miłości, których mamy prawo oczekiwać od zmarłego; musimy przestrzegać ścisłej czystości, żyć w odosobnieniu i przyjmować tylko jedną skromną - i lekką kolację dziennie. Każdego wieczoru o tej samej godzinie musimy zamknąć się w komnacie poświęconej pamięci opłakiwanej osoby, używając tylko jednego małego światła, takiego jak lampa pogrzebowa lub świeca. To światło powinno być umieszczone za nami, portret powinien być odsłonięty i powinniśmy pozostać przed nim przez godzinę, w ciszy; na koniec powinniśmy odkazić mieszkanie odrobiną dobrego kadzidła i wyjść tyłem. Rano dnia wyznaczonego na przywołanie powinniśmy przystroić się jak na święto, nie pozdrawiać nikogo najpierw, zrobić tylko jeden posiłek z chleba, wina i korzeni lub owoców; obrus powinien być biały, należy położyć dwa nakrycia i odłożyć jedną porcję łamanego chleba; należy również wlać trochę wina do kieliszka osoby, którą zamierzamy przywołać. Posiłek należy spożyć samotnie w komnacie przywołań i w obecności zawoalowanego portretu; na koniec należy wszystko sprzątnąć, z wyjątkiem kieliszka należącego do zmarłej osoby i jej porcji chleba, która musi zostać umieszczona przed portretem. Wieczorem, o godzinie regularnych odwiedzin, musimy udać się w ciszy do komnaty, rozpalić czysty ogień z drewna cyprysowego i rzucić na niego kadzidło siedem razy, wymawiając imię osoby, którą pragniemy ujrzeć. Następnie należy zgasić lampę i pozwolić ogniowi wygasnąć. Tego dnia portret nie może zostać odsłonięty. Kiedy płomień zgaśnie, należy dorzucić więcej kadzidła na popiół i przywołać Boga zgodnie z formami religii, do której należała zmarła osoba, i zgodnie z ideami, jakie ona sama posiadała o Bogu. Podczas odmawiania tej modlitwy musimy utożsamić się z przywoływaną osobą, mówić tak jak ona mówiła, wierzyć w sensie, w jakim ona wierzyła; następnie, po piętnastominutowej ciszy, musimy mówić do niej tak, jakby była obecna, z uczuciem i wiarą, modląc się, aby się nam objawiła. Odnów tę modlitwę w myślach, zakrywając twarz obiema rękami; następnie przywołaj ją trzykrotnie głośnym głosem; klękamy na kolanach, z zamkniętymi i zasłoniętymi oczami, przez kilka minut; następnie wzywamy go trzykrotnie słodkim i czułym tonem i powoli otwieramy oczy. Jeśli nic nie da, ten sam eksperyment należy powtórzyć w następnym roku, a jeśli to konieczne, po raz trzeci, kiedy będzie pewne, że pożądane objawienie zostanie osiągnięte, a im dłużej będzie opóźnione, tym bardziej realistyczne i uderzające będzie. "Przywoływanie wiedzy i inteligencji odbywa się za pomocą bardziej uroczystych ceremonii. Jeśli chodzi o znaną osobistość, musimy medytować przez dwadzieścia jeden dni nad jej życiem i pismami, wyrobić sobie pojęcie o jej wyglądzie, rozmawiać z nią w myślach i wyobrażać sobie jej odpowiedzi; nosić przy sobie jej portret lub przynajmniej jej imię; stosować dietę roślinną przez dwadzieścia jeden dni i surowy post przez ostatnie siedem. Następnie musimy skonstruować magiczną przemowę. Ta przemowa musi być niezmiennie zaciemniona; ale jeśli działamy w ciągu dnia, możemy pozostawić wąski otwór po stronie, gdzie będzie świecić słońce w godzinie przywoływania i umieścić trójkątny pryzmat przed otworem i kryształową kulę wypełnioną wodą przed pryzmatem. Jeśli operacja jest zaplanowana na noc, magiczna lampa musi być tak ustawiona, aby jej pojedynczy promień dymił na ołtarzu. Celem przygotowań jest dostarczenie magicznemu agentowi elementów wyglądu cielesnego i złagodzenie w jak największym stopniu napięcia wyobraźni, którego nie można było wywyższyć bez niebezpieczeństwa w absolutną iluzję snu. Poza tym łatwo zrozumieć, że promień słońca lub promień lampy, różnokolorowy i padający na kręcony i nieregularny dym, nie może w żaden sposób stworzyć idealnego obrazu. Naczynie do podgrzewania zawierające święty ogień powinno znajdować się w centrum kaplicy, a ołtarz perfum w pobliżu. Operator musi zwrócić się ku wschodowi, aby się modlić, i ku zachodowi, aby przywołać; musi być sam lub wspomagany przez dwie osoby zachowujące najściślejszą ciszę; musi nosić magiczne szaty, które opisaliśmy w rozdziale siódmym, i musi być ukoronowany werbeną i złotem. Powinien wykąpać się przed operacją, a cała jego bielizna musi być najbardziej nienaruszona i skrupulatna. Ceremonia powinna rozpocząć się modlitwą dostosowaną do geniuszu ducha, który ma zostać przywołany i taką, która zostałaby przez niego zaakceptowana, gdyby nadal żył. Na przykład nie byłoby możliwe przywołanie Voltaire′a poprzez recytowanie modlitw w stylu św. Brygidy. W przypadku wielkich mężów starożytności możemy zobaczyć hymny Kleantesa lub Orfeusza, z zaklęciem kończącym Złote Wiersze Pitagorasa. W naszym własnym przywołaniu Apolloniusza użyliśmy magicznej filozofii Patrycjusza do rytuału, zawierającego doktryny Zoroastra i pisma Hermesa Trismegistusa. Wyrecytowaliśmy Nuctemeron Apolloniusza po grecku głośnym głosem i dodaliśmy następujące zaklęcie: "Racz być obecny, Ojcze Wszystkiego, i Ty Trzykroć Potężny Hermesie, Przewodniku Zmarłych. Asklepiosie, synu Hefajstosa, Patronie Sztuki Leczenia; i Ty Ozyrysie, Panie siły i wigoru, bądź także obecny. Arnebascenisie, Patronie Filozofii, i jeszcze raz Asklepiosie, synu Imuthe, który przewodniczy poezji. Apolloniuszu, Apolloniuszu, Apolloniuszu, Ty uczysz Magii Zoroastra, syna Oromasdesa; i to jest cześć Bogów". Do przywoływania duchów należących do religii pochodzących z judaizmu należy użyć następującej kabalistycznej inwokacji Salomona, albo w języku hebrajskim, albo w jakimkolwiek innym języku, z którym dany duch jest zaznajomiony: "Moce Królestwa, bądźcie pod moją lewą stopą i w mojej prawej ręce! Chwała i Wieczność, weźcie mnie za dwa ramiona i kierujcie mnie ścieżkami zwycięstwa! Miłosierdzie i sprawiedliwość, bądźcie równowagą i wspaniałością mojego życia! Inteligencja i Mądrość, ukoronujcie mnie! Duchy Malchuth, prowadźcie mnie między dwoma filarami, na których opiera się cała budowla świątyni! Aniołowie Netsah i Hod, wzmocnijcie mnie na sześciennym kamieniu Jesod! O Gedulael! O Geburael! O Tiphereth! Binael, bądź moją miłością! Ruach Hochmael, bądź moim światłem! Bądź tym, kim jesteś i będziesz, Ketheriel! Tschim, pomóż mi w imię Saddai! Cherubim, bądź moją siłą w imię Adonai! Beni - Elohim, bądź moimi braćmi w imię Syna i mocą Zebaotha! Eloim, walcz za mnie w imię Tetragyammation! Malachim, chroń mnie w imię Jod He Vau He! Seraphim, oczyść moją miłość w imię Elvoh! Hasmalim, oświec mnie wspaniałością Eloi i Shechinach! Aralim, akt 1 Ofanim, obracaj się i świeć! Hajoth a Kadosh, płacz, mów, rycz, rycz Ja Kadosh, Kadosh, Kadosh, Saddai, Ado - nai, Joichavah! Eieazereie: Hallelu - jah, Hallelu - jah, Hallelu - jah. Amen.′ Należy przede wszystkim pamiętać, w zaklęciach, że imiona Szatana, Belzebuba, Adrameleka i innych nie oznaczają duchowych jedności, ale legiony nieczystych duchów. "Nasze imię to legion, bo jest nas wielu", mówi duch ciemności w Ewangelii. Liczba stanowi prawo, a postęp ma miejsce odwrotnie w piekle - to znaczy, że najbardziej zaawansowani w rozwoju szatańskim, a co za tym idzie, najbardziej zdegradowani, są najmniej inteligentni i najsłabsi. Tak więc fatalne prawo spycha demony w dół, gdy pragną i wierzą, że się wznoszą. Tak samo ci, którzy nazywają siebie wodzami, są najbardziej bezsilni i pogardzani ze wszystkich. Co do hordy przewrotnych duchów, drżą one przed nieznanym, niewidzialnym, niezrozumiałym, kapryśnym, nieubłaganym wodzem, który nigdy nie wyjaśnia swojego prawa, którego ramię jest zawsze wyciągnięte, aby uderzyć tych, którzy nie potrafią go zrozumieć. Nadają temu widmu imiona Baala, Jowisza, a nawet innych, bardziej czcigodnych, których nie można bez profanacji wymawiać w piekle. Ale to widmo jest tylko cieniem i pozostałością Boga, oszpeconym przez ich dobrowolną przewrotność i trwającym w ich wyobraźni jak zemsta sprawiedliwości i wyrzuty sumienia prawdy. " Kiedy przywołany duch światła objawia się z przygnębionym lub rozdrażnionym obliczem, musimy złożyć mu ofiarę moralną, to znaczy być wewnętrznie skłonnym do wyrzeczenia się wszystkiego, co go obraża; a przed opuszczeniem oratorium musimy go odprawić, mówiąc: "Niech pokój będzie z tobą! Nie chciałem cię niepokoić; nie dręcz mnie. Będę się starał poprawić się co do wszystkiego, co cię dręczy. Modlę się i nadal będę się modlił, z tobą i za ciebie, módl się także zarówno ze mną, jak i za mnie, i wróć do swego wielkiego snu, oczekując dnia, w którym obudzimy się razem. Cisza i adieu! "Christian w swojej Historie de le magie (Paryż, 1870) mówi: Miejsce wybrane do przywołania nie jest mało ważnym punktem. Najbardziej pomyślne jest niewątpliwie to pomieszczenie, w którym znajdują się ostatnie ślady opłakiwanej osoby. Jeśli nie można spełnić tego warunku, musimy poszukać jakiegoś odosobnionego, wiejskiego schronienia, które odpowiadałoby pod względem orientacji i wyglądu, a także wymiarów, komorze kostnicy. "Okno musi być zablokowane deskami z drewna oliwnego, hermetycznie połączonymi, tak aby nie mogło przeniknąć żadne zewnętrzne światło. Sufit, cztery wewnętrzne ściany i podłoga muszą być udrapowane gobelinem ze szmaragdowozielonego jedwabiu, który operator musi sam przymocować miedzianymi gwoździami, nie przywołując żadnej pomocy obcych rąk, ponieważ od tej chwili tylko on może wejść do tego miejsca oddzielonego od wszystkich, tajemnej Oratorium Maga. Meble, które należały do zmarłego, jego ulubione rzeczy i drobiazgi, rzeczy, na których można przypuszczać, że spoczęło jego ostatnie spojrzenie - wszystko to musi być skrupulatnie zebrane i ułożone w kolejności, w jakiej zajmowały miejsce w chwili jego śmierci. Jeśli nie można zdobyć żadnej z tych pamiątek, należy przynajmniej zdobyć wierny wizerunek zmarłego, musi być on pełnej długości i musi być przedstawiony w stroju i kolorach, które nosił w ostatnim okresie swojego życia. Portret ten musi być umieszczony na ścianie wschodniej za pomocą miedzianych łączników, musi być przykryty welonem z białego jedwabiu i musi być zwieńczony koroną z kwiatów, które zmarły najbardziej lubił. "Przed tym portretem musi być wzniesiony ołtarz z białego marmuru, wsparty na czterech kolumnach, które muszą kończyć się stopami byka. Na płycie ołtarza musi być wyryta pięcioramienna gwiazda, która musi być złożona z czystych miedzianych płyt. Miejsce w środku gwiazdy, między płytami, musi być wystarczająco duże, aby pomieścić cokół "miedzianego naczynia do podgrzewania w kształcie kielicha, zawierającego wysuszone fragmenty drewna laurowego i olchy. Obok naczynia musi być umieszczona kadzielnica pełna kadzidła. Skóra białego i nieskazitelnego barana musi być rozciągnięta pod ołtarzem, a na niej musi być wyryty kolejny pentagram narysowany równoległymi liniami lazurowego błękitu, złotej żółci, szmaragdowej zieleni i fioletowej czerwieni". Miedziany trójnóg musi być wzniesiony na środku Oratorium; musi mieć idealnie trójkątny kształt, musi być zwieńczony innym i podobnym naczyniem do podgrzewania, które również musi zawierać pewną ilość wysuszonego drewna oliwnego. "Wysoki świecznik z miedzi musi być umieszczony przy ścianie od strony południowej i musi zawierać pojedynczy świecznik z najczystszego białego wosku, który sam musi oświetlać tajemnicę przywołania". Biały kolor ołtarza, skóry barana i zasłony poświęcony jest Gabrielowi, planetarnemu archaniołowi księżyca i Geniuszowi tajemnic; zieleń miedzi i gobelinów poświęcona jest Geniuszowi Wenus. Ołtarz i trójnóg muszą być otoczone namagnesowanym łańcuchem żelaznym i trzema girlandami złożonymi z liści i kwiatów mirtu, oliwki i róży. Na koniec, naprzeciwko portretu i po stronie wschodniej, musi być baldachim, również przykryty szmaragdowym jedwabiem i podtrzymywany przez dwie trójkątne kolumny z drewna oliwnego, pokryte najczystszą miedzią. Po stronie północnej i południowej, między każdą z tych kolumn a ścianą, gobelin musi opadać długimi fałdami do ziemi, tworząc rodzaj tabernakulum; które musi być otwarte po wschodniej stronie. U stóp każdej kolumny musi znajdować się sfinks z białego marmuru, z wnęką na szczycie głowy, aby przyjmować przyprawy do palenia. To pod tym baldachimem będą się objawiać zjawy i należy pamiętać, że Mag musi zwrócić się na wschód do modlitwy i na zachód do przywoływania. "Przed wejściem do tego małego sanktuarium, poświęconego religii pamięci, operator musi być ubrany w szatę z błękitu, zapiętą klamrami z miedzi, wzbogaconą pojedynczym szmaragdem. Musi nosić na głowie tiarę otoczoną kwiecistym okręgiem z dwunastu szmaragdów i koronę z fiołków. Na piersi musi mieć talizman Wenus, zawieszony na wstążce z błękitnego jedwabiu. Na pierścieniowym palcu lewej ręki musi być miedziany pierścień zawierający turkus. Jego stopy muszą być zakryte butami z błękitnego jedwabiu i musi być zaopatrzony w wachlarz z piór łabędzich, aby rozproszyć, jeśli to konieczne, dym perfum". Oratorium i wszystkie jego przedmioty muszą być poświęcone w piątek, w godzinach, które są przeznaczone dla Geniusza Wenus. To poświęcenie odbywa się przez spalenie fiołków i róż w ogniu z drewna oliwnego. W Oratorium musi być przewidziany szyb do przepływu dymu, ale należy uważać, aby nie dopuścić do przedostania się światła przez ten kanał. "Kiedy te przygotowania zostaną zakończone, operator musi narzucić sobie odosobnienie trwające jeden - i - dwadzieścia dni, zaczynając od rocznicy śmierci ukochanej istoty. W tym okresie musi powstrzymać się od okazywania komukolwiek najmniejszych oznak uczucia, którymi zwykł obdarzać zmarłego, musi być absolutnie czysty, zarówno w czynach, jak i w myślach, musi codziennie przyjmować tylko jeden posiłek, składający się z chleba, wina, toots i owoców. Te trzy warunki są niezbędne do powodzenia w ewokacji, a ich spełnienie wymaga całkowitej izolacji. " Każdego dnia, krótko przed północą, Mag musi założyć swoją poświęconą szatę. Na uderzenie mistycznej godziny - musi wejść do Oratorium, niosąc zapaloną świecę w prawej ręce, a w drugiej klepsydrę. Świeca musi być umieszczona w kandelabrze, a klepsydra na ołtarzu, aby rejestrować upływ czasu. Następnie operator musi przystąpić do uzupełniania girlandy i wieńca kwiatowego. Następnie odsłoni portret i ustawi go nieruchomo przed ołtarzem, będąc w ten sposób twarzą na Wschód, będzie cicho przechodził w umyśle cenione wspomnienia, jakie posiada o ukochanej i zmarłej istocie. "Gdy górny zbiornik klepsydry będzie pusty, czas kontemplacji dobiegnie końca. Następnie operator musi rozpalić płomieniem świecy drewno laurowe i olchę w naczyniu do podgrzewania, które stoi na ołtarzu; następnie, biorąc szczyptę kadzidła z kadzielnicy, niech rzuci ją trzy razy na ogień, powtarzając następujące słowa: ′Chwała Ojcu życia powszechnego w splendorze nieskończonej wysokości i pokój w mroku niezmierzonych głębin wszystkim Duchom dobrej woli!′ " Następnie przykryje portret i biorąc świecę w rękę, odejdzie z Oratorium, idąc tyłem wolnym krokiem aż do progu. Ta sama ceremonia musi być spełniona o tej samej godzinie podczas każdego dnia rekolekcji, a przy każdej wizycie korona, która znajduje się nad portretem, oraz girlandy ołtarza i trójnogu muszą być starannie odnawiane. Zwiędłe liście i kwiaty muszą być palone każdego wieczoru w pomieszczeniu przylegającym do Oratorium. "Gdy nadejdzie dwudziesty pierwszy dzień, Magus musi zrobić wszystko, co w jego mocy, by nie komunikować się z nikim, ale jeśli to będzie niemożliwe, nie może być pierwszym, który się odezwie, a wszystkie sprawy musi odłożyć na jutro. O godzinie dwunastej musi przygotować mały okrągły stół w Oratorium i przykryć go nową serwetką o nieskazitelnej bieli. Musi być ozdobiony dwoma miedzianymi kielichami, całym bochenkiem chleba i kryształowym dzbanem najczystszego wina. Chleb musi być łamany, a nie krojony, a wino wlewane w równych porcjach do dwóch kielichów. Połowa tej mistycznej komunii, która musi być jego jedynym pożywieniem w tym najważniejszym dniu, zostanie ofiarowana przez operatora zmarłemu, a w świetle jednej świecy musi zjeść swoją część, stojąc przed zasłoniętym portretem. Następnie musi się wycofać jak poprzednio, cofając się aż do progu i zostawiając część chleba i wina dla ducha na stole. "Gdy w końcu nadejdzie uroczysta godzina wieczoru Przybywszy Mag wniesie do Oratorium trochę dobrze wysuszonego drewna cyprysowego, które podpali na ołtarzu i trójnogu. Trzy szczypty kadzidła zostaną rzucone na płomień ołtarza na cześć Najwyższej Potencji, która objawia się przez Wiecznie Aktywną Inteligencję i Absolutną Mądrość. Kiedy drewno dwóch naczyń do chrztu zostanie zredukowane do żaru, musi odnowić potrójną ofiarę kadzidła na ołtarzu i musi rzucić około siedmiu razy na ogień w trójnogu; przy każdym wyparowaniu poświęconego zapachu musi powtórzyć poprzednią doksologię, a następnie zwracając się na Wschód, musi wezwać Boga modlitwą tej religii, którą wyznawała osoba, którą pragnie przywołać. "Kiedy modlitwy się skończą, musi odwrócić swoją pozycję i z twarzą zwróconą na Zachód, musi rozpalić naczynia do podgrzewania na głowie każdego sfinksa, a kiedy cyprys będzie w pełni płonący, musi nasypać na niego dobrze suszonych fiołków i róż. Następnie niech zgaśnie świeca oświetlająca Oratorium i padnie na kolana przed baldachimem, między dwiema kolumnami, niech w myślach zwróci się do ukochanej osoby z pełnią wiary i uczucia. Niech uroczyście poprosi ją, aby się pojawiła i odnowiła tę wewnętrzną modlitwę siedem razy, pod auspicjami siedmiu opatrznościowych Genii, starając się przez cały czas wywyższyć swoją duszę ponad naturalną słabość ludzkości. "Na koniec operator, z zamkniętymi oczami i rękami zakrywającymi twarz, musi zawołać przywołaną osobę głośnym, ale łagodnym głosem, wymawiając trzy razy wszystkie imiona, które ona nosiła. "Kilka chwil po trzecim wezwaniu musi wyciągnąć ramiona w formie krzyża i podnosząc oczy, ujrzy ukochaną istotę w rozpoznawalny sposób przed sobą. To znaczy, dostrzeże tę eteryczną substancję oddzieloną od nietrwałego ziemskiego ciała, płynnej otoczki duszy, którą kabalistyczni inicjowani nazwali Perispirit. Ta substancja zachowuje ludzką formę, ale jest wyzwolona z ludzkich słabości i jest zasilana przez szczególne cechy, dzięki którym manifestuje się niezniszczalna indywidualność naszej istoty. Przywoływany i Przywołujący mogą wtedy komunikować się ze sobą w sposób zrozumiały poprzez wzajemną i tajemniczą transmisję myśli. "Dusza zmarłego udzieli rady operatorowi, od czasu do czasu ujawni sekrety, które mogą być korzystne dla tych, których kochała na ziemi, ale nie odpowie na żadne pytanie odnoszące się do pragnień ciała; nie odkryje żadnych zakopanych skarbów ani nie odsłoni sekretów trzeciej osoby; milczy na temat tajemnic wyższego bytu, który teraz osiągnął. W pewnych przypadkach ogłosi się jednak szczęśliwym lub ukaranym. Jeśli będzie to drugie, poprosi o modlitwę Magusa lub o jakieś religijne obrzędy, które musimy niezawodnie wypełnić. Na koniec wskaże czas, kiedy przywołanie może zostać odnowione. Kiedy zniknie, operator musi zwrócić się na Wschód, rozpalić ogień na ołtarzu i złożyć ostatnią ofiarę kadzidła. Następnie musi odczepić koronę i girlandy, wziąć świecę i wycofać się twarzą na Zachód, dopóki nie opuści Oratorium. Jego ostatnim obowiązkiem jest spalenie ostatnich resztek kwiatów i liści. Ich popioły, połączone z tymi, które zostały zebrane w czasie odwrotu, muszą zostać zmieszane z nasionami mirtu i potajemnie zakopane w polu na głębokości, która zabezpieczy je przed poruszeniem przez lemiesz pługa. Ostatnie dwa przykłady to oczywiście "biała nekromancja". Procedura stosowana przez dzikie plemiona jest oczywiście zupełnie inna. Wśród niektórych australijskich plemion nekromanci nazywani są Birraark. Mówi się, że Birraark miał zostać zainicjowany przez "mrarts" (duchy), gdy spotkali go wędrującego po buszu. To od duchów otrzymywał odpowiedzi na pytania dotyczące wydarzeń, które miały miejsce w oddali lub dopiero miały się wydarzyć, a które mogły być interesujące lub ważne dla jego plemienia. Opis seansu spirytystycznego w buszu znajduje się w Kamilaroi i Kurnai - (str. 254) "Ognie zostały spuszczone; Birraark wydawał okrzyk "Coo-ee" w odstępach czasu. W końcu usłyszano odległą odpowiedź, a wkrótce potem powiedziano, że osoby skaczą po ziemi po kolei. Następnie w mroku rozległ się głos pytający w dziwnej intonacji "Czego się chce?" ′Pod koniec seansu głos ducha powiedział: ′Idziemy′. W końcu znaleziono Birraark na szczycie prawie niedostępnego drzewa, najwyraźniej śpiącego.′ W Japonii duchy można wywoływać na różne sposoby. Jednym ze sposobów jest "włożenie do andonu" (papierowej latarni w ramce), "stu żarówek sitowia i powtórzenie zaklęcia stu wersów. Na końcu każdego wersu wyjmuje się jedną z tych żarówek, a następnie przyszły jasnowidz wychodzi w ciemność z jednym wciąż zapalonym światłem i gasi je, gdy duch powinien się pojawić. Dziewczyny, które straciły swoich kochanków przez śmierć, często próbują tej magii. Sposób postępowania praktykowany w Szkocji wyglądał następująco. Przygotowano nawiedzony pokój. On, "który miał dokonać tego zuchwałego czynu, o zmroku wszedł do pokoju, niosąc ze sobą stół, krzesło, świecę, kompas, krucyfiks, jeśli taki był dostępny, i Biblię. Cyrkielem rzucił okrąg na środek podłogi, wystarczająco duży, aby pomieścić krzesło i stół. Umieścił w kręgu krzesło i stół, a na stole położył Biblię i krucyfiks obok zapalonej świecy. Jeśli nie miał krucyfiksu, to narysował na podłodze kształt krzyża wewnątrz kręgu. Kiedy to wszystko zostało zrobione, oparł się na krześle, otworzył Biblię i czekał na przyjście ducha. - Dokładnie o północy przyszedł duch. Czasami drzwi otwierały się powoli i bezszelestnie wślizgiwała się dama w białej szacie, z twarzą pełną nieszczęścia i opowiadała swoją historię mężczyźnie, który pytał ją w imię Boga, czego chce. To, czego chciała, zostało zrobione rano, a duch odpoczywał na zawsze. Czasami duch unosił się z podłogi, a czasami przychodził od ściany. Jeden z nich wpadł do pokoju z mocnym susem, tańczył dziko wokół kręgu i wymachiwał batem wokół głowy mężczyzny, ale nigdy nie odważył się wejść do kręgu. Podczas przerwy w jego szaleńczym tańcu zapytano go, w imię Boga, czego chce. Przerwał taniec i powiedział, czego chce. Jego życzenia zostały spełnione, a duch zaznał spokoju". W "Wspomnieniach dworów Berlina, Drezna, Warszawy i Wiednia" Wraxalla znajduje się zabawna opowieść o wskrzeszeniu ducha Chevalier de Saxe. Krążyły pogłoski, że w jego pałacu w Dreźnie ukryto dużą sumę pieniędzy i nalegano, że jeśli uda się zmusić jego ducha do pojawienia się, można będzie wydobyć od niego interesujące sekrety. Ciekawość połączona z chciwością skłoniła zatem jego głównego następcę, księcia Karola, do przeprowadzenia eksperymentu, a w wyznaczoną noc Schrepfer był operatorem wskrzeszania zjawy. Rozpoczął swoje postępowanie od wycofania się do kąta galerii, gdzie, klęcząc z wieloma tajemniczymi ceremoniami, przywołał ducha, aby się pojawił. W końcu głośny trzask rozległ się we wszystkich oknach na zewnątrz, przypominający bardziej efekt wywołany przez kilka mokrych palców przeciągniętych po krawędziach szklanek niż cokolwiek innego który można by z powodzeniem porównać. Ten dźwięk oznajmił przybycie dobrych duchów i wkrótce potem nastąpił krzyk przerażającej i niezwykłej natury, który wskazywał na obecność złowrogich duchów. Schrepfer kontynuował swoje inwokacje, gdy "drzwi nagle otworzyły się gwałtownie. i coś, co przypominało czarną kulę lub kulę, wtoczyło się do pokoju. Było spowite dymem lub chmurą, pośród której pojawiła się ludzka twarz, podobna do oblicza Chevalier de Saxe, z której dobył się głośny i gniewny głos, wykrzykujący po niemiecku: "Carl, was wollte du mit mich?" - "Karolu, co byś ze mną zrobił?" Poprzez powtarzane egzorcyzmy Schrepfer ostatecznie oddalił zjawę, a przerażeni widzowie rozeszli się całkowicie przekonani o jego magicznych mocach.

Nawiedzone kopalnie: Wierzenie, że kopalnie są nawiedzone, jest powszechne i ma długą historię. Prawdopodobnie ma związek z dziwnymi dźwiękami i echem, które tam słychać, a także z panującą tam nieustanną ciemnością. Czasami nawiedzające widma to gigantyczne stworzenia z przerażające, ogniste oczy. Taki był niemiecki "Bergm6nch, straszna postać w stroju mnicha, który jednak mógł ukazywać się w zwykłej ludzkiej postaci tym, do których był życzliwie usposobiony". W kopalniach często słychać dziwne stukania. W Niemczech przypisuje się je Koboldom, małym czarnym stworzeniom o złośliwym usposobieniu. Czasami można spotkać także białe zające i króliki. Ciągłe niebezpieczeństwo towarzyszące życiu pod ziemią jest przyczyną wielu nadprzyrodzonych ostrzeżeń", które zazwyczaj przybierają formę tajemniczych głosów. W hrabstwach Midland w Anglii "Siedmiu Gwizdków... jest dobrze znanych, a ich ostrzeżenia są uroczyście przestrzegane. Jasnoniebieski płomień osiadający na. pełna kadź na węgiel nazywana była "Bluecap", a jego praca polegała na przesuwaniu kadzi na węgiel w kierunku torowiska. Bluecap nie oferował swoich usług bez powodu. Co dwa tygodnie zostawiano jego pensję w kącie kopalni, skąd była odpowiednio rozdzielana. Bardziej złośliwym elfem był "Cutty Soames", który przecinał ślady, czyli soams, zaprzęgając do kadzi pomocnika puttera. Bazyliszki, których straszliwe oczy raziły górnika, nawet jeśli ten nie żył, były kolejnym źródłem strachu dla pracowników kopalni. Te i inne tajemnicze wrogowie, którzy zadawali śmiertelne ciosy, mogą mieć swoje źródło w budzącym grozę, lecz bynajmniej nie upiornym, gazie ogniowym. Kopalnie metali szlachetnych są wciąż zazdrośnie strzeżone przez istoty nadprzyrodzone. Gnomy, istoty żywiołu ziemi, są szczególnymi strażnikami podziemnych skarbów i nie przejmują się zbytnio tym, że ich prowincja zostanie naruszona. Kopalnie zawierające kamienie szlachetne są równie dobrze utrzymane. Indianie z Peru twierdzą, że kopalnie szmaragdów nawiedzają złe duchy, a kopalnia w pobliżu Los Esmeraldos była podobno strzeżona przez przerażającego smoka. Twierdzi się również, że trujące opary i gazy, które często niszczą życie górników, są zgubnymi wpływami emitowanymi przez złe duchy.

nota z poradą : pisemne powiadomienie klienta zawierające szczegóły dotyczące zamówionych i wysłanych, ale jeszcze niedostarczonych towarów. Nazywany również listem z poradą

niekorzystny : niekorzystny bilans handlowy sytuacja, w której kraj importuje więcej niż eksportuje niekorzystne warunki handlowe złe warunki handlu

niekorzystne działanie : decyzja, która ma niekorzystne konsekwencje dla pracowników

nakaz administracyjny : 1. nakaz sądu, na mocy którego dłużnik spłaca swoje długi w ratach 2. nakaz sądu o mianowaniu administratora spółki

nabycie niestrawności : 1. przejęcie lub fuzja, w której zaangażowane spółki mają trudności z integracją ze sobą 2. sytuacja, w której spółka kupująca ma trudności z maksymalnym wykorzystaniem przejęcia

na całej linii : odnoszący się do wszystkiego lub wszystkich podwyżka cen lub płac na całej linii

nabywanie: kupować nabyć firmę

nabywca : osoba lub firma, która coś kupuje

nabytek : coś kupiono

narastanie : zwiększać i być płatnym w późniejszym terminie Odsetki naliczane są od początku miesiąca.

naliczona dywidenda: dywidenda zarobiona od momentu wypłaty ostatniej dywidendy

naliczone odsetki : odsetki zarobione dzięki inwestycjom oprocentowanym Naliczone odsetki są dodawane kwartalnie.

naliczanie : stopniowy wzrost poprzez dodawanie naliczanie odsetek automatyczne dodawanie odsetek do kapitału

Nieskończony sznur, wiązanie węzłów : Około lat 1877-88 Profesor Zöllner z Lipska badał zjawiska medium Slade, a w szczególności wszystko, co mogłoby dowodzić czwartego wymiaru przestrzeni, którą to hipotezą profesor Zöllner był w tamtym czasie bardzo zainteresowany. Wiązanie nieskończonego sznura z takich węzłów, jakie zwykle można było wykonać tylko wtedy, gdy końce sznura były wolne, stanowiło taki test. W grudniu 1877 roku Zölner odwiedził Slade′a z dwoma kawałkami konopnego sznura, którego wolne końce były zapieczętowane do kawałka tektury. Aby mieć pewność, że sznur zawsze będzie w zasięgu wzroku, Zöllner zawiesił go na szyi i stale trzymał ręce Slade′a w zasięgu wzroku. W tych okolicznościach powstały cztery węzły, najwyraźniej na oryginalnym zapieczętowanym sznurze.

Nietoperz:Istnieje orientalne przekonanie, że nietoperz jest specjalnie przystosowany do okultystycznych celów. W Tyrolu uważa się, że człowiek, który nosi lewe oko nietoperza, może stać się niewidzialny, a w Hesji ten, kto nosi serce nietoperza przywiązane do ramienia czerwoną nicią, zawsze będzie miał szczęście w kartach.

Naqada: Miejsce w Górnym Egipcie, gdzie zidentyfikowano kilka późnych kultur predynastycznych. Miały one wcześniejsze nazwy miejsc typowych, ale te, AMRATIAN i GERZEAN, zostały generalnie odrzucone i zastosowano terminy Naqada I i Naqada II. Faza, która jest ogólnie uważana za przejściową między okresem predynastycznym a dynastycznym, jest klasyfikowana jako Naqada III.

Nemes: Materiałowe nakrycie głowy lub peruka, z których bardziej wyszukane nosili królowie.

Nome (greckie nomos): Egipt był tradycyjnie podzielony na okręgi administracyjne, ostatecznie czterdzieści dwa, co może przypominać podział kraju w czasach predynastycznych. Gubernatorzy nomów, mianowani królewscy w Starym Państwie i zgodnie z konwencją znani jako nomarchowie, stopniowo przekształcali się w dziedzicznych władców pod koniec Szóstej Dynastii, aż do pozbawienia ich władzy przez monarchów Średniego Państwa.

Napomnienia lub instrukcje: gatunek literacki, w którym przodek lub poprzedni posiadacz tronu, na przykład, rzekomo pozostawiał następcy szereg obserwacji, często bardzo praktycznych, żeby nie powiedzieć cynicznych, na temat życia i sprawowania wysokiego urzędu.

NOMY : Starożytni Grecy po raz pierwszy użyli tego terminu do opisania wielkich okręgów administracyjnych Egiptu (a ich określenie "nomarcha" oznaczało urzędnika, który zarządzał okręgiem), a egiptolodzy zachowali te słowa. Prawdopodobnie na podstawie prehistorycznych podziałów plemiennych kraj został podzielony na trzydzieści osiem lub trzydzieści dziewięć okręgów w Starym Królestwie, a w Okresie Późnym liczba ta wzrosła do czterdziestu dwóch.

narrowband : Technologia wykorzystująca mikrofalowe pasma radiowe do przesyłania danych. Najpopularniejszymi zastosowaniami tej technologii są telefony bezprzewodowe i otwieracze drzwi garażowych.

Nessus : Wcześniej narzędzie skanujące typu open source; obecnie licencjonowane przez Tenable Network Security.

NetBIOS Extended User Interface (NetBEUI) : Szybki, wydajny protokół umożliwiający przesyłanie pakietów NetBIOS przez TCP/IP i różne topologie sieciowe, takie jak token ring i Ethernet.

Network Address Translation (NAT) : Podstawowa funkcja bezpieczeństwa zapory sieciowej służąca do ukrywania sieci wewnętrznej przed osobami z zewnątrz. Wewnętrzne prywatne adresy IP są mapowane na publiczne zewnętrzne adresy IP w celu ukrycia wewnętrznej infrastruktury przed nieautoryzowanym personelem.

Network Basic Input/Output System (NetBIOS): Interfejs programowania systemu Windows, który umożliwia komputerom komunikację przez sieć LAN.

Nmap: Narzędzie bezpieczeństwa służące do identyfikowania otwartych portów i wykrywania usług oraz systemów operacyjnych działających w systemach sieciowych.

niezaprzeczalność: Proces zapewniający, że nadawca i odbiorca nie mogą zaprzeczyć wysłaniu lub odebraniu wiadomości; ta funkcja jest dostępna w algorytmach asymetrycznych, ale nie w algorytmach symetrycznych.

Niedatowane obligacje skarbowe: Obligacje skarbowe, dla których nie ma ostatecznej daty, do której obligacja skarbowa musi zostać wykupiona.

Niezabezpieczony dług: Pożyczka, która nie jest zabezpieczona żadnym zabezpieczeniem złożonym przez pożyczkobiorcę.

Negatywna dywergencja: Gdy co najmniej dwa wskaźniki, indeksy lub średnie wykazują sprzeczne lub sprzeczne trendy.

Narastający: instrument, którego wartość nominalna wzrasta w trakcie jego trwania, zgodnie z ustalonym harmonogramem lub zdefiniowanym indeksem.

Naliczone odsetki: Proporcja odsetek lub kuponu zarobionych na inwestycji od daty poprzedniej płatności kuponu do daty wartości.

Niedostateczne zatrudnienie: Ekonomiści definiują niedostatecznie zatrudnionych jako osoby, które pracują tylko w niepełnym wymiarze godzin lub na poziomie znacznie poniżej ich wykształcenia i kwalifikacji. Normalne wskaźniki bezrobocia zazwyczaj nie obejmują osób niedostatecznie zatrudnionych, ponieważ nie poszukują one aktywnie nowej pracy.

Nadwyżka: Nadwyżka występuje zawsze, gdy więcej przychodzi niż wychodzi. Nadwyżka handlowa występuje na przykład, gdy kraj sprzedaje za granicę więcej niż importuje, zwiększając napływ walut obcych. Nadwyżka budżetowa rządu występuje, gdy wpływy podatkowe przekraczają wydatki.

Należności: Liczenie kurczaków, zanim się wylęgną. W bilansie coś, co jest winne firmie, może być traktowane jako aktywa - nawet zanim zostanie otrzymane. Te aktywa należności można faktycznie sprzedać lub zapakować w papiery wartościowe do obrotu na otwartym rynku. Należności stają się aktywami bieżącymi po ich zapłaceniu.

Nowo uprzemysłowione kraje (NIC): Wybrana grupa krajów rozwijających się, które są na drodze do dołączenia do szeregów zaawansowanych gospodarek uprzemysłowionych. Mimo że większość krajów w rozwijającej się gospodarce XXI wieku można by zaliczyć do listy nowo uprzemysłowionych krajów, najczęściej wymieniane kraje to Brazylia, Chile, Chiny, Indie, Meksyk, Singapur, Republika Południowej Afryki, Korea Południowa, Tajwan i Tajlandia.

Następna jedenastka (N11): Oprócz grupy gospodarek rozwijających się BRIC, obejmującej Brazylię, Rosję, Indie i Chiny, druga grupa obejmuje jedenaście krajów, które mają szczególnie obiecujące perspektywy inwestycji i przyszłego wzrostu. Ta grupa jest zwykle określana jako Następna Jedenastka lub N11 i składa się z Bangladeszu, Egiptu, Indonezji, Iranu, Meksyku, Nigerii, Pakistanu, Filipin, Korei Południowej, Turcji i Wietnamu.

NASDAQ : System zautomatyzowanych notowań National Association of Securities Dealers był pierwszą na świecie dużą giełdą papierów wartościowych. NASDAQ handluje wieloma akcjami New Economy, takimi jak Microsoft, Amazon.com i Intel. Jego celem jest stanie się globalną potęgą handlową, łącząc się lub przejmując giełdy handlu elektronicznego w wielu innych krajach na całym świecie. Oprócz dostarczania krajowych indeksów rynkowych, takich jak NASDAQ Composite Index, NASDAQ dostarcza kilka globalnych podsumowań rynkowych, w tym indeksy NASDAQ Global Select Market i NASDAQ Global Market.

Nacjonalizacja : Rząd przejmujący własność wcześniej prywatnych przedsiębiorstw nazywa się nacjonalizacją. Nacjonalizacje są powszechne w reżimach socjalistycznych lub komunistycznych, które wolą mieć wszystkie środki produkcji w rękach rządu. Ale nawet w bastionach wolnego rynku, takich jak Wielka Brytania, banki zostały znacjonalizowane podczas kryzysu kredytowego, aby uchronić je przed upadkiem. Wywłaszczenie to nacjonalizacja, która nie płaci poprzednim właścicielom za ich aktywa. Przeciwieństwem nacjonalizacji jest prywatyzacja.

Najwyższe Uprzywilejowanie (MFN): Preferowany status dla partnerów handlowych. Stany Zjednoczone nadawały ten status wybranym krajom, co oznaczało specjalny dostęp do rynku krajowego towarów i usług, ale w dobie rozwijającego się handlu partnerom handlowym przyznano teraz bardziej łagodny tytuł stałych normalnych stosunków handlowych.

Niewidzialna ręka: Pomysł "niewidzialnej ręki" rynku, kierującej konsumentami i przedsiębiorstwami w podejmowaniu właściwych decyzji ekonomicznych, został opracowany przez filozofa ekonomii Adama Smitha w XVIII wieku. Jego teoria głosiła, że rynki, pozostawione samym sobie, znajdą najskuteczniejszy sposób działania.

Niewidzialny handel: Eksport i import usług - takich jak bankowość, ubezpieczenia i media - są określane przez ekonomistów jako niewidzialne, ponieważ w rzeczywistości nie są one wysyłane za granicę. Niewidzialny handel może być wszystkim, od sprzedaży filmów po usługi konsultingowe i pobieranie muzyki online. W wielu gospodarkach niewidzialny handel stał się bardziej dochodowy niż handel widocznymi towarami, takimi jak towary i samochody.

Niedostateczne zatrudnienie. Ekonomiści definiują niedostatecznie zatrudnionych jako osoby, które pracują tylko w niepełnym wymiarze godzin lub na poziomie znacznie poniżej ich wykształcenia i kwalifikacji. Normalne wskaźniki bezrobocia zazwyczaj nie obejmują niedostatecznie zatrudnionych, ponieważ nie poszukują oni aktywnie nowej pracy.

Nadwyżka. Nadwyżka występuje zawsze, gdy więcej pieniędzy przychodzi niż wychodzi. Nadwyżka handlowa występuje na przykład, gdy kraj sprzedaje za granicę więcej niż importuje, zwiększając napływ walut obcych. Nadwyżka budżetowa rządu występuje, gdy wpływy podatkowe przekraczają wydatki.

Należności. Liczenie kurczaków, zanim się wylęgną. W bilansie coś, co jest winne firmie, może być traktowane jako aktywa - nawet zanim zostanie otrzymane. Te aktywa należne można faktycznie sprzedać lub zapakować w papiery wartościowe w celu obrotu na otwartym rynku. Należności stają się aktywami obrotowymi po ich zapłaceniu.

Nowo uprzemysłowione kraje (NIC). Wybrana grupa krajów rozwijających się, które są na drodze do dołączenia do szeregów zaawansowanych gospodarek uprzemysłowionych. Chociaż większość krajów w rozwijającej się gospodarce XXI wieku można by zaliczyć do listy nowo uprzemysłowionych krajów, kraje najczęściej wymieniane to Brazylia, Chile, Chiny, Indie, Meksyk, Singapur, RPA, Korea Południowa, Tajwan i Tajlandia.

Następna jedenastka (N11). Oprócz grupy gospodarek rozwijających się BRIC, obejmującej Brazylię, Rosję, Indie i Chiny, druga grupa obejmuje jedenaście krajów, które mają szczególnie obiecujące perspektywy inwestycji i przyszłego wzrostu. Tę grupę zwykle określa się jako Next Eleven lub N11 i składa się ona z Bangladeszu, Egiptu, Indonezji, Iranu, Meksyku, Nigerii, Pakistanu, Filipin, Korei Południowej, Turcji i Wietnamu.

NASDAQ. System zautomatyzowanych notowań National Association of Securities Dealers był pierwszą na świecie dużą giełdą papierów wartościowych. NASDAQ handluje wieloma akcjami New Economy, takimi jak Microsoft, Amazon.com i Intel. Jego celem jest stanie się globalną potęgą handlową, łącząc się lub przejmując giełdy handlu elektronicznego w wielu innych krajach na całym świecie. Oprócz dostarczania krajowych indeksów rynkowych, takich jak NASDAQ Composite Index, NASDAQ dostarcza kilka globalnych podsumowań rynkowych, w tym indeksy NASDAQ Global Select Market i NASDAQ Global Market.

Nacjonalizacja. Przejęcie przez rząd własności wcześniej prywatnych przedsiębiorstw nazywa się nacjonalizacją. Nacjonalizacje są powszechne w reżimach socjalistycznych lub komunistycznych, które wolą mieć wszystkie środki produkcji w rękach rządu. Ale nawet w bastionach wolnego rynku, takich jak Wielka Brytania, banki zostały znacjonalizowane podczas kryzysu kredytowego, aby uchronić je przed upadkiem. Wywłaszczenie to nacjonalizacja, która nie płaci poprzednim właścicielom za ich aktywa. Przeciwieństwem nacjonalizacji jest prywatyzacja. Aktywa netto. Co firma naprawdę posiada. Aktywa netto firmy, czyli zysk netto, to to, co pozostaje po odjęciu wszystkich kosztów lub zobowiązań związanych z prowadzeniem działalności. Zasadniczo aktywa netto to to, co pozostaje po odjęciu długów firmy od jej aktywów. Akcjonariusze uważają to za część firmy, która do nich należy. Aktywa netto są również nazywane kapitałem własnym akcjonariuszy lub kapitałem własnym udziałowców.

Najwyższe Uprzywilejowanie (MFN). Preferowany status dla partnerów handlowych. Stany Zjednoczone nadawały ten status wybranym krajom, co oznaczało specjalny dostęp do rynku krajowego towarów i usług, ale w dobie rozwijającego się handlu partnerzy handlowi otrzymują teraz bardziej łagodny tytuł stałych normalnych stosunków handlowych.

Niewidzialna ręka. Pomysł "niewidzialnej ręki" rynku, która kieruje konsumentami i przedsiębiorstwami w podejmowaniu właściwych decyzji ekonomicznych, został opracowany przez filozofa ekonomii Adama Smitha w XVIII wieku. Jego teoria głosiła, że rynki, jeśli pozostawione samym sobie, znajdą najskuteczniejszy sposób działania.

Niewidzialny handel. Eksport i import usług - takich jak bankowość, ubezpieczenia i media - ekonomiści określają jako niewidoczne, ponieważ w rzeczywistości nie są one wysyłane za granicę. Niewidoczny handel może obejmować wszystko, od sprzedaży filmów po usługi konsultingowe i pobieranie muzyki online. W wielu gospodarkach niewidoczny handel stał się bardziej dochodowy niż handel widocznymi towarami, takimi jak towary i samochody.

Np. Łaciński termin oznaczający "od" jest używany do opisywania obligacji lub innych papierów wartościowych, których prawa zostały usunięte. Akcja sprzedawana ex to taka, której dywidenda została już wypłacona poprzedniemu właścicielowi (patrz cum).

Nadmiar długu. Podczas załamania rynków kredytowych po niewypłacalności kredytów hipotecznych subprime w 2007 i 2008 r. wiele banków stanęło w obliczu nadmiaru papierów komercyjnych, których inwestorzy nie chcieli kupować. Niektóre banki przejęły ten dług na swoje bilanse, w efekcie kupując krótkoterminowe obligacje i inne instrumenty, które wyemitowały w imieniu korporacji i innych podmiotów.

Niewypłacalność. Kiedy firma - lub kraj - nie jest w stanie terminowo spłacać wierzycieli, mówi się, że jest w niewypłacalności. Płatności odsetek od weksli i obligacji są zwykle pierwszymi, które pożyczkobiorca mający niedobory gotówki wstrzymuje. Jeśli nie znajdzie rozwiązania, pożyczkobiorca jest zmuszony ogłosić upadłość. Kraj w niewypłacalności odnotowuje gwałtowny spadek ratingu kredytowego i często trudno mu uzyskać więcej pieniędzy od międzynarodowych inwestorów.

Niebieski kołnierzyk/biały kołnierzyk. Pracownicy wykonujący pracę fizyczną i zarabiający stawkę godzinową są zazwyczaj określani jako niebieskie kołnierzyki w odniesieniu do koloru koszuli, którą nosiło wielu pracowników fizycznych. Pracownicy umysłowi, profesjonaliści zarabiający pensję, mają wyższy poziom wykształcenia i zazwyczaj otrzymują wyższe wynagrodzenie niż pracownicy fizyczni.

Narządy płciowe: W Egzegezie duszy dusza jest opisana jako kobieta posiadająca zewnętrzne łono, uwodzona i skalana przez rozpustnych mężczyzn. W Parafrazie Sema dramat kosmogoniczny jest przedstawiony w graficznych kategoriach seksualnych jako orgia kosmicznej seksualności. Naturę opisuje się jako macicę, błonę dziewiczą, pochwę i poród, demony opisuje się za pomocą penisów, a czynności seksualne obejmują pocieranie, masturbację, stosunek płciowy i spłodzenie bestialskiego potomstwa. Seksualność odgrywa również znaczącą rolę w tekstach mandejskich, manichejskich i neomanichejskich.
Nirwana: stan ostatecznego wyzwolenia i błogości w buddyzmie. Pełna nirwana nazywana jest parinirwaną. Wspomniane w Historii śmierci Maniego i Wielkiej Pieśni o Mani.
Noraia: Pierwsza Księga Norai, pierwsza relacja Norai, o której mowa w O pochodzeniu świata. Być może ma to związek z tekstem Nag Hammadi zatytułowanym Myśl Norei.
Norea: Dziewica córka Ewy w tradycji żydowskiej i tekstach gnostyckich, zwłaszcza w tekstach setskich. Być może porównaj Naarę, "dziewczynę" po hebrajsku. Czasami Norea jest powiązana z Naamą w Księdze Rodzaju 4:22 (i Księdze Rodzaju 6:2), a w tradycjach gnostyckich pod pewnymi względami przypomina Sofię. Wspomniane w Rzeczywistości władców i gdzie indziej.
Nous: Umysł, pierwotna manifestacja boskości. Tego greckiego słowa można również używać do tworzenia nazw eonów w tekstach gnostyckich, na przykład Nousanios w Trzech formach pierwszej myśli.
Naas: Matczyny anioł z Edemu, utożsamiany w Księdze Barucha ze złym drzewem poznania dobra i zła. Termin ten pochodzi od słowa nahash, co po hebrajsku oznacza "wąż" (jak w przypadku Naassenesa).
Naassenes: Wężowi gnostycy, których imię wywodzi się od nahash, po hebrajsku "wąż". Ofici to gnostycy, którym nadano podobną nazwę, od ophis, co po grecku oznacza "wąż".
Nag Hammadi: Miasto w Górnym Egipcie, w pobliżu którego biblioteka Nag Hammadi została odkryta przez Muhammada Alego z klanu al-Samman, podobno w 1945 roku. Biblioteka Nag Hammadi zawiera teksty gnostyckie reprezentujące tradycje setiańskie, walentyniańskie, tomaszyckie, hermetyczne i inne.
Najib: Klasa aniołów w Matce Ksiąg. Imię oznacza "szlachetny".
Naqib: Klasa aniołów w Matce Ksiąg. Imię oznacza "przywódca".
Nbu: Planeta Merkury, w myśli Mandajczyków, jedna z planetarnych potęg tego świata. Władzę Nbu można powiązać z Chrystusem, uważanym za kłamcę i fałszywego mesjasza, jako Nbu-Chrystusa.
Nebroel: Namrael, demoniczny twórca świata materialnego w myśli manichejskiej. Porównaj Nebro w Ewangelii Judasza.
Nimrod: Potężny wojownik, o którym mowa w Księdze Rodzaju, imię Azazi′ila w Matce Ksiąg.
Niewidzialny duch: nieskończona boska manifestacja, z której emanuje pleroma boskości, w tekstach Sethian. Nazywany także niewidzialnym duchem dziewicy.
Najwyższy Król: Bóstwo Transcendentne w Matce Ksiąg.
Niedobór: brak boskiej pełni wynikający z upadku z boskiej chwały. Niedobór stoi w bezpośrednim kontraście z pleromą jako głównym problemem kosmosu.
Namaszczony: Mesjasz, Chrystus (gr. christos). Ktoś, kto został namaszczony olejem, dosłownie lub w przenośni, i w ten sposób otrzymał szczególne miejsce. Niektórzy pierwsi naśladowcy Jezusa postrzegali go jako mesjasza, pomazańca Bożego, stąd określenie Jezus (ten) Chrystus lub Jezus mesjasz. W Ewangelii Filipa krzyżmo, czyli namaszczenie oliwą, uznawane jest za jeden z pięciu sakramentów. Namaszczenie olejem jest nadal praktykowane w niektórych kościołach chrześcijańskich, często jako sakrament, po dziś dzień.

nadwyżka handlowa: korzystny bilans handlowy; występuje, gdy wartość eksportu danego kraju przewyższa wartość jego importu.

Nabu: mezopotamski bóg-pisarz, czasami przedstawiany jako syn Marduka. W Biblii hebrajskiej znany jest jako Nebo.

Nahar: Imię lub tytuł boga morza Yama, oznaczające "rzekę" lub "powódź rzeki".

Nammu: sumeryjskie imię pierwotnej bogini, która zrodziła niebo (boga An) i ziemię (boginię o imieniu Ki). Często obsadzana jest w roli matki Enki.

Nanna: sumeryjskie imię boga księżyca, czasami identyfikowane jako ojciec Inanny (której inne tradycje uznawały za córkę Enlila).

Nergal: Mezopotamski bóg-wojownik ściśle związany ze światem podziemnym. Często obsadzany jest w roli męża Ereshkigal.

Ningirsu: bóg wojownik i boski patron sumeryjskiego miasta-państwa Lagasz.

Ninhursaga: sumeryjskie imię mezopotamskiej bogini matki odpowiedzialnej za narodziny wielu bóstw.

Ninlil: Mezopotamska bogini i żona boga Enlila. W źródłach asyryjskich znana jest jako Mullissu i uważana za żonę Ashura.

Ninmah: Imię lub tytuł mezopotamskiej bogini matki, oznaczające "Wzniosłą Pani". Znana jest również jako Mami i Belet-ili.

Ninurta: ważny mezopotamski bóg-wojownik i patron Nippur. Często jest z nim kojarzony rolnictwo.

Nisaba: Pierwotnie bogini zboża, to mezopotamskie bóstwo jest także boskim pisarzem i księgowym, czasami obsadzanym w roli żony Nabu.

Nut: egipska bogini nieba, córka boga powietrza Shu i jego siostry Tefnut, bogini słodyczy i wilgoci.

niewidzialna ręka: wyrażenie ukute przez Adama Smitha na określenie procesu, który zamienia samokierowane zyski w społeczne i ekonomiczne korzyści dla wszystkich.

na dwa sposoby: nauczanie znalezione w pismach żydowskich i wczesnochrześcijańskich z przełomu wieków, w tym w Zwojach znad Morza Martwego i Didache. Kontrastuje sposób życia, który może być ścieżką prawości, z drogą śmierci, która jest utożsamiana z grzechem.
Nauczanie Dwunastu Apostołów: Inna nazwa Didache.
Nauki Silvanusa: (NHC VII, 4; koniec III wieku) Chociaż zawarte w kodeksie Nag Hammadi VII, Nauki Silvanusa nie są dziełem gnostyckim, ale aleksandryjskim greckim chrześcijańskim tekstem mądrościowym. Uczeń jest ostrzegany przed "dziwnymi rodzajami wiedzy" i ma polegać wyłącznie na Chrystusie. Ale tekst ma podobieństwa do myśli gnostyckiej - mówi się, że ludzie składają się z ciała, duszy i ducha i są zachęcani do "poznania siebie" - a kompilator Kodeksu VII najwyraźniej zrozumiał Nauki Sylwanusa w gnostycki sposób.
Numenius: neopitagorejczyk i platonik z II wieku; jego myśl i interpretacja Księgi Rodzaju była podobna do myśli gnostyków.
Nirwana: (sanskryt, "wygaszanie") W buddyzmie i hinduizmie stan ostatecznego transcendentnego wyzwolenia, używany także w niektórych pismach manichejskich inspirowanych buddyzmem.
nisimta: Dosłownie "dusza" w języku mandajskim, ale odnosząca się do najwyższej, boskiej części istoty ludzkiej, odpowiednik ducha w tradycji gnostyckiej.
Noe: biblijny patriarcha, który ratuje swoją rodzinę i wszystkie zwierzęta (w grupach po dwie i siedem osób) przed potopem i otrzymuje przymierze od Boga, ponownie zaludniając ziemię przez swoich synów Chama, Sema i Jafeta (Rdz 5-9). W tekstach gnostyckich Noe jest przedstawiany albo jako postać godna podziwu, albo jako naiwniak demiurga. W Objawieniu Adama potomkowie Noego reprezentują masę ludzkości, która czci demiurga, w odróżnieniu od nasienia Seta, które otrzymuje objawienie od prawdziwego Boga. Ale w Sekretnej Księdze Jana Noe jest ostrzegany przed potopem przez Przezorność, a ci, którzy słuchają Noego, są zbawieni w świetlistym obłoku. Noe był postrzegany przez manichejczyków jako apostoł światła, poprzednik Maniego. Zobacz także Deukalion.
nomina sacra: (łac. "święte imiona") Skróty boskich imion lub tytułów we wczesnych greckich i koptyjskich rękopisach chrześcijańskich i gnostyckich. Na przykład Jezus może być skrócony do IS lub IES z kreską nad kreską. Inne słowa określane jako nomina sacra to Chrystus, Bóg, Syn, Ojciec, Maryja, Matka, Niebo itp. Nomina sacra mogła być używana jako skrót lub dla podkreślenia świętego znaczenia imienia.
Norea/Orea: Siostra Seta i boska postać kobieca. Jej imię jest oparte na Naamie w Księdze Rodzaju. W naturze władców Norea jest czwartym dzieckiem Ewy i młodszą siostrą Seta; niszczy arkę, gdy Noe uniemożliwia jej wejście i wzywając Boga, aby chronił ją przed archontami, którzy chcą ją uwieść, otrzymuje rozszerzone objawienie od anioła Eleletha. Epifaniusz relacjonuje nieco podobną historię w swoim Panarionie, w którym Norea jest utożsamiana z Pyrrą, żoną greckiego Noego, Deukalionem. The Thought of Norea to hymn do niej, traktujący ją jako boską postać podobną do Sophii.
Nous: po grecku "umysł", szczególnie używany w gnostycyzmie w odniesieniu do wyższych form umysłu, pokrewnych duchowi. Czasami Nous jest eonem gnostyckim: w jednej wersji mitu gnostyckiego, Nous rodzi Logos i Sophię. W Hermetica, Nous jest boskim elementem, który jest dostępny dla ludzkości, ale w przeciwieństwie do ciała i duszy (które są dane każdemu człowiekowi) trzeba na nie zasłużyć lub je zdobyć. W kosmologii Bazylidesa, jedna z pięciu emanacji Ojca. Według systemu Walentyniana w Tertuliana Przeciw Walentynianom, jeden z ogdoad, emanujący z Caen i Akhany, który jest sparowany w syzygii z Aletheią.
Nousanios: W Trzech Formach Pierwszej Myśli, eon z pierwszej grupy eonów.
Nouthan: Istota związana z intronizacją odbiorcy w rytuale chrztu Pięciu Pieczęci Sethian w Trzech Formach Pierwszej Myśli.
Nikotheos: autor gnostyckiego traktatu wspomnianego mimochodem przez Porfiriusza jako studiowanego w szkołach Akwilina i Adelfiusza; określany również jako prorok w tekście bez tytułu.
Nidbai: Wraz z Silmai, jeden z dwóch duchów stróżów bieżącej wody dla Mandejczyków.
Nimrod: Imię Azazi′ila w Matce Ksiąg, od myśliwego z Księgi Rodzaju.
Nowy Testament: Druga część Biblii chrześcijańskiej, pierwsza to Stary Testament lub Biblia hebrajska. Nowy Testament zawiera dwadzieścia siedem ksiąg: cztery kanoniczne Ewangelie, Dzieje Apostolskie, listy Pawła, listy powszechne lub katolickie oraz Objawienie. Była to pierwsza próba kanonu Nowego Testamentu Marcjona, który zawierał tylko Evangelion (wersja Marcjona Ewangelii Łukasza) i Apostolicon (jego wybór Pisma Paulinów). Pełne ustanowienie kanonu Nowego Testamentu zajęło kilka stuleci, a inne dzieła chrześcijańskie, takie jak Didache i Pasterz Hermasa, zostały włączone do niektórych wczesnych kanonów.
Niania: ("odpowiedzi" mandejskie) Mandejskie modlitwy i psalmy, szczególnie te znajdujące się w Qolusta, kanonicznym modlitewniku Mandejczyków.
Nibareus: Imię związane z najwyższym Przedegzystującym w Trzech Stelach Seta.
Nicetas: (XII wiek) biskup Bogomil, prawdopodobnie z Konstantynopola, który przewodził pierwszemu dużemu zgromadzeniu katarów w St. Félix de Caraman w 1167 r. Był również zaangażowany we włoską politykę katarów, gdzie jego wpływ okazał się dzielący, gdy włoscy katarzy podzielili się na dwie gałęzie, które oparły swoją doktrynę na absolutnym dualizmie lub złagodzony dualizm, w zależności od gałęzi Kościoła bogomilskiego, która dała im inicjację consolamentum. Szymon, biskup bogomilski, od którego Nicetas otrzymał consolamentum, został przyłapany na seksie, unieważniono jego śluby jako Doskonałego, co doprowadziło do tego, że sam Nicetas utracił status Doskonałego. Nic o nim nie wiadomo po jego zaangażowaniu z włoskimi katarami.
Nikolaici: sekta zaatakowana w Objawieniu Jana 2:6 i 2:15. Według Objawienia nikolaici jedli pokarmy składane w ofierze pogańskim bożkom i dopuszczali się rozpusty. Ich założycielem miał być Mikołaj, jeden z siedmiu diakonów z Dziejów Apostolskich 6:5. Według Ireneusza byli libertyńskimi gnostykami, którzy nauczali, że Chrystus nie był synem Boga stwórcy, ale zstąpił na Jezusa i opuścił go przed ukrzyżowaniem. Inni ojcowie kościoła również traktują nikolaitów jako rozpustników i przypisują im różne nauki gnostyckie.
Nenentophni: w Sekretnej Księdze Jana, demon smutku, jeden z czterech głównych demonów; przyczyną zazdrości, bólu, cierpienia, zatwardziałości serca, niepokoju, smutku i innych podobnych cech.
Neo-gnostycyzm: termin używany dla współczesnego ruchu gnostyckiego, w tym kościołów związanych z restauracją gnostycką. Termin ten jest generalnie nielubiany przez współczesnych gnostyków i jest często używany w obraźliwym kontekście.
Neoplatonizm: Odrodzenie filozofii Platona, które rozpoczęło się w III wieku wraz z Plotynem i być może jego nauczycielem Ammoniusem Saccasem. Znani pierwsi neoplatończycy to Porfiriusz, Jamblich i Proklos. Neoplatonizm miał wiele wspólnego z koncepcjami gnostyckimi, chociaż neoplatończycy wyrażali swoje obawy w sposób filozoficzny, a mit nie był dla nich tak fundamentalny, jak dla gnostyków. Neoplatonizm miał złożoną kosmologię i kładł nacisk na bezpośrednie doświadczenie duchowe, w tym wznoszenie się duszy. Neoplatończycy, tacy jak Plotyn i Porfiriusz, byli wrogo nastawieni do gnostyków i sprzeciwiali się postrzeganemu antykosmizmowi gnostycyzmu. Neopitagoreizm: odrodzenie pitagoreizmu w I wieku naszej ery, które obejmowało elementy platońskie i arystotelesowskie, a także takie wpływy, jak astrologia i mistyczne podejście religijne. Apoloniusz z Tyany był neopitagorejczykiem, a doktryna ta wpłynęła na środkowoplatoników i neoplatoników, takich jak Numenius i Plotyn. Nestorianizm / Nestorianizm: heretycka chrystologia, przypisywana Nestoriuszowi, arcybiskupowi Konstantynopola (ok. 386 - ok. 451), która sugeruje, że Jezus miał dwie istoty, boską i ludzką, i był zarówno Logosem, czyli Synem Bożym, jak i człowiekiem . Herezja została potępiona na pierwszym soborze w Efezie w 431 r., w wyniku czego Asyryjski Kościół Wschodu odłączył się od innych kościołów katolickich. Kościół nestoriański przetrwał w Syrii, Iraku i Iranie.
Netsah/Netzach: Wytrzymałość, siódma sefira Drzewa Życia w Kabale, równoważąca Hod. Za źródło proroctw uważa się parę Hod i Netsah.
Nasorean: Termin określający kapłana Mandejczyków.
Natura: w parafrazie Sema, złośliwa siła, która przeciwstawia się ludzkości katastrofą i zniszczeniem.
Natura władców: (NHC II, 4) Pierwsze rozdziały Księgi Rodzaju są reinterpretowane, a żydowskiego Boga zastępuje Samael, "ślepy Bóg." Adam i Ewa są stworzeni na wzór eonu Nieprzekupności przez archontów, którzy kształtują ciało, oraz demiurga, który tchnie duszę. Ale Adam nie może powstać, dopóki duch nie wejdzie z wyższego królestwa. Żeński duch przebywa najpierw w Ewie, a następnie w wężu, który sprawiedliwie prowadzi Adama i Ewę do jedzenia z drzewa. Kain i Abel, morderca i ofiara, urodzili się Adamowi i Ewie, ale to ich trzeci syn, Seth i ich córka, Norea, reprezentują przyszłość ludzkości. Archonci próbują zniszczyć ludzkość, ale demiurg każe Noemu zbudować arkę; kiedy Norea nie może wejść na pokład, niszczy go. Następnie wzywa Boga, aby chronił ją przed gwałtem ze strony archontów i pomaga jej Eleleth, który udziela Norei objawienia dotyczącego prawdziwej historii stworzenia. Sabaoth jest synem Yaldabaoth i zastępuje swojego ojca. The Nature of the Rulers kończy się krótkim opisem gnostyckiej apokalipsy.
Nazara: niezwykła pisownia dla Nazaretu w Mateusza 4:13 i Łukasza 4:16. W Ewangelii Filipa Nazara jest interpretowane jako oznaczające prawdę (bez podanej rozsądnej etymologii), stąd tytuł Jezusa "*Nazarejczyk" również oznacza prawdę.
Nazarejczyk: epitet Jezusa używany przez faryzeusza Arimaniosa w Tajemnej Księdze Jana. W Ewangelii Filipa występuje termin Nazarejczyk wyjaśnione jako "ten, który objawia to, co ukryte" i jako "prawda".
Nbat: (mandajski) Duch płodności i życia często przywoływany podczas egzorcyzmów, którego imię stale pojawia się w całej mandejskiej literaturze religijnej.
Nbu: Planeta Merkury w micie Mandejczyków. Nbu jest czasami łączony z Jezusem, który jest fałszywym prorokiem i odstępcą w mandeizmie
Nebrith: W Sekretnej Księdze Jana, anioł, który stworzył lewe udo.
Nebro: imię demiurga w Ewangelii Judasza.
Nebroel / Nebruel: demiurgiczny demon, który w micie manichejskim wraz z Sakla stworzył populację świata poprzez masturbację i aborcję. Rozlane nasienie wytworzyło rośliny, gdy spadło na ziemię, ale potwora morskiego, gdy wpadło do morza. Abortowane embriony stały się demonami, które zjadały rośliny i zamieniały się w zwierzęta. Nebruel jest także wielkim demonem w Świętej Księdze Wielkiego Niewidzialnego Ducha, który wraz z Sakla zrodził anioły.
Naama: W Rodzaju 4:22, córka Lamecha, siostra Tubal-Kaina. Ona jest biblijną podstawą gnostyckiej Norei, siostry Seta.
Naas: (z hebrajskiego nahasz, "wąż") W Baruchu Justyna, zły anioł, który jest wężem w ogrodzie. Naas uwodzi obje Ewę i Adama, ale nie udaje mu się uwieść Jezusa i zamiast tego go krzyżuje.
Naasene Hymn / Naasene Psalm: (II wiek) Krótki hymn lub psalm używany przez gnostyków naaseńskich i cytowany przez Hipolita. Opisuje Nous, Chaos i Duszę jako pierwsze trzy zasady wszechświata. Dusza to istota podobna do Sophii, która gubi się w labiryncie materialnego wszechświata i zostaje ocalona przez Jezusa, który apeluje do Ojca, aby przyniósł gnozę.
Naasenes: sekta gnostycka z II wieku, której rzekoma nazwa pochodzi od Naas, greckiej wersji hebrajskiego nahasz. Mówi się, że podobnie jak Ofici, Naaseńczycy czcili węża. Kosmologia Naasene przywiązuje dużą wagę do Adamasa, Anthropos lub niebiańskiego archetypu Adama, i zakłada triadę Preegzystencji i wylanego Chaosu, z Duszą lub Psyche jako pośrednikiem między nimi. Elsadaios to demiurg, który zaprowadza porządek w Chaosie i rządzi powstałym światem - światem, w którym żyjemy. Trzy elementy Anthropos zstępują na Jezusa, który w ten sposób staje się Zbawicielem. Niewiele wiadomo historycznie o Naaseńczykach, ale wydaje się, że oprócz działalności gnostycznej byli oni zaangażowani w pogańskie kulty misteryjne. Hipolit cytuje kazanie Naasene i Hymn Naasene, które interpretują mit Attisa i pełną gamę hellenistycznych religii misteryjnych na wzór gnostycki.
Naasene Kazanie: (II wiek) naaseński gnostycki traktat obszernie cytowany przez ojca kościoła Hipolita. Koncentruje się na koncepcji Adamasa jako niebiańskiego Anthroposa, boskiego modelu ludzkości i interpretuje mity z pogańskich religii tajemnic, głównie Attisa, wykastrowanego kochanka, jako odnoszące się do wersji mitu gnostyckiego, w którym trzy aspekty Anthropos zstąpiły na Jezusa.
Nag Hammadi: Miasto na zachodnim brzegu rzeki Nil w Górnym Egipcie, około pięćdziesięciu mil na północny zachód od Luksoru.
Niewidzialny Duch: pierwszy z setyjskiej triady Wielkiego Niewidzialnego Ducha, Barbelo i Autogenes, odpowiednik Ojca lub pierwotnej monady.
niezniszczalna rasa: Termin określający gnostyków (Setian) w Świętej Księdze Wielkiego Niewidzialnego Ducha. Termin ten daje mitologiczne tło gnostykom jako rasie odrębnej od reszty ludzkości.

Nieregularna galaktyka

Agalaktyka o nieregularnym wyglądzie i bez dobrze określonego kształtu lub struktury. Galaktyki nieregularne można podzielić na dwie szerokie klasy, oznaczone jako Irr I i Irr II. Galaktyki Irr I zawierają wiele asocjacji OB (skupiska gorących, młodych, bardzo jasnych gwiazd) i obszarów HII (świecące obłoki zjonizowanego wodoru otaczające gorące młode gwiazdy) oraz znaczne ilości gazu (zwykle około 20% całkowitej masy znajduje się w postać gazu). Niektóre z nich zawierają ślady początkowej struktury spiralnej. Ich masy wahają się od około stu milionów (10⁸) mas Słońca do kilku miliardów (˜3 × 10⁹) mas Słońca, a ich średnice od około 3000 do około 30 000 lat świetlnych. Galaktyki Irr II są ogólnie amorficzne i często zawierają znaczne ilości gazu i pyłu. Niektóre mają zniekształcone kształty, które wydają się być spowodowane kolizjami lub bliskimi spotkaniami z innymi galaktykami lub gwałtowną wewnętrzną aktywnością.

Niższe planety

Zbiorcze określenie głównych planet, Merkurego i Wenus, których orbity leżą wewnątrz Ziemi, w przeciwieństwie do planet nadrzędnych, czyli tych głównych planet, których orbity leżą poza orbitami Ziemi.

Nachylenie

Kąt, pod jakim jedna płaszczyzna jest nachylona względem drugiej. Biorąc trzy przykłady, po pierwsze, nachylenie orbity planetarnej jest zwykle rozumiane jako kąt między płaszczyzną orbity a płaszczyzną orbity Ziemi. Najbliższe i najbardziej odległe planety mają największe nachylenie orbit - orbita Merkurego ma nachylenie 7°, a orbita Plutona 17°. Po drugie, równikowe nachylenie planety to kąt między płaszczyzną jej równika a płaszczyzną jej orbity. Po trzecie, nachylenie orbity sztucznego satelity Ziemi to kąt, pod jakim płaszczyzna jego orbity przecina płaszczyznę równika.

Niebiańska szerokość geograficzna

Odległość kątowa między ekliptyką a ciałem niebieskim mierzona w kierunku prostopadłym do ekliptyki i przyjmująca wartości od 0 do 90°. Położenie ciała niebieskiego można wyrazić za pomocą szerokości geograficznej niebieskiej (oznaczonej przez β) i długości geograficznej niebieskiej

Niebiańska długość geograficzna

Kąt między wielkim kołem przechodzącym przez bieguny ekliptyki i równonocy wiosennej a wielkim kołem przechodzącym przez te bieguny i obiekt niebieski, mierzony w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara (tj. Na wschód) od równonocy wiosennej. Innymi słowy, jest to odległość kątowa mierzona wzdłuż ekliptyki między równonocą wiosenną a punktem na ekliptyce taka, że kąt między równonocą wiosenną, tym punktem, a gwiazdą jest kątem prostym. Pozycje planet są czasami wyrażane w kategoriach długości geograficznej niebieskiej (oznaczonej λ) i szerokości geograficznej niebieskiej.

Niebiańskie bieguny

Punkty na sferze niebieskiej, w których rzutowana oś Ziemi przecina sferę. Północny biegun niebieski znajduje się zatem pionowo nad ziemskim biegunem północnym, a południowy biegun niebieski pionowo nad południowym biegunem ziemskim. Wysokość północnego bieguna niebieskiego jest równa szerokości geograficznej obserwatora na powierzchni Ziemi, a ponieważ w pobliżu północnego bieguna niebieskiego znajduje się gwiazda (Gwiazda Polarna), możliwe jest, że obserwator na półkuli północnej aby uzyskać przybliżone oszacowanie jego szerokości geograficznej, po prostu mierząc wysokość Gwiazdy Polarnej. Ze względu na obrót Ziemi gwiazdy wydają się poruszać po okręgach wyśrodkowanych na biegunach niebieskich. W wyniku precesji zmienia się kierunek osi Ziemi, a co za tym idzie zmienia się położenie biegunów niebieskich.

Narodowe Obserwatorium Cartera

Narodowe Obserwatorium Cartera znajduje się w Ogrodach Botanicznych w Wellington w Nowej Zelandii. Otwarte w 1941 roku obserwatorium jest wyposażone w 41-centymetrowy Boller and Chivens, historyczny 23-centymetrowy refraktor foto-wizualny Cooke oraz planetarium Zeissa na 36 miejsc. Pracownicy są zaangażowani w programy badawcze, szkolne i szkolnictwa wyższego. Obserwatorium ma obecnie ośmiu pełnoetatowych członków. Programy badawcze prowadzone są we współpracy z konsorcjum nowozelandzkich i japońskich uniwersytetów i obejmują mikrosoczewkowanie oraz poszukiwanie ciemnej materii.

Nutacja

Krótkookresowe oscylacje w długotrwałym ruchu bieguna obrotu obracającego się ciała, na które działają zewnętrzne siły zakłócające. W przypadku Ziemi przyciąganie grawitacyjne Słońca i Księżyca na jej zgrubieniu równikowym powoduje, że kierunek jej osi, a co za tym idzie położenie biegunów niebieskich, obraca się powoli wokół bieguna ekliptyki (punkty na kula 90° od ekliptyki), to zjawisko jest nazywana precesją. Ponieważ płaszczyzna orbity Księżyca jest nachylona do płaszczyzny ekliptyki pod kątem około 5° i obiega Ziemię w okresie 18,6 lat, dodatkowa niewielka oscylacja położenia biegunów niebieskich nakłada się na ogólny ruch precesyjny. Efektem tego dodatkowego ruchu jest powodowanie, że bieguny Ziemi (a tym samym bieguny niebieskie) przechylają się lub "kiwają głową" okresowo w kierunku i od biegunów ekliptyki, termin "nutacja" wywodzi się z tego ruchu "kiwania głową" . Wielkość tego ruchu nutacyjnego wynosi około 9 sekund łuku, a okres jego oscylacji wynosi 18,6 lat. Nutacja powoduje również odpowiednią okresową zmianę nachylenia ekliptyki.

Nostradamus (1503-66)

Lekarz, astrolog, urodzony w St. Remy we Francji. Wcielił się w rolę proroka i napisał Stulecia, zbiór rymowanych przepowiedni (1555-158). Prognozy są wyrażone w niejasnych i enigmatycznych terminach, które są zarówno trudne do interpretacji, jak i otwarte na wiele interpretacji, a zatem można je interpretować jako udane proroctwa, w tym to, co Katarzyna Medycejska zinterpretowała jako sposób śmierci w turnieju potyczek jej męża króla Henryk II. Na dworze królewskim we Francji przyniosło to ich autorowi sławę, która trwa do dziś.

Nozomi (Planeta-B)

Japońska misja na orbitę Marsa, wystrzelona w lipcu 1998 r. Początkowo umieszczona na orbicie wspomaganej grawitacją wokół Ziemi i Księżyca. Niesie instrumenty dostarczone przez Kanadę, Szwecję, Niemcy i Stany Zjednoczone. Przeznaczony do mapowania powierzchni planety, badania marsjańskiej atmosfery i interakcji Marsa z wiatrem słonecznym. Przybycie na Marsa opóźnione co najmniej do grudnia 2003 r. Po awarii silnika wymagało nieplanowanej korekty kursu i dużego zużycia paliwa po opuszczeniu orbity okołoziemskiej. Nozomi oznacza "nadzieję".

Nuñnez Salaciense, Pedro [Nunes, Pedro; Noniusz, Petrus] (1502-78)

Lekarz, filozof i nawigator, urodzony w Alcácer do Sal w Portugalii, piastował stanowiska profesorskie w Lizbonie i Coimbrze, gdzie uczył nawigacji w okresie rozkwitu portugalskiej eksploracji świata, mianowany Królewskim Kosmografem. Wynalazł skalę noniusza do pomiaru części ułamkowych stopnia w kwadrancie.

Nordycki Teleskop Optyczny

Nordycki Teleskop Optyczny (NOT) to 2,56-metrowy (Super) Ritchey-Chrétien teleskop wysokościowo-azymutalny z aktywnie kontrolowanym zwierciadłem głównym, umieszczony na wysokości 2400 m na Roque de Los Muchachos, La Palma, Wyspy Kanaryjskie, Hiszpania. Został zbudowany przez Danię, Finlandię, Norwegię i Szwecję, a pierwsze światło pojawiło się w 1988 r. Islandia dołączyła do stowarzyszenia w 1997 r. Dwunastu pracujących na miejscu astronomów, studentów i personelu technicznego używa i konserwuje teleskop, opracowuje nowe oprzyrządowanie i zapewnia wsparcie dla odwiedzający astronomowie. Podstawowe instrumenty na teleskopie Cassegrainonly to kamera o wysokiej rozdzielczości (HiRAC) i kamera spektrograficzna do słabych obiektów (ALFOSC), fotopolarymetr (TurPol) i spektrograf o wysokiej rozdzielczości (SOFINA). Kamera spektrograficzna w podczerwieni (NOTCam) zostanie uruchomiona w 2000 roku.

Norma

(Poziom; w skrócie Nor, gen. Normae; powierzchnia 165 st. kw.). Południowa konstelacja, która leży w Drodze Mlecznej między Lupus i Ara, a jej kulminacja następuje o północy w połowie maja. Został nazwany Norma et Regula (poziom i kwadrat) przez francuskiego astronoma Nicolasa L de Lacaille (1713-1762), który sporządził mapy południowego nieba w latach 1751-2. Skrócona forma została przyjęta przez IAU w 1922 roku. Mała, niepozorna konstelacja, najjaśniejsza gwiazda w Normie to γ² Normae o jasności 4,0, która gołym okiem tworzy podwójną gwiazdę z γ¹ Normae o jasności 5,0. Inne interesujące obiekty to ? Normae, szeroki układ podwójny ze składnikami jasności 4,8 i 7,5 magnitudo, separacja 23″, gwiazdy typu Mira T Normae (zakres 6,2-13,6, okres około 241 dni) i R Normae (zakres 6,5-13,9, okres około 507 dni), NGC 6067, gromada otwarta złożona z ponad 100 gwiazd słabszych niż ósma magnitudo, NGC 6087, kolejna gromada otwarta, która zawiera około 40 gwiazd między szóstą a dziesiątą magnitudo (w tym cefeidę zmienną S Normae, zakres 6,12-6,77 , okres 9,75 dnia) i NGC 5946, gromada kulista dziesiątej wielkości.

Nicholson, Seth Barnes (1891-1963)

Astronom, urodzony w Springfield, IL, dołączył do personelu Obserwatorium Mount Wilson. Fotografując niedawno odkryty ósmy księżyc Jowisza za pomocą reflektora 36 w Crossley, odkrył dziewiąty, którego orbitę obliczył. Odkrył jeszcze trzy satelity Jowisza, a także asteroidę trojańską. Obserwował Słońce, w tym jego aktywność plam słonecznych i magnetyzm. Wraz z Edisonem Pettitem użył termopary do pomiaru temperatury Księżyca (oświetlonego i zaćmionego) oraz planet.

Neutron

Nienaładowana cząstka subatomowa złożona z trzech kwarków. Przy masie 1,6748 × 10^-27 kg (co odpowiada energii masy spoczynkowej 939,6 MeV) jest nieco cięższy od protonu. Ma wewnętrzny moment pędu lub spin równy 1/2 (w jednostkach stałej Plancka, h, podzielonej przez 2π). Neutron jest nukleonem, jednym z dwóch podstawowych składników wszystkich jąder atomowych oprócz normalnej postaci wodoru (składającej się z pojedynczego protonu). Całkowita liczba protonów i neutronów w jądrze atomowym określa jego liczbę masową. Wyizolowany neutron rozpada się na proton, elektron i antyneutrino średnio po około 15 minutach, proces ten nazywany jest "rozpadem beta". Proces ten odpowiada za najpowszechniejszą postać promieniotwórczości (promieniotwórczość beta), w której emisji elektronu i antyneutrina towarzyszy przemianie związanego neutronu w proton. Zmienia to liczbę atomową jądra (a zatem zmienia lub "transmutuje" ją w jądro innego pierwiastka), ale pozostawia niezmienioną liczbę masową. W wielu innych jądrach związany neutron jest stabilną, długowieczną cząstką.

Nowy ogólny katalog mgławic i gromad gwiazd (NGC)

Podstawowa lista referencyjna gromad gwiazd, mgławic i galaktyk, sporządzona w 1888 roku przez duńskiego astronoma Johana Ludviga Emila Dreyera. Dreyer pracował w Obserwatorium Armagh w Irlandii Północnej. Tutaj oparł swoją pracę na listach sporządzonych wcześniej przez rodzinę brytyjskich astronomów Herschel i General Catalog of Nebulae Johna Herschela, opublikowanym w 1864 r. Dreyer uwzględnił 7840 ciał niebieskich. Później rozszerzył listę o 5386 obiektów w swoim pierwszym i drugim katalogu indeksowym (IC), opublikowanym odpowiednio w 1895 i 1908 roku. Dzięki tym dodatkom NGC obejmuje całe niebo, chociaż wiele obiektów widocznych za pomocą nowoczesnych instrumentów nie jest wymienionych.

Newcomb, Szymon (1835-1909)

Astronom matematyczny, urodzony w Wallace w Nowej Szkocji w Kanadzie, przeniósł się wraz z rodziną do Maryland i samodzielnie studiował matematykę. Pracował w US NauticalAlmanac Office (wtedy w Cambridge, MA), studiował na Harvardzie i został powołany do Obserwatorium Marynarki Wojennej Stanów Zjednoczonych w Waszyngtonie, gdzie został dyrektorem. Jak sam mówi, z powodu "zamieszania, jakie zapanowało w całym systemie astronomii dokładnej, wynikającego z różnorodności podstawowych danych, którymi posługiwali się w swojej pracy astronomowie obcych krajów i różne instytucje" rozpoczął "systematyczne wyznaczanie stałe astronomii na podstawie najlepszych istniejących danych, ponowne zbadanie teorii ruchów ciał niebieskich oraz przygotowanie tabel, wzorów i zasad dotyczących konstrukcji efemeryd i innych zastosowań tych samych wyników". W ten sposób wykorzystał staranne pomiary pozycji gwiazd i planet do obliczenia wzorów ich przyszłych ruchów, z analizą stałych we wzorach (takich jak masy Słońca, Księżyca i planet) oraz prędkości światła. To zapoczątkowało stulecie działalności astronomicznej skoncentrowanej na pracach Międzynarodowej Unii Astronomicznej w celu określenia stałych astronomicznych.

Needham, Józef (1900-95)

Historyk nauki, kształcił się w Gonville and Caius College w Cambridge, gdzie ostatecznie został magistrem. Przyjaźń z trzema młodymi chińskimi naukowcami w Cambridge zainspirowała go do nauki chińskiego, aw czasie II wojny światowej został wysłany do Chongqing, gdzie zapoznał się z chińskimi osiągnięciami w nauce i technice i był zdumiony. To zainspirowało go do poświęcenia reszty życia na badania swojej ogromnej pracy na temat nauki i cywilizacji w Chinach, w tym ich historii astronomicznej. Do największych osiągnięć należały: pierwsza zarejestrowana obserwacja plam słonecznych, wynalezienie kartografii ilościowej i odwzorowania Merkatora, wcześniejsze odkrycie wiatru słonecznego poprzez obserwacje warkoczy komet, wynalezienie przyrządów astronomicznych zamontowanych na równiku (patrz KUO SHOU-CHING) oraz obserwacja nowej, supernowej

Neptun: mniejsze satelity

Wszystkie pomniejsze satelity Neptuna, z wyjątkiem jednego, krążą w jego systemie pierścieni lub tuż poza nim; wyjątkiem jest odległy obiekt Nereid. Niektóre z nich są lepiej opisane jako "średniej wielkości" niż "mniejsze", ale są ujęte w tej pozycji, ponieważ niewiele o nich wiadomo. Wewnętrzne cztery, o przybliżonych średnicach, to Najada (60 km), Thalassa (80 km), Despina (150 km) i Galatea (160 km). Pierwsze trzy leżą w pierścieniu Le Verriera, dla którego Despina wydaje się działać jako wewnętrzny pasterz. Wszystkie cztery zostały odkryte podczas przelotu sondy Voyager 2 w pobliżu w 1989 roku. Średnice pozostałych satelitów są raczej pewne. Następna, Larissa (195 km), została odkryta w 1981 roku przez Harolda Reitsemę, kiedy zakryła gwiazdę; działa jako wewnętrzny pasterz pierścienia Adamsa. Proteus, orbitujący poza układem pierścieni na 118 000 km, jest drugim co do wielkości satelitą Neptuna, po Trytonie. Jest to dość blokowy obiekt, mierzący około 435 na 400 km i jest ciemnym, gęsto pokrytym kraterami obiektem; największy krater, nazwany Pharos, ma średnicę około 250 km. To kolejne odkrycie Voyagera. Najbardziej zewnętrzny satelita, Nereid, krążący w średniej odległości 5,5 miliona km, ma najbardziej ekscentryczną orbitę ze wszystkich znanych satelitów planetarnych, wynoszącą 0,753. Został odkryty w 1948 roku przez Gerarda Kuipera i ma średnicę 340 km. Może to być przechwycony obiekt lub mógł zostać zakłócony na tej orbicie, kiedy Tryton został schwytany (jeśli rzeczywiście tak było).

Aktualizacja internetowa (30 kwietnia 2003) Odkryto trzy nieznane wcześniej księżyce Neptuna, zwiększając liczbę znanych satelitów gazowego giganta do jedenastu. Te księżyce są pierwszymi odkrytymi księżycami krążącymi wokół Neptuna od czasu przelotu sondy Voyager II w 1989 roku i pierwszymi odkrytymi za pomocą naziemnego teleskopu od 1949 roku. -24 mil) wielkości. Ich mały rozmiar i odległość od Słońca sprawiają, że satelity nie świecą jaśniej niż 25 magnitudo, około 100 milionów razy słabiej niż można zobaczyć gołym okiem. Aby zlokalizować te nowe księżyce, zastosowano innowacyjną technikę z 4,0-metrowym teleskopem Blanco w Cerro Tololo Inter-American Observatory w Chile oraz 3,6-metrowym Teleskopem Kanadyjsko-Francusko-Hawajskim na Hawajach. Wykonano wielokrotne ekspozycje nieba otaczającego planetę Neptun. Po cyfrowym śledzeniu ruchu planety na niebie dodano wiele klatek, aby wzmocnić sygnał wszelkich słabych obiektów. Ponieważ ruch planety był śledzony, gwiazdy pojawiły się na końcowym połączonym obrazie jako smugi światła, podczas gdy towarzyszące planecie księżyce pojawiły się jako punkty światła. Obecnie wydaje się, że nieregularna populacja satelitów każdej gigantycznej planety jest wynikiem starożytnej kolizji między byłym księżycem a przelatującą kometą lub asteroidą. Te zderzenia skutkują wyrzuceniem części pierwotnego księżyca macierzystego i powstaniem rodzin satelitów.

Nasmyth, James (1808-90)

Inżynier, urodzony w Edynburgu, wynalazł młot parowy i wiele innych urządzeń w inżynierii mechanicznej, zwłaszcza do prac kanałowych. Zainteresowanie astronomią w dzieciństwie oznaczało, że nadal interesował się instrumentami astronomicznymi w swojej zawodowej karierze inżynierskiej, na przykład wykonując dla siebie dwa konwencjonalne małe teleskopy i odwiedzając STRUVE podczas wizyty w Sankt Petersburgu. Wykonał zwierciadła wziernikowe i teleskopy dla WILLIAMA LASSELLA, WARRENA DE LA RUE i dla siebie. Największy teleskop, który wykonał w 1845 roku, miał zwierciadło o średnicy 20 i nowatorską konstrukcję mechaniczną, która "sprowadziła do niego gwiazdy". Było to zamontowane azymutalnie typu Cassegraina, ale trzecie zwierciadło na ścieżce optycznej odbijało światło z tubusu teleskopu wzdłuż osi wysokości. Ten układ nazywa się mocowaniem teleskopu Nasmyth i jest używany we wszystkich dużych nowoczesnych teleskopach. Nasmyth siedział wygodnie i stabilnie z okiem na środku namiaru wysokości, obsługując uchwyty, aby poruszać sobą i teleskopem w azymucie oraz przesuwać teleskop na wysokości, prowadząc obserwacje Księżyca i Słońca. Na Słońcu obserwował, w sporadycznych chwilach wspaniałego widzenia, coś, co nazwał wzorem "liścia wierzby"; wydaje się, że było to odkrycie granulacji słonecznej.

Narodowe Obserwatorium Astronomiczne, Japonia

Narodowe Obserwatorium Astronomiczne Japonii (NAOJ) zostało założone w 1988 r. z połączenia Tokijskiego Obserwatorium Astronomicznego Uniwersytetu Tokijskiego, Międzynarodowego Obserwatorium Latitude w Mizusawa oraz grupy radia słonecznego Instytutu Badawczego Atmosfery Uniwersytetu Nagoya. Jest międzyuczelnianym instytutem badawczym zajmującym się astronomią, podlegającym Ministerstwu Edukacji, Nauki, Sportu i Kultury. Główna siedziba znajduje się w Mitace niedaleko Tokio. Ma sześć grup działów, a zakres naukowy jest dość szeroki, od geodezji po radioastronomię, łącznie z badaniami i rozwojem detektorów fal grawitacyjnych. Niektóre grupy uczestniczą we wspólnych kosmicznych misjach naukowych, takich jak słoneczny teleskop rentgenowski (Yohkoh), radioteleskop (Halka). W NAOJ pracuje łącznie około 300 stałych pracowników. Istnieje dziewięć naziemnych obiektów badawczych: Mizusawa Astrogeodynamics Observatory; Obserwatorium Słoneczne Norikura; Obserwatorium Astrofizyczne Okayama; Obserwatorium astronomiczne Dodaira; Obserwatorium Radia Słonecznego Nobeyama; Obserwatorium Radia Kosmicznego Nobeyama; Centrum Analizy Danych Astronomicznych; Centrum Zaawansowanych Technologii; Centrum Public Relations; Światowe Centrum Danych Solarnych; oraz Subaru Telescope Hawaii Facility, który jest zagranicznym obiektem posiadającym 8-metrowy teleskop optyczny/podczerwony "Subaru" na Mauna Kea na Hawajach. Od kwietnia 1992 r. NAOJ uczestniczy w Wydziale Nauk Astronomicznych Szkoły Matematyczno-Fizycznej Wyższej Szkoły Zaawansowanych i pełni obowiązki kształcenia podyplomowego.

Narodowe Centrum Radioastrofizyki

Indyjskie Narodowe Centrum Radioastrofizyki (NCRA), zlokalizowane na kampusie Uniwersytetu w Pune, jest częścią INSTYTUTU BADAŃ PODSTAWOWYCH TATA. W Khodad, 80 km od Pune, NCRA zainstalowała Giant Metrewave Radio Telescope (GMRT), największy na świecie teleskop działający na metrowych długościach fal. GMRT składa się z 30 w pełni sterowalnych anten o średnicy 45 m, rozmieszczonych na obszarze 25 km. Innym obiektem o długości fali metra obsługiwanym przez NCRA jest Ooty Radio Telescope (ORT), unikalny sterowany paraboliczny cylinder o wymiarach 530 × 30 m, położony wzdłuż zbocza wzgórza w południowych Indiach. NCRA ma około 20 astronomów, 30 inżynierów i inny personel techniczny i pomocniczy. Działalność badawcza NCRA dotyczy głównie: kosmologii i źródeł pozagalaktycznych, takich jak galaktyki radiowe, kwazary itp.; źródła galaktyczne, w tym pulsary, pozostałości supernowych itp.; Słońce i wiatr słoneczny; i ośrodka międzygwiazdowego.

Narodowe Obserwatorium Radioastronomiczne (NRAO), Tucson

Jedno z urządzeń radioastronomicznych finansowane przez amerykańską National Science Foundation i obsługiwane na podstawie umowy o współpracy przez Associated Universities, Incorporated. Znajduje się w Tucson na kampusie University of Arizona. NRAO obsługuje i utrzymuje 12-metrowy teleskop na Kitt Peak, 80 km na południowy zachód od Tucson, do obserwacji astronomicznych na falach milimetrowych. Jest to jedyny teleskop o długości fal milimetrowych w Stanach Zjednoczonych działający w pełnym wymiarze godzin jako obiekt krajowy. Pierwotnie znany jako 36-stopowy teleskop, instrument był odpowiedzialny za narodziny astronomii molekularnej o długości fal milimetrowych. W Tucson po raz pierwszy wykryto dziesiątki cząsteczek w ośrodku międzygwiazdowym. W 1984 r. wymieniono powierzchnię odbijającą teleskopu i konstrukcję nośną powierzchni, a 36-stopowy zmieniono nazwę na 12-metrowy. Bieżące badania obejmują badania obłoków molekularnych i formowania się gwiazd galaktycznych, gwiazd wyewoluowanych, astrochemię i galaktyki zewnętrzne. Inżynierowie z NRAO Tucson są również zaangażowani w rozwój i wsparcie dla ATACAMALARGE MILLIMETER ARRAY (ALMA).


Narodowa Rada ds. Badań

National Research Council of Canada (NRC) posiada mandat parlamentarny "do obsługi i administrowania wszelkimi obserwatoriami astronomicznymi ustanowionymi przez rząd Kanady". NRC wykonuje ten mandat poprzez swój HERZBERG INSTYTUT OFASTROFIZYKI, który zapewnia obiekty astronomiczne oraz powiązaną infrastrukturę i usługi naukowcom uniwersyteckim i ich studentom. NRC zapewnia również usługę czasu za pośrednictwem swojego Instytutu Narodowych Norm Miar.

Narodowe Obserwatorium Słoneczne

National Solar Observatory (NSO) obsługuje kilka teleskopów słonecznych na Sacramento Peak w Sunspot w Nowym Meksyku, na Kitt Peak w pobliżu Tucson w Arizonie oraz w globalnej sieci z sześcioma lokalizacjami na całym świecie. Teleskopy te zapewniają wyjątkowe możliwości i mają niezrównane bogactwo dostępnego instrumentarium płaszczyzny ogniskowej, w tym pierwszy system słonecznej optyki adaptacyjnej. Misją NSO jest dostarczanie społeczności słonecznej najnowocześniejszych teleskopów i prowadzenie pionierskich badań w fizyce słonecznej. Do najważniejszych należy odkrycie filigranu słonecznego (małych rurek strumienia magnetycznego), wyjaśnienie globalnej natury pięciominutowych oscylacji Słońca oraz mapowanie wewnętrznej struktury Słońca. Pierwszy na świecie i najlepiej wyposażony teleskop z wieżą próżniową, 76 cm Richard B Dunn Solar Telescope, Evans Coronal Facility (40 cm koronograf) i Hilltop Flare Patrol znajdują się na Sacramento Peak. McMath-Pierce, znajdujący się na Kitt Peak, jest największym na świecie (1,5 m) teleskopem słonecznym i czołowym obiektem do badań Słońca w podczerwieni. Kitt Peak Vacuum Tower Telescope tworzy dzienne mapy magnetyczne całego widocznego dysku słonecznego. Sześć teleskopów GLOBAL OSCILLATION NETWORK GROUP stale mierzy oscylacje Słońca. Badania w NSO koncentrują się na naturze konwekcji słonecznej i magnetyzmu, pochodzeniu aktywności słonecznej i zmienności, strukturze i nagrzewaniu korony słonecznej oraz wewnętrznej strukturze Słońca. NSO została założona w 1983 roku przez połączenie programów słonecznych w Obserwatorium Sacramento Peak (1949) z tymi w Kitt Peak (1950). Większość funduszy na NSO pochodzi z National Science Foundation, przy udziale USAF i NASA.

Narodowa Agencja Rozwoju Przestrzeni Kosmicznej, Japonia

Narodowa Agencja Rozwoju Przestrzeni Kosmicznej (NASDA) została powołana przez rząd Japonii w 1969 roku, aby działać jako jądro rozwoju eksploracji kosmosu i promować pokojowe wykorzystanie przestrzeni kosmicznej i jej praktyczne zastosowania. Główna siedziba agencji znajduje się w Tokio, ale obsługuje również obiekty startowe w Centrum Kosmicznym Tanegashima w Kagoshimie oraz stacje śledzące w Katsuura, Masuda (Kagoshima) i na Okinawie. Jej główne laboratoria testowe i budynki operacyjne znajdują się w Centrum Kosmicznym Tsukuba. NASDA jest odpowiedzialna za rozwój satelitów komunikacyjnych, meteorologicznych i obserwacyjnych Ziemi, takich jak seria Engineering Test Satellite. Wiele eksperymentów NASDA i astronautów latało promem kosmicznym. Plany na przyszłość obejmują dodanie japońskiego modułu eksperymentalnego do Międzynarodowej Stacji Kosmicznej. Nadzoruje również rozwój pojazdów nośnych, takich jak rakieta H-II i eksperymentalny samolot kosmiczny Hope-X. NASDA prowadzi badania nad przyszłym rozwojem i wykorzystaniem Księżyca i planet, w tym badania nad rozwojem materiałów do wykorzystania na Księżycu oraz w orbiterach planetarnych i robotach do eksploracji powierzchni. Pierwszym praktycznym tego przykładem będzie misja Selene orbiter-lądownik księżycowy, wspólny projekt z INSTYTUTEM NAUK KOSMICZNYCH I ASTRONAUTYCZNYCH.

Napier [Napeir, Nepair, Nepeir, Neper, Napare, Naper, Naipper], John [Jhone] (1550-1617)

Urodzony w Merchiston Castle w Edynburgu w Szkocji, kształcił się w zakresie teologii protestanckiej na Uniwersytecie St Andrews oraz na kontynencie europejskim (Paryż, Włochy i Holandia). Wynalazł logarytmy, wzory stosowane w rozwiązywaniu trójkątów sferycznych (analogi Napiera) i kości Napiera, "komputer analogowy" służący do mnożenia, dzielenia i pierwiastkowania kwadratowego i sześciennego. Logarytmy były przełomem w astronomicznych obliczeniach orbit planet i komet z dużą liczbą miejsc po przecinku, których wymagała wysoka precyzja, a sam Napier tak pisał o swojej motywacji do ich wynalezienia: "Widząc, że nic nie ma (dobrze, ukochani Studenci Matematyki ), która jest tak kłopotliwa dla praktyki matematycznej, która nie przeszkadza i nie przeszkadza kalkulatorom bardziej niż mnożenie, dzielenie, wyciąganie do kwadratu i sześciennych wielkich liczb, które oprócz żmudnego nakładu czasu są w większości obarczone wieloma śliskimi błędami, Zacząłem więc rozważać w myślach, jaką pewną i gotową sztuką usunąć te przeszkody". To dzięki zastosowaniu logarytmów KEPLER był w stanie zredukować obserwacje BRAHE′a, określić jego prawa i utorować drogę teorii grawitacji Newtona. LAPLACE napisał, że logarytmy "skracając pracę, podwoiły życie astronoma".

Narlikar, Jayant Wisznu (1938-)

Astronom teoretyczny, urodzony w Kolhapur w stanie Maharashtra w Indiach, został profesorem w Tata Institute of Fundamental Research. Pracował z FREDEM HOYLEM nad teorią stanu ustalonego wszechświata.

NASA

Zasady przewodnie amerykańskiej eksploracji przestrzeni powietrznej i kosmicznej pozostają niezmiennie niezmienne od ponad 80 lat. W 1915 roku Kongres powołał organizację, która miała "nadzorować i kierować naukowym badaniem problemów lotu w celu ich praktycznego rozwiązania". Organizacja ta, National Advisory Committee for Aeronautics (NACA), cztery dekady później przekształciła się w NASA. W 1958 roku powstała NASA, a rozpoczęta w 1915 roku podróż lotników, astronautów i zrobotyzowanych statków kosmicznych jest kontynuowana z wydm Kitty Hawk na skraj atmosfery oraz na powierzchnię Księżyca i Marsa. Amerykańskie statki kosmiczne zbadały ponad 60 światów w naszym Układzie Słonecznym, jednocześnie metodycznie spoglądając wstecz w czasie i przestrzeni, aby odkryć wiele tajemnic wszechświata. NASA zatrudnia 18 500 urzędników służby cywilnej i generuje tysiące miejsc pracy związanych z zaawansowanymi technologiami w sektorze prywatnym. Agencja obsługuje dziewięć centrów terenowych, laboratorium napędu odrzutowego obsługiwane przez wykonawcę oraz obiekt Wallops Flight Facility. Budżet NASA na rok podatkowy 2000 wynosi 13,6 miliarda dolarów. NASA świadczy różnorodne usługi on-line za pośrednictwem Internetu. Adresy URL wymienione poniżej zawierają kluczowe informacje na każdy z tematów. Ponadto zdjęcia, informacje naukowe i techniczne, komunikaty prasowe i dane organizacyjne są dostępne w wielu witrynach WWW.

NASA Infrared Telescope Facility

NASA Infrared Telescope Facility (IRTF) jest głównym obserwatorium na świecie poświęconym astronomii Układu Słonecznego; 50% czasu obserwacji jest specjalnie zarezerwowane na takie obserwacje. Jest to 3-metrowy teleskop znajdujący się na wysokości 4145 m na szczycie Mauna Kea na Hawajach. Jest obsługiwany dla NASA przez Instytut Astronomii Uniwersytetu Hawajskiego od czasu jego otwarcia w 1979 roku. Jest zoptymalizowany do obserwacji w podczerwieni i posiada oprzyrządowanie do obrazowania i spektroskopii obejmujące ten region; optyka aktywna również zapewniają bardzo wysoką rozdzielczość kątową.

Nasir al-Din al-Tusi (1201-74)

Astrolog, astronom i matematyk, urodzony w Tus, Khorasan (obecnie Iran), astrolog gubernatora Isma′ili Nasira ad-Dina Abd ar-Rahima. Schwytany i uwięziony w Alamucie, w fortecy, która była kwaterą główną terrorystycznych Asasynów, zdradził obronę najeżdżającym Mongołom. Został nagrodzony przez Hulagu z dynastii Ilchanidów obserwatorium, zbudowanym z pomocą Chińczyków w Meragha w 1262 roku i wyposażonym w instrumenty, z których niektóre zostały zaprojektowane przez samego al-Tusiego. Wykorzystał je w 12-letnim programie obserwacji ruchów planet i opublikował tablice ilchaniczne pozycji planet i gwiazd. Al-Tusi pisał o instrumentach astronomicznych, tłumaczył i komentował dzieła klasyczne oraz badał trygonometrię.

Nadir

Punkt na sferze niebieskiej położony diametralnie naprzeciw zenitu i bezpośrednio pod obserwatorem.

Nachylenie ekliptyki

Kąt między płaszczyznami ekliptyki i równika. Na sferze niebieskiej kąt, pod którym ekliptyka przecina równik niebieski. Obecna (rok 2000) wartość nachylenia ekliptyki, którą oznaczamy symbolem ε, wynosi 23° 26′ 21″. Jego wartość waha się o ±9″ przez okres 18,6 lat w wyniku zjawiska zwanego nutacją. W znacznie dłuższym okresie (około 40 000 lat) zaburzający wpływ planet powoduje, że jej wartość waha się w granicach 21° 55′ i 28° 18′ obecnie ε maleje w średnim tempie około 0,5″ na rok.

Narodowe Obserwatorium Kitt Peak

Kitt Peak National Observatory (KPNO) jest jednym z kamieni węgielnych amerykańskiego systemu publicznie dostępnych obiektów astronomicznych. Jego dwa teleskopy klasy 4 m są coraz bardziej wyspecjalizowane w zastosowaniach szerokokątnych, które poszerzają przestrzeń odkrywczą dla misji NASA i naziemnych teleskopów o dużej aperturze. Czas przyznawany jest na podstawie osiągnięć naukowych w ramach krajowego systemu recenzowania. Amerykańska Narodowa Fundacja Nauki założyła KPNO w 1958 roku pod przewodnictwem STOWARZYSZENIA UNIWERSYTETÓW BADAŃ ASTRONOMII. Miejsce to jest szczytem pustynnej góry na wysokości 2100 m, położonej 85 km na południowy zachód od Tucson w Arizonie, na ziemi Tohono O′odham Nation. Został wybrany ze względu na czyste niebo, dobrą widoczność i wzór pogody umożliwiający dostęp do Północnej Czapki Galaktycznej. KPNO oferuje czas na trzech głównych teleskopach: Mayall 4 m; nowoczesny 3,5-metrowy teleskop WIYN obsługiwany przez partnerstwo uniwersytetów Wisconsin, Indiana, Yale i National Observatories; i 2,1m. Do najważniejszych instrumentów naukowych należą przetwornik CCD Mosaic o powierzchni 8000 pikseli kwadratowych przy ogniskowej 4m, spektrograf stołowy połączony z powierzchnią ogniskową 1 stopnia za pomocą 100 światłowodów w WIYN oraz jednoczesny czterokolorowy przetwornik obrazu bliskiej podczerwieni przy ogniskowej 2,1 m. KPNO pełni również funkcję gospodarza wielu głównych obiektów, w tym teleskopów NATIONAL SOLAR OBSERVATORY, NATIONAL RADIO ASTRONOMY OBSERVATORY, Uniwersytetu Arizony i ośmiu konsorcjów uniwersyteckich.

Notatniki do obserwacji astronomicznych dla amatorów

Astronom-obserwator musi być przede wszystkim systematyczny. Błędna obserwacja jest gorsza niż bezużyteczna, może łatwo zmylić późniejsze analizy. Prowadzenie starannych i dokładnych zapisów jest niezbędne. Historia może być tutaj istotna, chociaż może być apokryficzna; cytowano go wielokrotnie. W 1781 roku William Herschel odkrył planetę Uran, a patrząc wstecz na stare zapisy, okazało się, że Urana widziano kilkakrotnie, chociaż zawsze mylono go z gwiazdą. Według legendy francuski astronom Le Monnier (patrz LE MONNIER) widział ją nie mniej niż sześć razy i gdyby porównał swoje obserwacje, nie mógłby nie dokonać odkrycia, mimo że Uran znajdował się w tym czasie w pobliżu jednego z jego punktów stacjonarnych. Le Monnier nie sprawdził, a jedna z jego obserwacji została następnie znaleziona na odwrocie papierowej torby, która kiedyś zawierała perfumy do włosów. Do każdej obserwacji - wizualnej, fotograficznej czy elektronicznej - należy dołączyć kilka niezbędnych notatek. Jeśli którykolwiek z nich zostanie pominięty, obserwacja natychmiast traci znaczną część lub całość swojej wartości. Zasadniczo główne wymagania to

nazwisko obserwatora
data
czas, GMT (nigdy nie używaj wariantów, takich jak czas letni w Wielkiej Brytani lub strefy czasowe w innych krajach)
używany sprzęt (dla teleskopu, typ, apertura, powiększenie; dla aparatu, typ, klisza, czas naświetlania) warunki widzenia oraz wszelkie inne dane, które wydają się być istotne. Oczywiście rodzaj używanego notatnika zależy całkowicie od charakteru prowadzonych obserwacji. "Staromodny" obserwator planetarny prowadziłby oddzielną książkę dla każdego obiektu - jedną dla Jowisza, jedną dla Marsa i tak dalej. Podczas wykonywania szkicu planety lub elementu księżycowego wiele zależy od umiejętności artystycznych obserwatora. Niektórzy są w stanie wykonać "gotowe" rysunki, gdy są już przy teleskopie; inni robią wstępne szkice, podchodzą do biurka, aby zrobić ostateczne kopie, a potem ponownie sprawdzają przy teleskopie. Czasami może pojawić się pokusa, aby odłożyć wykonanie ostatecznych kopii na następny dzień. Zawsze należy temu przeciwdziałać; praktycznie na pewno wkradną się błędy. Obserwatorzy planetarni często używają skali widzenia opracowanej dawno temu przez E M ANTONIADI. Istnieje pięć stopni, od 1 (doskonałe warunki przejrzystości i stałości) do 5 (warunki tak słabe, że nie ma sensu w ogóle obserwować, z wyjątkiem śledzenia jakiegoś zjawiska, które się nie powtórzy). W praktyce Antoniadi 1 jest bardzo rzadko spotykany, przynajmniej w krajach takich jak Wielka Brytania. Podczas rysowania Jowisza lub Marsa pomocne jest użycie przygotowanego dysku, aby uwzględnić spłaszczenie w przypadku Jowisza lub fazę w przypadku Marsa; nie jest to takie proste w przypadku Saturna, gdzie odręczne szkicowanie jest tak naprawdę jedyną odpowiedzią. Fotografie należy bardzo starannie złożyć, opatrzyć datami i godzinami oraz innymi niezbędnymi danymi. To samo dotyczy akt elektronicznych. Obecnie wielu amatorów systematycznie poluje na nowe, komety, supernowe w zewnętrznych galaktykach , a przy tych zapisach czas jest najważniejszy, szczególnie jeśli dokonano odkrycia, a obserwator chce zgłosić priorytet. W sumie sposób prowadzenia zeszytu astronomicznego jest kwestią zdrowego rozsądku. Nigdy nie nagrywaj niczego, co do czego nie masz absolutnej pewności; jeśli jest ślad wątpliwości, zanotuj go z boku obserwacji. Pamiętaj też, że zbyt łatwo jest "zobaczyć" to, co druga połowa spodziewa się zobaczyć. Zostało to bardzo wyraźnie pokazane podczas obserwacji Marsa przed i po przesłaniu pierwszych zdjęć przez sondy kosmiczne. Do tego czasu wielu zupełnie uczciwych obserwatorów pokazywało zawiłą sieć kanałów. Gdy tylko stało się jasne, że kanały nie istnieją, zniknęły z notatników obserwatorów. W tym miejscu warto wspomnieć o jednym dodatkowym punkcie. Noobserwacja jest bardzo użyteczna, jeśli leży odłogiem w notatniku; jeśli jest to potrzebne do analizy, musi zostać wysłane do organizacji takiej jak BRYTYJSKIE STOWARZYSZENIE ASTRONOMICZNE lub AMERYKAŃSKIE STOWARZYSZENIE OBSERWATORÓW GWIAZD ZMIENNYCH. Jednak odesłanie oryginalnego zeszytu jest szczytem szaleństwa; prawdopodobnie gdzieś się zgubi, a być może zaginie na poczcie. Zanim wyślesz obserwację, czy to rysunek, czy zapis, upewnij się, że masz idealną kopię. To prawda, że wymaga to czasu, ale warto

Nowe produkty

jedna z 5 strategii. Wprowadzenie nowych produktów jest niezbędne, ponieważ klienci wolą współpracować z innowacyjnymi dostawcami, a nowe produkty zastępują te, które stały się przestarzałe.

Nadzwyczajna usługa

Poza dobrą obsługą. Zdolność do przekraczania oczekiwań klientów.

Nowe Królestwo

•  Wypędzenie Hyksosów oznaczało początek Nowego Państwa, które trwało w latach 1550 - 1076 r. p.n.e. (18-20 dynastie). W tym czasie starożytny Egipt cieszył się bezprecedensową potęgą, pokojem i dobrobytem. Terytorium znacznie się powiększyło, co przyniosło zalew bogactwa.
•  Wiele wiadomo o tym okresie egipskiej historii z powodu tego, co po nim zostało - listy od królów, ruiny wielkich miast i artefakty, które rzucają światło na codzienne życie.
•  Wraz z założeniem XVIII dynastii miasto Waset (Teby) stało się stolicą Egiptu. Miało to być miejsce świątyń Luksoru i Karnaku, Doliny Królów i Doliny Królowych.
•  Pierwszy władca nowej dynastii, Ahmose, kontynuował swoje zwycięstwo nad Hyksosami, ścigając ich do Palestyny i Syrii, i zajmując tam terytorium, zanim skonsolidował północne granice Egiptu.
•  Następcy Ahmosego, Amenhotep I i Tutmozis I, zbudowali na jego wielkich zwycięstwach militarnych. Imperium egipskie rozrosło się do części Palestyny, Syrii i większości Nubii.
•  Najbardziej utytułowanym królem wojowników Egiptu był Totmes II. Prowadził swoją armię w 17 kampaniach, podbijając miasta i zmuszając je do płacenia daniny (podatków) Egiptowi w zamian za litość.
•  Danina, która napłynęła do Egiptu, uczyniła imperium najbogatszym na Ziemi i pozwoliła faraonom zbudować jeszcze więcej świątyń. Budynki z cegły mułowej zostały zburzone i zastąpione wielkimi kamiennymi konstrukcjami.
•  Faraonowie XIX dynastii wywodzili się od wezyra zwanego Ramzesem. Seti I chronił imperium przed sąsiednią rasą zwaną Hetytami. Jego syn, Ramzes II, został jednym z najsłynniejszych egipskich faraonów.
•  Pod koniec panowania dynastii władza centralna ponownie zaczęła słabnąć. Taki był religijny wpływ arcykapłana Herihora, że nawet rościł sobie prawo do władzy królewskiej!
•  Królowie 20. dynastii stanęli w obliczu ataku z wielu kierunków, w tym Libijczyków i Ludów Morza. Chociaż Ramzes III odparł tych najeźdźców, znaczna część imperium została utracona, a Egipt znacznie osłabiony.


Nieskończoność

Nieskończoność (reprezentowana matematycznie jako ∞) to po prostu pojęcie nieskończoności: nieskończony przedmiot to taki, który jest nieograniczony. Trudno jest uprawiać matematykę bez spotkania z nieskończonością w takiej czy innej formie. Wiele matematycznych argumentów i technik wymaga albo wyboru czegoś z nieskończonej listy, albo przyjrzenia się temu, co się stanie, jeśli jakiemuś procesowi pozwoli się dążyć do nieskończoności, zmierzając do jego nieskończonej granicy. Nieskończone zbiory liczb lub innych obiektów, zwane nieskończonymi zbiorami, są kluczową częścią matematyki. Matematyczny opis takich zbiorów prowadzi do pięknego wniosku, że istnieje więcej niż jeden rodzaj zbioru nieskończonego, a zatem istnieje kilka różnych typów nieskończoności. W rzeczywistości istnieje nieskończenie wiele, większych i większych rodzajów zbioru nieskończonego i chociaż może się to wydawać sprzeczne z intuicją, wynika to z logiki definicji matematycznych


Na brzegach Nilu

•  Ponad 90 procent Egiptu to upalna pustynia, więc czasami jest nazwany "czerwoną krainą". Jednak zawiera również największą rzekę na Ziemi - Nil.
•  Nil to najdłuższa rzeka świata - ma ponad 6400 km długości. Płynie z wyżyn Afryki Środkowej do Morza Śródziemnego. Ta potężna rzeka stanowiła podstawę wielkiej cywilizacji starożytnego Egiptu.
•  Nil jest wynikiem połączenia trzech wielkich rzek - Białego Nil, Atbary i Błękitnego Nil. Nil Biały i Błękitny łączą się w Sudanie, w pobliżu Chartumu.
•  Sezon powodziowy w Egipcie trwa od połowy lipca do końca września. Gdy powódź cofa się (między listopadem a marcem), rolnicy zaczynają siać plony, gotowe do zbiorów między kwietniem i czerwcem.
•  Pierwsi egipscy rolnicy czekali, aż Nil wyleje, aby wyżywić ich uprawy, ale już w 5000 p.n.e. zaczęli wymyślać sposoby kontrolowania wielkiej rzeki. Wykopali kanały, aby skierować wody powodziowe na odległe pola.
•  Pierwszy zbiornik zbudowano w Fajum, około 60 km na południowy zachód od Kairu. Egipcjanie otoczyli działkę około 30 km grobli i sprowadzili ogromne słonowodne jezioro do słodkowodnego jeziora Moeris.
•  Egipcjanie mieszkali na brzegach Nilu lub przy wypływających z niego kanałach. Ta kraina była najlepsza i najbardziej urodzajna w kraju i nazywana była "Kemet" - "czarna ziemia".
•  Rok rolniczy rozpoczął się, gdy Nil wylał, wypłukując na ziemię bogate w minerały osady mułu. To zwykle prowadziło do obfitych letnich zbiorów.
•  Wysokość powodzi na Nilu była kluczowa dla przetrwania upraw. Ilość wody monitorowano za pomocą "nilometrów" - kamiennych schodów prowadzących w dół do rzeki. Szybkość, z jaką woda pokryła stopnie, powiedziała Egipcjanom, jak szybka i intensywna może być powódź.
•  Nawet gdy powodzie ustąpiły, Nil zapewniał mieszkańcom Egiptu ratujące życie źródło wody w gorącym i suchym krajobrazie, bez którego imperium Egipcjan rozpadłoby się.


Neandertalczycy i inni

•  Hominidy pojawiły się w Europie znacznie później. Najstarszy, zwany Homo antecessor, pochodzi sprzed 800 000 lat. Może to być rodzaj erectusa lub inny gatunek.
•  800-600 000 lat temu Homo Heidelbergensis pojawił się w Europie, Azji i Afryce.
•  Heidelbergensis może być pojedynczym gatunkiem pochodzącym z Afryki lub różne gatunki, które ewoluowały w różnych miejscach.
•  Heidelbergensis ma wiele cech wspólnych z erectusem, ale jest ważnym krokiem na drodze do współczesnych ludzi z mózgiem tak dużym jak nasz.
Większość wczesnych szczątków hominidów została znaleziona w Afryce. Wiele gatunków - w tym 3 współczesnych ludzi - mogło pojawić się najpierw w Afryce, a następnie migrować gdzie indziej. Są to miejsca, w których znaleziono szczątki
•  Heidelbergensis robił dobre narzędzia kamienne, robiąc najpierw rdzeń, a następnie kształtując ostrze jednym uderzeniem.
•  Heidelbergensis był przodkiem człowieka neandertalskiego, który żył w Europie od 250 000 do 30 000 lat temu.
•  Neandertalczycy zostali nazwani na cześć Neandervalley w Niemczech, gdzie znaleziono ich szczątki w 1856 roku.
•  Neandertalczycy byli nieco niżsi niż współcześni ludzie, ale znacznie silniejsi i mieli większe mózgi. Musieli być wspaniałymi myśliwymi.
•  Neandertalczycy chowali swoich zmarłych, często składając hołdy z kwiatów.
•  Neandertalczycy żyli w Chorwacji 28 000 lat temu - długo po współczesnych ludziach. Nikt nie wie, dlaczego wymarli, zostawiając ludzi w spokoju.

Powrót

---

[ 434 ]

---