VITALIS i AGRICOLA, męczennicy : Tradycja, która już się utrwaliła, głosi, że Vitalis i Agricola byli dwoma bolońskimi męczennikami - jeden sługą, drugi mistrzem - którzy byli związani braterską wiarą i religijną gorliwością. Obaj zostali ukrzyżowani podczas prześladowań Dioklecjana i pochowani na cmentarzu żydowskim; pozostali tam przez nieokreślony czas, ponieważ wierni o nich zapomnieli. Dopiero interwencja biskupa Mediolanu Ambrożego, który dowiedział się o tym fakcie dzięki boskiej inspiracji, pozwoliła na odkrycie ich szczątków. Obaj zostali przeniesieni, z wielką radością ludności i pogardą demonów, ponieważ od tego momentu stali się szafarzami zbawczych cudów dla ducha i ciała. W rzeczywistości ta relacja to nic więcej niż harmonizacja szeregu źródeł (literackich, liturgicznych, architektonicznych, ikonograficznych, dewocyjnych itd.) tak różnorodnych i rozproszonych w czasie, że niezaprzeczalnie objawiły się jako "skuteczne momenty czci, … prawdziwe i właściwe rytmy historyczne wskazujące na konkretny kontekst religijny" . U źródeł tej tradycji znajdują się jednak pewne starożytne dokumenty, które umożliwiają prześledzenie pierwszych faz kolejnych gałęzi hagiograficznych i historycznej spójności postaci, które były tam na początku. Najpierw, w kolejności czasowej, należy wziąć pod uwagę świadectwo Ambrożego. Mówi on o dwóch osobach w Adhortacji virg. I,1-2,10, tekście, w którym najprawdopodobniej przerabia homilię wygłoszoną podczas poświęcenia kościoła (być może w 393 r.). Dlatego też odnosi się do argumentu z określonej perspektywy. W rzeczywistości przypomina sobie, że znalazłszy się w Bolonii, podczas gdy celebrowano translację ciała męczennika i będąc następnie, i szczęśliwie zaproszonym do miasta, w którym teraz przemawiał (Florencja), relikwie tego samego męczennika zostały przywiezione z nim w sposób apophoreta, to znaczy jako "prezenty na ucztę", na którą został zaproszony (Serra Zanetti), relikwie, które następnie umieszczono pod ołtarzem. Jeśli chodzi o wspomnianego męczennika, podaje tylko kilka informacji. Nazywał się Agricola, był człowiekiem pokornym i cieszył się wielkim szacunkiem wszystkich ludzi. Posiadał niewolnika imieniem Vitalis, którego był również nauczycielem wiary. Urzędnicy na początku, być może z szacunku dla jego osoby lub, co bardziej prawdopodobne, aby doprowadzić go do apostazji, odroczyli jego męczeństwo, a następnie starali się go nastraszyć karą jego niewolnika. Agrykola jednak nie pozwolił sobie ulec i z tego powodu został ukrzyżowany. Zarówno niewolnik, jak i pan zostali więc pochowani w Iudaeorum solo inter ipsorum sepulcra, miejscu, w którym zostaną ponownie odkryci i z którego przynajmniej Agrykola zostanie przeniesiony, pochowany wśród dużej liczby chrześcijan i Żydów. Jeśli chodzi o Witalisa, nic nie wiadomo o dacie, okolicznościach ani okazji jego męczeństwa; nic nie wiadomo o karze ani o późniejszym przeniesieniu jego ciała; nic, na koniec, o tym, że miasto otrzymało prestiżowy dar. Ambroży, oczywiście, mówi o konkretnym celu i w kontekście retorycznie dobrze przygotowanej elegii, w której nalega zwłaszcza na tę samą chwałę niewolnika i pana; niemniej jednak odnosi się wyraźne wrażenie, że on sam polega na tradycji ustnej, która była raczej niejasna, przynajmniej w odniesieniu do dokładnej spójności historycznej i charakterystyki obu osób. Późniejsze informacje pochodzą z późniejszych źródeł, choć trudno powiedzieć, z jakim poziomem wiarygodności. Vita Ambrosii, zredagowana przez diakona Paulina z Mediolanu w 411/412 lub, co bardziej prawdopodobne, w 422, wyraźnie dodaje informacje o początkach kultu. Określa on w istocie, że lud chrześcijański pozostałby w niewiedzy co do obecności męczenników na cmentarzu żydowskim, gdyby nie ujawnili się biskupowi kościoła w Bolonii. Translacja obu ciał, a nie tylko Agrykoli, nastąpiła wówczas pośród wielkiej radości wiernych i poena demonum, przy czym ta ostatnia grupa została zmuszona do uznania mocy męczenników. Florencja była miejscem bazyliki poświęconej przez Ambrożego, który według świadectwa jego biografa odegrał w całym wydarzeniu bardziej znaczącą rolę, niż sugeruje autograf (Vita 29). Dwóch kolejnych autorów wkrótce potem również wspomina o kulcie, jego rozprzestrzenianiu się i niektórych lokalnych cechach. Od Victriciusa dowiadujemy się w rzeczywistości, że tylko relikwie męczennika Agrykoli dotarły do Rouen (De laude sanctorum 11), chociaż Paulinus przypomina, że w jego mieście Nola, relikwie obu męczenników zostały znalezione pod ołtarzem, a oni zostali połączeni w śmierci tą samą karą: ukrzyżowaniem. Grzegorz z Tours również miał informacje o jednej i tej samej karze. Pisząc około 100 lat później, Grzegorz prawdopodobnie nie opierał się ani na Ambrożym, ani na Paulinusie, ale raczej na lokalnych tradycjach bolońskich, które zostały zebrane przez pielgrzymów, którzy tam pojechali i wrócili do ojczyzny z cennymi relikwiami i wspomnieniami. Ponadto świadczy o obecności połączonego kultu obu męczenników w Galii, a dokładnie w pobliżu katedry w Clermont, której budowę zlecono około połowy V w. i poświęcono im . Obok tej głównej linii kultu, która wydaje się być aktywnie promowana na zewnątrz przez bolońskiego biskupa Petroniusza - wczesnośredniowieczna Werona posiadała kościół poświęcony męczennikom, którzy zostali również później upamiętnieni w lokalnym kalendarzu i zachowani w homilii wygłoszonej w mieście Wenecji, prawdopodobnie zawdzięczanej Petroniuszowi - należy przypomnieć osobliwą derywację/odchylenie poświadczone w Rawennie. Tam, około połowy V w. za biskupstwa Piotra Chryzologa (430-450) zakorzeniła się cześć dla pewnego męczennika imieniem Witalis (dlatego też wzniesiono widoczną do dziś niezwykłą bazylikę), który był uważany za męża Walerii i ojca Gerwazego i Protazego. Charakterystyka biograficzna tej oryginalnej rekonstrukcji rodzinno-hagiograficznej jest dobrze zarysowana w liście ps.-Ambrozjana, dziś uważanym za sporządzony w Rawennie i datowanym na połowę V w. Uczeni zgodzili się obecnie, że w tym drugim Witalisie zakiełkowała bolońska męczennica, i prześledzili całą operację w ramach historyczno-kulturowych, które następnie powstały po przeniesieniu dworu cesarskiego z Mediolanu do Rawenny. Można by ponadto pomyśleć, że właśnie ten wynik "niezasłużonego przywłaszczenia" mógł spowodować jako odpowiedź redakcję dwóch innych listów ps.-Ambrozjana , tym razem bolońskiego pochodzenia, prawdopodobnie innego autora i niełatwo datowalnych, ale z pewnością, z powodów podanych powyżej, późniejszych od drugiego (pierwszy, być może datowany na początek VI w., a drugi z VIII/IX w.). W tych czasach, z pewnymi różnicami, rola Ambrożego wyraźnie wzrosła, do tego stopnia, że stał się wynalazcą bolońskich męczenników dzięki boskiej inspiracji; określono datę ich męczeństwa, mianowicie 4 listopada, a okolicznościami były prześladowania Dioklecjana i Maksymiana; chwalono postać Witalisa, którego męczeństwo jest opowiadane; nacisk położony jest na atmosferę zdumienia, która towarzyszyła translacji obu męczenników; i na koniec podano powód ich pochówku na cmentarzu żydowskim, mianowicie chęć prześladowców, by ukryć ciała. Przede wszystkim to, co Ambroży dał kościołowi, którego poświęcenia dokonał - mianowicie męczenników i ich pochówek - zostało następnie przeniesione do kościoła w Bolonii i było uważane za święte przez wieki. Historia kultu, jego transformacje i rozwarstwienia trwały jeszcze przez długi czas, ale ich śledzenie zaprowadziłoby nas daleko poza granice epoki patrystycznej. Jeśli chodzi o okres, który omawialiśmy, moglibyśmy powiedzieć na zakończenie, że mamy bardzo mało historycznie weryfikowalnych informacji o tych męczennikach. Starożytność połączonego kultu, stale poświadczana w Bolonii, mogłaby wskazywać, oprócz ich "bolońskiego pochodzenia", na rzeczywistą wspólnotę życia i prawdopodobnie śmierci. Faktyczna kara, jaką poniósł Vitalis, i powód, dla którego obaj mężczyźni zostali pochowani na cmentarzu żydowskim, pozostają niepewne (A. Benati pyta, czy sami byli Żydami), a zwłaszcza okoliczności ich egzekucji. Tradycja, która umieszcza wydarzenie za panowania Dioklecjana i Maksymiana, jest późna i ogólna, chociaż, jak wspomniano powyżej, pierwszym i najstarszym źródłem w naszym posiadaniu jest Exhortatio virginitatis Ambrożego. Nadal biorąc pod uwagę ograniczenia narzucone przez gatunek literacki i osobliwości tej okazji, znaczny brak pewnych informacji pochodzi z jego tekstu. Jedyną pewną informacją pozostaje znacząca i różnorodna historia tego kultu, historia, która - jak to zwykle bywa w hagiografii - nie jest ani przypadkowa, ani pozbawiona historycznego znaczenia, lecz przeciwnie, ze szczególną siłą wyraża wymagania, uczucia i naciski kontekstu, który go i promował.

VITALIS z Antiochii (IV w.) : Biskup Antiochii w Syrii (314-ok. 320). Prawdopodobnie przewodniczył soborom w Ancyrze (314) i Neocaesarei (ok. 317). Nie należy go mylić z Vitalisem, również z Antiochii, który był apolinaristą i zmarł ok. 385 r. Nie wiemy nic więcej o jego życiu.

VITAS SANCTORUM PATRUM EMERITENSIUM

Zbiór informacji i niezwykłych wydarzeń dokonanych przez osoby związane ze światem monastycznym Meridy i okolic, sporządzony w Méridzie krótko przed 650 r. Do tego początkowego jądra dodano zbiór żywotów biskupów Meridy, wśród których pojawiają się Massona i Renovatus (zm. 632), którymi zamyka się dzieło składające się z 21 rozdziałów. Rozdziały 9-20, stanowiące ponad połowę korpusu, są poświęcone Massonie, metropolicie Meridy (570-606). Autor jest anonimowy, chociaż dzieło przypisuje się Pawłowi Diakonowi. Zainspirowane Dialogami Grzegorza Wielkiego, te Vitas wykorzystują hagiograficzną perspektywę, aby wychwalać cnoty rozważanych osób, do których dodano boską interwencję i ochronę w ich działaniach. Ogólnie rzecz biorąc, wychwalają świat katolicki w opozycji do kręgów ariańskich i innych radykalnych grup lub niewiernych, którzy w tamtym czasie byli dość silni w Meridzie.

VIVARIUM : Klasztor na północ od góry Mościs (Punta di Stalett?) nad Zatoką Squillace w Kalabrii. Założony przez Kasjodora około 550 r., po jego powrocie z Konstantynopola. Wraz z założeniem tego ośrodka studiów, Kasjodor postanowił ukończyć program kulturalny dostosowany do wymagań młodych mnichów. W Vivarium rozkwitło skryptorium, które pozostało sławne dzięki produkcji rękopisów pism świętych. Ewangeliarz jest kopią ewangeliarza napisanego w Vivarium w 558 r. Biblioteka Vivarium zawierała teksty biblijne, komentarze do Pisma Świętego, dzieła historyczne, medyczne, retorykę, dialektykę, muzykę i rolnictwo. Po zniszczeniu biblioteki w ciągu VII i VIII w. dzieła zaginęły i później odkryto je nawet poza Alpami: nie tylko w Monte Cassino, Bobbio, Mediolanie i Florencji, ale także w Luxeuil, Aquisgrana, Corbie, Leone i St. Gall. Dobrze znane w tym względzie było dzieło Benedykta Biscopa, który wzbogacił bibliotekę Jarrow. Niektóre rękopisy Vivarium zostały niedawno ponownie odkryte przez Lowe′a

VIVENTIOLUS z Lyonu (zm. ok. 524). Viventiolus był bardzo uczonym mnichem, który mieszkał w klasztorze Condat w Jurze. Avitus z Vienne uważał swoje duchowe dary i naukę za godne biskupa. W rzeczywistości został biskupem Lyonu około 515 r., po śmierci swojego opata Eugendusa. W królestwie Burgundów był jednym z najwybitniejszych przywódców kościoła Lyonu, pełniąc ważną rolę na soborach, zwłaszcza. w Epaon w 517. Zmarł około 524. Epitafium odkryte w XIV w. w kościele Saint-Nizier pozwala nam poznać datę jego śmierci: 12 lipca, która jest również dniem jego święta. Zachowały się dwa jego listy: pierwszy to okólnik napisany w celu zwołania wspomnianego soboru z 517 r.; drugi, wysłany do Awitusa z Vienne, to zaproszenie do udziału w święcie św. Justusa. Styl jego łaciny jest elegancki i wypolerowany.

VOCONIUS : Znany tylko dzięki Gennadiuszowi z Marsylii, który pisze, że był "biskupem Castellanum w Mauretanii". (Nie mówi, czy był w Mauretania Caesariensis, czy w Mauretania Sitifensis). Voconius pisał przeciwko wrogom kościoła: Żydom, arianom i innym heretykom. Ponadto skomponował znakomity tom o sakramentach (De viris ill. 79). Zachował długą i polemiczną mowę pochodzenia afrykańskiego, która w tradycji rękopisów przypisywana była Augustynowi, a obecnie uważa się ją za dzieło Quodvultdeusa (incipit: Debitor sum, fratres, fateor), która nosi tytuł Contra quinque haereses, to znaczy przeciwko pięciu typom wrogów Kościoła.

VITA BRIGIDAE : Napisana w VII w. w Irlandii, Vita Brigidae jest zbiorem cudów Brygidy z Kildar (2. połowa V w. - ok. 524), który, jak wynika z IX-wiecznego rękopisu z Reims, znanego dziś dzięki transkrypcji Mabillona, miał trzy redakcje, przeprowadzone odpowiednio przez Ultana, Ailerana i Cogitosusa. Jedynym tekstem, który do nas dotarł, jest jednak tekst Cogitosusa, który, chociaż pochodzi bezpośrednio z pierwszej biografii - być może zaginionego dzieła Ultana lub Ailerana (Esposito) - wprowadza otoczenie budującej refleksji z odwołaniem się do porównań biblijnych, co okazuje się w każdym razie nowatorskie w kontekście irlandzkiej hagiografii.

VITA COLUM CILLE (Życie Kolumby) : Poempoempathy o chrześcijańskiej inspiracji, typowy dla Irlandii, skomponowany prawdopodobnie około 600 r., aby oddać cześć księciu Colum Cille (św. Kolumba), człowiekowi nauki całkowicie oddanemu służbie kościoła, który w ciągu swojego życia był protektorem wielu kościołów i kaznodzieją w Brytanii.

VITA FRUCTUOSI : Napisana najwyraźniej przez jednego z naśladowców Fructuosusa w pobliżu Bragi około 680 r. i przez długi czas przypisywana Waleriuszowi z Bierzo, Vita Fructuosi jest tekstem biograficznym, który jednak często pozostawia miejsce na rozważania hagiograficzne. Odwołując się do źródeł różnych gatunków, kontemplacyjny duch Fructuosusa (początek VII w.-665), na poziomie intelektualnej pracy Izydora z Sewilli (ok. 560-636), jest przedstawiany jako niezwykły przykład świętości wizygockiej Hiszpanii.

VITAE PATRUM : Po św. Benedykcie z Nursji (rozdz. 42 i 73), mnisi średniowiecza używają tej nazwy jako tytułu dla zbiorów tłumaczeń wschodnich pism monastycznych, które były bardzo mieszanymi kompilacjami odpowiadającymi Gerontikonowi Greków lub Rajowi Syryjczyków. H. Rosaweyde w 1615 r. opublikował 10 ksiąg z nich i dodatek. Kilka ostatnich prac zostało przerobionych na rękopisach w różnych językach i okazuje się, że można prześledzić ścieżkę tłumaczy i zidentyfikować źródła. Księgi 3 i 7 Rosweydego (PL 73) nie są wcale wiarygodne i zamiast tego należy powrócić do tłumaczenia Paschasiusa, studiowanego przez J.G. Freire, A vers?o latina por Pascásio de Dume dos Apophthegmata Patrum, I-II, Coimbra 1971, i Commonitiones sanctorum Patrum Coimbra 1974. Księgi 5 i 6 Rosweydego są mimo wszystko dobrym tłumaczeniem dokonanym przez rzymskich diakonów Pelagiusza i Jana, z doskonałej greckiej kolekcji; ale tłumaczenie Rosweydego musi zostać poprawione zgodnie z C.M. Battle, Die "Adhortationes sanctorum Patrum", Münster W. 1972.

VITALIAN, generał armii (zm. 520) : Gocki urzędnik na usługach cesarza i pochodzący z Scytii, Witalian wykorzystał religijne poruszenie i niebezpieczny bunt ludu Konstantynopola w 512 r., aby ruszyć na miasto, zyskując przyjaciół dzięki pro- chalcedońskim hasłom. Cesarz Anastazjusz I, nie mogąc stawić czoła trudnej sytuacji w żaden inny sposób, mianował Witaliana magister militum i naczelnym dowódcą wszystkich wojsk w Tracji, obiecując mu wysłanie papieża na sobór do Heraklei, aby położyć kres schizmie akackiej. Jednak projekt soboru nie powiódł się, a Witalian ponownie zaatakował stolicę jesienią 515 r., ponosząc straszliwą klęskę, która zmusiła go do wycofania się na północ do Tracji. Po śmierci Anastazjusza Witalian stanął u boku nowego cesarza Justina w fazie ekspurgacji biskupów antychalcedońskich i pragnął zemsty, zwłaszcza o Sewerze, który po upadku buntu Antiochii w 513 r. publicznie go wyśmiał w swoim 34. Homilia cathedralis. Krewny scytyjskiego mnicha o imieniu Leontius, został protektorem scytyjskich mnichów i patronem teopaschicko-Â formuły trynitarnej w Konstantynopolu. Z listu napisanego przez papieskich legatów 29 czerwca 519 r. wiemy, że napisał do papieża Hormisdasa w obronie mnichów, ale tekst nie zachował się. Zginął w bitwie w 520 r.

VISIO BARONTI (ok. 679) : Opis wizji wioski w życiu pozagrobowym, sporządzony przez mnicha Barontiusa z klasztoru Lonrey (Longoretus), spisany w 6. roku panowania Teodoryka III (678/679). Autor znał zarówno klasztor Lonrey (Saint-Cyran, niedaleko Bourges), jak i bliźniaczą osadę Méobeque. Bohater opowiada o wizji swoim braciom natychmiast po przebudzeniu. Visio Baronti zostało prawdopodobnie spisane w Galii przez mnicha (Ciccarese 232). W porównaniu z podobnymi opisami z poprzednich epok, wizja życia pozagrobowego jest wzbogacona o nowe elementy dotyczące opisu i postaci bohatera, który odbywa podróż w życiu pozagrobowym, która zyskuje coraz bardziej precyzyjną geografię. Język jest daleki od klasycznego, wyraźnie zmierzając w kierunku bardziej potocznego stylu. Autor jest świadomy ograniczeń swojego stylu i przeprasza za to czytelnika. Z licznych cytatów z Dialogów Grzegorza Wielkiego i kilku odniesień do Reguły św. Benedykta, Visio Fursei (patrz Ciccarese 185ff.), dzieła Grzegorza z Tours i Biblii, wydaje się oczywiste, że autor Visio Baronti był erudytą.

VISIO FURSEI. Visio Fursei, napisane w 656 lub na początku 657 roku, opowiada o podróży w życie pozagrobowe taumaturga i irlandzkiego mnicha misjonarza Fursy′ego (Fursa, Furseus, Fursey), założyciela klasztorów, o którym Czcigodny Bede wspomina kilka razy w biografii. Mnich udał się do Anglii, gdzie założył klasztor w Cnobheresburgu, ale z powodu inwazji pogańskiego króla Pandy zmuszony był uciec do Galii, gdzie król Chlodwig II (639-657) pozwolił mu założyć klasztor. Został pochowany w Péronne, w Pikardii. Będąc jeszcze młodym, podczas choroby, otrzymał wizję życia pozagrobowego, gdzie przyjęli go dwaj biskupi, którzy nałożyli na niego obowiązek głoszenia kazań przez jeden dzień (czyli 12 lat) i jednocześnie udzielili mu całej serii nauk moralnych. Na koniec Fursy wraca do swojego ciała, budzi się i widzi siebie otoczonego przez krewnych, przyjaciół i urzędników kościelnych.

VIRGO PARENS : Carmen Virgo Parens z kodeksów przypisywana jest głównie Grzegorzowi Wielkiemu, ale także Hieronimowi, a według De metris Aldhelma, który cytuje ją w w. 10, nieznanemu Andrzejowi Mówcy. Treść dogmatyczna oraz analiza metryczna i stylistyczna sugerują, że carmen należy datować na okres od VI do VIII w. W pełnej formie odkryto ją tylko w inskrypcjach antologicznych zawartych w cod. Palat. Lat. 833, olim Laureshamensis, z IX w., które kończyły się ametrycznym poematem poświęconym papieżowi Grzegorzowi, oraz w XI-wiecznym kodeksie z Antwerpii, z dedykacją dla Rusticiana. Inne kodeksy przekazały ją w sposób fragmentaryczny. Tekst został opublikowany po raz pierwszy w Antwerpii przez Theodore′a Poelmanna w 1560 r., a później przez Caspara von Bartha i w różnych zbiorach epigraficznych. Carmen zawiera w 24 wersetach pewne tematy o charakterze doktrynalnym, zwłaszcza o charakterze chrystologicznym i o dziewiczym macierzyństwie Maryi. Najprawdopodobniej carmen był używany w liturgii adwentowej i bożonarodzeniowej, a być może także w innych okolicznościach, ale jego pomyślność w ciągu wieków jest związana z jego popularnym recytowaniem i śpiewaniem.

VIRGA (ikonografia) : We wczesnochrześcijańskiej sztuce figuralnej pojawia się z godną uwagi częstotliwością i od najdawniejszych czasów postać - albo izolowana, albo częściej wstawiona w kontekst - w akcie władania rózgą, którą interpretatorzy, idący ścieżką Wilperta , zawsze uważali i konwencjonalnie nazywali virga virtutis. Już w starożytności przedchrześcijańskiej virga miała pierwotne znaczenie symbolicznego narzędzia władzy nad zwierzętami, ludźmi i rzeczami, a wtórnie działalności dydaktycznej, zwłaszcza dla dyscypliny filozoficznej. Patrystyczna egzegeza dodała takie znaczenia, jak sakramentalna, boska moc i wyzwolenie od niedoskonałości fizycznych i duchowych oraz śmierci. W III w. ta moc wydaje się być wyłącznie związana z postacią Chrystusa - w scenach wskrzeszenia Łazarza, rozmnożenia chleba, cudu w Kanie - i postaci Mojżesza - w cudzie źródła. Od IV w. virga wydaje się być dzierżona zarówno przez Chrystusa, jak i Mojżesza - Piotra w cyklu Piotrowym i Ezechiela w zmartwychwstaniu suchych kości. W rzadszych przypadkach virga jest dzierżona przez postacie, które są izolowane i nieokreślone lub ogólnie nawiązują do doktryny zarówno na cmentarzach komunalnych , jak i w prywatnych hypogea, nawet w niektórych wątpliwych chrześcijaństwie lub ortodoksji . Czasami w tym samym kontekście figuratywnym pojawiają się dwie sceny z osobami uzbrojonymi w virgae, umieszczonymi symetrycznie, aby stworzyć symboliczną formalną harmonię .

VIRGILIUS MARO, gramatyk. Pierwotnie prawdopodobnie z Galii lub Irlandii, Wergiliusz żył między VI a VII wiekiem. Wydaje się, że nie można go utożsamić z osobą, do której Ennodius skierował swoje epigramaty De quodam stulto qui Virgilius dicebatur. Gramatyk Wergiliusz układał epitomy i listy; pierwsze stanowią 15 kompendiów na bardziej ogólne pytania gramatyczne lub porządkowe, chociaż drugie skupiają się na ośmiu częściach mowy. Bede był jednym z pierwszych, którzy znali i używali dzieł Wergiliusza.

VINDICTA SALVATORIS (Pomszczenie Zbawiciela) (apokryf) : Tekst łaciński z IX/X w., należący do cyklu Piłata, napisany w celu wykazania wypełnienia boskiej sprawiedliwości na Żydach, którzy byli winni śmierci Jezusa. W Vindicta Salvatoris podano opis uzdrowienia i nawrócenia cesarzy Tytusa i Tyberiusza (wraz z Cura santitatis Tiberii), zniszczenia Jerozolimy, misji Woluzjana do Jerozolimy i obrazu Chrystusa zabranego do Rzymu przez Weronikę (odzwierciedla historię obrazu Abgara). W książce można znaleźć echa Wojny żydowskiej Józefa Flawiusza (prawdopodobnie poprzez łacińskie tłumaczenie Józefa, tzw. ps.- Hegesippus, De bello judaico). Książka jest napisana błędną łaciną, brakuje w niej wiedzy geograficznej i historycznej, a jej podstawowe przesłanie teologiczne jest raczej prymitywne; niemniej jednak Vindicta Salvatoris była bardzo popularną księgą w średniowieczu, a nawet Dante do niej nawiązywał

VIGILIUSZ z Trydentu. : Trzeci biskup Trydentu (385?-405), Vigiliusz otrzymał od Ambrożego, na początku swojej posługi, list z dołączonym pouczeniem pasterskim . Według jego Vita , napisanego w VI w., słynął z działalności misyjnej i budowy licznych kościołów. Podczas jego biskupstwa, w 397 r., jego współpracownicy, Sisinnius, Marytirius i Aleksander, zostali straceni. Sam Vigiliusz wysłał list o męczeństwie do Simpliciana, biskupa Mediolanu, a później kolejny do Jana Chryzostoma, dołączając do niego pewne relikwie. Podobnie, według Vita, sam został ukamienowany przez pogan i został patronem swojej diecezji.

VIGILANTIUS (IV-V w.) : Urodził się w Calaguris w civitas Convenae (Saint-Martory w Comminges, Haute Garonne); Kapłan Vigilantius odbył podróż do Palestyny w 395 r., rozdając jałmużnę i niosąc list do Betlejem wraz z panegirykiem dla cesarza Teodozjusza, który został ułożony przez Paulina z Noli (którego z tego powodu Hieronim nazywał również clientulus Paulini). Mieszkał w Betlejem niedaleko Hieronima, w harmonii z nim, pomimo nieporozumienia teologicznego, które wywołały zdziwienie Vigilantiusa, który dowiedział się, że Hieronim i jego przyjaciele czytają pisma Orygenesa . Ale Hieronim zdenerwował się, gdy dowiedział się, że Vigilantius, podczas swojej podróży powrotnej do Noli, a następnie do Galii , przedstawił Hieronima jako orygenistę , co uczyniło z Hieronima jego wroga. Hieronim napisał wtedy do Vigilantiusa list zawierający oskarżenia, które obraziły Vigilantiusa dotyczące jego teologicznych korzeni, wiedzy i kapryśności, list na który Vigilantius nie odpowiedział, biorąc pod uwagę, że interesowały go kwestie praktyczne, a nie tyle kwestie teologiczne. W 403 r. Riparius, kapłan z civitas Tuluzy, które znajdowało się w pobliżu regionu Comminges, ujawnił Hieronimowi kampanię, którą Wigilancjusz prowadził na terenie swojej parafii przeciwko nadmiernemu kultowi męczenników i przeciwko kwitnącemu zwyczajowi wysyłania jałmużny mnichom z Palestyny, który prawdopodobnie rozpoczął się po konsekracji bazyliki w Tuluzie poświęconej biskupowi-męczennikowi Saturninusowi. Hieronim szybko odpowiedział, stwierdzając, że jest gotowy wdać się w debatę z Wigilancjuszem, który jednak milczał, nie dając Hieronimowi okazji do kolejnej inwektywy. W 406 r. tolozański diakon Sissinius, na polecenie Ripariusa i Desideriusa, przyniósł Hieronimowi pisma Wigilancjusza (które już nie istnieją), wraz z jednym z ich listów (zawierającym ich oskarżenie, które również zaginęło); Hieronim napisał pełną przemocy, polemiczną broszurę zatytułowaną Contra Vigilantium: według tego tekstu Wigilancjusz skrytykował nadmierny kult męczenników, niektóre zwyczaje liturgiczne z nim związane (takie jak czuwania przy grobach męczenników z zapalonymi pochodniami) i celibat kościelny, uważając to za herezję. Następnie upomniał tych, którzy, rozdawszy wszystkie swoje dobra, żyli na koszt kościoła. Krytykował życie monastyczne i jałmużnę wysyłaną do Ziemi Świętej. Należy jednak pamiętać, że oskarżenia te z pewnością nie są obiektywne, biorąc pod uwagę polemiczny styl Hieronima; w rzeczywistości wydaje się, że stanowisko Vigilantiusa odzwierciedlało stanowisko większości ówczesnego duchowieństwa Galii (przeciwko np. Sulpiciusowi Sewerowi i Vittriciusowi z Rouen?), gdzie punktem wyjścia debaty mogła być różnica między ideami teologicznymi Hieronima i Vigilantiusa: idea Hieronima, będąca właściwa dla rzymskiej arystokracji, była mistyczna i poza czasem, dobrze nadająca się do przeciwstawiania się życiu religijnemu i społecznemu, co wydawało się nie do przyjęcia dla Vigilantiusa. Według Gennadiusa, Vigilantius był kapłanem Barcelony, ponieważ musiał uciekać z Galii po dokumencie Hieronima. Był prawdopodobnie tym, którego Sulpicius wysłał do Paulinusa z Noli.

VIGILIUSZ. Regula orientalis, dzieło skomponowane prawdopodobnie w Galii około 420 r., przypisuje się Vigiliuszowi (patrz Gennadiusz z Marsylii, De vir. ill. 51). Ta reguła monastyczna, która obejmuje 47 rozdziałów (z których 33 używa Pachomius), jest w całości bardzo bliska długiej rewizji tłumaczenia Reguły Pachomiusza przez Jerome′a.

VIGILIUSZ, papież (537-555) : Po tym, jak Silveriusz został zdetronizowany w nieregularny sposób (537), Wigiliusz, pochodzący z senatorskiego pochodzenia, sam został wybrany na biskupa Rzymu. Uznany przez wszystkich po śmierci swojego poprzednika, wbrew obietnicom złożonym cesarzowej Teodorze I, wyznał wiarę Soboru Chalcedońskiego i papieża Leona Wielkiego. Justynian I, który w 543/544 potępił tzw. Trzy rozdziały i zmusił Wigiliusza do stawienia się w Konstantynopolu, doprowadził go do przyjęcia tak niepewnej postawy, że Wigiliusz stracił wszelki szacunek biskupów zachodnich, a tym bardziej, że Wigiliusz w 548 roku wyraźnie potępił w Iudicatum Trzy rozdziały. Wigiliusz zaprotestował przeciwko nowemu edyktowi cesarskiemu ekskomunikując patriarchę Menasa z Konstantynopola. W rzeczywistości odmówił udziału w synodzie zwołanym przez cesarza (553), uzasadniając swoją pozycję w Constitutum I. Ekskomunikowany przez synod został skazany na więzienie lub wygnanie. W dwóch dokumentach, wśród których był Constitutum II, odwołał swoją odmowę potępienia Trzech rozdziałów i w ten sposób otrzymał pozwolenie na powrót do Rzymu. Zmarł jednak w Syrakuzach i przez długi czas był zniesławiony nawet na Zachodzie.

VICTORIUS z Akwitanii (połowa V w.) : Pochodzący z Akwitanii, wykształcony człowiek, który żył w połowie V w. Gennadius opowiada, że był kalkulatorem skrupulosus . Hilary, archidiakon Rzymu i przyszły papież, konsultował się z nim w sprawie wielkanocnego computus . Odpowiedź Victoriusa składa się z towarzyszącego listu i tabeli zaprojektowanej do obliczania wielkanocnego computus. Wydaje się, że był pierwszym, który połączył cykl Metona (ateńskiego astronoma z V w. p.n.e.), który przyrównuje 235 miesięcy księżycowych do 19 zwrotnikowych lat słonecznych, z cyklem niedzielnej reiteracji 7 x 4 = 28: zatem 19 x 28 = 532 lata juliańskie, już pół wieku przed Dionizjuszem Małym. Ten computus został przyjęty przez Sobór Orleański w 541 r. i stał się szeroko rozpowszechniony w Galii w VII i VIII w., aż do wprowadzenia tego stworzonego przez Dionizjusza Małego. Istnieje wyciąg przypisywany Czcigodnemu Bedzie . Według Gennadiusza, Victorius ułożył tabelę chronologiczną od stworzenia świata, którą wykorzystał Prosper z Akwitanii w swojej Kronice, a następnie Cassiodorus. Napisał także prymitywne Liber calculi. Prawdopodobnie był również autorem Prologus Paschae.

VICTRICIUS z Rouen (ok. 340-ok. 410) : Urodził się około 340 r. "na granicach imperium" , Victricius pracował w zawodzie wojskowym; następnie z niego zrezygnował - podobnie jak Marcin z Tours - aby służyć Chrystusowi. Wyświęcony na księdza, poświęcił się ewangelizacji Nerwiów i Morinich, na terenie dzisiejszej Flandrii, Brabancji i Cambrésis. W 385 r. został biskupem Rouen. Zwiększył życie duchowe swojej wspólnoty, budując kościoły, czuwając nad dyscypliną i wspierając życie monastyczne. Około 396 roku udał się do Wielkiej Brytanii, aby zwalczać herezję ariańską i przywrócić ortodoksję. W 403 roku udał się do Rzymu, być może, aby oczyścić się z oskarżeń (o apolinaryzm?). W 404 roku papież Innocenty I wysłał mu ekretale Etsi tibi (patrz Jaffé 286) na temat rekrutacji i cnót duchownych. Zmarł około 410 roku. Jego święto obchodzone jest 7 sierpnia. Wykorzystując swoje wykształcenie retoryczne i posiadając solidne wykształcenie literackie, napisał De laude Sanctorum: jest to przemówienie wygłoszone w 396 roku, w którym stworzył dzieło na cześć męczenników, których relikwie pochodziły z Włoch.

VICTORINUS, poeta (V w.?) : Dekkers przypisuje Victorinusowi poeta, który żył prawdopodobnie w V w., dwa krótkie poematy: pierwszy, który nosi nazwę De Pascha , błędnie przypisywany Tertulianowi lub Cyprianowi, oraz drugi De Iesu Christo Deo et homine, zaczynający się od: Verbum Christe Dei, Patris … Rzeczywiście, przypisanie to jest nadal kwestionowane, a naukowcy debatują nawet nad samym istnieniem poety o imieniu Victorinus. Według Roncoroniego, zawsze ryzykowne jest podejmowanie prób łatwego przypisywania dydaktycznych kompozycji z IV i V w., tak jak epickich poematów biblijnych z tej samej epoki, które prawie zawsze docierają do nas jako anonimowe. W każdym razie "przypisywanie Wiktorynusowi nie jest udokumentowane przez tradycję rękopisów" .

VESTIARIUS (Vestararius). : Kustosz skarbca i garderoby (vestiarium) wysokich dostojników kościelnych i świeckich, a raczej kapituł, kościołów i klasztorów. W Rzymie, począwszy od przynajmniej od VIII w., nazwa ta była używana w odniesieniu do urzędnika odpowiedzialnego za vestiarium patriarchatu laterańskiego, w którym, jak wynika z fragmentu Liber pontificalis , oprócz szat sakralnych rzymskiego papieża, przechowywano różne cymilia episcopii, które były darami od cesarzy i wysokich dostojników. Z biografii papieża Stefana III (768-772) (LP I,470) dowiadujemy się, że budynek zawierał oratorium poświęcone św. Cezariuszowi z Arles, o której lokalizacji - a co za tym idzie, o miejscu vestiarium w kontekście Pałacu Laterańskiego - nic nie wiadomo . Do obowiązków administracyjnych vestiarium, a zwłaszcza jego przywódcy, vestiariusa, należało przygotowywanie, wykonywanie i rejestrowanie w odpowiednich księgach niektórych działań papieskich, takich jak zakładanie i budowa budynków, renowacje i darowizny. Na tej podstawie jeden z uczonych wysunął hipotezę, że kompilatorzy Liber pontificalis wykonywali swoją pracę pod egidą vestiarium i należy ich uważać, być może, za zatrudnionych przez tę administrację. Z Ordo Romanus I wynika, że w dni świąteczne vestiarius musiał dostarczać, umieszczając na nich własną pieczęć, naczynia liturgiczne i ewangeliarze potrzebne do mszy; w procesji jechał bezpośrednio za papieżem. Tylko jedno imię vestiariusa - pewnego Baiolusa, wymienionego na rzymskiej inskrypcji o nieprecyzyjnej dacie i pochodzeniu (Diehl, 1325) - jest nam znane przed pontyfikatem Hadriana I (772-795), podczas którego cztery osoby piastowały ten urząd: wśród nich był przyszły Leon III, który piastował to stanowisko aż do swego wyboru na papieża.

VENANTIUS FORTUNATUS (ok. 535-ok. 600). : Łaciński poeta chrześcijański, który urodził się około 530 r. w Duplavilis (Valdobbiadene). Arator i bizantyjskie środowisko intelektualne Ravenny miały duży wpływ na jego formację literacką. Jego wiedza klasyczna rozkwitła, co odzwierciedlają liczne zapożyczenia z pism Wergiliusza, Owidiusza, Lukana i, w mniejszym stopniu, Horacego i innych poetów Srebrnego Wieku; jego wiedzę biblijną można dostrzec w częstych cytatach z pism, zwłaszcza z Psalmów, Izajasza i ewangelii. Nie brakuje dowodów na jego znajomość, nawet częściową, pism niektórych Ojców. Jego pisma sprawiają wrażenie, że czytał Seduliusza, Orozjusza, Cezariusza z Arles i Hilarego z Poitiers. Uzdrowiony z poważnej choroby oczu po namaszczeniu olejem z lampy, która płonęła przed wizerunkiem św. Marcina z Tours w bazylikach św. Jana i Pawła, wyruszył w 565 r. do Galii na pielgrzymkę dziękczynną do grobu swojego protektora, ale być może także po to, by wycofać się z zamieszek, jakie sprowadziły na niego władze Rawenny za jego nonkonformistyczne stanowisko podczas sporu o Trzy rozdziały. W 566 r. przebywał w Metz na dworze króla Austrazji Sigeberta I, którego małżeństwo z Brunhildą uczcił w poemacie, uzyskując w ten sposób prestiżową pozycję. Po zakończeniu pielgrzymki w Tours, w 567 r. zamieszkał w Poitiers ze względu na byłą królową Radegundę, która po przyjęciu welonu zakonnego wraz z córką Agnieszką wycofała się do klasztoru. Pozostał również przez jakiś czas na dworze Chilperyka, króla Neustrii. Konsekrowany na biskupa Poitiers w 597 r., zmarł tam wkrótce po 600 r. Człowiek o wielkiej sławie, choć kontrowersyjny, przeżył niektóre z najciemniejszych momentów historycznych Galii: intrygi królowych Fredegundy i Brunhildy oraz rywalizację między Chilperykiem a Sigebertem i Galaswintem. Czasami milczał, być może z roztropności; czasami chwalił władców merowińskich, zgodnie z praktyką literacką, która w tamtym czasie wciąż kwitła. Jego liryczne wylewy na temat Radegundy i Agnieszki należy czytać w świetle ich duchowej przemiany. Jego dzieła obejmują jedenaście ksiąg miscellanea, prawie 300 kompozycji, głównie wierszem na tematy sakralne i świeckie; Vita S. Martini, przekształcona w heksametry, z osobistymi odniesieniami, biografii zredagowanej przez Sulpicjusza Sewera; i Vitae pisane prozą o świętych Hilarym, Germanie, Albinie, Paternusie, Radegundzie, Marceliusie, Amancjuszu, Medardzie, Leobinie i Maurycym. Teksty religijne zawierają całą chrześcijańską tematykę Wenancjusza, znaczenie śmierci, cześć dla krzyża, oddanie Maryi i przewodnictwo dla ludzkich dusz. Jego badanie transcendencji znalazło wyjątkowy wyraz w jego poezji podróżniczej: pielgrzym zawsze zaznacza sanktuaria, które napotyka lub uważa je za cel, rozumiane jako punkty uprzywilejowanego spotkania z nadprzyrodzonością. Jako hagiograf, biorąc pod uwagę panegiryczny charakter Vitae, jest bardziej zainteresowany moralnym zbudowaniem niż historyczną dokładnością, chociaż nie omieszkał czasami podkreślić swojej roli naocznego świadka. W tych biografiach dostrzega się elementy taumaturgiczne i demoniczne, a także wyraźną skłonność do środowiska arystokratycznego. Wenancjusz Fortunatus jest pamiętany przede wszystkim za sprawą dwóch hymnów: Vexilla regis prodeunt i Pange lingua gloriosi, napisanych w latach 568-569 na pamiątkę uroczystego wwiezienia relikwii krzyża do Poitiers; oba hymny zostały natychmiast włączone do liturgii.

VENERANDUS z Altaripy (VII w.) : Należący prawdopodobnie do senatorskiej rodziny z południowej Galii (Stroheker), Venerandus założył pierwszy klasztor benedyktyński w Galii Merowingów w Altaripie w diecezji Albi w Prowansji. Założenie klasztoru datuje się na czasy Fibicjusza z Albi, jak wynika z listu wysłanego do biskupa Konstancjusza (620-630), wnuka i następcy Fibicjusza, któremu Venerandus opowiedział o okolicznościach związanych z tym wydarzeniem. List (datowany między 625 a 626 rokiem) jest jedynym źródłem, jakie posiadamy w tej sprawie i ma ogromne znaczenie, ponieważ zawiera pierwszą wzmiankę o Regule Benedyktyńskiej, dwa wieki po śmierci św. Benedykta i po 50. rocznicy zniszczenia Monte Cassino (ok. 577), i stanowi świadectwo jej rozprzestrzenienia się w południowej Francji. Venerandus wysłał Konstantynowi tekst Reguły św. Benedykta, abbasa Romensisa, aby mógł on zachować go w archiwach biskupich i sprawdzić, czy jest wiernie przestrzegany w założonym przez niego klasztorze. Mały klasztor Altaripa rywalizował więc z Luxeuil o prymat i zasługę importowania i rozpowszechniania Reguły we Francji; Venerandus stał się pierwszym ogniwem łańcucha, który widział przekaz Reguły, za pośrednictwem Konstantynusa z Albi, korespondenta Dezyderiusza z Cahors, do kręgów dworskich (Prinz; Engelbert). Wszystko to jest w sprzeczności z hipotezą wysuniętą przez de Vogüé, który zamiast tego identyfikuje środki rozpowszechniania Reguły wraz z pismami Grzegorza Wielkiego, irlandzkiego Kolumbanusa i francusko-irlandzkiego klasztoru Luxeuil. Traube był tym, który analizując łacinę autora, wykazał, że dokument (który przetrwał do nas w kopii z XV w.) został zredagowany w południowej części Galii Merowingów, co można uznać za pierwsze świadectwo rozprzestrzeniania się Reguły. Wychodząc od przypisania Romensis Benedyktowi, sam Traube ostatecznie wysunął hipotezę, że istniał związek z "interpolowaną" klasą rękopisów tekstu benedyktyńskiego. Pomimo chronologicznych zbieżności, mało prawdopodobne jest, aby nasz Venerandus był tą samą osobą, o której wspomina Fredegarius w IV,73 .

VENERIUSZ z Mediolanu (zm. po 406).: Diakon podczas biskupstwa Ambrożego, został biskupem Mediolanu po śmierci Simplicjana, w 400 lub 401 roku . Jego biskupstwo rozwijało się w trudnych latach spowodowanych zagrożeniem ze strony Wizygotów w Północnych Italiach i na terenach wokół Mediolanu oraz rozprzestrzenianiem się nauk Wigilancjusza. Znalazł się w centrum kontrowersji Orygenesa. Papież Anastazjusz I, w liście do Jana Jerozolimskiego datowanym na lata 400 lub 401, twierdzi, że wcześniej napisał do Weneriusza w sprawie potępienia Orygenesa. Weneriusz został zaliczony przez Hierome′a do grona tych, którzy popierali potępienie Orygenesa . W czerwcu 401 r. Weneriusz otrzymał od biskupów zgromadzonych na soborze w Kartaginie prośbę o pomoc w zaspokojeniu potrzeb afrykańskiego duchowieństwa . W 404 r. Jan Chryzostom zwrócił się do niego, a także do papieża Innocentego i Chromacjusza z Akwilei , aby poprosić o wsparcie w świetle zagrożenia ze strony Teofila z Aleksandrii i jego własnego usunięcia z urzędu; Palladius wspomina jeden z listów Weneriusza, wraz z listami cesarza Honoriusza, papieża Innocentego i innych biskupów, który został zabrany na dwór cesarza Arkadiusza w Konstantynopolu po soborze, który odbył się prawdopodobnie w Rzymie przed 406 r. na poparcie Jana Chryzostoma ; ponadto Ep. 182 Jana Chryzostoma, napisany w 406 r., został wysłany do Weneriusza. Ennodius zadedykował jeden ze swoich poematów Weneriuszowi (Carm. II,79).

VERANUS z Cavaillon (zm. po 589). : Biskup i święty, patron miasta i diecezji Cavaillon, w provincia ecclesiastica Arelatensi. Miejscowa tradycja utrzymywała, że urodził się w Valchiusa (w pobliżu Awinionu), w rodzinie niearystokratycznej, w drugiej dekadzie VI w.; inni utrzymywali, że urodził się w Javols, w okolicy Mende (Loz?re) lub raczej w Jargeau (Loiret). W każdym razie święty spędził część swojego życia w Valchiusa, prowadząc życie pustelnicze w Cavaillon; tam zbudował kaplicę na cześć Dziewicy (gdzie jego ciało zostało pochowane w kamiennym sarkofagu) i dokonał swojego najsłynniejszego cudu, uwalniając region od dręczącego go smoka. Został biskupem Cavaillon na życzenie króla Sigeberta I (zm. 575), rządził swoją diecezją aż do śmierci, która z pewnością nastąpiła po 589 roku. Wydaje się, że został pochowany w Valchiusa w kaplicy przez siebie zbudowanej, na której w VIII wieku zbudowano kościół poświęcony jemu, który następnie przebudowano w XI-XII wieku dzięki pracy mnichów z opactwa św. Wiktora z Marsylii. Kościół, który istnieje do dziś, obejmuje pusty sarkofag i ołtarz z epoki Merowingów. Szczątki jego ciała zostały przeniesione do Jargeau (diecezja Orleanu) na początku XI wieku, ale relikwie były również chronione w katedrze w Cavaillon. Jego kult cieszył się godnym uwagi powodzeniem, który początkowo ograniczał się do regionu Valchiusa, ale po XI wieku rozszerzył się na resztę Francji. W Prowansji świętego wspomina się 13 listopada, w dniu jego depositio według Vita Verani (prawdopodobnie z czasów karolińskich); w Lyonie i pobliskiej diecezji wspomina się go 11 listopada, być może dlatego, że mylono go z biskupem Vence o tym samym imieniu (synem Eucheriusza z Lyonu), którego depositio wspomina się 11 listopada w Martyrologium hieronima; w innych diecezjach wspomina się go 19 października, w dniu translatio ciała świętego z Valchiusa do Jargeau, gdzie w 1154 roku konsekrowano mu kościół parafialny. Poza tradycją hagiograficzną Weran był postacią historyczną, która pozostawiła po sobie wiele śladów. Był jednym z 64 biskupów, którzy wzięli udział w Soborze w Mâcon (585), prawdziwym i właściwym soborze powszechnym narodu frankijskiego (Amiet), zwołanym przez króla Guntrama z Borgogny i metropolitę Lyonu, którego głównym celem było podjęcie decyzji w sprawie dyscypliny kościelnej. Wydaje się, że tym razem zdecydowali się na rzecz celibatu kapłańskiego, jak pokazuje Sententia de castitate sacerdotum , krótkie podsumowanie synodalnej interwencji biskupa Weranusa, z którego to powodu Jacques Sirmond również proponuje możliwe przypisanie tego tekstu Weranusowi z Lyonu. Grzegorz z Tours, który znał go osobiście, spotkał się z nim między 581 a 586 rokiem, wspomina kilka ważnych wydarzeń z jego życia: wraz z biskupami Artemiuszem z Sens i Agrycjuszem z Troyes został wysłany przez Guntrama do Chlotara II w celu zbadania śmierci biskupa Praetextatusa z Rouen, który został zamordowany przez płatnego zabójcę królowej Fredegundy; w październiku 587 roku ochrzcił syna króla Childeberta, Teodoryka ; był jednym z dziewięciu biskupów królestwa Borgogna, którzy opracowali i podpisali list z odpowiedzią dla biskupa Gondegisila w sprawie buntu mnichów z klasztoru Radegundy w Poitiers. Grzegorz nawiązuje także do taumaturgicznych atrybutów Weranusa i aury świętości, która go otaczała, gdy jeszcze żył: "Ten papież był… obdarzony wielkimi cnotami, do tego stopnia, że często, gdy czynił znak krzyża nad chorymi, natychmiast z pomocą Bożą przywracał im zdrowie"

VERANUS z Vence (zm. ok. 475). : Drugi syn św. Eucheriusza z Lyonu, vir clarissimus, który około 420 r. wycofał się do życia prywatnego ze swoją żoną i dziećmi, Veranus urodził się w roku 400 w Lyonie, a jego brat Salonius, w Lérins. Veranus został wykształcony przez Wincentego z Lerynu i Salwiana z Marsylii. Jego ojciec wysłał mu traktat Formulae spiritualis intelligentiae na temat egzegezy biblijnej. Znajdujemy go jako biskupa Vence w 451 r.; jego brat Salonius był biskupem Genewy od 440 r. W tym wieku złożył swój podpis na liście Soboru w Arles do papieża Leona Wielkiego. Pisał z biskupami Ceretiusem z Grenoble i Saloniusem do tego samego papieża w sprawie jego Tomus ad Flavianum . W liście prosił papieża o poprawienie dla nich kopii Tomus, ponieważ tak ważny traktat musiał być wolny od błędów. Weranus pojawia się w korespondencji papieża Hilarusa do 465 r., ale być może także w liście Lucidusa, w którym to przypadku żył do 474 r. Wraz ze swoim bratem Saloniusem pojawia się na liście biskupiej Lyonu, do której zostali włączeni ze względu na ojca. Według Martyrologium Hieronima (święto 11 listopada) został pochowany w Lyonie.

VERECUNDUS z Iunca (zm. 552). Historycy nie znają ani miejsca, ani daty urodzenia Weranusa, afrykańskiego pisarza z VI w. Wiemy z całą pewnością, że był biskupem Iunca w Bizacenie i że odegrał ważną rolę w sporze o Trzy rozdziały, podczas których utrzymywał stanowcze stanowisko wobec władzy cesarskiej, tak bardzo, że w 551 r. został zmuszony do ucieczki wraz z papieżem Wigiliuszem i schronienia się w Chalcedonie, gdzie zmarł w 552 r. Następujące dzieła zostały z pewnością napisane przez Werekundusa: Commentarii super Cantica Ecclesiastica, w którym przedstawia alegoryczny komentarz do dziewięciu pieśni ze ST, podążając za Orygenesem i Augustynem, ale nie bez naukowej rygorystyczności i oryginalności, oraz Carmen de satisfactione paenitentiae, napisaną w 212 heksametrach, w której ze szczerym entuzjazmem, choć nie bez pewnej literackiej samozadowolenia, wyznaje, jak zrobił to już Drakoncjusz, cierpienia tego, który po bolesnych doświadczeniach pokłada nadzieję w Bożym Miłosierdziu. Isetta, choć zdaje sobie sprawę z kilku trudności, przypisuje Verecundusowi Carmen ad Flavium Felicem de resurrectione mortuorum. Przypisanie Excerptiones de gestis Chalcedonensis Concilii Verecundusowi jest jednak wątpliwe; przypisanie Exhortatio paenitendi i Lamentum paenitentiae oraz Crisiados Libri III (dzieło autora humanistycznego) jest całkowicie nie do utrzymania.

VANNES, Sobór. : Zebrawszy się w tym mieście Galii, aby wyświęcić nowego biskupa, wielu biskupów z prowincji Tours, pod przewodnictwem metropolity Perpetuusa, ogłosiło 16 kanonów dyscyplinarnych. Dokładna data tego soboru nie jest znana; można ją datować na lata 461-491.

VARIMADUM, Contra. : Wśród antyaryjskich pism afrykańskich z V w. pojawia się zbiór fragmentów biblijnych napisanych przez nieznanego autora, który został nam przekazany jako Contra Varimadum. Skomponowany około 445-450 r., to znaczy między zdobyciem Kartaginy przez Genseryka w 439 r. a katastrofalną konferencją w Kartaginie, która miała miejsce między arianami i biskupami katolickimi, zwołaną przez Huneryka w 484 r., dokument ten przedstawia różne okazje do lepszego poznania, poprzez autora i jego antagonistów, katolickiego oporu wobec prześladowań Wandalów, antyaryjskiej teologii afrykańskiej i tekstu biblijnego używanego w sporze. Opublikowany przez B. Schwanka pod imieniem Ps.- Vigilius, w przeszłości Contra Varimadum był przypisywany przez kopistów i średniowiecznych czytelników Augustynowi lub Atanazemu, chociaż pierwszy redaktor wysunął hipotezę, że dzieło to może być dziełem Hydacjusza. Gdy tych patrystycznych autorów wykluczono z powodu idei teologicznych, stylu i czasu powstania dzieła, przypisano je Cerealisowi, biskupowi Castellum Ripense (Mauretania Caesarensis), autorowi księgi contra Maximinum Arrianum. Jednak przypisanie to pozostaje równie hipotetyczne, jak przypisanie Contra Varimadum Vigiliusowi z Thapsus, podtrzymywane przez P.F. Chiffleta, którego wydanie zostało opublikowane przez Migne. Jednakże prawdopodobne jest, że postać historyczną Varimadusa należy utożsamiać z Maribadusem, diakonem tej "złej herezji", przeciwko której argumentował Vigilius z Thapsus , lub z Mariualdusem, ariańskim diakonem, który był szczególnie wpływowy na dworze Huneryka, wspomniany przez Wiktora z Wity . Jakkolwiek długo tożsamość Contra Varimadum może pozostać nieznana, z pewnością był Afrykańczykiem, ofiarą ucisku Wandalów wobec wspólnot katolickich i ich biskupów, którzy byli zmuszeni prowadzić swoje antyariańskie polemiki często z dala od swoich biskupstw w Afryce. Wygnany podobnie jak inni sławni koledzy, Ps.-Vigilius był w stanie napisać Contra Varimadum w Włoszech, najprawdopodobniej w Neapolu, gdzie krótko wcześniej przeciwko temu samemu ariańskiemu diakonowi Varimadusowi ułożył inny tekst, który jednak zaginął . Z jednego teologicznego punktu widzenia Contra Varimadum nie przedstawia niczego, szczególnie oryginalny, ale powtarza sprzeciwy wobec ariańskich tez tradycji katolickiej ( z De fide ad Gratianum Augustum Ambrożego). Informuje nas jednak o trudnych punktach sporu katolików z arianami wandalskimi, który został rozwiązany dzięki odwołaniu się do wielu fragmentów Pisma Świętego. W Contra Varimadum nagromadzenie tekstów biblijnych jest czasami tak duże, że postawione pytania stanowią rodzaj biblijnego florilegium, podgrupowanego według tematów teologicznych w trzech księgach. W pierwszej traktowana jest jedność Trójcy i równość Syna; w drugiej równość Ducha Świętego i Ojca, a w trzeciej imiona, które Pismo przypisuje Ojcu, Synowi i Duchowi Świętemu. Mimo że praca ta jest w całości kompilacją fragmentów biblijnych, nie jest pozbawiona kilku teologicznych osobliwości, takich jak pominięcie terminów technicznych odnoszących się do Trójcy (np. essentia i homoousion) lub do chrystologii (utriusquae naturae Leona Wielkiego). Ze względu na rzadkość użycia fragmentów biblijnych, Contra Varimadum okazuje się przydatne dla historii kanonu Pisma Świętego i historii egzegezy. Wśród nich wyróżnia się tzw. Comma Johannine , która jest obecna w Vetus Latina i była używana przez afrykańskich katolików w kontrowersji antyariańskiej (można ją znaleźć w wyznaniu wiary złożonym przez biskupów katolickich podczas debaty konferencyjnej z arianami w 484 r.). W Contra Varimadum jest on umieszczony w odpowiednim kontekście, aby wyjaśnić ariańskie twierdzenia dotyczące (Pater maior me est ["Ojciec jest większy ode mnie"]). Po serii wersetów biblijnych, które służą do wykazania, że Syn jest mniejszy od Ojca tylko w adsumpti hominis forma ("w postaci przyjętego człowieka"), chociaż jest równy w deitatis naturae substantia ("w substancji natury boskiej"), nasz autor konkluduje: Tres sunt, inquit, qui testimonium perhibent in terra: aqua, sanguis, et caro, et tres sunt qui testimonium perhibent in caelo: pater, uerbum, et spiritus, et hic tres unum sunt ("Trzej są, mówi, którzy dają świadectwo na ziemi: woda, krew i ciało, i trzej są, którzy dają świadectwo w niebie: Ojciec, Słowo i Duch, a ci trzej są jednym") . Nie wiemy, czy i w jakim stopniu Contra Varimadum odegrało rolę na korzyść sprawy katolickiej w Afryce. Z pewnością rozprzestrzeniło się w Europie, zwłaszcza na tych obszarach, na których przed nawróceniem ludów germańskich na wiarę katolicką wciąż trwała kontrowersja antyariańska. W Galii, Cezariusz z Arles szeroko go używał w swoim Breuiarium aduersus haereticos (ok. 525), a wiek później w Hiszpanii, rękopis używał go wraz z innymi fragmentami Pisma Świętego, modyfikując go jednak w wielu częściach. W VIII w. Contra Varimadum było obecne w klasztorze Corbeia antiqua, a ostatecznie w IX w. Fałszywe Dekretały otrzymały kilka jego części (ok. 850).

VALERIA : Prowincja dawnej Panonii Dolnej, Waleria została zreorganizowana w 293 r.; graniczyła z rzeką Dunaj na północy i wschodzie, sięgając na południe nieznacznie na północ od rzeki Drawy; a na zachodzie z Pannonią Prima, zgodnie z linią północ-południe, która przecinała równinę Pannonii. Pod koniec III do początku IV w. imigranci ze wschodu, którzy wprowadzili chrześcijaństwo, osiedlili się w Panonii. Okres przejścia od pogaństwa do chrześcijaństwa jest dobrze udokumentowany w grobowcach, głównie sarkofagach znalezionych w Brigetium. W jednym z tych grobowców, położonym w centralnej pozycji względem pozostałych, archeolodzy znaleźli srebrny kij zdobiony techniką niello, który można datować na koniec III w. Kij (lituus) prawdopodobnie należy do augura jako symbol jego godności i być może miał zostać przekazany po jego śmierci nowemu kapłanowi. Fakt, że ten przedmiot został znaleziony w jego grobowcu, może wskazywać, że był on ostatnim miejskim augurem przed nadejściem chrześcijaństwa. W kształtowaniu życia religijnego Walerii, nawet judaizm, w okresie przejściowym, odegrał ważną rolę. W Intercisa (dziś w pobliżu Donaújváros, na Węgrzech) w III w. istniała społeczność żydowska, która posiadała synagogę. Prześladowania chrześcijan, które są mniej lub bardziej udokumentowane w innych prowincjach, nie zostały jeszcze poświadczone w Panonii. Centrum administracyjnym i najważniejszą diecezją regionu była Sopianae (Pécs), ale uczeni nie wiedzą nic o innych diecezjach. Zaciekłe konfrontacje między katolikami i arianami, które zostały poświadczone w Panonii Prima, z pewnością miały reperkusje nawet w V w. Najważniejsze zabytki chrześcijańskie ujrzały światło dzienne w Sopianae. Wokół współczesnej katedry odkryto sześć cel grobowych: nr 1 składa się z krypty z zewnętrznymi listwami pilastrowymi; nr 2 podobny do nr 1; dwa inne (nr 5 i 6), tego samego typu, ale skromniejsze; nr 3 i 4 w układzie wielopłatowym, odpowiednio trójdzielny (nr 3) i septychoralny (nr 4). Chronologicznie pierwszy, podobny do tego z Aquincum (Obud), datuje się na V w. Niektóre z tych memoriae zostały namalowane. Najcenniejsze zachowały się w nr 1 i chociaż mają ogólne pokrewieństwo z malowidłami z rzymskich katakumb, ujawniają lokalne cechy. Są sceny ze ST i NT (pokłon mędrców, Adama i Ewy, Jonasza i Dobrego Pasterza). Na jednej ścianie postacie apostołów Piotra i Pawła wychwalają monogram Chrystusa wśród gwiazd; na innej ścianie namalowany jest ogród rajski. W centrum sklepienia widoczny jest chrystogram, po bokach którego znajdują się tarcze z dwoma popiersiami męskich postaci z brodami, a w przestrzeniach między tarczami fontanny z pawiami lub małymi ptakami. Cela 2 jest również ozdobiona freskami, choć niższej jakości i słabo zachowanymi: w niszy namalowano wazon z winogronami; na ścianie wejściowej ogród rajski. Oba memoriae należą do IV w. Jeśli chodzi o bazyliki, w Aquincum znajduje się bliźniacza bazylika bez absydy, ale z ławą dla duchowieństwa powszechnego typu na Górnym Adriatyku w V w. W Intercisa znaleziono trójnawową bazylikę z prostoliniową absydą; w Gorsium (dziś wieś Tác na Węgrzech), którą w IV w. zrekonstruowano pod nazwą Herculia, odkryto dwa kościoły, oba z absydą i większy z baptysterium. Bogaty materiał archeologiczny odkryto w V w.: wazony z ceramiki i szkła, panele z brązu ze scenami chrześcijańskimi, fragmenty rzeźb architektonicznych i wiele sarkofagów.

VALENTINUS Apolinarysta. : Leontius z Bizancjum zachował kilka rozdziałów Apologii, którą apolinarysta Walentyn napisał "przeciwko tym, którzy twierdzą, że utrzymujemy, że ciało [Chrystusa] jest współistotne z Bogiem". Przytoczone rozdziały dystansują się od innych apolinarystów; w szczególności są skierowane - zgodnie z tytułem, który podaje Leon - "przeciwko nauce Tymoteusza i jego zwolenników oraz ich nauczyciela Polemona". Polemon i Tymoteusz w rzeczywistości zajęli stanowiska przeciwstawne w praktyce i zróżnicowane w doktrynie; jednakże u Walentyna znajdujemy się przed wyraźnym stwierdzeniem, że Chrystus jest "prawdziwym Synem Bożym sarkophoros" , a to ciało jest "odzieniem ukrytej tajemnicy" . Zbawienna zdolność jest dana ze zjednoczenia Ducha . Voisin mówił o "umiarkowanych apolinaristach" ; ale należy raczej powiedzieć, że są to elementy apolinaryzmu antiocheńskiego.

VALENTINUS (zm. po 416). : Biskup katolicki (IV-V w.) Baiany w Numidii. Brał udział w poselstwie na dwór cesarski . Uczestniczył w soborze w Cirta przeciwko Donatystom i w soborze w Milevis (416) przeciwko Pelagianom . Walentyn był obecny na konferencji w Kartaginie (411) .

VAGHARSHAPAT - ETCHMIADZIN : Miasto znajduje się ok. 20 km (12,4 mil) na zachód od Erywania i odpowiadałoby starożytnemu Kainepolis (tj. nowemu miastu); zostało zajęte w 163 r. n.e. przez rzymskiego generała Statiusa Priscusa. Pod koniec II w. zostało ponownie założone przez Vagharsha I, od którego wzięło nazwę, stając się drugim miastem królestwa, po Artashat, i rezydencją Arsacydanów. Po 301 r., kiedy chrześcijaństwo stało się religią państwa, miasto było chrześcijańskim centrum Armenii z wyboru Grzegorza Oświeciciela, który miał wizję Chrystusa, który wskazał, gdzie i jak zbudować kościół. Z powodu tej wizji zmienił nazwę miasta na Eczmiadzyn (co oznacza "zstąpienie Jednorodzonego") i nakazał budowę katedry w 305 r. Stała się siedzibą ormiańskiego katolikosa do 439 r., a następnie ponownie od 1441 r. Od 1945 r. nazwę Eczmiadzyn rozszerzono na Wagharszapat. Tutaj znajdujemy liczne relikwie (włócznię Longinusa, rękę Grzegorza Oświeciciela itp.). Według źródeł, najstarsze budowle kultu w Armenii zostały zbudowane w mieście (obok Asztiszat), w miejscu męczeństwa świętych Gajane (Gaiana) i Hripsimé (Ripsima), na polecenie tego samego św. Grzegorza Oświeciciela (zm. 325), odpowiednio przebudowane w 630 i 618 roku: były to dwa czworokątne budynki ze sklepieniem, których wejście jest nadal oznaczone użyciem trąbki. Ze źródeł wiemy ponadto, że w Wagharszapat istniał ufortyfikowany pałac biskupi. Najważniejszą budowlą pod względem historii sztuki jest katedra, której obecna forma, będąca wynikiem licznych przebudów, pochodzi częściowo z VII wieku; katedra jest architektonicznym palimpsestem, co pozwala zidentyfikować najstarsze fazy. Forma tetrakonchy, przyjęta w fazie przypisywanej Vahanowi Mamikonianowi (koniec V w.), była respektowana w późniejszych rekonstrukcjach, chociaż jest mało prawdopodobne, aby oryginalny budynek z IV w. również prezentował analogiczny układ, jak twierdzi Khatchatrian (pod współczesnym budynkiem znaleziono absydę należącą do fazy pierwotnej). Musiał to być budynek z trzema nawami podzielonymi filarami, należący do typu bazyliki znalezionej w Qassaq. Kościół Zvart′noc jest martyrium - teofanicznym, a nie grobowym - św. Grzegorza, który jednocześnie pełnił funkcję kościoła pałacowego ormiańskiego katolikosa Nersesa III (541-661); jest to tetrakoncha z trzema eksedrami otwartymi kolumnami, z wyjątkiem eksedry wschodniej, otoczona galerią do chodzenia i z prostokątnym pomieszczeniem wystającym na wschód. Konstrukcja powstała w miejscu, w którym według legendy aniołowie, po ormiańsku Zvart′noc, Czujne Siły, ukazali się św. Grzegorzowi; została ukończona na polecenie katolikosa Nersesa III Budowniczego (641-661) i stanowi jednocześnie punkt przybycia i odejścia pewnych eksperymentów w budownictwie ormiańskim. W Wagharszapat w 491 r. odbył się znany synod, który oficjalnie zaznaczył przywiązanie kościoła do monofizytyzmu

VAISON, Synod. : Zebrany w tym mieście Galii 13 listopada 442 r. pod honorowym przewodnictwem biskupa Auspicjusza, ale faktycznym przewodnictwem Hilarego z Arles, synod ten dokończył pracę dyscyplinarną Synodu Orange (441).

voucher: 1. kartka papieru wręczana zamiast pieniędzy 2. pisemny dokument od audytora potwierdzający poprawność rachunków lub fakt wypłacenia pieniędzy

void : nieważny prawnie umowa została uznana za nieważną umowa została uznana za nieważną

voidable : odnoszący się do umowy, którą można unieważnić

volatile : odnoszący się do rynku lub ceny, która nie jest stabilna, ale która gwałtownie rośnie i spada .

vet: dokładne zbadanie czegoś . (UWAGA: weryfikacja - zweryfikowany)

VISA :znak towarowy międzynarodowego systemu kart kredytowych

visible :odnoszący się do rzeczywistych produktów importowanych lub eksportowane

vivos :inter vivos

VATman:: inspektor VAT (nieformalnie)

vatu : jednostka walutowa używana w Vanuatu

vault : sejf w banku, zazwyczaj podziemny, gdzie można deponować wartościowe przedmioty

vault cash : gotówka przechowywana przez bank w skarbcach, wykorzystywana na codzienne potrzeby

VC : skrót od venture capitalist (kapitalista wysokiego ryzyka)

VCT : skrót od venture capital trust (fundusz powierniczy wysokiego ryzyka)

velocity of money :tempo obiegu pieniądza w gospodarce, zazwyczaj obliczane jako PKB wyrażony jako procent podaży pieniądza

vending : sprzedawanie

vendor : 1. osoba sprzedająca coś, zwłaszcza nieruchomość; prawnik działający w imieniu Sprzedawcy

Vendor placement: czynność polegająca na zorganizowaniu emisji nowych akcji, które mają zostać wykupione przez instytucje w celu sfinansowania zakupu innej firmy

Venture: transakcja handlowa wiążąca się z ryzykiem.

Venture capital: kapitał na inwestycje, który można łatwo stracić w ryzykownych projektach, ale może również przynieść wysokie zyski. Nazywany również kapitałem wysokiego ryzyka

Venture capital fund: fundusz inwestujący w domy finansowe zapewniające kapitał wysokiego ryzyka

venture capitalist: dom finansowy lub osoba prywatna specjalizująca się w dostarczaniu kapitału wysokiego ryzyka. Skrót VC

venture capital trust: trust, który inwestuje w mniejsze firmy potrzebujące kapitału do rozwoju. Skrót VCT

VAT: podatek od towarów i usług, doliczany procentowo do ceny sprzedaży na fakturze

value : kwota pieniędzy, jaką coś jest warte

valorem : ad valorem cło

valuable : który jest wart dużo pieniędzy

Voces Magicae: W inwokacjach Magicznych Papirusów osadzone są voces magicae, "magiczne słowa" (tj. nie-greckie słowa i nazwy, które uważano za posiadające wielką moc). Pochodzenie większości voces magicae pozostaje niejasne, ale w niektórych przypadkach musiały być niczym więcej niż żartobliwym bełkotem (tj. "phorba phorba"), podczas gdy inne voces zostały zidentyfikowane jako greckie transkrypcje egipskich, hebrajskich i aramejskich słów. Niezależnie od ich indywidualnego pochodzenia, fakt, że wiele takich "słów" pojawia się raz po raz w źródłach o różnej dacie i pochodzeniu, wyraźnie pokazuje, w jaki sposób taka ezoteryczna wiedza była przekazywana od jednego praktykującego do drugiego i z jednej kultury do drugiej, aby stać się niemal międzynarodowym "językiem" o mocy rytualnej. Na przykład znajdujemy słowa "askei kataski", część dłuższej formuły o nieznanym pochodzeniu, znanej w starożytności jako "listy efeskie" i występującej w licznych źródłach magicznych. Waite, A. E.: angielski chrześcijański mistyk i pisarz na tematy masońskie i okultystyczne, napisał A New ncyclopaedia of Freemasonry: Their Rites, Literature, and History and Emblematic Freemasonry. Duży zbiór jego pism i listów znajduje się w Iowa Grand Lodge Library, Ceder Rapids. USA. Waite został przyjęty do Golden Dawn w styczniu 1891 r., chociaż jego uczestnictwo i zaangażowanie były sporadyczne. Wstępując do Societas Rosicruciana w Anglii (SRIA) w kwietniu 1902 r., Waite spowodował schizmę w Golden Dawn w następnym roku. Oczyścił magię z rytuałów, zastępując ją mistycyzmem. To stowarzyszenie, Niezależny i Wyprostowany Ryt Złotego Brzasku, wkrótce zostało rozdarte przez kolejne waśnie i rozwiązane przez Waite′a w 1914 r., a zastąpione przez Bractwo Różanego Krzyża w 1915 r. W tym czasie istniało około pół tuzina odgałęzień Oryginalnego Złotego Brzasku, wersja Waite′a była niewielką nutą w głównym temacie kontynuowanym przez Zakon Stella Matutina nie-mularza, dr R.W. Felkina. Waite podróżuje i wykłada w Wielkiej Brytanii.

Vaughan, Diana: Autorka Wspomnień byłego palladysty, w których stwierdza, że był członkiem satanistycznego stowarzyszenia masońskiego pochodzenia w Charleston, USA, przed, w pewnym okresie poparł go Albert Pike (patrz). Jej roszczenia, które raczej nie wytrzymają dokładnego dochodzenia, są takie, że była wybraną narzeczoną Asmodeusza i utrzymywała bliskie stosunki z Lucyferem, bóstwem czczonym przez bractwo palladystów.

Vaulderie: Związek z mocami satanistycznymi, tak zwany od Robineta de Vaulse, pustelnika, jednej z pierwszych osób oskarżonych o zbrodnię. W 1453 roku przeor St. Germainen-Laye, Guillaume de I′Allive, doktor teologii, został oskarżony o Vaulderie i skazany na dożywotnie więzienie. Sześć lat później w Lille spalono pustelnika imieniem Alphonse, który głosił heterodoksyjne doktryny. Takie były preludium do prześladowań, które w następnym roku wikariusz inkwizycji, administrator diecezji Arras, poparty przez hrabiego d′Etampes, gubernatora Artois, skierował najpierw przeciwko rozwiązłym kobietom, ale później przeciwko obywatelom, sędziom, rycerzom, a zwłaszcza bogatym. Procedury przeciwko oskarżonym miały prawie zawsze za podstawę jakieś oskarżenie o czary. Większość nieszczęsnych stworzeń, które przyznały się do uczestnictwa w "Sabacie czarownic", a dziwne objawienia wymuszone na nich torturami, dadzą pewne pojęcie o ceremoniach, które według popularnej tradycji były odgrywane podczas jaskrawych festiwali, którym przewodniczył Szatan. Oto kilka fragmentów wyroku wydanego w Arras w 1460 r. na pięć kobiet, malarkę i poetkę, zwaną "ojcem małego rozumu", w wieku około siedemdziesięciu lat, a także na kilka innych osób, które zginęły w płomieniach podsycanych barbarzyńską ignorancją i podsycanych okrutnym przesądem. "A wspomniana Inkwizycja powiedziała i oświadczyła, że niżej wymienieni byli winni Vaulderie w następujący sposób, to znaczy: "Kiedy chcieli udać się do wspomnianego Vaulderie, maścią daną im przez diabła namaszczali małą drewnianą laskę oraz swoje dłonie i ręce; następnie wkładali różdżkę między nogi i wkrótce latali, dokąd chcieli, nad pięknymi miastami, lasami i strumieniami; a diabeł zanosił ich do miejsca, gdzie mieli odbyć swoje zgromadzenie, i w tym miejscu znaleźli innych i stoły nakryte winem i jedzeniem; i tam znaleźli demona w postaci kozła, psa, małpy, a czasem człowieka; i składali ofiarę i hołd wspomnianemu demonowi, i wielbili go, i oddawali mu swoje dusze i całe, lub przynajmniej część swoich ciał; następnie, trzymając w rękach płonące świece, całowali zad kozła - diabeł . . . . . . (Tutaj Inkwizytor staje się nieprzetłumaczalny) . . . . . . I po tym hołdzie, deptali i podeptali Krzyż, i zbrukali go swoją śliną, w urąganiu Jezusowi Chrystusowi i Świętej Trójcy, a następnie odwrócili się plecami do nieba i firmamentu w pogardzie dla Boga. A po tym, jak wszyscy dobrze zjedli i napili się, odbyli cielesne stosunki wszyscy razem, a nawet diabeł przybrał postać mężczyzny i kobiety i odbył stosunki z obiema płciami. I wiele innych przestępstw, najbardziej obrzydliwych i odrażających, popełnili, zarówno przeciwko Bogu, jak i przeciwko naturze, których wspomniany Inkwizytor nie ośmielił się nazwać, aby niewinnym uszom nie opowiadano o tak nikczemnych potwornościach.

Vehm - Gerichte: Tajny trybunał, który w średniowieczu sprawował szczególną jurysdykcję w Niemczech, a zwłaszcza w Westfalii. Jego pochodzenie jest dość niepewne. Sesje często odbywały się w tajemnicy, a niewtajemniczonym zabraniano w nich uczestniczyć pod groźbą śmierci. Krążyły o nich najbardziej absurdalne historie, że spotykali się w podziemnych komnatach itp. Zostały one odrzucone przez współczesne badania. Dalekie od zajmowania się okultyzmem, sądy te często karały osoby skazane za czary i czary. Veleda: Prorokini wśród starożytnych Germanów, o której Tacyt mówi: "Sprawuje wielki autorytet, ponieważ kobiety były tutaj uważane od najdawniejszych czasów za prorokinie, a przez nadmierne przesądy za boskie. Sława Veledy była na samym szczycie, ponieważ przepowiedziała Germanom pomyślny wynik, ale legionom ich zgubę! Veleda mieszkała w wysokiej wieży, skąd wysyłano posłańców z jej wróżbiarskimi radami do tych, którzy ich szukali; ale ją samą rzadko widywano i nikomu nie wolno było się do niej zbliżyć. Mówi się, że Cercalis potajemnie prosiła ją, aby pozwoliła Rzymianom odnieść większy sukces na wojnie. Rzymianie, jak również jej rodacy, przywiązywali wielką wagę do jej proroctw i wysyłali jej cenne dary. Za panowania cesarza Wespazjana była czczona jako bogini".

Velds: Zły duch, który zaatakował św. Małgorzatę, ale został przez nią pokonany. Gdy św. Małgorzata zapytała go, kim jest i skąd przybył, odpowiedział: "Nazywam się Vellis i jestem jednym z tych, których Salomon za sprawą swoich zaklęć zamknął w miedzianym kotle w Babilonie; ale gdy Babilończycy, w nadziei na znalezienie skarbu, wykopali kocioł i otworzyli go, wszyscy uciekliśmy. Od tego czasu nasze wysiłki zostały skierowane na zniszczenie prawych osób; i od dawna staram się odwrócić cię od drogi, którą obrałeś".

Veritas Society w Holandii w 1869 r. było zgromadzeniem spirytualistów i mediów na seansach spirytystycznych i sympozjum. Madame Elise van Calcar napisała artykuły popierające towarzystwo.

Valley Temple: Monumentalna budowla w kompleksach PIRAMIDY Starego Państwa, w której odbywały się części ceremonii pogrzebowych króla. Dolinę świątyni często łączyła z piramidą kamienna grobla, po której wciągano sarkofag króla podczas ceremonii pogrzebowych.

Vanilla: Transakcja typu vanilla jest prosta.

VIZIER: Nowoczesna nazwa oparta na arabskim wazirze, oznaczająca głównego urzędnika administracyjnego królestwa egipskiego. Starożytny egipski tjaty. Wydaje się, że urząd ten był poświadczony od okresu wczesnodynastycznego. Był to główny urząd administracyjny w kraju, a za prawo i porządek odpowiadał wezyr. Począwszy od Nowego Państwa, stanowisko to było podzielone na dwa stanowiska - jednego wezyra dla Dolnego Egiptu i jednego dla Górnego Egiptu. Stanowisko to było obok władcy najpotężniejsze, a ambitny wezyr często stanowił zagrożenie dla króla, jak w przypadku Amenemhata I.

Vidaranag (fl. V w. p.n.e.) : Perski dowódca wojskowy wyspy Elefantyńskiej Vidaranag dowodził wojskami perskimi w Asuanie za panowania Dariusza II (423-405 p.n.e.). Satrapa, czyli gubernator prowincji Egiptu, Arsamis, przebywał z dala od Egiptu, kiedy kapłani boga Chnuma poskarżyli się Vidaranagowi i przekupili go, aby zniszczył miejscową świątynię żydowską. Vidaranag został ukarany za niewłaściwe wykorzystanie swojego urzędu.

Vahagn (Azja Zachodnia): Bóstwo narodowe starożytnych Ormian, którzy prawdopodobnie przybyli do Azji Mniejszej z Tracji w VII wieku p.n.e. Vahagn, bóg wojny, był na tyle popularny, że nie podzielił losu pomniejszych bóstw, których perscy bogowie zastąpili po podboju Armenii przez Cyrusa. Vahagn był kojarzony ze słońcem, błyskawicą i ogniem. Przy urodzeniu "miał włosy z ognia, brodę z płomieni, a oczy jego były jak słońca". Jego wyczyny w zabijaniu smoków doprowadziły do identyfikacji z Heraklesem, chociaż przypominałby Hannibalowi raczej Melqarta, gdy generał Kartaginy schronił się w Artaxata. W 190 rpne Artaxias, dowódca prowincji Seleucydów, ogłosił niepodległość, a Hannibal, uciekinier przed Rzymianami po katastrofalnej inwazji na Italię, pomógł buntownikowi w założeniu dynastii.

Viracocha (Ameryka): Najwyższa istota Inków: bóg burzy i bóg słońca. Viracocha, który miał ogromne znaczenie w Peru jeszcze przed powstaniem Imperium Inków, był przedstawiany ze słońcem zamiast korony, piorunami w dłoniach i łzami spływającymi z jego oczu w postaci deszczu. Był Illą, "światłem"; Tici, "początek rzeczy"; podczas gdy sama Viracocha mogła oznaczać "jezioro stworzenia". Według jednej z tradycji jezioro Titicaca było miejscem powstania słońca, księżyca i gwiazd. Jednak podczas swoich legendarnych wędrówek po ziemi przybrał postać żebraka. Obdartego i znienawidzonego żebraka łączono prawdopodobnie z wyjątkową cechą Viracochy, jego kosmicznymi łzami. Żywe wody były łzami bóstwa stwórcy, które znało cierpienia swoich stworzeń, a mimo to czuło się zobowiązane do podtrzymywania ich życia. Viracocha stworzył ziemię, gwiazdy, niebo i ludzkość. Ale to pierwsze stworzenie nie podobało mu się, więc zalał świat potopem, zabijając pierwszych ludzi, którzy prawdopodobnie byli olbrzymami. Następnie stworzył nowych, lepszych ludzi, wśród których wędrował jako żebrak, ucząc podstaw cywilizacji i dokonując licznych cudów. Jednakże późna kosmologia opisuje pięć wieków. Pierwszym był wiek Viracochy, kiedy rządzili bogowie, a śmierć była nieznana; drugi to wiek gigantów, czcicieli Viracochy; trzeci przyszedł wiek pierwszych ludzi, którzy istnieli na bardzo prymitywnym poziomie; po czwarte, auca runa, "wojownicy", autorzy wczesnych cywilizacji, takich jak Mochica; i piąte panowanie Inków, zakończone przybyciem Hiszpanów w 1531 r. Sam Viracocha zniknął za Oceanem Spokojnym, "podróżując po wodzie jak po lądzie, nie tonąc". Inkowie nie zapomnieli o tym bogu, mimo że wywyższyli Inti, boga słońca.

Vai-mahse (Ameryka): Dosłowne znaczenie: "władca zwierząt". Indianie Tukano z górnego biegu Amazonki uważają Vai-mahse za najważniejszego ducha lasu. Vai-mahse, karzeł z pomalowanym na czerwono ciałem, kontroluje zwierzynę myśliwego, ryby w rzekach i zioła pod drzewami. Niektóre pagórki są dla niego święte i należy uważać, aby nie wywołać jego niezadowolenia. Zabójczą bronią Vai-mahse jest krótka różdżka, wypolerowana na wysoki połysk i koloru czerwonego. Jego nadrzędne zainteresowanie płodnością wyjaśnia jego nieżyczliwość wobec kobiet w ciąży i młodych matek, na które zsyła choroby - ponieważ nie był przyczyną ich ciąży. Inne duchy leśne to Boraro, "białe". Są wysocy, mają owłosione klatki piersiowej i ogromne fallusy; ich uszy sterczą do przodu, a stopy do tyłu; natomiast brak stawu kolanowego powoduje, że po upadku mają trudności z podniesieniem się z ziemi. Jeśli Boraro niesie kamienną motykę, jest pewne, że szuka kogoś, kogo mógłby pożreć.

Vayu (Azja Południowa i Środkowa): Dosłownie "powietrze, wiatr". W Rygwedzie często łączony jest z Indrą, którego rydwanem dzieli. Egzegeza hinduska stwierdza: "Agni mieszka na ziemi, Vayu i Indra przebywają w powietrzu, a miejsce Suryi jest w niebiosach". Późniejsze pisma święte wspominają o konfliktach Vayu z Wisznu. Kiedy mędrzec Narada podżegał wiatr, aby zerwał szczyt góry Meru, ptak Wisznu, Garuda, osłonił górę swoimi skrzydłami i stępił siłę potężnych podmuchów. Jednak pod nieobecność Garudy plan Narady ostatecznie się powiódł: szczyt góry został zerwany i wrzucony do morza, gdzie stała się wyspą Sri Lanka.

VSH (Very Smooth Hash): Funkcja skrótu z możliwą do udowodnienia odpornością na kolizje, opartą na trudności rozkładu na czynniki liczb całkowitych. Jednak odporność na obraz wstępny VSH (drugi) nie zapewnia tak silnych gwarancji bezpieczeństwa.

venture capital: pieniądze inwestowane w nowe lub wschodzące firmy, które są postrzegane jako posiadające duży potencjał zysku.

Vox in Rama: bulla papieska wydana przez papieża Grzegorza IX w 1233 r. potępiająca fikcyjną herezję lucyferianizmu.
Vita: ("Życie") Zgodnie z systemem Walentyniana w dziele Tertuliana Przeciw Walentynianom, jeden z ogdoad, emanujący z Nous i Aletheia, połączony w syzygię z Sermo.
Verton: W Sekretnej Księdze Jana, anioł, który stworzył lewe ramię.
Valentinus : (ok. 100 - ok. 175) wczesny nauczyciel gnostycki i założyciel sekty gnostyckiej znanej jako Walentynianie. Walenty urodził się w Phrebonis w Delcie Egiptu i wydaje się, że otrzymał dobre greckie wykształcenie. Mówiono, że jego duchowy rodowód wywodzi się od Pawła za pośrednictwem nieznanego skądinąd Theudasa, ucznia Pawła, chociaż kontakt z innymi gnostykami, takimi jak Bazylides, jest z pewnością możliwy. Hipolit twierdził, że Valentinus mieszkał przez pewien czas na Cyprze i tam po raz pierwszy otrzymał idee gnostyckie. Ireneusz wierzył (i wielu uczonych poszło w jego ślady), że Valentinus przerobił kosmologię gnostycką w formę lepiej dostosowaną do ortodoksyjnego chrześcijaństwa. Walentyn przeniósł się do Rzymu około 140 roku, gdzie zaangażował się we wspólnotę chrześcijańską do tego stopnia, że Tertulian twierdzi, że został biskupem Rzymu i opuścił Rzym, gdy nie uzyskał tego stanowiska. Valentinus pisał wiersze (np. "Letnie żniwa"), psalmy, kazania i listy. Jego zaginione dzieła to List do Agathopusa, List o załącznikach, O trzech naturach i O przyjaciołach. Fragmenty pism Walentyna zachowały się w postaci cytatów w dziełach ojców kościoła, zwłaszcza Klemensa z Aleksandrii. Wielu uczonych uważa, że Ewangelia Prawdy jest dziełem Walentego. Prawdopodobnie opuścił Rzym około 165 roku, ale nic nie wiadomo o jego późniejszej karierze ani o jego śmierci.

Virgo Gravitational-wave Interferometer (VIRGO)

VIRGO to współpraca między włoskimi i francuskimi zespołami badawczymi w celu zbudowania interferometrycznego detektora fal grawitacyjnych w Cascina, niedaleko Pizy we Włoszech. Opiera się na technice zwanej interferometrią laserową do pomiaru z ogromną dokładnością drobnych zmian odległości wywołanych falami grawitacyjnymi ze źródeł astronomicznych. W ramach projektu VIRGO planowane jest zbudowanie interferometru laserowego złożonego z dwóch ortogonalnych ramion o długości 3 km. Światło z lasera jest rozdzielane na dwie wiązki, które przemieszczają się w dół ramion, a następnie są odbijane z powrotem przez lustra. W efekcie wielokrotne odbicia zwiększą długość optyczną każdego ramienia do 120 km. Zmiany we wzorcu interferencji między powracającymi wiązkami umożliwią wykrycie fal grawitacyjnych i identyfikację ich źródeł. VIRGO będzie wrażliwy na fale grawitacyjne o częstotliwościach od 10 do 6000 Hz. Powinien być w stanie wykrywać promieniowanie wytwarzane przez supernowe i koalescencję układów podwójnych w Drodze Mlecznej i innych galaktykach, np. z gromady w Pannie. Będzie wykorzystywać ultrastabilne lasery dużej mocy i lustra o wysokim współczynniku odbicia, a także izolację sejsmiczną oraz kontrolę pozycji i wyrównania. Każdy element optyczny jest izolowany przez skomplikowany system wahadeł złożonych o wysokości 10 m, zwany "superatenuatorem". Rura próżniowa o długości 6 km i średnicy 1,2 m, przez którą przechodzi wiązka światła, będzie jednym z największych zbiorników próżniowych na świecie. Sygnały będą wykrywane, rejestrowane i opracowywane przez komputer.

Vogel, Hermann Carl (1841-1907)

Niemiecki astronom, został dyrektorem Potsdam Astrophysical Obserwatorium, w którym dokonywał analiz spektroskopowych gwiazd, planet, komet i Słońca. Używał fotografii do pomiaru przesunięć Dopplera gwiazd w celu określenia ich prędkości radialnych, odkrywania spektroskopowych układów podwójnych oraz, wraz z Juliusem Scheinerem, określania średnic i mas gwiazd.

Volans

(Latająca Ryba; w skrócie Vol, gen. Volantis; powierzchnia 141 st. kw.) południowa konstelacja, która leży między Mensą a Cariną, a kulminuje o północy w połowie stycznia. Po raz pierwszy został pokazany na globusie niebieskim Petrusa Planciusa z ok. 1598 jako Piscis Volans, chociaż zwykle przypisuje się go holenderskim nawigatorom Pieterowi Dirkszoon Keyserowi (znanemu również jako Petrus Theodorus) i Frederickowi de Houtmanowi, którzy sporządzili mapy tej części południowego nieba w latach 1595-1577. Mała, niepozorna konstelacja, najjaśniejsze gwiazdy w Volans to β Volantis, wielkość 3,8, γ Volantis, układ podwójny z żółtymi (G8) i bladożółtymi (F2) składnikami, wielkości 3,8 i 5,7, separacja 14,11″, ζ Volantis, wielkość 3,9 oraz δ Volantis i α Volantis, obie wielkości 4,0. Inną interesującą gwiazdą jest ε Volantis, gwiazda podwójna z niebieskawo-białymi składnikami (B6 i B9.5), jasności 4,4 i 7,5 magnitudo, separacja 6,0″, które mają ten sam ruch własny, z których pierwsza ma niewidocznego towarzysza, który obraca się wokół to za 14,17 dni. W konstelacji nie ma jasnych gromad gwiazd, mgławic ani galaktyk, z których najjaśniejszą jest NGC 2442, galaktyka spiralna z poprzeczką jedenastej wielkości.

Vulcan

Nazwa nadana hipotetycznej planecie, która zdaniem Urbaina Le Verriera istnieje na orbicie Merkurego. Na prośbę Francois Arago Le Verrier po raz pierwszy zbadał orbitę Merkurego na początku lat czterdziestych XIX wieku. Udało mu się wyjaśnić, że większa część rozbieżności między obliczonymi i obserwowanymi pozycjami (przesuwanie się peryhelium) jest spowodowana perturbacjami grawitacyjnymi innych planet. Pozostała rozbieżność umknęła mu i porzucił problem jako trudny do rozwiązania. Wrócił do niej w 1859 r., mając w międzyczasie pomyślne przewidzenie istnienia Neptuna. Teraz jako przyczynę nieregularności Merkurego powołał się na planetę wewnątrzrtęciową lub pas asteroid. Wkrótce potem usłyszał, że lekarz i astronom-amator, Edmond Lescarbault, zaobserwował małe ciało przechodzące przez tarczę Słońca. Le Verrier dokładnie zbadał obserwacje Lescarbaulta i przekonany, że są one prawdziwe, ogłosił istnienie nowej planety, którą nazwał Vulcan. Kolejne obserwacje zostały zgłoszone, ale nigdy nie zostały potwierdzone. Obecnie wiadomo, że Vulcan nie istnieje.

Vulpecula

(Lis; w skrócie Vul, gen. Vulpeculae; powierzchnia 268 stopni kwadratowych) północna konstelacja, która leży między Cygnus i Sagitta-Delphinus i kończy się o północy pod koniec lipca. Został wprowadzony jako Vulpecula cum Ansere (Lis i Gęś) przez astronoma Jana Heweliusza (1611-1687) z Gdańska, który umieścił go w swoim atlasie Firmamentum Sobiescianum sive Uranographia z 1687 r. Mały, niepozorny konstelacja, najjaśniejsza gwiazda w Vulpecula to ? Vulpeculae o wielkości 4,4. Droga Mleczna przechodzi przez Vulpecula, a konstelacja zawiera wiele otwartych gromad gwiazd i mgławic planetarnych, w tym Cr 399 (Gromada Brocchiego, Coahanger), która składa się z około tuzina gwiazd o wielkości 6-8, wydłużonych ze wschodu na zachód, NGC 6940, inna gromada otwarta z około 100 gwiazdami słabszymi niż dziewiąta magnitudo oraz M27 (NGC 6853), Mgławica Hantle, mgławica planetarna o jasności 8 magnitudo.

Verbiest, Ferdynand (1623-88)

Flamandzki kartograf i astronom, członek misji jezuickiej w Chinach na początku XVII wieku, został przewodniczącym Rady Astronomicznej i wyprodukował podręczniki astronomii i mapy dla chińskiego cesarza.

Very Large Array, National Radio Astronomy Observatory

Very Large Array (VLA), 80 km na zachód od Socorro, NM, jest jednym z najlepszych na świecie obiektów radioastronomicznych, oferującym naukowcom unikalne połączenie zdolności rozdzielczej, czułości i elastyczności obserwacyjnej. Dedykowany w 1980 r. VLA obejmuje 27 anten talerzowych o średnicy 25 m, ułożonych we wzór "Y", które działają razem jako pojedynczy system obrazowania interferometrycznego z syntezą apertury. Placówka US National Science Foundation, VLA jest otwarta do użytku przez wszystkich naukowców na zasadzie wzajemnej weryfikacji. Zdolny do obserwacji na częstotliwościach od 74 MHz do 50 GHz (nieciągłych), z antenami rozmieszczonymi w cyklu 16 miesięcy w czterech standardowych konfiguracjach, VLA zapewnia rozdzielczość w zakresie od 15 minut kątowych do 0,05 sekund kątowych. Wszechstronność VLA pozwoliła mu obsłużyć szeroki zakres specjalności badawczych, w tym astronomię planetarną, słoneczną, gwiazdową i galaktyczną, a także kosmologię. Wniosła ważny wkład w badania zarówno galaktycznych, jak i pozagalaktycznych dżetów relatywistycznych; centralny region Drogi Mlecznej; struktura galaktyczna, dynamika i ewolucja; pozostałości po supernowych; oraz zdarzenia przejściowe, takie jak supernowe i wybuchy promieniowania gamma.

Vela

(Żagle; w skrócie Vel, gen. Velorum; powierzchnia 500 stopni kwadratowych) południowa konstelacja, która leży między Antlia-Pyxis i Carina, a kulminuje o północy w połowie lutego. Został wprowadzony przez francuskiego astronoma Nicolasa L de Lacaille (1713-1762), który sporządził mapy południowego nieba w latach 1751-172 z gwiazd tworzących część starożytnej konstelacji Argo Navis (Statek), która została włączona przez Ptolemeusza (ok. 100-175 n.e.) w Almagest. Najjaśniejsze gwiazdy w Vela to γ Velorum (Regor), układ wielokrotny składający się z najjaśniejszej gwiazdy Wolfa-Rayeta na niebie (niebiesko-biały, WC8 + O9, zakres 1,81-1,87) i niebiesko-biały (B2) składnik, 4,3mag, separacja 41″, z których pierwsza ma niewidzialnego towarzysza, który obraca się wokół niej w 78,5 dnia, oraz czwarta, niebieskawo-biała (B6) składowa, 7,7mag, separacja 63″ δ Velorum, bardzo bliski układ podwójny z białą (A1) pierwotną wielkością 2,0 i słabszą wtórną wielkością 5,6, separacja 0,74″, λ Velorum (Suhail), wielkość 2,2, ? Velorum (Markeb), wielkość 2,5 i μ Velorum, inny układ podwójny, z żółtymi komponentami (G5 i G2), wielkości 2,9 i 5,9, separacja 2,0. Istnieje dziewięć innych gwiazd jaśniejszych niż 4,0 magnitudo. δ i κ Velorum wraz z ι i ε Carinae tworzą asteryzm zwany Fałszywym Krzyżem, ponieważ czasami mylony jest z konstelacją Crux (Krzyż Południa). Droga Mleczna przechodzi przez Velę, a konstelacja zawiera ponad 40 gromad otwartych i wiele mgławic planetarnych, w tym IC 2391, gromadę otwartą złożoną z ponad 20 gwiazd rozsianych po polu 1?, z których najjaśniejszą jest o Velorum o jasności 3,6mag, oraz NGC 3132 (Mgławica Wybuch 8 magnitudo), mgławica planetarna dziewiątej wielkości z gwiazdą dziesiątej wielkości w środku. Inne interesujące obiekty to NGC 3201, gromada kulista siódmej wielkości oraz rozległa Mgławica Gum, rozszerzająca się mgławica emisyjna około 36°; w poprzek rozciąga się na sąsiednie konstelacje Antlia, Pyxis, Puppis i Carina i uważa się, że jest wynikiem eksplozji supernowej, która miała miejsce ponad 1 milion lat temu, wewnątrz której znajduje się nowsza pozostałość supernowej Vela, a w jej centrum Pulsar Vela.

Vela Pulsar

Pulsar PSR 0833-45, odkryty w 1968 r. Z okresem wynoszącym zaledwie 9,3 ms, ma jedną z najszybszych znanych częstotliwości tętna, co sugeruje, że jest jednym z najmłodszych pulsarów. Potwierdza to obserwowane spowolnienie jego pulsu wynoszące 10,7 ns dziennie, co wyznacza górną granicę czasu, jaki upłynął od powstania supernowej na około 11 000 lat. W 1977 roku jego pulsacje zarejestrowano również w świetle widzialnym, co czyni go jednym z pierwszych potwierdzonych pulsarów optycznych. Pulsar Vela znajduje się w południowej Drodze Mlecznej, 2,8° na południe od równika galaktycznego i mniej więcej w środku trójkąta utworzonego przez gwiazdy ζ Puppis, γ Velorum i λ Velorum. Otacza ją rozległa mgławica o średnicy ponad 5°, również będąca produktem supernowej, i jest powiązana z umiarkowanie silnym źródłem radiowym, Vela X; jego odległość oszacowano na od 1300 do 1600 lat świetlnych. Pulsar w Żaglu i pozostałość po supernowej znajdują się w dużo starszej i większej pozostałości po supernowej, Mgławicy Guma.

van de Kamp, Piotr (1901-95)

Astronom, urodzony w Kampen w Holandii, został dyrektorem Obserwatorium Sproul i profesorem w Swarthmore College w Pensylwanii. Pracował nad astrometrycznymi pomiarami ruchów własnych gwiazd na niebie i odkrył oscylacje na ich torach. Zinterpretował odchylenia jako spowodowane rewolucją układów planetarnych wokół gwiazd. Oscylacje nie zostały potwierdzone, a wielu astronomów uważa, że były to efekty instrumentalne wywołane przez teleskopy i techniki pomiarowe.

van Maanen, Adriaan (1884-1947)

Holenderski astronom, został członkiem zespołu MountWilson i badał rotację mgławic spiralnych w celu ustalenia ich odległości. Wykrywanie przez niego ruchów obrotowych było iluzoryczne i mylnie sugerowało, że znajdowały się stosunkowo blisko. Poprzez jej ruch własny i paralaksę odkrył gwiazdę białego karła van Maanena.

Van Allen, James (1914-2006)

Fizyk zajmujący się magnetosferą, urodzony w Mount Pleasant w stanie Iowa, odkrył pasy Van Allena otaczające Ziemię. Po służbie w czasie wojny Van Allen używał rakiet V-2 w eksperymentach na dużych wysokościach, określając rakietę zastępczą, Aerobee, gdy skończyły się zapasy V-2. Podczas Międzynarodowego Roku Geofizycznego (1957-198) pierwszy amerykański satelita, Explorer 1, był wyposażony w detektor mikrometeorytów i eksperyment z promieniowaniem kosmicznym zaprojektowany przez Van Allena. Dane z Explorer 1 i Explorer 3 (wystrzelone 26 marca 1958 r.) ujawniły istnienie obszaru promieniowania cząstek naładowanych uwięzionego przez pole magnetyczne Ziemi w kształcie pączka. Później, w 1958 roku, Pioneer 3 doprowadził do odkrycia drugiego pasa promieniowania.

Valles Marineris

Złożony system kanionów na Marsie, których środek znajduje się na 11,6°S, 70,7°W, rozciągający się na łącznej długości 4128 km w kierunku wschód-zachód na południe od równika i sięgający głębokości ponad 6 km. Jej nazwa pochodzi od sond Mariner, które dostarczyły pierwsze zbliżenia powierzchni planety i jest również określana jako Mariner Valley. Poszczególne sekcje systemów nazywane są chasmata. Na jego zachodnim krańcu, gdzie system styka się z obszarem uskokowym na wschód od Tharsis Bulge, znanym jako Noctis Labyrinthus, leży Tithonium Chasma, a na południu Ius Chasma. Na wschodzie system rozciąga się na trzy równoległe kaniony, zwane od północy do południa Ophir Chasma, Candor Chasma i Melas Chasma. Na północnym zachodzie leży niepołączona Hebes Chasma. Główny system biegnie dalej na wschód z Coprates Chasma, a następnie otwiera się, przez Capri Chasma na północy i Eos Chasma na południu, na tak zwany chaotyczny teren regionu znanego jako Margaritifer Sinus. Valles Marineris powstało w dużej mierze przez uskoki, ale działały też inne siły. Głębokie rozgałęzione doliny biegnące do południowej krawędzi Ius Chasma sugerują erozję wód gruntowych, podczas gdy na wschodnim krańcu znajdują się wyspy w kształcie łez, sugerujące płynącą wodę. Zbliżenia na Koprates i inne środkowe chasmaty wyraźnie ujawniają obecność osadów warstwowych, które mogły osadzać się jedynie pod wodą.

---

[ 256 ]

---