Wniosek

https://www.remigiuszkurczab.pl/aspergeraut.php

Badania epidemiologiczne sugerują, że ASD występuje z mniej więcej równą częstością w różnych kulturach, w tym w krajach, rasach, grupach etnicznych i poziomach dochodów. Istnieją jednak różnice kulturowe w zakresie interpretacji objawów, poglądów na temat ich etiologii, możliwego piętna związanego z diagnozą oraz stosowanych metod leczenia objawów. ASD to przede wszystkim zaburzenie interakcji społecznych. Jednakże zachowania i zasady społeczne mają swoje korzenie w kulturze i to, co w jednej kulturze jest uważane za nienormalne, w innej może być społecznie odpowiednie. Lekarze stawiający diagnozę muszą wziąć pod uwagę zachowanie dziecka w kontekście własnej kultury, przeprowadzając ocenę i podejmując decyzję, czy ASD jest właściwą diagnozą. Badania badające poglądy kulturowe na temat ASD są nieliczne. Wnioski na ten temat można jednak wyciągnąć z prac nad czynnikami kulturowymi związanymi z ogólnym zdrowiem psychicznym i niepełnosprawnością rozwojową. Na przykład niektóre kultury pozytywnie oceniają niepełnosprawność rozwojową i zachęcają do wiary, że dzieci z niepełnosprawnością rozwojową są wyjątkowe, a nawet wybrane przez Boga. Mogą także postrzegać doświadczenie wychowywania dziecka jako okazję dla rodziców do rzucenia sobie wyzwania i osobistego rozwoju. Jeszcze inni uważają, że rodzice/rodziny posiadające niepełnosprawne dziecko są karani za wykroczenia rodzicielskie lub rodzinne. W wielu kulturach przyznanie, że dziecko jest inne, nadal wiąże się z piętnem. Często zniechęca to rodziny do informowania lekarzy o diagnozie dziecka lub w ogóle do szukania pomocy. Jednak wraz ze wzrostem świadomości na temat ASD i innych niepełnosprawności rozwojowych piętna te zaczynają zanikać. Biorąc pod uwagę mnogość poglądów na temat przyczyn zaburzeń rozwojowych, takich jak ASD, nie jest zaskakujące, że istnieje również wiele różnych podejść i stylów leczenia. Przekonania na temat etiologii trudności danej osoby i wyborów dotyczących leczenia często występują wspólnie. W niektórych krajach skuteczniejsze interwencje behawioralne są stosunkowo nieznane, a tradycyjni uzdrowiciele medyczni lub religijni są często pierwszym wyborem w leczeniu ASD. Inni kładą nacisk na cele leczenia polegające na zwiększonej niezależności, podczas gdy w niektórych kulturach spójność i współpraca grupy mogą być cenione ponad samowystarczalność w planowaniu leczenia. Dlatego osoby pracujące z osobami z ASD muszą być wrażliwe na takie różnice kulturowe, oferując rodzinom możliwości leczenia i wdrażając programy leczenia.

Zalecenia dotyczące leczenia/edukacyjne

https://www.remigiuszkurczab.pl/aspergeraut.php

Dyches, Wilder i Obiakor (2001) zalecają kilka strategii pracy z osobami z ASD w środowisku edukacyjnym i terapeutycznym. Po pierwsze, zbadanie własnych uprzedzeń i umiejętność ich swobodnego uznania stanowią podstawę zapewnienia najlepszej edukacji i opieki nad dziećmi ze środowisk wielokulturowych. Mogą istnieć uprzedzenia wobec grup ze względu na takie czynniki, jak religia, dochód, płeć, rasa, pochodzenie etniczne, wygląd osobisty i niepełnosprawność. Może to być obciążające emocjonalnie i trudne dla świadczeniodawców, a jednocześnie kluczowe dla ustalenia, czy te poglądy zakłócają skuteczność interwencji. Chociaż jest to pozornie oczywisty cel, postrzeganie każdego dziecka z ASD w pozytywnym świetle i jako zdolnego do rozwoju, niezależnie od poziomu umiejętności i pochodzenia kulturowego, ma kluczowe znaczenie dla pomocy im w osiągnięciu celów leczenia. Oczekiwania opiekunów i nauczycieli wobec dzieci niepełnosprawnych, w tym ASD, również mają wpływ na leczenie. Oczekiwania mogą się różnić w przypadku dzieci z różnych środowisk, niezależnie od tego, czy są one świadomie uznawane, czy nie. Badania wykazały, że nauczyciele, którzy mają wysokie oczekiwania wobec dzieci, zazwyczaj je spełniają lub przekraczają. Język jest również ważnym czynnikiem. W szkołach specjalnych występuje nadreprezentacja dzieci ze środowisk dwujęzycznych. Oznacza to, że specjaliści przeprowadzający oceny w celu ustalenia uprawnień do kształcenia specjalnego mogą mieć trudności z odróżnieniem płynności i komfortu w posługiwaniu się dominującym językiem od prawdziwej niepełnosprawności. Jeżeli do kształcenia specjalnego zostanie wybrany uczeń, który nie włada biegle językiem dominującym, placówki kształcenia specjalnego muszą współpracować z nauczycielem odpowiedzialnym za nauczanie uczniów, którzy nie władają językiem niedominującym, aby pomóc we wdrożeniu interwencji edukacyjnych i behawioralnych. Terapia mowy i języka może być również uzasadniona i często powinna być brana pod uwagę jako część ogólnego planu leczenia lub zindywidualizowanego programu edukacyjnego (IEP). Jeśli to możliwe, zaleca się także korzystanie z dwujęzycznych placówek edukacyjnych i terapeutycznych, aby zapewnić dzieciom lepsze zrozumienie materiału. Mentorzy rówieśniczy mogą być również pomocni w zapewnianiu doświadczeń akulturacyjnych i szkoleniu umiejętności społecznych w kulturze dominującej, jeśli jest to zalecane dla konkretnego ucznia. Jeśli chodzi o szerszy program nauczania, zauważono, że na wielokulturowych uczniów w kształceniu ogólnym negatywny wpływ ma brak kontaktu w klasie z historią, wydarzeniami i doświadczeniami edukacyjnymi poza dominującym środowiskiem kultury. Dlatego można i należy podjąć wysiłki, aby włączyć do edukacji takie programy nauczania, aby wzbudzić poczucie przynależności u uczniów ze środowiska wielokulturowego, w tym u uczniów z ASD.

Skupienie się na leczeniu

https://www.remigiuszkurczab.pl/aspergeraut.php

Różne perspektywy kulturowe mogą również wpływać na priorytetowe traktowanie celów interwencji w planie leczenia ASD. Na przykład kultura modalna dla Anglo-Amerykanów obejmuje przywiązywanie dużej wagi do indywidualizmu, podczas gdy inne kultury mają orientację bardziej kolektywistyczną, stawiając grupę ponad jednostkę. Dla niektórych rodzin ważniejsze może być skupienie się na zachowaniach dziecka, które ułatwiają funkcjonowanie w rodzinie i społeczności, a nie na indywidualnych kompetencjach i autonomii. Może to potencjalnie kolidować z terapią behawioralną, często mającą na celu wspieranie niezależności i uczenie umiejętności samopomocy, takich jak formułowanie jasnych próśb i samodzielne wykonywanie zadań. Na przykład często wyznawanym na Zachodzie celem dotyczącym długoterminowych wyników leczenia osób niepełnosprawnych, w tym osób z ASD, jest: utrzymać stałą pracę w dorosłym życiu. Jednakże osoby zapewniające leczenie osobom chorym powinny mieć świadomość, że oczekiwania rodziny wobec rodzin o pochodzeniu niezachodnim mogą wiązać się z różnymi oczekiwaniami wobec ich dziecka w zakresie celów długoterminowych. Różnice w praktykach wychowawczych i wartościach kulturowych mają konsekwencje dla terapeutów i edukatorzy pracujący z rodzicami dzieci z ASD i są ważne zarówno dla twórców terapii, jak i dostawców, które powinni wziąć pod uwagę podczas projektowania i wdrażania planu leczenia. Na przykład praktyki wychowawcze meksykańskich matek amerykańskich skupiają się bardziej na uczeniu uprzejmości i posłuszeństwa autorytetom (np. rodzicom i nauczycielom), podczas gdy w przypadku matek angloamerykańskich częściej cenią samodzielną naukę i niezależne myślenie . Badanie różnic w poglądach na temat wyrażania emocji dodatkowo wyjaśnia wpływ kultury na cele leczenia. Osoby z ASD często mają trudności z rozpoznawaniem i wyrażaniem emocji; dlatego wiele terapii ma na celu pomoc jednostkom w wyrażaniu emocji. Jednak wiele kultur azjatyckich ceni prywatność ponad publiczne okazywanie emocji i zniechęca do okazywania emocji na zewnątrz. Zabieg mający na celu wywołanie zewnętrznej ekspresji emocjonalnej może być sprzeczny z wartościami tych kultur. Ponadto rodzice często proszeni są o bycie aktywnym członkiem zespołu terapeutycznego i wdrażanie interwencji w domu i innych warunkach dla ich dziecka. Jednak rola, jaką rodzice przyjmują w leczeniu oraz oczekiwana rola nauczycieli i innych klinicystów jest różna w zależności od kultury – niektóre kultury mogą oczekiwać, że głównymi opiekunami będą terapeuci i pedagodzy, i zakładać, że rodzice nie muszą się angażować. Styl nauczania stosowany w przypadku osób z ASD może również stanowić obszar, w którym konieczny jest kompromis. Na przykład ogólne środowisko edukacyjne w wielu społeczeństwach azjatyckich obejmuje systematyczne i wielokrotne ćwiczenie nowo nabytych umiejętności w ustrukturyzowanym środowisku uczenia się. Może to potencjalnie kolidować z osobą świadczącą terapię ASD, która stosuje bardziej naturalistyczny styl nauczania, obejmujący podążanie za wskazówkami dziecka i oferowanie wyborów poprzez zabawę (jak w modelu Denver). Być może podmioty świadczące usługi lecznicze będą musiały dostosować swój styl świadczenia usług, aby skutecznie współpracować z rodzinami.

Wpływy kulturowe na wybór leczenia

https://www.remigiuszkurczab.pl/aspergeraut.php

Wartości kulturowe wpływają na sposób, w jaki rodzina wybiera leczenie i reaguje na różne metody leczenia. W ogólnej dziedzinie zdrowia psychicznego decyzje dotyczące leczenia są często podejmowane na podstawie przekonań rodziny na temat etiologii diagnozy. Jak wspomniano, zrozumienie etiologii jest różne w różnych kulturach. Rodziny Afroamerykanów, Amerykanów pochodzenia azjatyckiego i Latynosów mogą rzadziej postrzegać objawy u dziecka jako związane ze stanem zdrowia i dlatego mogą rzadziej szukać opieki w tradycyjnych systemach medycznych, a zamiast tego mogą stosować alternatywne terapie, takie jak zmiany diety i suplementacja witaminy . W jednym małym badaniu zbadano decyzje kulturowe dotyczące wyborów terapeutycznych w przypadku ASD i stwierdzono, że dzieci latynoskie, u których zdiagnozowano ASD, były sześciokrotnie bardziej narażone na leczenie przy użyciu nietradycyjnych strategii niż dzieci innych grup etnicznych . Stwierdzono, że rodzice w Karolinie Północnej, którzy ukończyli wyższy poziom edukacji, korzystają z większej liczby różnego rodzaju usług terapeutycznych (np. Systemu Komunikacji Wymiany Obrazów i terapeutycznej jazdy konnej) w porównaniu z rodzinami z mniejszą liczbą lat ukończonej edukacji . Terapie powszechnie stosowane w Stanach Zjednoczonych w celu złagodzenia objawów ASD rzadko były badane w celu sprawdzenia ich skuteczności w innych krajach. Niedawnym wyjątkiem jest Terapia i edukacja dzieci autystycznych i pokrewnych z upośledzeniami komunikacyjnymi (TEACCH), opracowana przez Erica Schoplera. TEACCH zapewnia zorganizowane środowisko nauczania i obejmuje rodziców jako współterapeutów, którzy pomagają w leczeniu i edukacji dzieci z ASD. Niedawno otrzymała pozytywne wsparcie badawcze dotyczące jej skuteczności w łagodzeniu objawów ASD w grupie dzieci w Chinach . Grupy porównawcze są obecnie konieczne, aby określić jego skuteczność w porównaniu z innymi metodami leczenia w Chinach. W tradycyjnej medycynie chińskiej ASD jest postrzegane tak samo, jak każda inna choroba – jako brak równowagi w energii yin i yang. ASD jest uważane za zaburzenie „yin”, polegające na wycofaniu społecznym i zamknięciu się w sobie, dlatego zaleca się tradycyjne metody leczenia, takie jak akupunktura i zioła chińskie. Jednak nowsze wykorzystanie stosowanej analizy zachowania i treningu integracji sensorycznej, a obecnie TEACCH, staje się coraz bardziej powszechne.

Leczenie

https://www.remigiuszkurczab.pl/aspergeraut.php

Dostęp do Usług

Badania wykazały, że leczenie behawioralne jest jedyną interwencją, której skuteczność u dzieci z ASD została udowodniona empirycznie. Jednakże,  dobrze wyszkoleni świadczeniodawcy są często powiązani z dużymi uniwersytetami lub szpitalami w obszarach metropolitalnych. Dostęp do wykwalifikowanych placówek zajmujących się leczeniem ASD jest ograniczony na obszarach wiejskich oraz w wielu krajach, w których akceptacja i zrozumienie ASD jest niska. Na przykład na Tajwanie u dzieci z ASD z przedmieść i wsi zwykle diagnozowano je w starszym wieku, a proces diagnozy trwał dłużej w porównaniu z dziećmi z miast . Ponadto interwencje behawioralne są bardzo kosztowne we wdrażaniu i na ogół nie są finansowane ze środków publicznych. Czynniki te łącznie stawiają rodziny mieszkające na takich obszarach lub których nie stać na leczenie, w niekorzystnej sytuacji pod względem uzyskania najskuteczniejszych interwencji dla swoich dzieci, jeśli w ogóle są one w stanie uzyskać pomoc (Thomas i in. 2007). Różnice w dostępie do usług i korzystaniu z nich przez osoby mieszkające na obszarach wiejskich oraz mniejszości rasowe i etniczne są wspólne dla wszystkich dzieci, zarówno ze specjalnymi potrzebami zdrowotnymi, jak i bez nich . W przypadku ASD odnotowano niższy wskaźnik diagnozy i dostępu do leczenia w przypadku rodzin pochodzenia latynoskiego, afroamerykańskiego oraz rodzin znajdujących się w trudnej sytuacji społeczno-ekonomicznej  odkryli między innymi, że rodziny należące do mniejszości rasowych i etnicznych rzadziej korzystają z takich usług, jak opiekun przypadku, psycholog i pediatra rozwojowy. Bardziej ograniczone korzystanie z usług przez mniejszości rasowe i etniczne można częściowo wytłumaczyć brakiem odpowiedniego zasięgu i kompetencji kulturowych usługodawców , a także ogólną nieufnością do systemu wynikającą z zinstytucjonalizowanej dyskryminacji . Dodatkowym wyjaśnieniem jest to, że rodziny te częściej polegają na członkach dalszej rodziny i przyjaciołach, niż spotykają się z profesjonalistami, którzy nie znają osobiście ich dziecka i są częścią większej instytucji, której rodziny nie znają .

Kultura autyzmu

https://www.remigiuszkurczab.pl/aspergeraut.php

Chociaż osoby z ASD nie są tradycyjnie uważane za kulturę samą w sobie, lepiej funkcjonujące osoby z ASD opowiadają się za tym, aby „autyzm” był uważany i traktowany jako osobna grupa kulturowa. Zwolennicy tego poglądu pragną być uznawani za grupę posiadającą wartości, przekonania i zachowania, które należy szanować. Dlatego też niektóre poglądy członków tej grupy zasługują na uwzględnienie w dyskusji na temat wpływów kulturowych w ASD. Ogólnie rzecz biorąc, społeczność profesjonalna i naukowa promuje identyfikację i leczenie objawów ASD. Jednakże rośnie grupa zwolenników zwana Ruchem Praw Autyzmu, którzy zamiast tego zachęcają do „neuroróżnorodności” jednostek i ją popierają oraz sprzeciwiają się znalezieniu leku na ASD. Zachęcają do akceptacji osób z ASD w społeczności takimi, jakie są, bez studiowania ich i prób ich naprawiania. Istnieje wiele stron internetowych i grup internetowych wspierających to stanowisko, w tym Autistic Self Advocacy Network i Autism Network International. Inna taka grupa nazywa się Aspies for Freedom, a jej misja jest następująca: „Uważamy, że zespół Aspergera i autyzm nie są czymś negatywnym i nie zawsze oznaczają niepełnosprawność. . . . Wiemy, że autyzm nie jest chorobą i sprzeciwiamy się wszelkim próbom „wyleczenia” kogoś ze spektrum autyzmu lub wszelkim próbom uczynienia go „normalnym” wbrew jego woli. Jesteśmy częścią budowania kultury autyzmu. Naszym celem jest wzmocnienie praw osób autystycznych, przeciwstawienie się wszelkim formom dyskryminacji dzieci i autystów oraz pracuj nad zjednoczeniem społeczności zarówno online, jak i offline” . Kultura ruchu proautystycznego polega na akceptowaniu ASD jako odmiany funkcjonowania, a nie zaburzenia psychicznego. Ruch opiera się na przekonaniu, że zaburzenia ASD rzeczywiście mają podłoże genetyczne i należy je uważać za część naturalnej ekspresji ludzkiego genomu, a nie mutacje genetyczne. Ich nadzieją jest to, że zostaną zaakceptowani jako grupa mniejszościowa potrzebująca reprezentacji, a nie jako choroba powodująca niepełnosprawność wymagająca naprawy.

Nabywanie wiedzy kulturowej

https://www.remigiuszkurczab.pl/aspergeraut.php

Obszernie omówiono wpływy kulturowe na postrzeganie rodziny i przystosowanie się do diagnozy. Powiązanym obszarem jest to, jak dzieci z ASD postrzegają sygnały kulturowe i zdobywają wiedzę o swojej kulturze. Loth i Gómez (2006) stwierdzają, że „wiedza kulturowa jest postrzegana jako pryzmat, przez który filtrowane są wszystkie doświadczenia. Wpływa na to, jak postrzegamy i interpretujemy świat, wyposaża nas w wiedzę i oczekiwania co do tego, jakie rzeczy dzieją się w różnych wydarzeniach, jakie zachowania społeczne są „dobre” lub „złe”, dozwolone, dozwolone lub obowiązkowe” (s. 157). ). Sposób, w jaki dzieci poznają interakcje społeczne i angażują się w interakcje społeczne, jest doświadczeniem kulturowym i różni się znacznie w zależności od kultury i rodziny, w której się wychowują. Zaczynamy od zrozumienia, w jaki sposób typowo rozwijające się dzieci uczą się o swojej kulturze. Duża część uczenia się społecznego wywodzi się z naśladowania (tj. kopiowania zaobserwowanego działania). Naśladownictwo współdziała ze zdolnością przyjęcia punktu widzenia innej osoby. Ta zdolność poznawcza nazywa się teorią umysłu. Typowo rozwijające się niemowlęta rodzą się z pozornie wrodzoną zdolnością do naśladowania (Meltzoff i Moore 1977) – zaczynając od wyrazu twarzy, a kończąc na bardziej złożonych zachowaniach społecznych, takich jak gesty i umiejętności zabawy. Rozwój języka wiąże się także z wykorzystaniem zrozumienia społecznego. Uczenie się słów polega na kierowaniu uwagi niemowląt na obiekt skupienia za pomocą środków niewerbalnych, takich jak wskazywanie i patrzenie oczami (np. Tomasello 1992). Na przykład patrzenie na filiżankę, trzymanie jej w górze i wskazywanie na nią, powtarzając jednocześnie „kubek”, jest skuteczniejsze niż samo mówienie „kubek” bez dodatkowych sygnałów społecznych. Uważa się, że podążanie za punktem lub spojrzeniem danej osoby na obiekt zainteresowania jest prekursorem bardziej zaawansowanych form teorii umysłu, ponieważ opiera się na podstawowym spostrzeżeniu, że partner społeczny ma inną perspektywę świata. Używanie cudzych wskazówek w celu skierowania uwagi na obiekt lub wydarzenie będące przedmiotem zainteresowania nazywa się wspólną uwagą. Loth i Gómez (2006) sugerują, że umiejętności te są niezbędne w nabywaniu umiejętności od innych i że znaczna część naszej nauki, szczególnie na początku życia, odbywa się za pomocą tych środków. Badania sugerują, że poznawanie własnej kultury, w tym norm i zasad społecznych, nabywa się poprzez te podstawowe procesy, które są następnie rozwijane w miarę dorastania dzieci (np. Bloom 2004; Clément, Koenig i Harris 2004). Wykazano, że dzieci z ASD mają deficyty w zakresie różnych rodzajów naśladowania (przegląd: Rogers 1999; np. Williams, Whiten i Singh 2004) oraz umiejętności wspólnej uwagi (np. Dawson i in. 1998). W przypadku osób, które posiadają umiejętności naśladowania taktowego, sposób, w jaki naśladują, może być nietypowy (Loth i Gómez 2006). Dlatego te niezbędne elementy potrzebne do zrozumienia i nabywania wiedzy kulturowej są nieobecne lub opóźnione u dzieci z ASD. Naraża to ich na ryzyko utraty wiedzy kulturowej, którą zazwyczaj zdobywa się od innej osoby poprzez naśladownictwo i teorię umysłu. W rzeczywistości u osób z ASD udokumentowano deficyty wiedzy na temat norm społecznych i zasad kulturowych

Grupy rasowe i etniczne w Stanach Zjednoczonych

https://www.remigiuszkurczab.pl/aspergeraut.php

Jak omówiono we wstępie, użycie i znaczenie terminu „rasa” było historycznie kontrowersyjne. Jednakże informacje demograficzne w dalszym ciągu są gromadzone przy użyciu rasy jako zmiennej, zarówno w warunkach klinicznych, jak i badawczych. Dlatego na potrzeby omówienia badań zebranych przy użyciu tej metodologii, w dyskusji zostaną uwzględnione grupy rasowe. Należy jednak zachować ostrożność przy stosowaniu zestawów przekonań i zachowań do takich grup. Badanie dzieci z autyzmem kwalifikujących się do Medicaid w hrabstwie Filadelfia wykazało, że dzieci angloamerykańskie są diagnozowane średnio około półtora roku wcześniej niż dzieci afroamerykańskie i dwa i pół roku wcześniej niż dzieci latynoskie . Ponadto dzieci afroamerykańskie spędzały więcej czasu na leczeniu przed otrzymaniem diagnozy ASD. Dalsze badanie wykazało, że u dzieci afroamerykańskich, u których ostatecznie zdiagnozowano ASD, prawie trzykrotnie częściej niż u dzieci angloamerykańskich zdiagnozowano najpierw inne zaburzenie, takie jak zaburzenia zachowania lub zaburzenia przystosowania . Jedna z możliwych interpretacji jest taka, że rodzice Afroamerykanów mogli podczas oceny częściej podkreślać destrukcyjne zachowanie swoich dzieci niż dziwactwa społeczne. Inne wyjaśnienia są takie, że te różnice rasowe w diagnozie mogą wynikać z ogólnych uprzedzeń wyznawanych przez klinicystę, specyficznych stereotypów na temat zachowań zdrowotnych oraz dyskryminacji statystycznej, w ramach której lekarz może mieć różne oczekiwania co do prawdopodobieństwa wystąpienia ASD u dzieci z różnych grup etnicznych . W Stanach Zjednoczonych ustawa o edukacji osób niepełnosprawnych (IDEA) wymaga corocznego sprawozdania dotyczącego wszystkich dzieci korzystających z usług edukacyjnych na mocy tej ustawy. Sprawozdania zazwyczaj obejmują liczbę i odsetek dzieci obsługiwanych w ramach różnych kategorii niepełnosprawności, w tym ASD. Dyches, Wilder i Obiakor (2001) dokonali przeglądu raportu IDEA Departamentu Edukacji Stanów Zjednoczonych z 2001 roku i odkryli, że odsetek dzieci obsługiwanych w ramach kategorii ASD różnił się w zależności od rasy dziecka. Studenci zidentyfikowani jako Afroamerykanie lub mieszkańcy Azji/Pacyfiku byli obsługiwani w ramach kategorii ASD dwukrotnie częściej niż uczniowie będący Indianami amerykańskimi/Alaskańczykami lub Latynosami. W przeciwieństwie do prawdziwych badań epidemiologicznych, te wartości procentowe nie wskazują na faktyczną diagnozę dzieci. Na te rozbieżne statystyki może mieć wpływ wiele czynników, w tym rzeczywiste różnice w częstości występowania ASD w zależności od rasy (chociaż nie zostało to poparte badaniami), sposób kategoryzacji jednostek pod względem etnicznym i/lub niechęć rodzin w niektórych kulturach do etykietowania swoich dzieci z ASD w systemie szkolnym. Biorąc pod uwagę, że normy dotyczące interakcji społecznych, ogólnych zachowań (np. napadów złości) i umiejętności komunikacyjnych mają podłoże kulturowe, kontekst, w jakim pojawiają się te „objawy”, musi być dokładnie rozważony przez specjalistów szkolnych i innych dostawców usług terapeutycznych. Możliwe jest, że dzieci zaklasyfikowane do kategorii „autyzm” zostały błędnie zaklasyfikowane.

Kraje poza Stanami Zjednoczonymi

https://www.remigiuszkurczab.pl/aspergeraut.php

Istnieją ograniczone badania analizujące poglądy kulturowe na temat ASD, szczególnie w innych krajach. Może to częściowo wynikać z faktu, że w wielu kulturach i językach nie ma słowa ani etykiety określającej autyzm lub ASD. Na przykład w językach rdzennych Hawajczyków i rdzennych Amerykanów do opisu stanu używa się dłuższych opisów zachowań związanych z ASD, a nie jednego słowa . Ponadto w niektórych językach azjatyckich nie ma słowa oznaczającego ASD, podczas gdy w innych używa się określenia, które nie odzwierciedla dokładnie tego zaburzenia. Na przykład w Chinach autyzm oznacza „chorobę samotnika”, co – jak narzeka wielu chińskich rodziców – nie oddaje prawdziwej natury tego zaburzenia . Inne języki po prostu zaadaptowały angielskie słowo (np. autismo w języku hiszpańskim i włoskim) oraz, zdaniem Wildera i współpracowników (2004), prawdopodobnie związane z nim wartości. Opisane zostaną nieliczne badania badające kulturową i rodzinną reakcję na ASD w kulturach niezachodnich. Chociaż przeprowadzono dokładny przegląd literatury, możliwe jest, że niektóre źródła zostały pominięte. Niedawne badanie analizujące doświadczenia matek w wychowywaniu dziecka z ASD w ultraortodoksyjnej społeczności żydowskiej w Izraelu sugeruje, że ASD może być powiązane z siłami mistycznymi w tej kulturze . Autorzy podają, że społeczność ta wierzy, że „dzieci autystyczne mają wzniosłą duszę z bezpośrednim dostępem do tego, co nieziemskie”. Ułatwiona komunikacja, opisana szczegółowo w Rozdziale 2 i wielokrotnie uznana w kontrolowanych badaniach za nieskuteczną interwencję, jest nadal stosowana w ultraortodoksyjnej społeczności żydowskiej w Izraelu. Ułatwiona komunikacja obejmuje korzystanie z dłoni dorosłego dziecka podczas pisania na klawiaturze w celu komunikowania się i jest postrzegana w tej społeczności w Izraelu jako sposób dla dzieci autystycznych na „przekazywanie ukrytej wiedzy z nieba”. Kultura chińska ma tendencję do postrzegania ASD w bardziej negatywnym świetle. Edukację specjalną wprowadzono po raz pierwszy w Chinach w latach 70. XX wieku, ale rodzice w dalszym ciągu rzadko angażują się w planowanie edukacji swoich dzieci. Jak już wspomniano, w kulturze chińskiej choroby psychiczne są piętnowane , a rodziny często wstydzą się posiadania niepełnosprawnego dziecka, wierząc, że było to karą za zachowanie rodzica, a konkretnie matki. Ciągłe istnienie presji społecznej na rzecz zgodności w Chinach pozostawia niewiele miejsca na akceptację różnic indywidualnych, takich jak niepełnosprawność dzieci. Co więcej, w bardziej wiejskich częściach kraju diagnoza ASD jest stosunkowo nieznana zarówno profesjonalistom, jak i rodzicom, a dzieciom z ASD często odmawia się opieki. Przeprowadzono wywiady z czterdziestoma trzema opiekunami dziecka z ASD na temat ich doświadczeń związanych z wychowywaniem dziecka w Chinach. Pomimo społecznej dezaprobaty dla ASD, wydaje się, że rodzice w dalszym ciągu chcą dla swoich dzieci jak najlepiej. Większość rodzin objętych badaniem poświęciła swojemu dziecku niesamowitą ilość czasu i zasobów. Ojciec wyjaśnił: „Kiedy ktoś zda sobie sprawę, że jego dziecko w wieku 3, 5 lat zdaje sobie sprawę, że jego dziecko nie jest normalne, zacznie pytać wszędzie, szukać wszędzie. Dzieje się tak dlatego, że dla Chińczyków robimy wszystko dla naszych dzieci, dzieci są nadzieją rodziców. . . było to dla nas niezwykle trudne, ale co możesz zrobić? To dla naszego dziecka”. Jednak wszystkie rodziny wyraziły obawę, że ich dzieci będą dyskryminowane ze względu na niepełnosprawność, a rodzina zostanie osądzona pod kątem ASD dziecka ze względu na tradycyjne chińskie przekonanie, że zachowanie i sukcesy dziecka bezpośrednio odbijają się na rodzicach. Jedna z matek opisała: „To tak, kiedy inni ludzie spotykają się z tym [posiadaniem niepełnosprawnego dziecka], może ludzie, skąd jesteśmy, będą się śmiać, wskazywać na Ciebie za plecami” . Rodziny obawiały się również, czy ich dziecko otrzyma odpowiednią opiekę i usługi. Piętno diagnozy niepełnosprawności może zniechęcić rodziny do szukania oceny i zgłaszania diagnozy szkole. Oprócz modalnej kultury chińskiej, niektóre rodziny z Azji Południowej zgłaszały wahania przed skierowaniem dziecka na pomoc ze względu na piętno związane z diagnozą i możliwy negatywny wpływ na aranżowane małżeństwa, szczególnie w przypadku dziewcząt. Roy Grinker, profesor antropologii na Uniwersytecie George’a Washingtona w Waszyngtonie, jest ojcem córki z ciężkim autyzmem, który podróżował po całym świecie, przeprowadzając wywiady z dziećmi z ASD. Część swoich przeżyć opublikował książkę zatytułowaną Unstrange Minds: Remapping the World of Autism. Podczas swojej wizyty w Republice Południowej Afryki Grinker opisuje powszechnie utrzymywał przekonanie Europejczyków, którzy skolonizowali Afrykę, że Afrykanów uznawano za „zbyt prymitywnych”, aby cierpieć na choroby psychiczne ze względu na brak narażenia na stresy związane z życiem społeczeństwa uprzemysłowionego. Kiedy Afrykanie wykazywały oznaki choroby psychicznej, przetrzymywano ich w czymś, co w zasadzie było więzieniami, a nie szpitalami. To bezpodstawne przekonanie stopniowo się zmienia i obecnie dostępne są szpitale psychiatryczne i ośrodki lecznicze, w których można leczyć zaburzenia psychiczne, ale Afrykanie są wobec nich naturalnie podejrzliwi ze względu na tę historię. Grinker  przedstawia historię dziecka Zulusów z Afryki z ASD, które doświadczyło poważnego pogorszenia umiejętności. Dziadkowie chłopca zalecili mu wizytę u tradycyjnego uzdrowiciela Zulusów, nygany, w celu ustalenia przyczyny dziwnych ruchów chłopca i nagłego braku kontaktu wzrokowego. Nygana postrzegała jego początek wyzwań jako karę wymierzoną przez przodków rodziny za złe uczynki i wierzyła, że opętał go duch demoniczny. Chociaż rodzice ostatecznie zabrali go do psychiatry w Republice Południowej Afryki, przed podjęciem tej ostatniej, bardziej skutecznej próby leczenia, próbowano wielu tradycyjnych metod leczenia. W Indiach autyzm uznano za zaburzenie odrębne od niepełnosprawności intelektualnej (wcześniej znanej jako upośledzenie umysłowe) dopiero w 1999 r. Jednakże wiele dzieci w dalszym ciągu błędnie określa się jako osoby z niepełnosprawnością intelektualną lub uważa się je za „szalone” (po hindusku paagol). Niewielu specjalistów jest w stanie faktycznie zdiagnozować ASD, dlatego często w pierwszej kolejności konsultuje się z uzdrowicielami religijnymi, aby pomogli wyleczyć dzieci. Świadczeniodawcy, którzy słyszeli o ASD, często przepisują leki lub witaminy, zamiast zalecać interwencje behawioralne, które okazały się skuteczne, chociaż w ostatnich latach uległo to zmianie . W swojej książce Grinker  opisuje historię matki chłopca z ASD z Indii, która po dołożeniu wszelkich starań, aby uzyskać diagnozę od jednego z nielicznych psychiatrów w New Delhi, nie mogła zapisać go do ośrodka autystycznego leczenia lub programu edukacyjnego, ponieważ takie nie istniały.  Postanowiła więc otworzyć własną szkołę dla dzieci z ASD. W końcu amerykańska psycholog Tamara Daley spotkała się z tą matką i współpracowała z nią, aby zwiększyć świadomość na temat ASD w Indiach. Część pracy Daleya polegała na badaniu rozpoznawania i interpretacji objawów ASD przez indyjskich rodziców. Daley  stwierdziła, że rodzice indyjscy częściej zauważali trudności społeczne w porównaniu z rodzicami ze Stanów Zjednoczonych, którzy częściej zauważali ogólne opóźnienia w rozwoju lub regresję umiejętności językowych. W rzeczywistości niektórzy indyjscy rodzice i specjaliści nie uważają opóźnień językowych za podstawową cechę ASD ze względu na często panujące przekonanie, że chłopcy nabywają mowę później niż dziewczęta . Daley wysuwa hipotezę, że różnice te mogą wynikać z faktu, że kultura Indii ceni konformizm społeczny, podczas gdy kultura Stanów Zjednoczonych jest bardziej skupiona na rozwoju języka.

Narzędzia diagnostyczne

https://www.remigiuszkurczab.pl/aspergeraut.php

Harmonogram obserwacji diagnostycznej autyzmu oraz wywiad diagnostyczny autyzmu  są uważane za złote standardowe narzędzia oceny w diagnozowaniu ASD (Filipek i in. 1999). Narzędzia te znacznie poprawiły standaryzację oceny ASD i umożliwiły lepsze porównania różnych badań naukowych. Jednakże miary te nie miały na celu uchwycenia zmiennych kulturowych. Chociaż ADOS został przetłumaczony na 12 języków (duński, holenderski, fiński, francuski, niemiecki, węgierski, islandzki, włoski, koreański, norweski, hiszpański i szwedzki), wpływ tłumaczenia bez modyfikacji ze względu na potencjalne komplikacje kulturowe nie został dokładnie zbadany oceniony. Należy zachować ostrożność co do możliwości zastosowania i stosowności używania tych instrumentów w kulturach innych niż ta, w której zostały stworzone.