Ka: "Eteryczny sobowtór" jednostki stworzony w tym samym czasie co ciało fizyczne. Uważany był za siłę życiową jednostki i przetrwał śmierć. Ka było reprezentowane przez hieroglif dwóch uniesionych ramion.
KRZYSZTOF, męczennik. Istnienie Krzysztofa można uznać ze względu na starożytność jego kultu, poświadczoną przez Mart. hier., oraz na podstawie inskrypcji o złożeniu jego relikwii w kościele jemu poświęconym w Bitynii (w Chalcedonie) w 452 r. (AASS 2 listopada 2, 396). Jego święto przypada 9 maja w Synax. Eccl. CP, 24 lipca w kalendarzu neapolitańskim, 25 lipca w Mart. hier. (w Licia civitate Samon natale sancti Christofori), co jest podstawą jego innych poświadczeń na Zachodzie. Według Mart. hier. kult ten narodził się w Licji. Passiones z VIII w. i późniejsze są zbiorem mało prawdopodobnych wydarzeń. Reprobus, rzekomy olbrzymi cynocefal, został ochrzczony w Samos i od tamtej pory nazywano go Krzysztofem (odnośnie ludzkich gigantów w starożytności, patrz Flegon, De mirabilibus, 11-19). Po wielu torturach Krzysztof zmarł jako męczennik, którego życie nie zostało zapomniane. W XIII wieku na ziemiach niemieckich rozwinęła się etiologiczna legenda "nosiciela Chrystusa". Niektórzy błędnie chcieli widzieć w Krzysztofie chrystianizację pogańskiego kultu Anubisa, a nawet Heraklesa, który nosił Erosa.
KAPŁAŃSTWO WIERNYCH: Dyskusja na temat kapłaństwa wierzących wyłoniła się i stała się szczególnie dyskutowanym zagadnieniem od czasów Reformacji. W kontekście nierównego społeczeństwa kościelnego (teza Roberta Bellarmina przeciwko protestantom) kapłaństwo wierzących należy rozumieć, gdy się je bierze pod uwagę, w wyraźnym odróżnieniu od kapłaństwa urzędowego duchowieństwa, a zatem w ograniczonym sensie do laikatu. Rozwój teologii laikatu, który nastąpił od końca II wojny światowej (1945), aby wskazać różnicę między kapłaństwem wierzących a kapłaństwem urzędowym, doprowadził do sformułowania kapłaństwa essentia et non gradu tantum, zaproponowanego przez papieża Piusa XII . Formuła, która dziś podlega językowemu i kontekstowemu rozwojowi , została przyjęta w dokumencie Soboru Watykańskiego II Lumen gentium (n. 11), a następnie wyjaśniona w dokumencie Ratio fundamentalis institutionsis sacerdotalis z 1970 r. Teologiczne ramy wyrażenia "kapłaństwo wierzących"od Reformacji do dziś odzwierciedlały na ogół troskę, przynajmniej w kościołach hierarchicznych, o potwierdzenie nie tyle wyższości, co rozróżnienia w odniesieniu do kapłaństwa urzędowego i kapłaństwa wiernych; semantycznie, gdy tylko mówi się o posłudze święceń, "kapłaństwo wierzących" jest rozróżniane przez mówienie w terminach i kategoriach "kapłaństwa", a zatem nie przede wszystkim oficjalnej posługi w Kościele. Biorąc pod uwagę tę przesłankę, która jest przydatna do zrozumienia różnych ram pojęciowych odnoszących się do kapłaństwa chrześcijańskiego dzisiaj i w starożytności, powinniśmy wskazać pewne klucze hermeneutyczne w tym względzie. Teksty biblijne używane w epoce patrystycznej dla kapłaństwa chrześcijan można podzielić na dwie klasy: (1) te związane z życiem ludzkim, przeżywane w religijnej linii Jezusa, w szczególności J 4:23 ("prawdziwi czciciele Ojca"); (życie apostolskie i nawrócenie do Jezusa Chrystusa jako liturgii lub czci składanej Bogu); (duchowa cześć polegająca na ofiarowaniu siebie Bogu jako żywej ofiary); (2) fragmenty 1 P (2:4-10) i Ap (1:6; 5:10 i 20:6) na temat ludu chrześcijańskiego obdarzonego królewskim kapłaństwem (regale sacerdotium). Pierwsza seria tekstów jest zazwyczaj znajdowana w bardziej apologetycznych kontekstach, w dyskusjach z Żydami i poganami, na temat natury życia religijnego (w ocenie chrześcijańskiej, żydowski kult nie był już akceptowany przez Boga; pogański kult był ograniczony do ofiar z rzeczy, a nie z czyjegoś świętego życia). Chrześcijański kult jest inny; jest nowym sposobem rozumienia religii. Wyraża się w świętości związanej z Bogiem, a nie w samych rytualnych gestach lub kultowych ofiarach pozbawionych jej. Wyjaśniając swój kult jako nowy sposób rozumienia więzi "religijnej", chrześcijanie byli określani jako "kapłani", nawet jako jedyni prawdziwi kapłani w całej ludzkości. Ta odpowiedź ustanowiła również znak wodny chrześcijańskiej literatury apologetycznej przed osiągnięciem wolności religijnej (Galerius 311; Licyniusz i Konstantyn 313). Jeden z tekstów Tertuliana można uznać za klucz hermeneutyczny dla podobnych fragmentów w jego pismach i pismach innych autorów. "To" - pisze w De oratione (28,1-2) - "jest ofiarą duchową, która zniosła wszystkie dawne ofiary... napisano: "nadejdzie czas, gdy prawdziwi czciciele będą czcić Ojca w duchu i prawdzie, a takich czcicieli On szuka". Jesteśmy prawdziwymi czcicielami i prawdziwymi kapłanami, ponieważ modląc się w duchu, ofiarowujemy naszą modlitwę Bogu w duchu, jako ofiarę należną i przyjemną dla Niego. On zażądał tej ofiary i kieruje swoją dobrą wolę ku tej ofierze". W tym względzie, tj. w więzi, jaka istnieje między życiem a czcią, chrześcijanie są uważani za "kapłanów pokoju", ponieważ sprzeciwiali się przemocy cyrku i wojnie (Orig., C. Celsum 5,33); mówili o "kapłaństwie wdowieństwa" i dziewictwie oraz o kapłaństwie męczeństwa jako świadectwie o Chrystusie . Druga seria tekstów odnoszących się do regale sacerdotium przedstawia podwójny kontekst: kontekst sakramentalny, zwłaszcza chrzcielny; a czasami protest przeciwko hierarchicznej posłudze, która wydawała się rezerwować wyłącznie dla siebie tytuł "kapłaństwa". Wyrażenie NT pochodzi z Septuaginty w Wj 19:6, regale sacerdotium, która w oryginalnym hebrajskim ma frazę regnum sacerdotum zastosowaną do całego narodu żydowskiego w tym sensie, że pewnego dnia stanie się "królestwem kapłanów". W NT o tych, którzy zostali ochrzczeni w imię Chrystusa, mówi się jako o spełnieniu starożytnej obietnicy: wszyscy chrześcijanie są królami i kapłanami. To, co święte, w starożytności stanowiło miejsce dostępu do spotkania pośredniczonego przez kapłana, który był właśnie człowiekiem separacji i mediacji z boskością. Chrześcijanie są identyfikowani jako ci, którzy bezpośrednio zbliżają się do Boga bez potrzeby dalszego pośrednictwa. W tym sensie są kapłanami naznaczonymi regale sacerdotium. Kontekst chrztu szczególnie podkreślał ten aspekt. Było to w istocie postrzegane jako "poświęcenie Bogu" , które niosło w sobie namaszczenie Ducha, które to namaszczenie, w linii namaszczenia Chrystusa, pozwalało zbliżyć się do Boga jako kapłan. W semantycznym kontekście tego znaczenia, Szkoła Aleksandryjska rozwinęła koncepcję kapłaństwa sprawiedliwych, które osiągnie swoją doskonałość po zmartwychwstaniu. Ponieważ kapłaństwo oznacza bycie blisko Boga, jest ono związane ze świętością podmiotu i zostanie dopełnione w królestwie niebieskim. W tym samym kontekście, Augustyn zdefiniował termin "ofiara" jako "dzieło, które stawia nas w świętej komunii z Bogiem" . Naturalnie, wszystko to podkreślało związek kapłaństwa z kapłaństwem Chrystusa, które w ofierze eucharystycznej, oprócz świętości Jego własnego życia, osiągnęło jedną ze swoich głównych aktualizacji. Zastosowanie koncepcji godności kapłańskiej do wszystkich chrześcijan, w świetle Chrystusa (namaszczonego), było również apologetyczną odpowiedzią na pogańskie pośrednictwa z bóstwem proponowane na początku religii misteryjnych (chociaż tylko w Chrystusie takie pośrednictwo jest możliwe) i grecką filozofię, która uważała Boga za całkowicie niedostępnego (w Chrystusie jednak każdemu człowiekowi oferowana jest możliwość zbliżenia się do Boga). W kontekście kapłaństwa, rozumianego jako możliwość relacji z Bogiem za pośrednictwem Jezusa Chrystusa, chrześcijańska starożytność znała różnorodność posług, które na poziomie konkretnym odzwierciedlały hierarchiczną strukturę Kościoła, zwłaszcza triadową strukturę diakon-prezbiter-biskup. W czasach Augustyna wszyscy chrześcijanie byli już dobrze podzieleni na trzy grupy: duchowieństwo, dziewice i continentes oraz wiernych - prekursor późniejszego ordo clericalis et laicalis, "zakon duchowny i świecki" z ustawodawstwa Gracjana . Chociaż pierwsze pokolenie chrześcijan nie znało rozróżnienia między głowami wspólnot a innymi ze względu na inne kapłaństwo, ruch zmierzał w tym kierunku, szczególnie na Zachodzie. U Klemensa Rzymskiego (I w.) w jego interwencji w kościele w Koryncie, który chciał pozbawić swoich prezbiterów urzędu, można znaleźć zestawienie episkop? i kapłaństwa, zestawienie, które było obce klasycznemu i biblijnemu użyciu tego terminu. Klemens był pierwszym, który zinterpretował posługę tych, którzy stoją na czele wspólnoty chrześcijańskiej, wzdłuż żydowsko-kapłańskich linii ST (kapłaństwo Aarona) , wprowadzając nawet po raz pierwszy rozróżnienie między duchowieństwem a laikami. Tertulian montanista sprzeciwił się temu stanowisku, ponieważ według niego duchowni wspólnoty nie powinni być utożsamiani z "ludźmi duchownymi" (jedynymi obdarzonymi prawdziwą władzą), a ponadto dlatego, że w odniesieniu do nich należy zacząć od ogólnego pojęcia kościoła, a nie od ogólnych rozróżnień sakralnych . Niemniej jednak w De praescriptione , dziele z okresu katolickiego, napiętnował jako heretycką praktykę prymatu ludzi duchownych, rozwiązanie, które później zaproponował jako montanista. Różne czynniki przyczyniły się do coraz bardziej podkreślanego rozróżnienia między kapłaństwem powszechnym i urzędowym oraz interpretacji tego ostatniego w kategoriach kapłańskich: stosowanie starotestamentowego tytułu "pasterza" od Jahwe do Chrystusa, a od Niego do przywódców wspólnoty, na wzór kapłaństwa Aarona ; "sakralny" charakter, jakim cieszyli się przywódcy wspólnoty w starożytnym społeczeństwie, w szczególności we wspólnocie rzymskiej, która była silnie zinstytucjonalizowana (co socjologicznie wyjaśnia - po osiągnięciu pokoju konstantyńskiego - liczne transformacje i identyfikacje z tym, który pozostał "głową" w chrześcijaństwie łacińskim); a jeszcze bardziej utożsamienie duchownych z godnościami cywilnymi, co nastąpiło za czasów Konstantyna, co doprowadziło również do asymilacji insygniów stroju dworskiego na zgromadzeniach publicznych, zwłaszcza na zgromadzeniach liturgicznych. Podsumowując, w badaniu kapłaństwa wierzących i świadectw okresu patrystycznego (I-VI w.) punkt wyjścia kapłaństwa wspólnego wszystkim chrześcijanom pozostaje na linii religijnej relacji z Jezusem Chrystusem, który, osiągając cel święceń (zbliżając się do Boga), przekracza wszelki porządek konkretnych sług. Jakkolwiek przeobrażające mogą być te posługi, nie wykraczają one poza ich funkcjonalny charakter służebny.
KAZANIE
I. Definicja - II. Słownik: Kazanie jako proklamacja, wyjaśnienie, napomnienie - III. Przedmiot - IV. Historia - V. Formy - VI. Dynamika - VII. Trendy w ostatnich badaniach.
I. Definicja. Pod pojęciem kaznodziejstwa rozumiemy ustny przekaz ewangelicznego przesłania (kerygmatu), dokonywany w określonych parametrach przestrzeni (kontekst nabożeństwa w budynku) i czasu (celebracja liturgiczna) przez upoważnionego przedstawiciela. Sformułowana w ten sposób, definicja ta obowiązuje od połowy II w., kiedy Justin Męczennik omawiał wystarczająco jednolite zjawisko, które mógł opisać jako takie obserwatorom, którzy nie byli zaznajomieni ze zwyczajami chrześcijan .
II. Leksykon: Kazanie jako proklamacja, wyjaśnienie, napomnienie. W Wulgacie łaciński termin praedico zwykle tłumaczy greckie słowo khru,ssw z Nowego Testamentu, które konkretnie oznacza "powiadomić, publicznie ogłosić z wyprzedzeniem", podobnie jak herold (kh/rux). Chociaż ogłoszenie samo w sobie zawiera zaproszenie do wiary, treść proklamacji i napomnienie do zmiany swojego zachowania w rezultacie, jest to akt bierny, który nie wymaga żadnej interwencji ze strony tego, kto je wypełnia, ponieważ ta osoba jest po prostu mówcą w imieniu wyższej władzy, której rozkazy muszą być przestrzegane . Ale herold NT ma bezpośrednią odpowiedzialność za rozprzestrzenianie przesłania, którego jest relacjonistą, i miarę, w jakiej podejmuje się wykazać jego prawdziwość. Taka demonstracja jest uzupełniana przez wyjaśnienie przesłania: jego rzecznik staje się zatem jego interpretatorem, który uczy słuchaczy, jak rozumieć przesłanie w taki sposób, aby móc się do niego dostosować. Jezus był najpierw świadomy dziedzictwa, które chciał po sobie pozostawić, zapraszając publiczność do wiary . Jego apostołowie czynili to samo, podążając za Jego przykazaniem , podobnie jak Paweł . Od czasów Nowego Testamentu kazanie było zatem jednocześnie (ustnym) przekazem wydarzenia, wyjaśnieniem głoszonego wydarzenia i napomnieniem do życia zgodnie z nim. To potrójne znaczenie znajduje odzwierciedlenie w leksykonie używanym w starożytności do opisu aktu głoszenia . Oprócz terminu kh,rugma (czasownik khru,ssw), który nadal oznaczał aspekt publicznego głoszenia, greckie terminy didaskali,a i didach (od czasownika dida,skw; czasownik manqa,nw z Mt 28,19-20 nie miał kontynuacji) oraz łacińskie terminy tractatus (czasownik tractare) i - rzadziej - expositio i enarratio podkreślają aspekt nauczania, tj. wyjaśniania, co jest bardziej odpowiednie jako kath,chsij (łac. cathechesis), gdy odpowiada wstępnemu pouczeniu przygotowywanemu do chrztu. Terminy evpiti,mhsij, parai,nesij, pro,(s)klhsij, para,klhsij (łac. admonitio, commonitio, exhortatio, consolatio, increpatio, castigatio) stanowią jednak inne podobne odmiany napominającego znaczenia głoszenia. Istnieje zatem szereg terminów rodzajowych nawiązujących do retorycznej formy, w jakiej objawiało się głoszenie kazań (np. lo,goj, dia,lexij, o`mili,a; łac. declamatio, disputatio, homilia, sermo), z których niektóre nabrały charakteru technicznego (zwłaszcza o`mili,a, wkrótce zastąpione przez lo,goj; homilia i sermo przywołują raczej oryginalne potoczne określenie niż formalny charakter głoszenia). Łaciński termin praedico, od którego pochodzą czasowniki i odpowiadające im rzeczowniki głównych współczesnych języków zachodnich, zyskał przewagę nad innymi dopiero we wczesnym średniowieczu. W literaturze naukowej termin homily był często używany w odniesieniu do kazań, w których przeważało zainteresowanie egzegetyczne, podczas gdy termin sermon był używany w odniesieniu do kazań na jakiś temat. Tutaj będziemy używać obu terminów jako synonimów dla kaznodziejstwa.
III. Przedmiot. W NT obiektywne wydarzenie przesłania jest uzasadnione mesjańskimi obietnicami w Jezusie, znakiem zbliżającego się końca czasów i królestwa Bożego . To, że Jezus był Mesjaszem oczekiwanym przez Izrael, głosił sam Jezus, odnosząc do swojej osoby fragment z Iz 61:1-4, odczytany w synagodze w Nazarecie . Apostołowie i Paweł zrobili to samo . Różnica polega oczywiście na perspektywie: Jezus czytał hebrajskie Pisma w odniesieniu do siebie, apostołowie czytali w odniesieniu do Jezusa. Dzięki ich pracy, kazanie stało się zatem dyskursem o Jezusie - o Jezusie Mesjaszu, ale także o Jego życiu i naukach, co czyni kazanie apostolskie jednocześnie dyskursem teologicznym (chrystologicznym) i napomnieniem do precyzyjnego kodeksu postępowania: tego, co przystoi członkom wspólnoty wiernych, którzy stali się takimi dzięki prawu przejścia w chrzcie . W czasach apostołów przemówienie to opierało się na ustnym świadectwie tego, który je wygłosił , a następnie zostało spisane , a ostatecznie przekazane i powielone przez odbiorców zewnętrznych . Po epoce apostolskiej i poapostolskiej (kiedy uczniowie apostołów pracowali i nadal mogli przekazywać informacje z pierwszej ręki o Jezusie, jak np. Polikarp w Eus., HE 5,20,6), powoli zaczęło to stawać się, mówiąc ściślej, dyskursem o Jezusie objawionym z dokumentów, które zbierały wspomnienia uważane za najbardziej wiarygodne dotyczące Nauczyciela, i które stopniowo i nieharmonijnie - i w konkurencji z alternatywnymi tradycjami - zeszły się w toku II w. w kanonie NT. Od tego momentu kazania składały się z egzegezy tych dokumentów, w świetle których, od tego momentu, rozumiano również Pisma Hebrajskie. Nie wiemy jednak dokładnie, kiedy kazania zaczęły poruszać współczesne kwestie, ale wydaje się, że stało się to dość wcześnie. Już Jezus dał znać o swoim osądzie w różnych kwestiach tego rodzaju (np. Mt 22:17-18, na temat politycznego mesjanizmu), chociaż trudno uwierzyć, że palące kwestie, takie jak współistnienie chrześcijan żydowskich i pogańskich, nie były poruszane w kontekście kazań . W każdym razie kwestie związane z życiem publicznym i prywatnym chrześcijan (które tekst taki jak 1 Koryntian traktuje obszernie) z czasem stały się coraz bardziej obecne w homiliach - Homilie Orygenesa dobrze to pokazują, chociaż mają przede wszystkim charakter egzegetyczny - i zyskały ważną rolę po nawróceniu Konstantyna.
IV. Historia. 1. Pierwsze trzy w. Od początku kazania chrześcijańskie wyglądały bardzo podobnie do tych praktykowanych w synagodze w czasach Jezusa, które przewidywały publiczne czytanie i wyjaśnianie fragmentu Tory i proroków w określone dni tygodnia (z pewnością szabat, być może także poniedziałek i czwartek) oraz z okazji świąt. Sam Jezus odczytał i wyjaśnił fragment Iz 61:1-4 w synagodze w Nazarecie (w szabat) . Apostołowie i Paweł zamierzali zachować tę samą praktykę (Dzieje Apostolskie 15:21), nawet jeśli z formalnego punktu widzenia ich kazania otwarcie odzwierciedlały wpływ technik argumentacyjnych szkół retorycznych i filozoficznych, a w szczególności diatryby . Na tym poziomie głoszenie kazań w określonych miejscach i ustalonych porach nie było ściśle wiążące - Jezus nauczał w świątyni i w synagogach, ale nie wyłącznie, ani nie preferował, ani nie czynił tego tylko w ustalonych porach; apostołowie również pracowali w ten sposób (Dzieje Apostolskie 5:20 w porównaniu z Dziejami Apostolskimi 10:1),
podobnie jak Paweł (Dzieje Apostolskie 17:17 w porównaniu z Dziejami Apostolskimi 17:19). Niemniej jednak praktyka synagogalna wydaje się warunkować przestrzenne i czasowe współrzędne chrześcijańskiego kazania, które ostatecznie rozwinęło się w określonych czasach i miejscach. Stało się to już w połowie II w.: "A w dniu zwanym niedzielą [Dniem Słońca] wszyscy, którzy mieszkają w miastach lub na wsiach, zbierają się na jednym miejscu i czytane są wspomnienia apostołów lub obrzędy proroków, o ile pozwala na to czas; następnie, gdy lektor skończy, przewodniczący ustnie poucza i napomina do naśladowania tych dobrych rzeczy. Wtedy wszyscy razem wstajemy i modlimy się" . Na podstawie tego fragmentu z Prima Apologii Justyna, napisanej w Rzymie około 150 r. n.e., kazania były głoszone w ekkl?sii - terminie wskazującym na zgromadzenie wiernych, a także miejsce, w którym się zbierali. Spotkania (sune, leusij) były okresowe (odbywały się co tydzień: w "Dzień Słońca" = niedziela) i obejmowały czytanie fragmentu "Nowego
Testamentu" ("wspomnienia apostołów") i/lub fragmentu prorockiego ("pisma proroków", wyrażenie, które jednak może odnosić się do całego ST). Po tym czytaniu następowała mowa (lo, goj), wygłoszona przez osobę przewodniczącą zgromadzeniu (proestw, j), składająca się z wyjaśnienia właśnie odczytanego tekstu (nouqesi, a) i exhortatio (pro, klhsij), która odbywała się po modlitwie wspólnotowej. Analogie do nabożeństwa w synagodze są oczywiste, ale z drugiej strony różnice są również oczywiste. Najważniejszą różnicą jest to, że chrześcijańskie kazania odbywały się w kontekście kultu: celebracji eucharystycznej liturgii, która jest powodem, dla którego zgromadzono ekklēsia . Pomimo braku źródeł, jest bardzo prawdopodobne, że takie rozróżnienie sięga czasów apostolskich. W Dziejach Apostolskich 20:7-12 widzimy Pawła spotykającego się w niedzielę ("pierwszego dnia tygodnia") wraz z wiernymi z Troady w prywatnym domu "na łamanie chleba" i wygłaszanie przemówienia, które trwało do wschodu słońca - nawet jeśli
przemówienie to nie dawało również miejsca na wstępne czytanie świętego tekstu. Nie jesteśmy w stanie określić, czy i w jakim stopniu opis Justyna odzwierciedla powszechną i powszechną praktykę. Fakt, że znajduje się on w dokumencie apologetycznym, sporządzonym w celu nadania chrześcijaństwu jednorodnego obrazu na korzyść sceptycznych obserwatorów, może prowadzić do podejrzeń, że jest to uproszczenie. Niemniej jednak jednym z takich tekstów jest tzw. Drugi List ps.-Klemensa Rzymskiego , który należy umieścić w kontekście Syrii lub Egiptu (mniej prawdopodobne jest Rzym lub Korynt) kiedyś przed lub po 150 r. n.e., jeśli, jak się wydaje, pierwotnie był to kazanie. Stanowi on konkretne porównanie do opisu Justyna, ponieważ autor zwraca się do publiczności "braci i sióstr" za pomocą napomnienia (e;nteuxij), które bierze za wskazówkę egzegezę fragmentu Pisma Świętego przeczytanego krótko wcześniej, który w tym przypadku wydaje się być Iz 54-66 . Co więcej, prawie 40 lat po Justynie, Tertulian przedstawił podobny
obraz Kartaginy, a następnie ponownie w 210 - odnosząc się tutaj do procedury stosowanej w kościele montanistycznym . Począwszy od tego momentu, kazanie nabrało szczególnego znaczenia w nabożeństwie: polegało na ustnym przekazywaniu kerygmatu poprzez kazanie, mianowicie poprzez homilię. Świadectwo Justyna i Tertuliana ma dla nas ogromne znaczenie nie tylko dlatego, że rzuca światło na naturę i dynamikę kazań kultywowanych w bardzo starożytnym okresie, ale także dlatego, że pozwala nam zrozumieć kulturowe znaczenie tych kazań. W rzeczywistości ich świadectwo stanowi prawdziwie decydujący moment, w którym wyznawcy nowej wiary potwierdzili swoje własne przywiązanie do niej. Ponadto regularność spotkań zapewnia nam ciągłość relacji między kaznodzieją a słuchaczami wiernych, co jest bardzo wyjątkowe w porównaniu z innymi wydarzeniami słowa mówionego w starożytnym świecie - z wyjątkiem kazań w synagodze - ciągłości, która z czasem stała się potężnym narzędziem spójności dla społeczności podbitej dla
chrześcijaństwa. Cesarz Julian (361-363) pokazał, że był w pełni świadomy tego faktu, gdy w swojej próbie zbudowania "kościoła pogańskiego", aby przeciwstawić się chrześcijańskiemu, zgodnie z do swoich krytyków, chciał się upewnić, że jego "duchowieństwo" - hierarchicznie siedzące na podwyższonych "platformach" - regularnie prowadziło "czytania i wyjaśnienia nauk helleńskich" . Plan Juliana używał jako modelu rzeczywistości, która w ciągu dwóch stuleci rozwinęła się ogromnie, aż stała się powszechna. W efekcie, już od czasów Apologii Justyna do 50 lat po Apologeticum Tertuliana, kazania zdecydowanie zintensyfikowały swoje rytmy w ciągu dwóch stuleci. W czasach Cypriana, np. lektor kościelny czytał "przykazania i ewangelię Pańską" codziennie (cotidie), tj. "codziennie" . Nie wiemy, czy po tym codziennym czytaniu było kazanie: sam Cyprian, gdy był prezbiterem, nie głosił kazań codziennie, ale "często" , chociaż Orygenes, gdy był prezbiterem w Cezarei Palestyńskiej (ok. 231-251) w dekadzie 238-248, głosił
kazania "prawie każdego dnia" . Mimo to jest oczywiste, że przynajmniej w niektórych kościołach kazania nie były już ograniczone do niedzielnego kazania, jak miało to miejsce w czasach Justyna. Materiały Orygenesa pozwoliły uczonym ustalić, że w tym okresie kazania wygłaszano nie tylko z celebracją Eucharystii (piątek i niedziela), ale także bez celebracji eucharystycznej (w inne dni tygodnia rano, przed zajęciami roboczymi). Ilościowe efekty tego przyspieszenia były imponujące już w III w. Niestety, żadne z kazań Cypriana nie przetrwało - nawet jeśli, jak w przypadku późniejszego Ambrożego, wydaje się, że wiele traktatów biskupa Kartaginy było pierwotnie homiliami. Z Orygenesa jednak pozostało co najmniej 262 homilie (biorąc pod uwagę 59 Homilii o Psalmach, których autorstwo jest kwestionowane przez uczonych), z których 21 znajduje się w oryginalnym tekście greckim, a reszta w tłumaczeniu łacińskim. Dzięki tym kazaniom Aleksandryjczyk niemal zmonopolizował scenę homiletyczną pierwszych trzech wieków: ale
zachowane kazania Orygenesa to niewiele więcej niż 500 kazań znanych Hieronimowi (Ep. 33,4), które z kolei odzwierciedlają tylko częściowo ogromny wysiłek tego kaznodziei w ciągu jego prawie 20 lat działalności . W następnym stuleciu takie postaci miały jeszcze bardziej wzrosnąć, proporcjonalnie do późniejszego nasilenia częstotliwości głoszenia . Spośród rezultatów takiej gorliwości jeden w szczególności zasługuje na wzmiankę: fakt, że kaznodzieja stał się głosem najbardziej słyszanym na arenie publicznej, znacznie bardziej niż jakakolwiek inna postać publiczna zobowiązana do mówienia w mieście. Niedługo po tym, jak nowa wiara uzyskała uznanie religio licita, kazanie przekształciło się w niezwykły środek wpływania na opinię publiczną, a wraz z tym stało się wyjątkową bronią polityczną, której nikt - jak dobrze rozumiał Julian - nie mógł sobie pozwolić zignorować (słuchacze Bazylego byli zachęcani do dyskusji przy obiedzie na tematy poruszane przez biskupa w dwóch [!] homiliach wygłoszonych w ciągu dnia).
Kazania miały jeszcze większy wpływ, gdy - bezpośrednio lub za pośrednictwem tłumaczy - odbywały się w lokalnych dialektach, a nie tylko w uczonych językach imperium, docierając w ten sposób do jeszcze szerszej publiczności, jak miało to miejsce w Egipcie, Syrii i Palestynie od wczesnych lat IV w. Obfita twórczość homiletyczna Orygenesa dostarcza nam obrazu chrześcijańskiego kazania bardziej niż krótki opis Justyna z poprzedniego stulecia. Kolejność czynności liturgicznych, w których umieszczono przemówienie kaznodziei, jest taka sama, jaką zaobserwowano w kościele w Rzymie w 150 r.: po odczytaniu fragmentu biblijnego (prawdopodobnie tylko jednego) przez lektora (tak samo w Kartaginie Cypriana: patrz wyżej) wyjaśnienie samego odczytania było podawane przez kaznodzieję otoczonego przez innych członków duchowieństwa, po czym następowała modlitwa wspólnotowa (z uniesionymi rękami) wiernych stojących. Istniał jednak porządek czytań biblijnych - nawet jeśli uczeni wciąż dyskutują, który dokładnie - który składał
się z kompletnego czytania lub obszernych fragmentów ksiąg Pisma Świętego, ku którym skierowane było kazanie . Homilie Orygenesa były przede wszystkim egzegetyczne. Dlatego w pełni odzwierciedlają pierwotne znaczenie kazania. To samo dotyczyło jego współczesnego Hipolita . Ta cecha jest prawdopodobnie wyjaśniona w świetle faktu, że wysiłki Kościoła pierwszych trzech wieków były skierowane właśnie na osiągnięcie zadowalającej formuły przesłania, którego uważał się za strażnika, zwłaszcza w obliczu sprzeciwów Żydów i pogan oraz w atmosferze silnej konkurencji ad intra o prymat tej formuły. Orygenes zaczął jednak również dyskutować kwestie społeczne i instytucjonalne , przyznając swojemu kaznodziejstwu funkcję publiczną, która miała znaleźć swój najpełniejszy wyraz począwszy od wieku konstantyniańskiego. 2. Zwrot w IV w. Konstantyn oznacza przekształcenie chrześcijaństwa w religię cesarza, wydarzenie przeznaczone do radykalnej zmiany historii Zachodu, a wraz z nią losu kaznodziejstwa. Przede wszystkim,
ilościowo rzecz biorąc, zwrot konstantyniański w rzeczywistości doprowadził do coraz większego rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa w społeczeństwie, zarówno poziomo, jak i pionowo. Nastąpił również proporcjonalny wzrost liczby kościołów, w których odprawiano liturgię i wygłaszano kazania. Więcej kościołów lub, co lepsze, więcej miejsc kultu - obok tradycyjnych - doprowadziło do wzrostu przynajmniej liczby sanktuariów męczenników, martyria. Ci byli bardziej odpowiedni do sprawowania urzędu liturgicznego i dlatego potrzebowali większej liczby kaznodziejów. Jednakże ilościowy wzrost liczby kazań był również spowodowany zwiększoną widocznością społeczną tych, którzy byli za nie odpowiedzialni, a byli to przede wszystkim biskupi. Po Konstantynie, biskup chrześcijański - ostatecznie uznany za naczelny autorytet Kościoła, a wraz z tym oficjalny rozmówca państwa - stał się postacią publiczną, uznawaną za posiadającą prerogatywę zabierania głosu nie tylko w homiliach, ale za każdym razem, gdy wymagały tego jego
nowe obowiązki. Mnożenie się przypadków, w których był wzywany do przemawiania, uczyniło go bardziej poszukiwanym i wyrafinowanym kaznodzieją: zamiast być tylko głową wspólnoty religijnej, był teraz rzecznikiem miasta, głęboko zanurzonym w życiu imperium. Taka zmiana nieuchronnie zaważyła na treści i jakości kazań. Chociaż nadal zachowywał swoją specyfikę w stopniu, w jakim pozostawał związany z liturgią, ewolucja roli kaznodziei zróżnicowała jego zainteresowania, zmuszając go do skupienia się nie tylko na Słowie czytanym w kościele, ale także na bieżących wydarzeniach. Kazania coraz częściej omawiały problemy społeczne lub polityczne, mniej lub bardziej pilne. W pierwszym przypadku przychodzą na myśl homilie poświęcone wielkim kwestiom zbiorowego zainteresowania, takim jak dobre wykorzystanie bogactw lub konkretnym wydarzeniom, takim jak klęski żywiołowe (głód, trzęsienia ziemi, epidemie). Po drugie, były kazania wygłaszane z okazji wydarzeń związanych z życiem publicznym, takie jak bardzo znana seria
Homilii o posągach wygłoszona przez Jana Chryzostoma w Antiochii po słynnym incydencie z 387 r. Ponadto wzrosła liczba kazań tematycznych, które wraz z tradycyjnymi homiliami egzegetycznymi, skończyły się pierwszymi homiliami stworzonymi w celu dostarczenia kaznodziei szeregu argumentów do omówienia . To samo tradycyjne kazanie egzegetyczne ponadto zmieniło swoje znaczenie. Od momentu, w którym osoba odpowiedzialna za głoszenie nie była już po prostu przewodnikiem "sekty" (Dzieje Apostolskie 24:14), ale przedstawicielem religii cesarza, jego słowa zawsze miały wagę polityczną, nawet gdy dotyczyły tematów ograniczonych do doktryny. Kontrowersje doktrynalne z pewnością nie były nowością IV wieku. Zrodziły się z nieporozumień co do interpretacji przesłania Jezusa, które sięgały czasów apostolskich. Ale po Konstantynie nie były to już wewnętrzne debaty (ad intra). Konstantyn chciał mieć do swojej dyspozycji zjednoczony kościół, zdolny do zaspokojenia religijnych i ideologicznych potrzeb imperium z jednym
przywódcą (patrz kościół i imperium). W rzeczywistości debaty te przekształciły konflikt doktrynalny w konflikt polityczny. Fakt, że kryzys ariański, który charakteryzował cały IV w., rozpoczął się od kazań dysydenckiego prezbitera, jest znakiem, że nowe znaczenie nabyte przez tę działalność nie było już tylko spekulatywne. Kaznodzieje, którzy w tym czasie stali się postaciami publicznymi, byli ponadto zanurzeni w sieci społecznych i politycznych relacji, które teraz warunkowały ich głębiej niż w przeszłości. Kazanie stało się doskonałym narzędziem do umacniania więzi między kościołami, a także do ich zrywania. Istniał również zwyczaj zapraszania mówców o udowodnionych umiejętnościach - zwykle przy szczególnych okazjach: świętach liturgicznych lub wydarzeniach regulowanych przez konkretny rytuał, takich jak święta męczenników - kaznodziejów innych niż ci, którzy służyli lokalnej wspólnocie, która dostarczyła zaproszenie. W rzeczywistości była to starożytna praktyka, ponieważ Orygenes został już wezwany poza
Cezareę, aby głosić ; w IV w. przestało być wyjątkiem i stało się zwyczajem. Taki zwyczaj stanowił okazję dla głosów innych niż głos lokalnego biskupa lub jednego z jego zaufanych kaznodziejów, aby przedstawić swój własny punkt widzenia. Musimy sobie wyobrazić, że tak jak w przypadku Orygenesa, taka okazja była zwykle wykorzystywana przez wszystkie zaangażowane strony. Zaproszony w 361 r. do Konstantynopola przez Eudoksjusza z Antiochii, z okazji Epifanii, anomojski przywódca Eunomiusz z Kyzikos, w rzeczywistości rozpoczął zuchwałą, subordynacjonistyczną interpretację opowieści o narodzeniu Jezusa, wykorzystując polityczno-doktrynalny front, na którym walczył, nawet przeciwko Eudoksjuszowi, biskupowi stolicy. Prawie półtora wieku później, Severus z Antiochii, gość w Cyrrhus w drugim roku swojej biskupiej posługi (listopad 513-514), wykorzystał okazję, aby podziękować biskupowi Sergiuszowi, wymuszając w ten sposób doskonałą współpracę między dwiema katedrami. Czasami jednak oddanie głosu gościnnemu
kaznodziei mogło okazać się kontrproduktywne, narażając się na nieprzewidziane ataki szkodzące gospodarzowi, patrz: można pomyśleć o przypadku Epifaniusza z Salaminy, nieostrożnie zaproszonego na Wielkanoc 393 r. przez Jana Jerozolimskiego, który został oskarżony przez Epifaniusza o Orygenizm. Nowa, złożona gama znaczeń nabytych dzięki kazaniu wyjaśnia jakościową transformację, która teraz poszła przeciwko niemu. Właśnie dlatego, że byli osobami publicznymi, kaznodzieje byli teraz wystawieni na znacznie szerszą publiczność, która była bardziej uważna i wymagająca niż w przeszłości. W tym momencie nie wystarczyło, że kazanie wyjaśniało i napominało, musiało być również przyjemne, a czasami nieprzyjemne. A był to czas, w którym publiczność "nie szukała kapłanów, ale mówców" , a mianowicie nauczycieli, którzy wiedzieli, jak przemawiać, aby zdobyć opinię publiczną i uzyskać jej poparcie. Przybywszy -do Mediolanu - na czas, aby wygłosić w obecności cesarza Walentyniana II, panegiryk na konsulat magistra militum
Bautus, 1 stycznia 385 r. - młody afrykański mówca Augustyn zrozumiał, jaka będzie jego droga, słuchając kazań biskupa Ambrose&proime;a; suavitas jego kazania przeważało nad zabawnymi i urzekającymi tonami Fausta manichejczyka . Gdy został biskupem miasta Hippon, pozostał głęboko przekonany o znaczeniu umiejętności dobrego wygłaszania kazań - nawet jeśli później, dla jasności, zdecydował się głosić kazania w stylu potocznym, świadomy potrzeby dostosowania się do poziomu bardzo zróżnicowanej publiczności, która przychodziła na jego kazania ( Sic loquimur, ut capere possitis ["mówimy tak, abyście rozumieli"]): gdy publiczność sprzeciwiła się, że Pismo Święte zniechęca do używania wielu słów (niezrozumienie sensu multiloquim), odpowiedział, że potrzeba zrozumienia przez publiczność nie przeszkadza wyrażać się ex multa eloquentia i dał konkretny dowód tego, umiejętnie posługując się ornamentami sztuk i chętnie odwołując się do klauzul rytmicznych . Postępowanie w inny sposób wywarłoby złe wrażenie na coraz bardziej kompetentnych słuchaczach obecnych na widowni, ryzykując narażeniem na szwank powodzenia kazania. Używając języka codziennego (pedestri sermone), Cesarius z Arles czuł zatem potrzebę usprawiedliwienia się przed publicznością, o której doskonale wiedział, że nie brakuje jej eruditae aures . Avitus z Vienne, przy pewnej okazji podczas kazania przejęzyczył się; musiał tłumaczyć się mówcy (rhetor), który nie docenił défaillance . Naturalnie, nie było to tylko pytanie czysto formalne. Wraz z przyjemnością ekspozycji w grę wchodziły interesy społecznie wywyższonych i intelektualnie wyrafinowanych klas miejskich; tylko ostrożne kazanie było w stanie uspokoić ich żądania kulturalne, gwarantując w ten sposób kościołowi ich uwagę i zgodę. Nie bez powodu zatem człowiek kalibru Ambrożego nie ustawał w powtarzaniu, jak ważne dla dobrego wykonywania działalności duszpasterskiej jest wykonywanie jakościowego kazania . Od chwili, gdy ludzie mogli usłyszeć przykłady umiejętności retorycznych, kościół stał się miejscem rozrywki, konkurującym z innymi równie atrakcyjnymi miejscami, takimi jak hipodrom, cyrk, festiwale miejskie czy teatr. Okoliczności, dla których takie atrakcje były ostro krytykowane przez szczególnie wykształconych kaznodziejów, takich jak Jan Chryzostom, udowodniły fakt, że byli tacy, którzy byli świadomi, że są w stanie zaoferować równie przyjemny spektakl . Ta sama świadomość leży u podstaw kontrowersji przeciwko zwyczajom "zewnętrznych" retorów, którym chrześcijańscy kaznodzieje chętnie pobłażali, zwłaszcza. gdy rzucali im wyzwanie, wygłaszając przemówienia podobne do tych używanych w pogańskim mieście - np. encomia (tak było w przypadku, by wymienić tylko kilka znanych nazwisk, Kapadocjan, Chryzostoma, Hieronima, Augustyna, Sewera z Antiochii, ale także Kwodvultdeusa i Zenona z Werony). Nie biorąc pod uwagę, że taka kontrowersja była czasami wyjaśniana bardziej w świetle konkretnych obaw niż ogólnych przekonań , nie wyklucza to wcale idei przyjemności czerpanej ze słuchania chrześcijańskich kazań, które były wygłaszane w taki sposób, aby nigdy nie tracić z oczu gustów publiczności (predylekcja kaznodziei do oklasków dostarcza wymownego dowodu). Aby móc zaspokoić podobne gusta, potrzebne były odpowiednie narzędzia. Nowi kaznodzieje udali się zatem do szkół retoryki. Od połowy III w. wzrost wyznań nowej wiary i uwaga poświęcana jej heroldom przyniosły znaczące rezultaty. Przed wstąpieniem do Kościoła Cyprian uzyskał doskonałą formację w studiach i bonae artes, która gwarantowała mu eloquentiae larga fecunditas ("szeroką płodność elokwencji"), z której słynął na zawsze . Z kolei biskup Antiochii Paweł z Samosaty wolał uważać się bardziej za sofistę niż biskupa: sukces, jaki odniósł na "zgromadzeniach kościelnych", był ogromny i wymagał prezbitera, mówcy z zawodu o imieniu Malchion, który ostatecznie zdołał wykluczyć go z kościoła na synodzie biskupim . Począwszy od IV w. ludzie tacy jak Paweł z Samosaty lub jego przeciwnicy nie byli już wyjątkiem od reguły. Nowi kaznodzieje - przynajmniej ci, którzy byli w stanie )- udali się na studia do prestiżowych uniwersytetów świata śródziemnomorskiego, takich jak Ateny, Aleksandria, Bejrut, Rzym i Bordeaux. Zanim zaczęli przemawiać z katedry kościelnej, wielu z nich przemawiało już z katedry w szkole, pracując wcześniej jako nauczyciele uniwersyteccy (przypomina się Grzegorz z Nazjanzu i Augustyn), bez przejścia ze starej do nowej działalności, co wiązało się z bardzo głębokimi rozłamami. Czasami bardzo młodzi studenci, którzy uczęszczali do didaskaleia w Cezarei, chodzili na kazania Bazylego i wolni od ciężaru nauczycieli, korzystali z okazji, by hałasować, ale także słuchać dobrego wykonania . Gratulując jednemu ze swoich obiecujących studentów - Amfilochowi mianowanemu biskupem Ikonium w 373/374 r. - wymagający profesor retoryki Libaniusz był przekonany, że wybór pozwoli młodemu człowiekowi rozwinąć wszystkie jego zdolności oratorskie, którymi został obdarzony ; jednak w odniesieniu do swojego najlepszego ucznia, Jana Chryzostoma, Libaniusz przyznał na łożu śmierci, że byłby on jego najbardziej godnym następcą, gdyby nie ukradli go chrześcijanie . Po Konstantynie dobre wykształcenie gwarantowało sukces w karierze, która stawała się coraz bardziej pożądana i realizowana w atmosferze rosnącej konkurencji. Wielkie kontrowersje doktrynalne, począwszy od kryzysu ariańskiego, zawsze głęboko raniły kościół; w kościele pojawiało się również coraz więcej walk o władzę. Zdobycie i utrzymanie katedry biskupiej z pewnością nadal zależało od kompetencji w posługiwaniu się Pismem Świętym, na którym, jak w przeszłości, prowadzono debaty; zależało to jednak również od tego, jak bardzo ktoś był w stanie zadowolić opinię publiczną zarówno na szczeblu lokalnym, jak i międzynarodowym. Rywalizujący kaznodzieje, biegli w mówieniu, sprawiali trudności apostołowi Pawłowi, gdy wyrzucali mu prostotę języka i skromną zdolność przekonywania . Później Paweł z Samosaty doszedł do punktu, w którym żartował z czystych i prostych "interpretatorów słowa", chełpiąc się swoją własną zdolnością do podniecania tłumu bardziej niż ich własną, co uważał za hańbę . Sto lat później niebezpieczeństwo wciągnięcia w sukces konkurentów - którzy wpadali do kościoła "by schlebiać publiczności, myśląc nie o uzdrowieniu duszy, ale tylko o pięknie słów" , i w ten sposób sprawiać wrażenie, że zdobywają aprobatę publiczności - stało się już wtedy na tyle częste, że kaznodziejom, którzy chcieli uniknąć takiego niebezpieczeństwa, radzono, by znaleźli czas na odpowiednie przygotowanie. Podejrzliwość, z jaką niektórzy ludzie nadal patrzyli na elokwencję, ujawniła, że w tej dziedzinie istniało coraz większe ryzyko. W latach swojego debiutu jako prezbiter w Cezarei Kapadockiej, Bazyli wiedział, że wśród jego słuchaczy ukrywali się zazdrośni krytycy tych "egzegetów świętych słów", którzy, podobnie jak Bazyli, wzbudzali podziw "z powodu mądrości i mocy ich przemówień" . Tacy krytycy nie byli byle kim; byli to konkurujący ze sobą mówcy święci. Irytacja Grzegorza z Nazjanzu na umiejętności retoryczne Eunomiusza - który, aby zaszokować, nie wahał się zakwestionować wiecznego dziewictwa Marii - dobrze wyraża nigdy nieukojone obawy odnoszącego sukcesy kaznodziei zagrożonego przez groźnego rywala, który również po tym, jak został ogłoszony poza prawem przez cesarza Teodozjusza , wciąż potrafił wzbudzić ciekawość przywódcy . To samo można powiedzieć o obawach, jakie 50 lat wcześniej żywił diakon Efrem w odniesieniu do prezbitera Paulina, nauczyciela, który nauczał improwizując, a zatem takiego, który miał wielki wpływ na uwagę słuchaczy (Genn., Vir. 3). Ten kontekst rywalizacji wyjaśnia również opracowanie deontologii kaznodziei, która uwzględniała potrzebę głoszenia kazań bez zbytniego zawracania sobie głowy, ale także bez całkowitego ignorowania potrzeby zadowolenia słuchaczy . 3. V-VI w. W V i VI w. jakość głoszenia kazań nie odzwierciedlała poważnie zmian politycznych i społecznych, które, zwłaszcza na Zachodzie, były przedmiotem zainteresowania imperium. Przeciwnie, dostrzega się wyrafinowanie wrażliwości estetycznej, które przejawiało się między innymi w rozprzestrzenianiu się zamiłowania do dramatyzacji scen biblijnych. Miało to miejsce na Wschodzie, gdzie jednak należy pamiętać o upodobaniu, zwłaszcza w języku syryjskim, do retoryki jako pieśni, dla której już w czasach Efrema memre i madrasze były często strukturowane w ten sam sposób, co prawdziwe i właściwe utwory muzyczne, z akompaniamentem instrumentów takich jak harfa, i chętnie zawierały apostrofy mówcy do Boga i charaktery biblijne, a także prawdziwe i autentyczne prozopopeje ; miało to również miejsce na Zachodzie . Daleko jej do bycia wskaźnikiem braku oryginalności myśli, a tym samym zepsucia, jest oczywiste, że taka estetyzująca tendencja odzwierciedlała stale rosnące wymagania kulturowe stawiane zarówno kaznodziejom, jak i ich słuchaczom . Przypadki złego głoszenia, które odnotowano w tamtym czasie, zwłaszcza na Zachodzie , nie powinny być uogólniane, ale traktowane raczej jako lokalne zjawiska w przestrzeni i czasie. Bardzo utalentowani homiliści, tacy jak Sydoniusz Apolinary czy Awitus z Vienne, przypominają o tym fakcie. Z drugiej strony, prawdą jest, że zauważa się wyraźną świadomość istnienia wysoko postawionej tradycji, którą zaleca się wziąć pod uwagę. Przykład Abrahama z Efezu wyraźnie to demonstruje, gdy w swojej Homilii o Zwiastowaniu 1 , jak sam przyznał, korzystał ze starożytnych kaznodziejów, którzy, o ile wiedział, zajmowali się tą samą ideą przed nim: Atanazy, Bazyli, Grzegorz (z Nazjanzu?), Jan (Chryzostom), Cyryl (z Aleksandrii) i Proklos (z Konstantynopola). Zbiory kazań tych homilistów, których początki na Zachodzie sięgają początku V w., a na Wschodzie co najmniej VII w. , odzwierciedlają ostateczne nabycie tej świadomości. Stworzone w celu dostarczenia zakresu tematów do omówienia w różnych okresach roku liturgicznego, obejmowały one święta świętych i zwyczajne uroczystości, takie jak konsekracje biskupie, pogrzeby, upamiętnienia założycieli wspólnot monastycznych itp. Szczególnie oświecający przykład dostarcza tak zwana kolekcja Euzebiusza Gallicanusa - te kazania rekompensują brak odpowiedniego przygotowania kaznodziejów, dostarczając im pomysłów i argumentów - gdzie były to teksty, które nie były przeznaczone tylko do czytania lub powtarzania (są to kazania, które Cezary z Arles rozprowadził wśród biskupów i prezbiterów "we Francji, Galii, Italii i Hiszpanii" do wykorzystania w szczególności przez parafie, a mianowicie kościoły wiejskie. Praktyka recytowania przemówień wygłoszonych przez innych została już zatwierdzona przez Augustyna . W międzyczasie jednak poświadczają oni krystalizację tradycji, w której istniało oczekiwanie przygotowania, a robienie czegokolwiek mniej było niedopuszczalne .
V. Formy. Jak pokazano powyżej, począwszy od połowy II w., kiedy Justyn o tym mówił, kazanie miało miejsce podczas liturgii: był to zatem akt liturgiczny . Wychodząc z tej obserwacji, rozróżniamy kazania albo na podstawie okoliczności, w których zostały wygłoszone, albo na podstawie ich treści. Na podstawie okoliczności istnieją kazania niedzielne, cotygodniowe, świąteczne i panegiryczne. Kazania niedzielne (przynajmniej od połowy II w.) i kazania cotygodniowe (przynajmniej w połowie III w.) były kazaniami wygłaszanymi podczas liturgii odprawianych w te dni i ogólnie składały się z wyjaśnienia fragmentów Pisma Świętego czytanych w trakcie tych wydarzeń . Kazania świąteczne wygłaszano z okazji najważniejszych świąt roku liturgicznego, przede wszystkim Wielkanocy, która jest pierwszym i najważniejszym świętem chrześcijańskim (najstarsze homilie paschalne to Peri Pascha Melitona z Sardes i In Sanctum Pascha ps. Hipolita, datowane - przynajmniej jako pierwsze - w kontekście kwartodecymanowym Azji Mniejszej z drugiej połowy II w.). Kazania panegiryczne były jednak wygłaszane podczas mniejszych świąt roku liturgicznego, w którym, zgodnie ze specyficznym kalendarzem, który mógł się różnić w zależności od kościoła , upamiętniano świętego, męczennika lub znaczącą zmarłą osobę - zwykle biskupa - lub konsekrację księdza lub biskupa, lub rocznicę takiego wydarzenia. W takich przypadkach kazanie miało tendencję do uprzywilejowania tematu, który stanowił powód świątecznej okazji i często przyjmowało formalne cechy mowy panegirycznej z tradycji niechrześcijańskiej. Na podstawie treści były kazania ewangeliczne, katechetyczne, mistagogiczne, egzegetyczne, tematyczne i oparte na wydarzeniach. Kazania ewangeliczne były właśnie tymi, które przekazywały przesłanie ewangelii, ze szczególnym celem pozyskania niewierzących . W rzeczywistości prawie wszystkie kazania były zorientowane na ewangelię, ponieważ każde z nich miało tendencję do wzmacniania głównych treści wiary, niezależnie od tego, czy odbiorca należał, czy nie należał do wspólnoty chrześcijańskiej. Kiedy taka treść była przedstawiana w ramach instrukcji przygotowawczej udzielanej katechumenom aspirującym do chrztu - w IV wieku chrzest był zwykle udzielany podczas Wigilii Paschalnej - uczeni ogólnie mówią o nich jako o kazaniach katechetycznych, zwykle wygłaszanych w okresie Wielkiego Postu; stawały się kazaniami mistagogicznymi, jeśli były skierowane do neofitów, ponieważ ich celem było pogłębienie zrozumienia tajemnic, które miały być otrzymane zwykle w tygodniu następującym po Wielkanocy. Na koniec nadarza się okazja, aby wspomnieć o najbardziej znanych kazaniach, które są również najstarsze (ale De baptismo Tertuliana nawiązuje do katechetycznego przepowiadania Kościoła Kartaginy z II-III w.): 19 homilii katechetycznych (18 poprzedzonych ogólnym pouczeniem) Cyryla Jerozolimskiego, wygłoszonych w 348 r., oraz 8 Homilii mistagogicznych tego samego Cyryla lub jego następcy Jana Jerozolimskiego . Pozostałe są autorstwa Jana Chryzostoma, Teodora z Mopsuestii, Ambrożego, Augustyna, chociaż zbiór homilii Cyryla znajduje swój zachodni odpowiednik w Tractatus Gaudencjusza z Brescii, pierwotnie ułożonym dla katechumenów, a następnie zebranym w korpus . Ponieważ głoszenie kerygmatu (ewangelii) opierało się na czytaniu i wyjaśnianiu świętych tekstów, wszystkie kazania naturalnie miały tendencję do nabywania charakteru egzegetycznego. My jednak zdefiniujemy kazania egzegetyczne, właściwie mówiąc, jako te, w których taka cecha dominuje nad każdym innym zainteresowaniem. W ten sam sposób będziemy nazywać kazania tematyczne tymi, w których egzegeza tekstu czytanego w kościele stała się pretekstem do dyskusji na tematy etyczne lub współczesne. Jeden szczególny przypadek kazań tematycznych traktuje o niedawnych wydarzeniach, które miały natychmiastowe reperkusje w życiu społeczności (wydarzenie polityczne, klęska żywiołowa itp.). W tym przypadku będziemy mówić o kazaniach opartych na wydarzeniach.
VI. Dynamika. 1. Miejsca głoszenia kazań. Powiedziano, że w judaizmie okresu Nowego Testamentu kazania zwykle odbywały się w synagodze . Jezus, apostołowie i Paweł trzymali się tego zwyczaju. Niemniej jednak nie tracili okazji, by głosić gdzie indziej: w domach prywatnych - lub w określonych miejscach w domach - a nawet publicznie. Stopniowo domy prywatne stały się uprzywilejowanym miejscem głoszenia apostolskiego w wyniku usztywnienia się religii macierzystej wobec nowej "sekty", która wyłoniła się z niej: były to pierwsze domy chrześcijańskie, a mianowicie pierwsze miejsca społeczności pozyskanych dla przesłania ewangelii, które od czasów apostołów chrześcijanie wykorzystywali do głoszenia . Możliwe, że dom tego typu był miejscem spotkań chrześcijańskiego zgromadzenia opisanym przez Justina Męczennika . Nadal było to miejsce mobilne, ponieważ sam Justyn (Acta Iustini 3), chociaż wskazywał swój własny dom jako miejsce spotkań chrześcijan Rzymu, twierdził, że spotykali się "gdziekolwiek jakakolwiek osoba była w stanie lub chciała się spotkać". W każdym razie musimy wyobrazić sobie miejsca już odpowiednie dla potrzeb rytuału, który już był na drodze do zdefiniowania, ponieważ miejsce zarezerwowane dla zgromadzenia opisanego w 1 Apol. - w którym odbyło się kazanie - jest wyraźnie różne od miejsca przeznaczonego na chrzest, zgodnie z układem, który można znaleźć np. w kościele domowym Dura Europos, od początku III w. . Z drugiej strony domus ecclesiae w Dura pokazuje, że w tym czasie istniały już ustalone miejsca kultu . Obok kościoła domowego, począwszy od III w., zaczynają się jednak pojawiać niezależne przestrzenie architektoniczne. Przestrzenie tego typu były albo "dużymi budynkami" poświęconymi kultowi chrześcijańskiemu, które filozof Porfiriusz zauważył z rozczarowaniem, wyłaniającymi się z serca miasta, albo "dużymi i pełnymi" kościołami, o których mówi Euzebiusz , odnosząc się do 50-letniego okresu poprzedzającego prześladowania Dioklecjana . Podobne duże przestrzenie są prawdopodobnie wskazane, gdzie głosił Orygenes, który, aby przemówić do licznego i niespokojnego tłumu , musiał wygłosić swoje kazanie w miejscu wystarczająco dużym, aby je pomieścić. Chociaż zwyczaj wygłaszania kazań w domach prywatnych nie zanikł całkowicie , od tego momentu kazanie było wygłaszane głównie w budynkach kościelnych - począwszy od Konstantyna, z pewnością autonomicznych i monumentalnych - w kontekście liturgii. Poszczególne sektory budynku kościelnego - jeśli nie, ściśle mówiąc, niezależnych od siebie struktur architektonicznych - były zarezerwowane na kazania wygłaszane na specjalne okazje. W IV w. katechumeni pobierali nauki w przedsionku baptysterium , które było postrzegane jako odrębne miejsce . Po Konstantynie do kościoła i baptysterium dodano martyrion poświęcony pamięci męczennika. Owocem kultu, który sięga co najmniej 2. połowy II w., a którego początki sięgają połowy III w., była liturgia eucharystyczna, w IV w. było to zwyczajne miejsce homilii, która w formie panegiryku odbywała się z okazji święta upamiętniającego męczennika . Czasami niewystarczające, aby pomieścić publiczność, nie mogło być samodzielną, autonomiczną strukturą, ale było częścią bardziej rozwiniętego kompleksu architektonicznego, takiego jak martyrion, który został włączony do Bazyleiady, miasta szpitalnego założonego przez Bazylego w Cezarei około roku 370 . Kazania wygłaszane poza zwykłymi miejscami kultu, np. na otwartej przestrzeni, były kwestionowane jako nieskuteczne. W IV w. były one wynikiem pojawiających się sytuacji, np. schizm, które dzieliły poszczególne kościoły (jak w przypadku Bazylego). Z drugiej strony tytuły, a czasami treść wielu kazań Jana Chryzostoma, Augustyna, Sewera z Antiochii, Hezychiusza z Jerozolimy, Leona Wielkiego i innych dostarczają nam niezwykle użytecznych informacji w określaniu chrześcijańskiej topografii niektórych głównych miast imperium poprzez określenie kościoła lub martyrionu, w którym zostały wygłoszone. 2. Okazje. 2.a. Czas głoszenia kazań. Ponieważ kazanie jest aktem liturgicznym, głoszono kazania za każdym razem, gdy była liturgia . Główna liturgia odbywała się w niedzielę. Była to właściwa okazja do głoszenia kazań od czasów Justyna i Tertuliana. Orygenes głosił kazania w niedzielę. Kazania, w których uczestniczyła Egeria, w Jerozolimie, odbywały się w niedzielę. Jan Chryzostom, Ambroży, Hieronim, Augustyn, ale także Maksym z Turynu, Leon Wielki i Cezariusz z Arles głosili kazania w niedzielę. Podobnie, wielkie święta roku liturgicznego były również ważnymi wydarzeniami; większość z nich miała miejsce pod koniec IV w. znalazły określone miejsce w kalendarzu (zauważa, że muszą się spotykać w określonym czasie; podczas gdy Ormiański Lekcjonarz Jerozolimski , który odzwierciedlał zwyczaje lokalnego kościoła na lata 417-439, podaje przedmiot każdego święta, dokładnie wskazując miejsce, datę, a czasami godziny stacji liturgicznej: homilie współczesnego Hezychiusza są łatwo wstawiane do tego kalendarza). Wydaje się nawet, że czasy te stopniowo nabierały takiego znaczenia, że były zarezerwowane dla biskupa: Leon Wielki, np. - pierwszy papież, którego kazania przetrwały - głosił kazania w uroczystości, ale nie w zwykłe niedziele; dlatego jego współczesny Sozomen mógł uwierzyć, że rzymski papież w ogóle nie głosił kazań. Biskupi, do których Cezariusz wysłał encyklikę o głoszeniu kazań, czyli Sermon 1, czynili to samo, głosząc kazania solum in maioribus festivitatibus . Wiemy, że najbardziej znanym z tych świąt była już Wielkanoc, wokół której skupiały się inne, bardzo liturgiczne momenty: Wielki Post wypełniony był nauczaniem katechumenów, kulminującym w Niedzieli Oktawy ("Nie myśl, że te homilie są takie jak zwykłe"); tydzień Wielkanocy wypełniony był nauczaniem neofitów, kulminującym w Niedzieli Oktawy; Pięćdziesiątnica (o której mowa w Schröter 1996) była obchodzona na określonych obszarach (Syria, Azja Mniejsza, Konstantynopol, Cypr, północne Włochy) i w ograniczonym okresie (V-VII w.) . Znaczenie związane z takimi ruchami jest udowodnione faktem, że w tamtych czasach kaznodzieje przychodzili, aby głosić kazania każdego dnia, nawet dwa razy dziennie , a tym, który zwykle głosił kazanie, był biskup. Grzegorz senior, ojciec Grzegorza z Nazjanzu, przy pewnej okazji chciał osobiście za wszelką cenę celebrować misterium paschalne, chociaż był ciężko chory; a niedziela oktawy, "pierwsza niedziela po zmartwychwstaniu", po wyzdrowieniu ponownie przewodniczył uroczystej liturgii z całym duchowieństwem. Oprócz niedzieli i świąt, począwszy od około połowy III w., kazania wygłaszano także w ciągu tygodnia . Orygenes, który wg Pamfila głosił kazania niemal codziennie (paene cotidie), wg Sokratesa głosił kazania w każdą środę i piątek. Hieronim i Leon Wielki również głosili kazania w środę i piątek - chyba że głosili kazania na doroczną zbiórkę 10 listopada (która równie dobrze mogła przypadać w piątek, wtorek lub sobotę), a także głosili kazania przy ważnych okazjach. Jan Chryzostom głosił kazania także w poniedziałek; Sewer z Antiochii głosił kazania w sobotę (ale także w inne dni, "jeśli jest wspomnienie jakiegoś świętego"); Augustyn głosił kazania w sobotę i czwartek. Homilie Grzegorza Wielkiego o Ezechielu były głoszone w dni powszednie. Jeśli chodzi o panegiryki, zobacz dyskusję powyżej w sekcji V. 2.b. Godzina głoszenia kazań. Homilie zwykle wygłaszano rano, ale także wieczorem - w tym przypadku bez celebracji eucharystycznej - w dni powszednie, przed i po pracy. Podczas Wielkiego Postu Bazyli głosił kazania dwa razy dziennie: rano i wieczorem . "Poranek" może również odnosić się do pierwszego znaku świtu ; "wieczór" krótko przed kolacją lub zapadnięciem nocy. Mogło się jednak zdarzyć, że kazania były wygłaszane nawet w nocy: zwykle podczas uroczystości, jak miało to miejsce w przypadku Hezychiusza z Jerozolimy podczas Wigilii Paschalnej na początku V w. Czasami zdarzały się wyjątkowe okoliczności, jak w przypadku Chryzostoma, wezwanego do wygłoszenia kazania o północy po otrzymaniu wiadomości o niespodziewanej wizycie cesarzowej Eudoksji 3. Częstotliwość. Niedzielne kazania, wygłaszane co tydzień, sięgają co najmniej połowy II w. . Sto lat później, za czasów Orygenesa, kazania wygłaszano w ciągu tygodnia . W IV w. codzienne kazania były potwierdzane w sposób niemal definitywny - przynajmniej w okresie Wielkiego Postu, często w okresie Wielkanocy i wokół wielkich świąt, takich jak Boże Narodzenie i Objawienie Pańskie . Następujący ojcowie Kościoła głosili kazania codziennie: Euzebiusz z Emesy, Bazyli z Cezarei, Grzegorz z Nazjanzu, Grzegorz z Nyssy, Jan Chryzostom, Teodor z Mopsuestii, Ambroży, Hieronim, Augustyn, Maksym z Turynu i Cezariusz z Arles (który głosił kazania nawet podczas snu, a którego incessabilis głos ucichł dopiero z powodu śmierci można wywnioskować, że tak było w szczególności z wewnętrznych danych chronologicznych w homiliach, gdzie często można znaleźć dość wymowne przysłówki, takie jak "codziennie" lub raczej "wczoraj", "dzisiaj" i "jutro" (lub podobne wyrażenia), wskazujące na związek łączący bieżące kazanie z tym poprzedzającym lub następującym. Wzmianki o codziennych kazaniach można znaleźć już u Orygenesa . Powracają one w kazaniach Bazylego z Cezarei. Augustyn esp. używali ich dość często (hodie... crastino die. Jest jednak prawdą, że takie wyrażenia nie zawsze są całkowicie dokładne. Zwłaszcza gdy odnosiły się do przeszłości ("wczoraj"), zdarza się, że mogły odnosić się w sposób niejasny do niedawnego czasu, bliskiego, niekoniecznie będąc dniem poprzednim. W jednym konkretnym przypadku, np. Jan Chryzostom zamierzał użyć tego terminu w znaczeniu "trzy dni temu". W innych przypadkach możliwe jest, że były to wyrażenia emfatyczne: "codziennie" niekoniecznie musi oznaczać "codziennie", ale "często", "regularnie", jak w kazaniach Augustyna, : quotidie... in dominica oratione. Niemniej jednak mamy pewne przykłady kazań odprawianych w kolejne dni: tak jest w przypadku Kazań Augustyna 111, 23, 53 i 277, wygłoszonych w Kartaginie 19, 20, 21 i 22 stycznia, których roku nie jesteśmy pewni ; lub niektórych Homilii o Hexameronie Bazylego z Cezarei, wygłoszonych, jak się wydaje, w dniach 12-16 lutego 377 lub 378 ; Homilie Grzegorza z Nyssy, jedna na Boże Narodzenie, jedna o św. Szczepanie i jedna o św. Piotrze, zostały wygłoszone 25, 26 i 27 grudnia 386 . Jeśli do tych przykładów dodamy dokładne znaczniki dotyczące kazań wygłaszanych w kolejne dni , możemy wnioskować, że od początku IV w. stosowanie codziennej homilii, choć niekoniecznie powszechne, było niezwykle rozpowszechnione. Częstotliwość wygłaszania kazań była w każdym razie znacznie wyższa niż w przeszłości. W określone uroczystości liturgiczne kazania wygłaszano co najmniej raz lub więcej razy dziennie. Według świadectwa Egerii, w Jerozolimie, w okresie Wielkiego Postu, kazania odbywały się codziennie . Ale Bazyli z Cezarei, na to samo święto, głosił kazania dwa razy dziennie, rano i wieczorem . Augustyn również głosił kazania dwa razy dziennie ; na Wielkanoc nawet zmusił się do przemówienia trzy lub cztery razy . Mniejsze uroczystości liturgiczne, takie jak pogrzeby lub wspomnienia męczenników , ale również zwykłe liturgie , mogły ponadto ustąpić miejsca serii kazań wygłaszanych przez różnych mówców, którzy przemawiali po kolei. Jednakże żadnego z tych przykładów nie można uogólnić: w Wielkim Tygodniu Teodor z Mopsuestii głosił kazania tylko w poniedziałek, wtorek i środę (Janeras 1969), natomiast Proklos z Konstantynopola głosił kazania w czwartek i Wielki Piątek, w wigilię, niedzielę wielkanocną i niedzielę oktawy. 4. Czas trwania. Bardzo często kaznodzieje radzili sobie i innym, aby byli zwięźli, aby nie nudzić słuchaczy, aby kazanie było bardziej zwięzłe, aby utkwiło w pamięci słuchacza . Czasami byli pilni we wdrażaniu tych zasad w życie z przyjętych powodów lub dlatego, że ograniczały ich czynniki niezależne od nich, takie jak inne zobowiązania instytucjonalne , lub raczej - np. w uroczystościach uroczystych świąt - długość ceremonii. Generalnie jednak kazania trwały długo . Dowodem na to są częste aluzje, u takich autorów jak Chryzostom czy Augustyn, do wyczerpania kaznodziei (iam fatigatus loqui non possum ["teraz zmęczony, nie mogę mówić"]), ale zwłaszcza ku wyczerpaniu słuchaczy , którzy spodziewali się zwięzłości kaznodziei i którzy potrzebowali zatem zapewnienia o rychłym końcu kazania (post ipsos duos versus finis erit ["po tych dwóch wersetach będzie koniec"). Kaznodzieje jednak nie trzymali się jednej konkretnej reguły, ale działali zgodnie z okolicznościami. Zrozumieli, że limity czasowe muszą być przestrzegane, o czym świadczył fakt, że przerywali kazanie . Potrzebowali jednak czegoś, co by im o tym przypominało. Dlatego też, ponieważ Ambroży zdawał sobie sprawę, że jest późno, chciał, aby małe nocne ptaszki przyleciały do kościoła . Czasami wystarczyło, że publiczność stawała się niespokojna, być może dlatego, że musieli iść do pracy , a raczej dlatego, że wkrótce zbliżała się pora posiłku . Jeśli jednak czas ten był jeszcze odległy , lub być może głosili kazanie w dniach postu , kaznodzieja potwierdzał swoją śmiałość i zastrzegał sobie prawo do dłuższego wygłaszania kazań. Obliczenia dotyczące czasu trwania kazania, oparte na zachowanych tekstach i aluzjach ich autorów, potwierdzają, że ogólna tendencja większości kaznodziejów zmierzała w kierunku dłuższych kazań. Euzebiusz z Emesy mówił o krótkim czasie trwania godziny (brevi spatio horae); ale gdy nadchodził czas, aby mówca pokroju Ambrożego lub Augustyna miał wygłosić kazanie, mogło to oznaczać, że słuchacze musieliby usiąść na homilii, która mogła trwać nawet dwie lub więcej godzin. 5. Kaznodzieja. 5.a. Tożsamość. W starożytnym kościele kaznodzieja był osobą upoważnioną do głoszenia kazań przez instytucję, która uważała się za szafarza zadania głoszenia Jezusa. Sam Jezus spełnił taki warunek , chociaż jego głoszenie wkrótce zakończyło się decyzją synagogi. Podobnie postępowali apostołowie, którzy, chociaż działali na podstawie swojej misji od Jezusa , na początku byli doskonale zintegrowani z instytucjonalnymi mechanizmami świata żydowskiego (Dzieje Apostolskie 13:14-15). To właśnie apostołowie, ostatecznie, przypisywali sobie obowiązek głoszenia kazań i tym, którym przekazywali otrzymany mandat, implicite ustanawiając, że głoszenie kazań musi być kontrolowaną działalnością, która wymaga zgody tych, którzy reprezentują ustanowioną władzę, aby ją wykonywać. Naturalnie, nie powstrzymało to faktu, że nadal istniały jednostki, które twierdziły, że mają ten sam przywilej bez apostolskiego autorytetu. Paweł również koniecznie posiadał tego typu upoważnienie ; wydaje się, że przynajmniej prorocy mogli głosić, wciąż bardzo obecni w chrześcijaństwie pierwszych dwóch wieków . Niemniej jednak osoby te były coraz bardziej marginalizowane, a rola kaznodziei stała się wyłączną prerogatywą Kościoła. Jest bardzo znamienne, że nawet w kontekście montanistycznym opisanym przez Tertuliana, proroctwo było rygorystycznie uważane za odrębne od głoszenia . Co więcej, już 50 lat przed Tertulianem, w czasach Justyna Męczennika, kaznodzieja był "tym, który jest odpowiedzialny za wspólnotę" . Do kogokolwiek odnosi się to stwierdzenie, czy do prezydenta odpowiedzialnego za kierowanie zgromadzeniem, czy już biskupa, który był głową ekklēsii , oczywiste jest, że kaznodzieja był instytucjonalnie zintegrowanym mówcą. Wiek później jego rola została ostatecznie ustalona w ten sposób. Teraz, głoszenie kazań było obowiązkiem, wiążącym z mocy prawa, biskupa - jak w czasach Cypriana, kiedy episcopi tractantes były powszechną rzeczywistością - lub raczej prezbitera upoważnionego przez biskupa, jak to miało miejsce w przypadku samego Cypriana, zanim zasiadł na katedrze biskupiej lub Orygenesa w Cezarei Palestyńskiej i gdzie indziej. W tym okresie, gdy obcy dla instytucji sprawował posługę głoszenia kazań, wywoływało to gorące reakcje i domagało się wyjaśnień. List napisany w tej sprawie przez Aleksandra Jerozolimskiego i Teoktysta z Cezarei do Demetriusza z Aleksandrii, który oskarżył go o to, że zmusił Orygenesa do głoszenia kazań w ich kościele, chociaż nie otrzymał jeszcze święceń kapłańskich, pokazuje, że zwyczaj zezwalania świeckim na głoszenie kazań (laikou.j o`milei/n) stał się wyjątkiem, pomimo faktu, że niektórzy biskupi nadal uważali to za dopuszczalną praktykę . W IV w. praktyka zezwalania prezbiterom na głoszenie kazań jako substytutów i (zwykle) w obecności biskupa była typowa, zwłaszcza na Wschodzie - podczas gdy na Zachodzie uzyskanie aprobaty zajęło trochę czasu. Tam, na Wschodzie, z inicjatywy samego prezbitera, Bazyli głosił kazania w Cezarei w Kapadocji; Jan Chryzostom w Antiochii; Atticus w Konstantynopolu; Hezychiusz w Jerozolimie. Augustyn uczynił to również w Hipponie, ale z osobistej inicjatywy biskupa Waleriusza, który, aby uciszyć krytykę swoich afrykańskich kolegów, musiał wyjaśnić to, co postrzegano jako innowację, mówiąc, że in orientalibus ecclesiis id ex more fieri . Niekoniecznie taka praktyka oznaczała, że tytularny biskup katedry całkowicie zrzekł się swojego obowiązku . Często biskup głosił kazania w tych samych okolicznościach, w których czynili to jego upoważnieni prezbiterzy. Nawet podczas normalnych liturgii biskup i jego prezbiterzy mogli pracować razem, głosząc kazania po sobie: zazwyczaj biskup głosił kazanie po nich, jak miało to miejsce w Jerozolimie, gdy odwiedziła ją Egeria lub w Antiochii Jana Chryzostoma ; czasami jednak biskup głosił kazanie jako pierwszy, jak było w przypadku Augustyna . W innych momentach rezerwował dla siebie najważniejsze okazje: Cyprian, który głosił kazania już jako prezbiter, gdy był biskupem, miał nauczać ludzi tylko w niedzielę (exhortationibus dominicis), chociaż widzieliśmy, jak Leon Wielki oszczędzał się na uroczystości liturgiczne . Możliwość kazania dana prezbiterom stanowiła w każdym razie okazję do zdobycia publicznej sławy i stanowiła zatem poważne ryzyko dla biskupa, gdy działo się to jego kosztem. Dlatego po poważnym sporze z Ariuszem, Aleksander Aleksandryjski odebrał tę możliwość swoim kapłanom na dobre, rezerwując dla siebie posługę, w której do tego czasu uczestniczyli. Wydaje się jednak, że Bazyli w latach 363-364 został usunięty z Cezarei, ponieważ sukces jego kazań wyparł biskupa Euzebiusza. W świetle takich wydarzeń nie dziwi fakt, że silnie scentralizowany kościół, taki jak w Rzymie - w którym nawet Orygenes słyszał kazanie Hipolita - był bardzo niechętny, zwłaszcza po Konstantynie, do delegowania posługi kaznodziejskiej innym osobom, z wyjątkiem papieża. Między latami 380. a 90. XX wieku papież Syrycjusz prawdopodobnie nawiązywał do kaznodziejów-prezbiterów jest papieski: ausus est episcopus vel presbyter... praedicare). Kaznodzieje-prezbiterzy, być może w czasach Leona Wielkiego, korzystali ze swoich prerogatyw . W 431 r. Celestyn I jednak zganił biskupa Arles za to, że pozwolił niektórym kapłanom głosić kazania, którzy wykorzystali okazję do zaproponowania pewnych kłopotliwych stanowisk doktrynalnych (ale Cezariusz z Arles zalegalizował inicjatywę swojego poprzednika na Soborze w Vaison (529)); chociaż Grzegorz Wielki zapisuje, że mnich Equitius został najpierw potępiony przez szlachcica z Norcji, ponieważ głosił kazania bez otrzymania święceń kapłańskich lub licentia od rzymskiego papieża, a następnie został bezpośrednio przesłuchany przez duchowieństwo Rzymu i samego papieża za nadużywanie urzędu papieskiego . Ta tendencja nie była sprzeczna ze zwyczajem papieży z IV w., którzy woleli głosić kazania w dni świąteczne. Jest w istocie możliwe, że tak jak miało to miejsce gdzie indziej, podczas gdy sam wygłaszał niedzielne lub cotygodniowe kazania, w Rzymie również ograniczył prezbiterów do recytowania tekstu pisanego, na podstawie którego wykazał, że prezbiter nie ma własnej władzy (właśnie na tych warunkach sam Cezariusz pozwolił prezbiterom wygłaszać kazania [i niektórym diakonom] ). Ten widok księży zmuszonych do milczenia, gdy obecni byli biskupi (praesentibus episcopis) głęboko zranił wybuchowy charakter Hieronima, ale w oczach człowieka Zachodu głos Hieronima był odosobniony. Jak wspomniano, u Augustyna z Hippony praktyka zezwalania prezbiterom na głoszenie kazań była niedawna i była dozwolona tylko w określonych warunkach: biskup Waleriusz wprowadził ją, ponieważ będąc pochodzenia greckiego, a zatem mniej zdolnym do komunikowania się minus Latina lingua et litteris instructus , potrzebował kogoś, kto wiedziałby, jak przemawiać do wiernych z niezbędną kompetencją językową. Po objęciu urzędu po Waleriuszu Augustyn postanowił w każdym razie przyjąć i stosować tę praktykę , z pewnością po dokładnym rozważeniu ryzyka i korzyści. Nawet on, jak już dawno temu przekonali się jego wschodni koledzy, najwyraźniej musiał zdać sobie sprawę, że danie miejsca lojalnemu kaznodziei bardziej odpowiadało prestiżowi katedry niż nieczynienie tego. Już Paweł z Samosaty, znany ze swego oratorskiego zapału, zaufał swoim prezbiterom, by głosili kazania, licząc na to, że będą go chwalić w swoich homiliach . To mniej więcej to samo, co uczynił kapłan Herakliusz z Hippony, który głosząc kazanie przed Augustynem (quod ante facere non solebat) nie znalazł lepszego sposobu na wypełnienie delikatnego polecenia, niż przekształcenie kazania w pochwałę swojego biskupa . Rzadziej jednak diakoni głosili kazania. Przypadek męczennika Wincentego (zm. 304), który głosił kazanie na prośbę Waleriusza z Saragossy , zdawał się powtarzać 40 lat później w Antiochii, gdzie na polecenie biskupa Leoncjusza (344-357), nauczyciel Eunomiusza, Aetius (Philostorgios), sprawował tę funkcję przez krótki czas. Filosorgios twierdził, że Aetiusowi powierzono "nauczanie w kościele doktryn kościoła" (dida,skein evn evkklhsi,a| ta. th/j evkklhsi,aj... do,gmata), wyrażenie, które wydaje się nawiązywać do oficjalnego głoszenia . Nie jest jednak pewne, że podobną praktykę można często znaleźć w innych częściach kościoła. Znacznie później, w miarę upływu stulecia, nawet diakon Grzegorz Wielki głosił kazania, ale czynił to tylko w sektorze prywatnym, dla łacińskiej wspólnoty Konstantynopola, gdzie mieszkał przez siedem lat jako apokryzariusz papieża Pelagiusza II. Z kolei, gdy został papieżem, gdy musiał powierzyć innym obowiązek czytania w swoim imieniu niektórych swoich homilii, istotne jest zauważenie, że nie powierzył tego obowiązku diakonowi, ale notariuszowi . Praktyka czytania sanctorum patrum homiliae przez diakonów została dozwolona przez Sobór w Vaison (kan. 2), ale tylko w wyjątkowych okolicznościach (np. choroba wyznaczonego prezbitera). Przykład Deogratiasza, któremu Augustyn w 399 r. poświęcił traktat De catechizandis rudibus, wydaje się potwierdzać, że kazania diakonów były zarezerwowane, najlepiej, na określone okazje - w tym przypadku, katechetyczne nauczanie dla tych, którzy aspirowali do chrztu. Kazania Efrema (którego pisma, wg Hieronima,były recytowane w niektórych kościołach w sposób kazań) prawdopodobnie należy uznać za wyjątkowe zjawisko, które należy rozumieć w określonym kontekście geograficznym. Niezależnie od tego, czy był biskupem, upoważnionym prezbiterem, diakonem czy świeckim, kaznodzieja mimo wszystko postrzegał siebie jako pełniącego rolę mediatora, tj. kogoś, kto nie mówi z własnej inicjatywy, ale w imieniu Boga , a także w wyraźnym celu moralnego i duchowego zbudowania słuchaczy. Podczas kazania wiara w obecność aniołów, którzy podpowiadają słowo do przekazania głosicielowi , była skrupulatnie wspierana przez Kościół, co było uroczystym potwierdzeniem słuszności takiego postrzegania; chociaż dla Basila, 301 p.n.e. pewność tej anielskiej obecności służyła przede wszystkim do straszenia raczej niezdyscyplinowanej publiczności, której stwierdził, że "święci aniołowie zwracają uwagę na wszystkie słowa", które są wypowiadane podczas synaksy, w tym na słowa próżne wypowiadane w niej.
5.b. Miejsce i postawa podczas wygłaszania kazań. Kaznodzieja - z pewnością od początku połowy III w. - przemawiał z miejsca biskupiego (kaqe,dra; qro,noj; cathedra, thronu), które, ustanowione w prezbiterium, było otoczone siedziskami prezbiterów (subsellia) i oddzielone od przestrzeni zarezerwowanej dla publiczności schodami (gradus). Orygenes już głosił kazania z katedry , podobnie jak później Augustyn i Sewer z Antiochii - których homilie nieprzypadkowo noszą nazwę Katedra (evpiqro,nioi). Katedra, która była ruchoma i mogła być przenoszona z kościoła do kościoła wg. do potrzeb kazania spoczywał na platformie (bh/ma; trybunał) i był umieszczany na podwyższonej konstrukcji usytuowanej w eksedrze lub absydzie (a`yi,j; absida) - w podwyższonej półkolistej przestrzeni usytuowanej zwykle z tyłu bazyliki. Gdy był prezbiterem w Antiochii, a następnie biskupem Konstantynopola , Jan Chryzostom zwykle głosił kazania na bēma, które było również miejscem, z którego lektor czytał Pismo . Cyprian nazwał to pulpitum i powiedział, że jest to locus alterior, z którego czytano praecepta et evangelium domini. Augustyn przeciwstawia locus superior locus inferior, gdzie zbierają się słuchacze , stamtąd Grzegorz z Nyssy mógł widzieć ludzi, jakby z posterunku obserwacyjnego , a ten, kto chciał spotkać słuchaczy, musiał "zejść z exhedra" . Struktura exhedra zapewniała głosowi pewien rezonans, nie zawsze jednak wystarczający, aby umożliwić jego usłyszenie przez całe zgromadzenie. Z tego powodu wydaje się, że w niektórych kościołach - dość późno - powszechne było również używanie ambony (a;mbw; ambo), a najsłynniejszym przykładem był kościół Hagia Sophia w Konstantynopolu, opisany w 563 r. przez Pawła Silentiariusa , ale którego rozróżnienie w odniesieniu do bēma (termin używany w odniesieniu do niego w tamtym czasie) nie zawsze jest jasne. Jak się wydaje, była ona umieszczona bliżej publiczności niż zwykle. Nie jest jednak pewne, czy pozycja tego typu odpowiadała "platformie" (bh/ma) i "wywyższonemu tronowi" (qro,noj u`yhlo,j), które skonstruował Paweł z Samosaty : interpretując Euzebiusza, Rufin miał w rzeczywistości na myśli tradycyjny trybunał i thronus tylko znacznie wyżej niż normalnie. Podobnie nie wiemy na pewno, czy przez termin cathedra należy zawsze rozumieć stolicę biskupią: gdy np. nie przemawiał biskup, ale jego prezbiter lub gościnny kaznodzieja, nie jest jasne, czy pozwolono mu tymczasowo usiąść na krześle (jak wydaje się, że zrobili to Orygenes i Diodor z Tarsu, czy raczej - co niektórzy uważali za bardziej prawdopodobne - czy głosił kazanie z odrębnej pozycji, z innego thronus . Na tym thronos jednak kazania zwykle głoszono w pozycji siedzącej. Już starożytny Polikarp wygłaszał swoje kazania wiernym, siedząc ; Grzegorz z Nyssy w znacznie późniejszym czasie obserwował tłum, który zebrał się w kościele, siedząc . W Jerozolimie biskup sedet et praedicat , a Ambroży uczynił to samo w Mediolanie, gdzie siedział in cathedra in tribunali . Była to zresztą postawa nauczyciela szkolnego didaskalosa - który siedząc, potwierdzał swój autorytet nad uczniami (patrz legendarny, ale wzorcowy epizod Arensjusza Wielkiego, nauczyciela Arkadiusza i Honoriusza) - a kaznodzieje byli nauczycielami . Nie było jednak takiego obowiązku. Augustyn i Jan Chryzostom najczęściej głosili kazania w pozycji siedzącej; czasami jednak woleli to czynić na stojąco 5. Techniki. Kaznodzieja stosował różne techniki (Olivar 1973; 1991, 589-633). Mogli improwizować, tak jak Orygenes - który z drugiej strony z pewnością miał pod ręką Pisma - podobnie jak Bazyli i później Sydoniusz . Mogli też używać przygotowanego utworu, który powtarzali z pamięci lub który czytali po spisaniu poprzez dyktando (była to praktyka Leona Wielkiego według osądu P. Batifola ; Fulgencjusza z Ruspe ; Filoksena z Mabbug). Gdy nie zostały już napisane przez autora, kazania często były zapisywane przez stenografów , co miało miejsce przynajmniej w czasach Orygenesa, gdy niektóre z jego zachowanych homilii zostały przez niego upoważnione do zapisania przez stenografów . Stenografowie pomagali Bazyłemu z Cezarei, Grzegorzowi z Nazjanzu, Grzegorzowi z Nyssy, Cyrylowi Jerozolimskiemu, Janowi Chryzostomowi, Ambrożemu, Augustynowi, Hieronimowi, Gaudencjuszowi z Brescii, Zenonowi z Werony, Piotrowi Chryzologowi i Grzegorzowi Wielkiemu. Czasami, jak w przypadku Homilii Grzegorza o Ezechielu i niektórych Homilii o Ewangeliach, kazania były częściowo dyktowane przed ich wygłoszeniem. Obie metody pozwalały kaznodziei na wykorzystanie tekstu pisanego, do którego odwoływał się jako do źródła inspiracji. Mógł również powrócić do tego samego tekstu, gdy znajdował się w podobnych okolicznościach (tak robił np. Sewer z Antiochii, który często czytał te same kazania przed różnymi wspólnotami). Mógł też zdecydować się na ponowne opracowanie tekstu w celu publikacji - metoda ta stoi u źródeł prawdziwych i właściwych zbiorów autora (takich jak zbiory tego samego Sewera, Gaudencjusza z Brescii, Leona Wielkiego, Awitusa z Vienne lub Cezariusza z Arles) lub innych zbiorów tworzonych przez osoby trzecie (takich jak zbiory Piotra Chryzologa). Stenograficzne zapisy homilii służyły jednak również do uczynienia z kazania dokumentu dowodowego, czegoś, co można było przedstawić w przypadku sporów doktrynalnych lub politycznych, zarówno na korzyść, jak i przeciwko kaznodziei. Czasami podczas wygłaszania kazań obecni byli nieupoważnieni stenografowie; ich celem było stworzenie pisemnego zapisu dowodowego, który był dostępny dla tych, którzy ich zlecili ("widzialne i ukryte ręce" [grafi,dej fanerai, tekai. lanqa,nousai], odnotowali homilie Grzegorza z Nazjanzu w Konstantynopol). Jednakże korzystanie z oficjalnych stenografów mogło pozwolić kaznodziei chronić się przed niewłaściwym wykorzystaniem jego własnej działalności homiletycznej, pozwalając mu na umieszczenie oficjalnej pieczęci na autentycznych wydaniach. Taka praktyka stała się w każdym razie dla nas niezwykle ważna dzisiaj. To właśnie dzięki nim posiadamy dużą liczbę transkrypcji homilii, tak jak były wygłaszane; wyraźnie ujawniają one takie aspekty, jak wyrażenia idiomatyczne, które często były poświadczane w wielkich zbiorach homiletycznych (szczególnie pouczające pod tym względem są zbiory Chryzostoma i Augustyna). Są one niezwykle znaczące, ponieważ stawiają nas w kontakcie z rzeczywistym wydarzeniem, ujawniając szereg wyjątkowych szczegółów historycznych. 5.d. Wyczerpanie kaznodziejstwa. Kazanie było psychologicznym i fizycznym zobowiązaniem. Kiedy Ambroży przemawiał publicznie, rumienił się; dlatego, gdy miał wybór, wolał pozwolić, aby jego głos był słyszany poprzez pisanie. Biskup Konstantynopola Jan Chryzostom przyznał, że stale eksperymentował z emocjami w momencie wygłaszania kazań, nawet gdy głosił je przed przyjaciółmi: miał takie samo nastawienie nawet wtedy, gdy stawał twarzą w twarz z wrogim tłumem ! Aby zachować spokój podczas konfrontacji z publicznością, potrzebna była zatem spora dawka poczucia własnej wartości, taka jak ta, jaką okazywał Sewer z Antiochii . W przeciwnym razie można spróbować metody captatio benevolentiae, przyznając się z pewną samokrytyką do własnej niewystarczalności i odwołując się do zrozumienia i uczuć publiczności, jak ponownie uczynił Sewer . Mimo to głoszenie kazań nadal było męczące; wymagało pewnych wymagań fizycznych i szczególnego rodzaju przygotowania. Pierwszym niezbędnym wymogiem był oczywiście sprawny głos. Świadome jego znaczenia w społeczeństwie, w którym komunikacja była przede wszystkim ustna, szkoły uczyły niezbędnych technik aktywizowania i moderowania głosu na wzór piosenki w taki sposób, aby przekazywać określone rodzaje emocji . Zauważano wszelkie braki w wykonaniu w tym zakresie. Namiętny słuchacz przemówień Ambrożego, taki jak Augustyn, nigdy nie zapomniał, że głos biskupa Mediolanu "łatwo osłabł" . To samo przydarzyło się Bazylemu z Cezarei , który nigdy nie był wielkim mówcą . Duże i hałaśliwe tłumy poważnie pogarszały sytuację, zniechęcając nawet chętnych mówców. Kiedy kaznodzieja nie improwizował ani nie czytał, oprócz dobrego głosu potrzebna była również dobra pamięć. Zdolność energicznie zachęcana przez grecko-rzymski system edukacyjny, pamięć była uważana za warunek wstępny, jeśli nie niezbędny; była z pewnością bardzo ważna dla człowieka kościoła . Augustyn uważał, że recytowanie kazań z pamięci jest strasznie nudne. Prawdziwym problemem było jednak to, że dla wielu biskupów zapamiętywanie całych kazań stanowiło wielki ciężar. Zamiast obciążać siebie, wielu biskupów wolało więc przyznać się do swoich wad i oszczędzać energię. Ale głosić kazanie nie oznaczało jedynie mówić i pamiętać. Każdy pokaz oratorski z pewnością wiązał się również z odpowiednim użyciem ciała, którego ruchy towarzyszyły słowom; ruchy te również przekazywały emocje i zwiększały dramaturgię, ku wielkiej przyjemności słuchaczy. Paweł z Samosaty był tego już świadomy. Stając przed swoimi krytykantami, zyskał ogromne uznanie wśród swoich wiernych, uderzając się dłonią w udo i tupiąc nogami o platformę. I uczynił to wszystko pomimo polemik swoich oponentów, którzy wytykali palcami takie teatralne i afektowane pozy związane z ćwiczeniem pieśni retorycznych. Effemminate sunt eorum magistrorum et animae et voluntates, qui semper sonantia, semper canora componunt ("zarówno dusze, jak i wola tych nauczycieli, którzy zawsze komponują dźwięki i melodie, są zniewieściałe"), zauważył rozdrażniony Orygenes . Sto pięćdziesiąt lat później mówca kalibru Grzegorza z Nazjanzu musiał stawić czoła tej samej krytyce . Używanie głosu, umysłu i ciała wiązało się z ogromnym wysiłkiem fizycznym. Jan Chryzostom otwarcie przyznał, że męczył się podczas głoszenia , a Bazyli robił to samo , podobnie jak Quodvultdeus i Augustyn . Augustyn nawet się pocił - i nie tylko metaforycznie mówiąc - od pracy nad wyjaśnianiem trudnych fragmentów Pisma Świętego . Dlatego też, gdy kaznodzieja nie był w formie - ponieważ był chory, jak w przypadku Jana Chryzostoma , lub osłabiony, jak Piotr Chryzolog - znacznie lepiej było zaprzestać głoszenia i nie głosić kazań lub zakończyć je prędzej niż później. Podjęcie się tego zadania bez wymaganej energii narażało wizerunek kaznodziei na poważne ryzyko. Ambona, z której przemawiał, "aby pomóc sobie poczuć się lepiej", dawała mu widoczność, która mogła się na nim zemścić: Quamquam enim propter commoditatem depromendae vocis altiore loco stare videamur, tamen ipso altiore loco vos iudicatis, et nos iudicamur .6. Publiczność. 6.a. Tożsamość. Starożytna publiczność chrześcijańskiego kaznodziei była zróżnicowana, o czym świadczą oficjalne zapisy: przychodzili dorośli, dzieci, a nawet bardzo hałaśliwe osoby ) publiczność była również zróżnicowana według następujących kategorii: społeczna (na kazaniu obecni byli "pracownicy sztuk mechanicznych, którzy dopiero co zarobili na jedzenie pracą dnia"), kulturowa (niektórzy ludzie nie umieli czytać) i, w szczególności, płciowa. Zarówno mężczyźni, jak i kobiety byli obecni na kazaniach w zgromadzeniach w czasach Justyna, a sto lat później, w tych, które oklaskiwały Pawła z Samosaty . Jeśli czasami odnosi się wrażenie, że publiczność, którą zainteresowany jest homilista, była głównie męska , nie należy sądzić, że była to norma . Właśnie obecność kobiet wśród publiczności - a tym bardziej kobiet wysokiego szczebla - pomaga wyjaśnić wagę, jaką nadawano, zwłaszcza w IV w., tematom dziewictwa oraz zachowania i traktowania ciała; wszystko to miało miejsce w kontekście szerszego zagadnienia wyrzeczenia się praw małżeńskich i poświęcenia się kościołowi - co z kolei wiązało się z problemami rodzinnymi i majątkowymi . To właśnie bliskość obu płci w kościele pozwalała mężczyznom na swobodę, na którą w innych miejscach publicznych, np. na placu, nie ośmielali się pozwolić. Tak więc, aby zapobiec niechcianemu kontaktowi z kobietami, w niektórych kościołach narodził się zwyczaj ustawiania dzielących "stołów" (sani,dej), których celem było oddzielenie mężczyzn i kobiet. Tego typu stoły były używane w Antiochii w czasach Jana Chryzostoma - ale według starszych miasta była to niedawna innowacja . 6.b. Gdzie i w jakiej pozycji słuchała publiczność. Publiczność zbierała się w przestrzeni bazyliki pod eksedrą i, niczym klasa studentów w obliczu mistrza , zazwyczaj słuchała kaznodziei stojąc. Publiczność Bazylego stała , podobnie jak Chryzostoma, Augustyna i Cezariusza z Arles . Niemniej jednak nawet w tym przypadku nie było to obowiązkowe. Czasami publiczność siedziała, a nawet leżała na podłodze. Chrześcijanie na zgromadzeniach w czasach Justyna Męczennika stali w momencie odmawiania modlitwy następującej po kazaniu . Podobnie czynili później słuchacze Orygenesa ), Pawła z Samosaty , a wiek później - pomimo sprzeczności - ci Bazylego. W Jerozolimie, podczas trzygodzinnej nauki katechumenów, krewnym osób, które miały zostać ochrzczone, pozwolono pozostać na siedząco , zwyczaj ten zalecał Augustyn, aby uniknąć możliwości, że ktoś, kto "na początku chętnie słuchał, wyczerpany albo słuchaniem, albo staniem, nie będzie już chwalił, ale ziewał i wydawał się niechętny, chcąc odejść" (qui primo libenter audiebat, vel audiendo vel stando fatigatus, non iam laudans, sed oscitans labia diducat, et se abire velle etiam invitus ostendat . Nawet Cezariusz z Arles, który wolał, aby jego wierni pozostawali na stojąco podczas kazania, pozwalał im czasami siedzieć, gdy bolały ich stopy lub gdy byli chorzy i cierpieli na jakąś dolegliwość (Serm. 78,1); ale w żaden sposób nie pozwolił nikomu położyć się na podłodze - jak się wydaje, słuchacze Jezusa już to zrobili, jeśli zaszła taka potrzeba (Mk 8,6). Autor Konstytucji Apostolskich znał konkretny kościół, w którym miejsca były przydzielane (praktyka nadzorowana przez diakona) na podstawie wieku, płci i statusu cywilnego (lub kościelnego) wiernych, a oni pozostawali w pozycji stojącej tylko wtedy, gdy nie mogli postąpić inaczej. Prawdopodobne jest, że ważne osobistości świata politycznego, takie jak cesarz, członkowie dworu, administratorzy cesarscy lub znaczące osobistości lokalne, mogły usiąść, gdy uczestniczyły w kazaniu, zajmując honorowe miejsca umieszczone w odpowiednim miejscu (Dölger 1929, 61-63). To samo można powiedzieć o wizytujących władzach kościelnych, które prawdopodobnie znalazły jakieś miejsce w prezbiterium. 6.c. Udział: Częstotliwość i sposób. Wydaje się, że uczestnictwo w całości oficjum liturgicznego lub we wszystkich nabożeństwach, które odbywały się w ciągu roku, świadczyło o głębszym zaangażowaniu wiernych od wczesnych dni, w których nowa wiara stawiała pierwsze kroki. Już list do Hebrajczyków (10:25) w rzeczywistości zwalcza nawyk opuszczania zgromadzenia przed jego zakończeniem. W czasach Orygenesa byli tacy, którzy odchodzili nawet przed końcem czytań biblijnych ; inni jednak przychodzili tylko na święta . Ale nawet sto lat później Bazyli i Grzegorz z Nazjanzu musieli przyznać, że czasami na ich kazaniach było bardzo mało ludzi , chociaż znowu Bazyli i Jan Chryzostom ganili tych, którzy chcieli opuścić kościół, "jakby był więzieniem" , lub tych, którzy wychodzili natychmiast po homilii . Zirytowany zachowaniem swojej trzody, Chryzostom doszedł do punktu, że poświęcił całe kazanie "tym, którzy nie przyszli na synaksę". Ponownie w czasach Augustyna , Leona Wielkiego , Sewera z Antiochii i Grzegorza Wielkiego , problem wielu osób, które opuściły liturgię, nadal był niezwykle istotny. Istniały różne powody tej nieobecności: czynniki osobiste, takie jak nuda lub wyczerpanie lub codzienne obowiązki ; lub inne czynniki zewnętrzne, takie jak ciepło , zimno , deszcz lub odległość od nabożeństwa . Ponadto, w świetle innych rozproszeń, kościół musiał nieustannie konkurować o uwagę publiczności (patrz wyżej IV.2). Nie mniej liczne są jednak świadectwa dotyczące zatłoczonych nabożeństw, chociaż, biorąc pod uwagę niewielką średnią wielkość kościołów w starożytności, trudno jest określić, co dokładnie oznacza duże zgromadzenie. Wiele z tych świadectw odnosiło się w istocie do liturgii sprawowanych na martyrii dla panegiryków męczennika, które zazwyczaj były skromnymi budynkami . Inne świadectwa zdawały się jednak nawiązywać po prostu do gęstości tłumu wiernych, którzy otaczali kaznodzieję, aby lepiej słyszeć . Niemniej jednak, gdy Grzegorz z Nazjanzu lub Jan Chryzostom opisali pełne zgromadzenia tłoczące się w kościołach takiego kalibru jak te w Konstantynopolu, nie wypada, być może, zbyt mocno relatywizować znaczenie ich twierdzeń, choć z pewnością nie pozbawione retorycznej przesady. Specjalne okazje mogły skutecznie wezwać dość znaczący tłum. Oprócz wielkich świąt roku liturgicznego i niedziel - wolnych od obowiązku pracy - nawet szczególne wydarzenia o wielkiej ciekawości (myśli się np. o wydarzeniach potężnego Eutropiusza, który uciekł do wielkiego kościoła w Konstantynopolu, lub o kwestionowanym wyborze Sewera z Antiochii). Czasami sama popularność wyjątkowego kaznodziei wystarczała, by wzbudzić zainteresowanie ludzi: ludzie ze wsi, którzy mówili tylko po syryjsku, również przychodzili słuchać Chryzostoma . W takich okolicznościach duży tłum mógł powodować wiele dyskomfortu, co z pewnością nie pomagało w skupieniu. Mogło się też zdarzyć, że ktoś nastąpił na stopę sąsiada Jeśli było gorąco i wszyscy byli stłoczeni, niektórzy ludzie mocno się pocili . A czasami zdarzało się nawet, że dziecko udusiło się na śmierć . Od III w. publiczność słuchała kazań albo z największym ożywieniem i zaangażowaniem, albo z irytacją i brakiem zainteresowania . Czasami ludzie przychodzili spóźnieni ; witali się ze sobą, wymieniali uśmiechy, a nawet podawali sobie ręce ; niektórzy ludzie paplali w kościele i byli rozproszeni ; niektórzy śmiali się i gestykulowali ; inni hałasowali, co irytowało kaznodzieję ; niektórzy członkowie kościoła kołysali się w przód i w tył, jakby ogarnęło ich zawroty głowy; niektórzy ziewali, inni nieustannie chodzili w przód i w tył. Niektórzy nie mogli się doczekać całego kazania i byli zmęczeni, bo musieli stać ; niektórzy członkowie zasypiali, zwłaszcza po jedzeniu. Czasami tłum stawał się niespokojny, zmuszając kaznodzieję do przerwania kazania ; niektórzy ludzie opuszczali kościół narzekając ; chociaż niektórzy przychodzili tylko po to, by popatrzeć na piękne kobiety - jak Augustyn, gdy był młodym mężczyzną - i pięknych chłopców, a nawet by uprawiać prostytucję lub kraść . Innym razem jednak publiczność brała udział w kazaniu (i poprzedzających je czytaniach) z wielkim entuzjazmem. Publiczność przerywała mówcy, by zadać mu kilka pytań; czytała razem z nim fragmenty Pisma Świętego, o których wspomniał w kazaniu; publiczność przypominała mu za pomocą wskazówek rzeczy, o których zapomniał wspomnieć; dali mu do zrozumienia skinieniem głowy, że zrozumieli jego punkt widzenia ; odchodzili z osobistymi rozważaniami, wybuchami (bólu, smutku i wzburzenia: np. gdy słyszeli o cierpieniach Jezusa , historii Hioba , lub inni z krzykami, lamentami i westchnieniami (zwłaszcza w przypadku czyjejś śmierci) lub nawet z gestami mniej lub bardziej odpędzającymi zło (plucie i zadzieranie nosa, gdy słyszeli historię Łazarza i bogacza. Niektórzy wnosili oskarżenia przeciwko kaznodziei lub odwoływali się do osób trzecich. W wyrafinowanych miastach, takich jak Konstantynopol, zdarzało się nawet, że tłum wyśmiewał kaznodzieję, np. gdy słyszał, jak źle wymawia język grecki. Jan Chryzostom, którego Libaniusz bardzo podziwiał, nie miał tej wady; miała ją natomiast kapadocki ojciec Grzegorz z Nazjanzu, a także Severian z Gabali i Ormianin Attyk z Konstantynopola. Kiedy słuchaczom nie podobał się kaznodzieja, nie wahali się dać mu tego do zrozumienia . Ale kiedy byli z niego zadowoleni, mieli go w sercu , prosząc o obiecane kazania i prosząc, aby powtórzył kazania wygłoszone gdzie indziej , lub protestując, gdy sam został zastąpiony przez kogoś innego. Najbardziej hałaśliwym znakiem ich aprobaty dla jego występu oratorskiego były oklaski, które zwykle rozbrzmiewały w starożytnym kościele jako pieczęć kunsztu kaznodziei . Czasami używali nawet klaków specjalnie odpowiedzialnych za oklaskiwanie go: zdarzyło się to w przypadku Pawła z Samosaty, którego fani mieli zwyczaj podskakiwać i wiwatować na jego cześć, "jak to miało miejsce w teatrze" . Instytucjonalne porównanie Euzebiusza z praktyką teatralną nie jest bezpodstawne. Podobnie jak tam, także w kościele, oklaski były często głosem grup interesów, przebiegle aneuverowanych, które miały na celu warunkowanie rozwoju politycznego polegając na środku wyrazu, który chętnie przypisywał sobie znaczenie duchowe - analogicznie do owacji grupy towarzyszącej nominowanemu na urząd kościelny. Hieronim ostro krytykował ten typ manifestacji , reprezentując interpretację inteligentnych ludzi. Ale Grzegorz z Nazjanzu, którego Hierome szczycił się tym, że często słyszał w Konstantynopolu , poświęcił się dobrowolnemu wywoływaniu takich owacji , a rywal Grzegorza, Eunomius, nie przedstawiał się inaczej . Owacje podobały się Bazylemu z Cezarei , a nawet Augustynowi i Fulgencjuszowi z Ruspe . Jan Chryzostom dobrze wiedział, że w niektórych przypadkach owacje wyrażały jedynie entuzjazm dla zakończenia szczególnie przemyślanego kazania, ale on sam nie zrobił nic, aby im zapobiec. Nawet krytykując taki zwyczaj, przy pewnej okazji uczynił to w taki sposób, że zyskał gromkie brawa .
VII. Trendy w ostatnich badaniach. Niezależnie od tego, jak wiele z tego odpowiada tylko niewielkiej części rosnącej liczby faktycznie wygłoszonych kazań, dziedzictwo homiletyczne pozostawione nam przez starożytność chrześcijańską jest historycznym źródłem o najwyższym znaczeniu dla wielu dziedzin badań. Jego wkład w historię egzegezy i doktryny nigdy nie powinien być niedoceniany (wystarczy pomyśleć o Orygenesie lub Augustynie); uczeni oddani życiu duchowemu i praktykom ascetycznym czerpią z tego nie mniejszą korzyść (Euzebiusz z Emesy). Podobnie kazania te przynoszą korzyści tym, którzy zajmują się praktykami liturgicznymi i sakramentalnymi wczesnego Kościoła - ponieważ właściwy materiał homiletyczny dostarcza kluczowych informacji do zrozumienia dynamiki kazania . Niemniej jednak najnowsze badania interesują nas z innych powodów. Powinniśmy w istocie potwierdzić, że odnotowaliśmy rosnący sukces w podejściu społeczno-historycznym do homilii. Kazania stanowią w istocie alternatywne okna na świat, w którym zostały wygłoszone i do którego były adresowane; przedstawiają najbardziej odmienne aspekty życia: od większych kwestii politycznych aż po najbardziej anonimowe zwyczaje życia prywatnego . Chociaż podejście to rzadko przynosi rezultaty w ciągu pierwszych trzech stuleci z powodu względnego niedoboru materiału, takie podejście zostało łatwo narzucone wielkim kaznodziejom IV-V w., którzy oferują jedne z najlepszych dowodów uzasadniających to podejście . Homilie z tego okresu w rzeczywistości szczęśliwie informują nas o bardzo szerokim zakresie tematów: demografii i gospodarce, katastrofach naturalnych i katastrofach, żywności i opiece nad jednostkami; szczegółach dotyczących ubioru i popularnych wierzeń; języku, nauczaniu i naukach ścisłych i wiele więcej. Umożliwiają one również analizę wydarzeń o charakterze politycznym i rekonstrukcję sieci relacji społecznych. Z tych homilii czerpiemy decydujące informacje dotyczące okoliczności, w jakich zostały wygłoszone, informacje, które oświetlają w inny sposób niejasne aspekty topografii kościelnej konkretnych miast lub regionów i wyjaśniają jakość relacji istniejących między różnymi kościołami. Bogactwo takich danych jest niemal niemożliwe do opanowania: zauważa się zatem potrzebę wykorzystania narzędzi badawczych, aby zarządzać nimi z jak największą korzyścią. Nie ma wątpliwości, że jest to wyzwanie postawione współczesnym badaniom - trudne wyzwanie, jeśli weźmie się pod uwagę ilość materiału (ukrytego wśród licznych pseudonimowych tekstów lub tych, które przetrwały tylko w językach wschodnich), który nadal pozostaje niezbadany. Z wyjątkiem kilku ważnych inicjatyw znaczna część materiału homiletycznego wciąż czeka na badania, które umożliwią świadome historycznie wykorzystanie jego treści.
KULTURA AZJATYCKA : Termin ten wskazuje na kulturowe cechy charakterystyczne dla chrześcijaństwa rzymskiej Azji, ale także rozgałęziające się na inne regiony w II i III w. Charakteryzuje on typkultury chrześcijańskiej odmiennej i pod wieloma względami przeciwstawnej do kultury Aleksandrii. Brakowało jej zwartości i jednorodności kultury aleksandryjskiej: np. aleksandryjska egzegeza pism świętych systematycznie stosowała metodę alegoryczną, podczas gdy egzegeci azjatyccy byli albo literalistami, albo alegorystami, albo jednym i drugim, w zależności od interpretowanego fragmentu. Aleksandryjska doktrynitarna doktryna była teologią Logosu, która podkreślała osobowość Syna vis-?-vis Ojca, podczas gdy dla Azjatów, oprócz tej doktryny (Justin Męczennik, Teofil), istniała silna tendencja monarchistyczna, zarówno ortodoksyjna (Ireneusz), jak i heterodoksyjna (Noetus, dwaj Teodotusowie); Aleksandryjczycy sztywno identyfikowali Mądrość ST z Logosem, podczas gdy Azjaci również poświadczają identyfikację Mądrości z Duchem Świętym (Ireneusz, Teofil). Na poziomie metodologii i techniki kultura azjatycka była mniej rygorystyczna w badaniach i mniej zjednoczona w kierunku. Ale pomimo mniejszej jednorodności, pewne powszechne cechy nadały kulturze azjatyckiej pewne wspólne cechy, które odróżniały ją od kultury aleksandryjskiej. Wśród Azjatów panował wyraźny materializm, który mieszał na różnych poziomach wpływy ludowe, w tym te pochodzenia żydowskiego, i wpływy intelektualne, takie jak stoicyzm. Nawet zadeklarowany platonik, taki jak Justyn, miał millenarystyczną, tj. materialistyczną, eschatologię. Ten materializm znalazł odzwierciedlenie w różnych obszarach, w opozycji do bardziej sztywnego aleksandryjskiego duchowości platońskiej. Tak więc, podczas gdy Aleksandryjczycy niedoceniali ludzkiego komponentu Chrystusa w stosunku do boskości, Azjaci nadawali mu znacznie większe znaczenie: jako człowiek, Chrystus jest obrazem Boga i pośrednikiem między Bogiem a ludzkością. Podczas gdy Aleksandryjczycy postrzegali ludzkość platonicznie jako duszę z ciałem, Azjaci czerpali z Arystotelesowskiej koncepcji natury ludzkiej jako syntezy duszy i ciała; dlatego, podczas gdy Aleksandryjczycy odróżniali ludzkość jako obraz Boga od ludzkości uczynionej z gliny , Azjaci identyfikowali te dwie rzeczy, do tego stopnia, że niektórzy z nich (Meliton) postrzegali Boga jako posiadającego ludzkie cechy (antropomorfizm). Azjatycka eschatologia była w dużej mierze millenarystyczna, podczas gdy aleksandryjska była antymillenarystyczna. Cała relacja między Bogiem a ludźmi została pojmowana bardziej duchowo przez Aleksandryjczyków (bezpośrednia relacja Logosu z ludzką duszą, mistycznymi tendencjami itd.). W innym kontekście kwartodecymalne przestrzeganie Wielkanocy było typowo azjatyckie w ścisłym tego słowa znaczeniu, pokazując wpływ żydowskiego elementu mniej widocznego w Aleksandrii. Kolebką tej tendencji kulturowej była rzymska Azja, gdzie chrześcijańska kultura i literatura rozkwitały w drugiej połowie II w. obok podobnego rozkwitu kultury pogańskiej. Kultura azjatycka rozprzestrzeniła się jednak natychmiast na obszary mniej rozwinięte kulturowo, tak że termin "azjatycki" należy rozumieć kulturowo, a nie geograficznie: Teofil w Antiochii i Tertulian w Kartaginie są obaj "azjatycki". W III w. kultura azjatycka rozprzestrzeniła się szeroko na Zachodzie. Typowo azjatyckie elementy można zobaczyć u Laktancjusza, Wiktoryna z Petovium, Potamiusza z Lizbony i w V w. Gal. Jednak najlepsze dzieło Azjatów zostało wykonane już pod koniec II w. W III w. spotkali się z Aleksandryjczykami i byli pod ich wpływem, jak widać u Metodiusza z Olimpu, u którego wpływy platońskie i Orygenesa mieszają się z typowo azjatyckimi cechami (materialistyczna eschatologia). Sobór nicejski 325 był świadkiem chwilowego azjatyckiego zwycięstwa doktrynalnego, z powodu konfliktu między Aleksandryjczykami (Ariusz przeciwko Aleksandrowi); ale następująca po nim reakcja antynicejska zmiotła ostatnich prawdziwych przedstawicieli tej starożytnej tradycji kulturowej, Eustacjusza z Antiochii i Marcellusa z Ancyry. Tylko w Antiochii wpływy azjatyckie pozostały żywotne zarówno w egzegezie, jak i Chrystologii, tworząc glebę, która podsyciła rozkwit szkoły antiocheńskiej pod koniec IV w. i w pierwszych dekadach V w.
KANONY APOSTOLSKIE, 85
I. Kanony 85 - II. Dodatek do kan. 50.
I. Kanony 85. Konstytucje Apostolskie kończą się 85 kanonami dyscyplinarnymi (8, 47), dotyczącymi w szczególności sankcji, które należy przyjąć w przypadku wykroczeń duchownych; zajmują się również chrztem, rozwodem, święceniami, liturgią, świeckimi, małżeństwem duchownych i świeckich, postem, uczestnictwem w świętach żydowskich itp. Schwartz utrzymywał, że nie były one dziełem redaktora Apos. Con., ale jego hipoteza jest bezpodstawna, ponieważ przedstawiają one wiele podstawowych paraleli i podobieństw w formie z częściami, które są autorstwa redaktora tego dzieła, a także odzwierciedlają ten sam sposób kompozycji: autor użył apokryficznego listu Klemensa do Jakuba i kanonów Soborów Antiocheńskiego i Laodycejskiego jako płócien, na które wstawiał dodatki wszelkiego rodzaju, dyktowane przez jego własnego ducha. Nie ma zatem powodu, aby zaprzeczać autorstwu 85 kanonów, w formie, w jakiej są zachowane w Apos. Con., redaktorowi tego dzieła: zostały one skomponowane w Cylicji przez Juliana Arianina wkrótce po 381 r. Sobór Konstantynopolitański z 394 r. już odnosi się do nich pod nazwą Kanony Apostolskie. Ponieważ uważano, że 85 kanonów ma pochodzenie apostolskie, wkrótce powstały ich oddzielne kopie i zostały włączone do zbiorów kanonów soborowych, np. na początku Synagogi Jana III Scholastyka, podstawy greckiego prawa kościelnego. Sobór W Trullo z 691 r. również wymienia je na początku swojej listy autorytatywnych kanonów (rozdz. 2). Zostały one przetłumaczone z greki na większość języków używanych w kościołach wschodnich oraz na łacinę przez Dionizego Exiguusa, który umieścił je na czele swojego zbioru dekretów soborowych, choć zatrzymał się na końcu kanonu 50 (numer 49 na liście Dionizego). Decretum Gelasianum (De libris recipiendis et non recipiendis),niesłusznie przypisywane papieżowi Gelasiusowi, a w rzeczywistości dzieło VI-wiecznego Duchowny prowansalski wymienia je wśród apokryfów, ponieważ w wielu punktach przeczyły tradycji Kościoła łacińskiego; nie przeszkodziło to papieżom Janowi VIII i Leonowi IX oraz wielkim kanonistom, takim jak Iwon z Chartres i Gracjan, w wyraźnym odwoływaniu się do nich.
II. Dodatek do kan. 50. Jedna z tych oddzielnych kopii Kanonów Apostolskich nadała kanonowi 50 długi teologiczny dodatek o tendencji pneumatomachiańskiej (tekst zachowany w syryjskim Oktaewniku Klementyńskim; retrowersja w Schwartz 14-15), którego nie było w Apos. Con. Jego nieortodoksyjny charakter niewątpliwie doprowadził Dionizego do zakończenia tłumaczenia tuż przed jego ukończeniem. Jan Scholastyk zachował go, ale przerobił, aby był ortodoksyjny ,
KONSTYTUCJE APOSTOLSKIE: Wielkie dzieło kanoniczno-liturgiczne z końca IV w. w ośmiu księgach. Jego autor wziął różne wcześniejsze prace i przepisał je, zachowując niektóre zdania lub frazy wcześniejszego tekstu i wprowadzając dodatki lub modyfikacje o różnym znaczeniu: całość jest przedstawiona jako "Nakazy" (diatagai lub diataxeis) skierowane przez "apostołów i prezbiterów do wszystkich wierzących rozproszonych wśród narodów" i przekazane przez Klemensa Rzymskiego . Podstawą ksiąg I-VI jest Didascalia Apostolorum, dostosowane do ewolucji instytucji i z pewnymi złagodzonymi przepisami. Księga VII składa się z trzech części: (1) rozdz. 1-32, rozszerzenie Didache; (2) rozdz. 33-38, pięć modlitw pochwalnych do Boga, pozornie wzorowanych na modlitwach żydowskich; (3) rozdz. 39-45, chrześcijański rytuał inicjacyjny z echami rytuału chrztu Tradycji Apostolskiej, tutaj znacznie bardziej rozwinięty. Księga kończy się różnymi dodatkami (46-49): listą biskupów wyświęconych przez apostołów; krótkimi modlitwami na poranek (Gloria in excelsis Deo jak w mszy rzymskiej), wieczór i posiłki. Księga VIII również ma trzy części: (1) rozdz. 1-2, traktat o charyzmatach, z pewnością oparty na tym poprzedzającym Trad. Apost.; (2) rozdz. 3-46, przearanżowanie Trad. Apost., rozwinięte szczegółowo z wyjątkiem rytuału chrztu już omówionego w księdze VII; te rozdziały są czasami nazywane "liturgią klementyńską"; (3) rozdz. 47, 85 Kanonów Apostolskich, wykorzystując apokryficzny list Klementyny do Jakuba i znaną gdzie indziej kolekcję soborową, która zawierała kanony Nicei (325), Ancyry, Neokazarei, Gangry, Antiochii i Laodycei (te dwa użyte bardziej szczegółowo) i Konstantynopola (381). Ślady arianizmu w tekście zostały już zauważone przez Focjusza. Nazwisko tego arianina zostało niedawno odkryte. W 1973 r. D. Hagedorn zredagował nieopublikowany komentarz ariański do Księgi Hioba i udowodnił licznymi niepodważalnymi paralelami, że ten sam autor, anomojczyk o imieniu Julian, napisał Konstytucje Apostolskie i pseudo-ignacjańskie listy. Wierzę, że był biskupem Neapolis w pobliżu Anazarbus i dlatego można go utożsamiać z Julianem, biskupem Cylicyjskim i stronnikiem Eunomiusza, o którym wspominał Filostorgiusz. Jednakże w czasie, gdy pisał Konstytucje Apostolskie, nie atakował już otwarcie homoousios, jak w komentarzu, ale ograniczył się do sprzeciwiania się doktrynalnym konsekwencjom, do których homoousios zdawał się prowadzić, takim jak to, że Chrystus był nienarodzony i bez początku. Trzymał się również z daleka od Eunomiusza, odrzucając chrzest przez pojedyncze zanurzenie, wyraźnie z powodu jego potępienia przez Sobór Konstantynopolitański w 381 r. Modyfikację jego stanowiska tłumaczą okoliczności. Po wstąpieniu na tron Teodozjusza I w 379 r. i soborze w 381 r. wyznanie wiary stało się regułą cesarstwa; nikt nie mógł ryzykować sprzeciwienia się mu. Tak więc Konstytucje Apostolskie są po 381, ale przed Soborem Konstantynopolitańskim z 30 października 394, który odnosi się do księgi VIII, 47, 74. Oprócz kompletnych kopii Konstytucji Apostolskich, wkrótce pojawiło się wiele częściowych kopii, niektóre tylko księgi VIII: jedną z nich stanowią księgi IV-VIII syryjskiej kolekcji znanej jako "Klementyński Oktawiusz"; grecki dokument zwykle nazywany Epitome księgi VIII lub Konstytucjami Hipolita jest również skróconą kopią. Inne zawierają tylko 85 kanonów, które kończą księgę VIII, znanych jako Kanony Apostolskie. Kanon 2 Soboru w Trullo z 692 odrzucił Konstytucje Apostolskie jako zawierające heterodoksyjne fragmenty, ale zezwolił na Kanony Apostolskie, ponieważ miały już miejsce w zbiorach soborowych. Dzięki tym kanonom dzieło Juliana wywarło pewien wpływ na historię prawa kościelnego na Wschodzie i Zachodzie, ale wydaje się, że miało niewielkie znaczenie w rozwoju liturgii.
KRZYŻ - KRUCYFIKS : W starożytności przedchrześcijańskiej krzyż był szeroko rozpowszechnionym symbolem życia, a zatem i boskości. Jego różne formy rozwinęły się później również w chrześcijaństwie (ansate lub krzyż egipski, ?; krzyż grecki św. Antoniego, T; immissa, główkowaty, otwarty lub łaciński krzyż ; w formie C [chi]; gammadion lub krzyż hakowaty, G; i swastyka lub tetragammadion, symbol ruchu obrotowego, a więc i życia wiecznego). Krzyż monogramatyczny został bardzo rozwinięty przez chrześcijan (w Ep. Barn. 9,8 znajdujemy Iesusa skróconego do IH) w formach złożonych (chi iota), (chi rho) i monogramie krzyżowym ö. W ruchu gnostycznym wskazywał on na separację i jednoczesną koniunkcję świata pleromatycznego i zmysłowego. Literatura patrystyczna i dowody archeologii mają swój własny punkt odniesienia w kwestii krzyża, święta inventio crucis, które powstało z poświęcenia bazylik konstantyniańskich Grobu Pańskiego i Kalwarii w 325 r. Od tego momentu rozwinął się kult krzyża, dając początek całej identyfikowalnej serii homiletycznej i ikonograficznej. Przed tą datą krzyż w świecie hellenistyczno-rzymskim był po prostu służalczym supplicium i jako taki pojawia się w NT. Jeśli chodzi o dowody chrześcijańskie, jeśli wykluczymy niektóre elementy u Ignacego Antiocheńskiego , to są one nieobecne u Ojców Apostolskich i zajmują drugorzędne miejsce u Apologetów. U Justina, jest on wspomniany w związku z anima mundi, platońsko-stoickiego pochodzenia, graficznie reprezentowanego przez C (chi) ; oraz ze testimonia ligni ze Starego Testamentu, w polemice z judaizmem . Szczególną uwagę na krzyż zwracały kręgi chrześcijańskie w Azji Mniejszej, chrześcijanie żydowscy, którzy obchodzili Wielkanoc według tradycji kwartodecymańskiej. W tym kontekście krzyż nie był skromnym drzewem egzekucji, ale krzyżem życia: był to sam Pan oznaczany jako "Zawieszone Życie". Wspólnoty kwartodecymańskie, świętujące Wielkanoc nie w synoptycznej tradycji Ostatniej Wieczerzy, ale w tradycji Janowej śmierci Pana, rozumiały mękę jako wypełnienie żydowskiej Paschy (prawdziwym barankiem paschalnym jest Chrystus złożony w ofierze na krzyżu), a zatem jako zwycięstwo nad śmiercią. Tak więc w ich homiliach wielkanocnych mamy pochwałę krzyża jako pochwałę Paschy, światła i życia (co daje początek przeplatanemu monogramowi fwj&zwh), rozprzestrzenioną w całym wszechświecie; z tego powodu Piątek Męki Pańskiej (14 Nisan) nie był dniem żałoby, ale "post musiał się bezwzględnie zakończyć" tego dnia . Po zaniku tradycji kwartodecyma Wielkanocy (Azjaci dostosowali się do rzymskiego mos, obchodząc ją w niedzielę po równonocy wiosennej), rozumienie krzyża jako światła i życia ustąpiło miejsca innym rozważaniom: teologicznym (soteriologia, pojednanie, sakramenty wypływające z krzyża), ascetycznym (akceptacja cierpienia i wytrwałość), liturgicznym (koniec poematów de veneranda cruce i sermo de adoratione pretiosae crucis). Następnie inventio crucis doprowadziło do traktowania krzyża jako signum victoriae, crux invicta tak powszechnego w starożytnej ikonografii, nie związanego już z ukrzyżowaniem, ale z chwalebną parousią (klejnotowym krzyżem) Pana. Terminologia krzyża, quartodeciman w kontekście, otrzymała specjalne traktowanie w zastosowaniu do eklezjologii. Również ważne w starożytności było signum crucis, używane przed jakąkolwiek akcją i podniesione do wartości rytualnej o sakramentalnej skuteczności i jako znak przynależności do chrześcijaństwa. (Stawali się chrześcijanami, gdy po przyjęciu do audientes catechumenów byli podpisywani na czole krzyżem.) Za najstarszy zabytek z chrześcijańskim krzyżem uważa się inskrypcję z Palmyry (136); następnie te z Dura Europos i Medula w Syrii (232 i 197-198). Na zachodnich cmentarzach chrześcijańskich nie datowano żadnego krzyża przedkonstantyniańskiego; inskrypcja św. Rufiny w S. Callisto w Rzymie jest datowana nie później niż na koniec II w. Po znalezieniu krzyża w Jerozolimie, pojawił się on na sarkofagach jako crux invicta , który w ikonografii przyjął konotacje symbolu lub trofeum (tropaion) zwycięstwa, czy to noszonego jak rzymskie labarum, czy też zastępowanego np. grobowca (jako anastasis), jak pojawia się w pokonstantyniańskich sarkofagach "pasyjnych". Przedstawia Chrystusa zwycięzcę z berłem zakończonym krzyżem, który świętuje swoje zwycięstwo nad śmiercią (dyptyk Barberini, Luwr, pierwsza połowa VI w.) lub pojawia się w przebraniu cesarza z tronującym krzyżem w centrum (kość słoniowa, Musée des Beaux Arts, Lyon, również VI w.); oraz Chrystusa kosmologa, który otoczony jest przez naturę i uczestniczy w swoim ukrzyżowaniu. Jeśli chodzi o przedstawienie ukrzyżowania, poza graffiti z Palatynatu z II w. (krucyfiks z głową osła) nie pojawia się ono aż do pierwszej połowy V w. Najstarsze (Chrystus nagi na krzyżu) znane do tej pory znajduje się w British Museum (420-430?); to na drewnianych drzwiach kościoła S. Sabina (górny lewy panel) musi być nieco późniejsze. Na Wschodzie dramatyczne przedstawienie ukrzyżowania z Chrystusem na krzyżu noszącym kolobium rozwinęło się w drugiej połowie VI w.: pojawia się w fazie dojrzałej w ewangeliach Rabbuli (586). Podobny, ale bardziej symboliczny typ, bardzo powszechny w późniejszej sztuce chrześcijańskiej, to ampułki z Monzy i Bobbio. Pierwszy przykład cmentarny przedstawienia ukrzyżowania znajduje się na cmentarzu w S. Valentino (VII w.). Osobnej wzmianki wymaga złoty krzyżyk uzyskany techniką wybijania cienkiej złotej folii umieszczonej w kontakcie z formą z metalu, kości słoniowej lub twardego drewna, z motywem dekoracyjnym w reliefie. Choć miał formę krzyża, różniącego się od łacińskiego do greckiego z ramionami mniej lub bardziej rozciągniętymi, ornamentacja odtworzona na jego powierzchni niekoniecznie zawierała elementy właściwe dla kultury chrześcijańskiej; w istocie często znajdujemy przeploty zwierzęce, typowe motywy śródziemnomorskie i "bizantyjskie"; czasami twarz ludzką, rzadziej całe ciało ludzkie, reprodukcje monet, proste motywy dziurkowane i wreszcie chrześcijańskie motywy figuralne, takie jak chrystogramy, krzyże, orzeł, gołąb, jeleń itp. Użycie złotego krzyżyka wiąże się z pogrzebowym obrzędem pochówku, ponieważ był on przyszywany, jak świadczą o tym otwory w rogach ramion, do welonu pogrzebowego założonego na twarz zmarłego, którego wysoką pozycję społeczną również oznacza.
KORONA
I. Symbolika i terminologia - II. Ikonografia.
I. Symbolika i terminologia. Najstarsza literatura żydowska mówi o koronie, początkowo prawdopodobnie w związku ze świętem szałasów jako znaku panowania i władzy, następnie używana w języku symbolicznym o Mesjaszu: korona symbolizowała przyszłe ziemskie królestwo mesjańskie i jego chwałę. W żydowskiej literaturze apokaliptycznej korona nie jest używana w odniesieniu do królestwa mesjańskiego, ale jako religijny symbol uczestnictwa w eschatologicznym królestwie i jego chwale: korona jest przyznawana sprawiedliwym jako nagroda. Natomiast w kulturze hellenistycznej korona (ste,fanoj) była nagrodą, która wywyższałaziemską chwałę uzyskaną dzięki zwycięstwu w bitwie lub w zawodach sportowych. W Olimpii zwycięzcy otrzymywali koronę z gałązek oliwnych jako znak triumfu; korona w Delfach była przeplatana liśćmi laurowymi; w Nemei, z liśćmi selera, a na Istmie, początkowo z liśćmi sosny, a później ze świeżym selerem. Później armia rzymska nagradzała swoich zwycięskich bohaterów chwałą wieńca laurowego. Literatura żydowska okresu hellenistycznego i rzymskiego była pod wpływem tej konkurencyjnej koncepcji korony. Filon z Aleksandrii cenił cnotę jako "świętą" koronę, ponieważ jest to "korona, która jest wizją Boga" . Czwarta księga Machabejska stosuje terminologię agonistyczną do męczeństwa: "Bojaźń Boża wieńczyła jego atletów", ponieważ "nagrodą była niezniszczalność" . Listy Pawła podejmują tę judeo-hellenistyczną ideę korony: "Czyż nie wiecie, że w biegach na stadionie wszyscy biegną, lecz tylko jeden zdobywa nagrodę? Tak i wy biegnijcie, abyście zwyciężyli! Ale każdy zawodnik we wszystkim jest powściągliwy; oni, aby zdobyć wieniec znikomy, my zaś nieznikomy" "We współzawodnictwie nie otrzymuje wieńca ten, kto nie walczył według reguł". "Dobry bój stoczyłem, bieg ukończyłem, wiarę zachowałem. Teraz pozostaje mi tylko wieniec sprawiedliwości, który mi w owym dniu da Pan, sprawiedliwy Sędzia". Walka o zachowanie wiary jest nagradzana przez Pana. Podobnie jak 2 Tymoteusza, Apokalipsa przedstawia cnotę wierności jako warunek wstępny do otrzymania korony: "Bądź wierny aż do śmierci, a dam ci wieniec życia" . Podobnie: "Otrzymasz wieniec chwały, który nie zwiędnie" . Hellenistyczne teksty żydowskie i Nowego Testamentu wyraźnie pokazują, jak koronowanie po zawodach sportowych zainspirowało metafory odnoszące się do duchowego zwycięstwa cnoty (sprawiedliwości, wierności), prowadzącego do życia wiecznego. Wyjaśnia to również przejście od ziemskiej korony zwycięstwa sportowego i militarnego do korony męczenników, żołnierzy Chrystusa. Do tej transformacji przyczyniły się trzy powody. Pierwszy i najważniejszy był zakorzeniony w symbolicznej sile korony: jako symbol zwycięstwa w prześladowaniach, korona była odpowiednia do scharakteryzowania tego, co chrześcijanie uważali za najwyższe zwycięstwo, tj. śmierć męczeńską; w istocie Tertulian mówi wyraźnie: "Prześladowanie można postrzegać jako bitwę" (De fuga 1,5). Drugim powodem było to, że korona zwycięstwa jest jednocześnie nagrodą wiecznej chwały i w tym sensie bezpośrednią analogią do żydowskiej idei zwycięstwa. Trzecim powodem, nieco zewnętrznym, była konkretna okoliczność, że wielu chrześcijan poniosło męczeństwo właśnie na polu walki (cyrk, amfiteatr itp.). Korona męczeństwa symbolizowała najwyższe chrześcijańskie zwycięstwo i wyrażała niebiańską nagrodę przyznawaną męczennikowi bezpośrednio po śmierci. Jako taka, korona ta jest znakiem niebiańskiej chwały i jest przeciwna ludzkiej sławie; podwójna funkcja korony - znak zwycięstwa i wyraz nagrody - odnosi się do podwójnego znaczenia, ziemskiego i transcendentnego. W Męczeństwie Polikarpa, "korona niezniszczalności" symbolizuje nie tyle ziemskie zwycięstwo męczennika, co niebiańską nagrodę. Natomiast dwadzieścia lat później Męczeństwo męczenników z Vienne i Lyonu podkreśla ziemskie zwycięstwo męczeńskiej walki. Tak więc już na początku chrześcijańskiej literatury martyrologicznej (II w.) doceniano dwa aspekty corona martyrum, chociaż szybko rozwinęły się w bardzo odmienny sposób. Tertulian również mocno trzyma się NT-owych obrazów korony, wskazując nią w szczególności na niebiańską nagrodę. Tylko raz Tertulian wyraźnie nawiązuje do ziemskiego wymiaru męczeńskiego zwycięstwa, gdy nazywa męczenników "ukoronowanymi" . Kilka lat później, w Komentarzu Hipolita do Księgi Daniela, termin ste,fanoj nabiera nowego znaczenia, wyrażając w szczególności ziemskie zwycięstwo męczennika i jego dobrą reputację ; Hipolit pokazuje jednak, że zna tradycyjne znaczenie koronowania jako niebiańskiej nagrody . Około 250 roku Didascalia Apostolorum przedstawia koronę męczeńską jako głównie ziemską chwałę: męczennik, którego głowa ozdobiona jest koroną zwycięstwa, wznosi się z tego świata i wstępuje do nieba (Didascalia 19-20). Od drugiej połowy III wieku samo męczeństwo było uważane za koronę zwycięstwa i znak chwały, który dzięki łasce i działaniu Boga zdobi męczennika na zawsze. Dzieła Cypriana z Kartaginy pokazują to, w czasie, gdy presja prześladowań była silna. Martyrialna teologia Cypriana pokazuje zatem w łacinie ten sam rozwój, który można znaleźć u Hipolita i w Didascalia: "Żołnierz Chrystusa, pouczony w Jego rozkazach i Jego nauce, nie boi się bitwy, ale jest gotowy przyjąć koronę" . Tę samą ewolucję można zauważyć w Passiones i Legendae martyrum. W języku łacińskim słowa corona i coronari są coraz bardziej wzbogacane o znaczenie ziemskiej chwały i stają się terminem technicznym. Tę samą symboliczną ewolucję widzimy również w języku greckim. Euzebiusz z Cezarei, ekspert w dziedzinie kultury hellenistycznej, odwołuje się do obrazu korony w kontekstach konkurencyjnych, głównie w celu oznaczenia zwycięstwa męczennika; niemniej jednak to znaczenie ziemskiej chwały znajdujemy tylko w rzeczowniku ste,fanoj, podczas gdy czasownik stefanou/sqai, "być ukoronowanym", zachowuje znaczenie nagrody życia wiecznego i można go utożsamić z teleiou/sqai, "stać się doskonałym", w taki sposób, że ten ostatni czasownik nabiera konotacji męczeńskiej . Ta symbolika męczeńska przetrwała w literaturze patrystycznej IV i V wieku. Wystarczy posłuchać dowolnej homilii Augustyna lub Jana Chryzostoma na święto męczennika, aby zauważyć, że męczenników czeka wieniec zwycięstwa. W późniejszych pracach męczeńska symbolika korony jest czasami stosowana do kościoła, który jest ukoronowany chwałą męczenników: "Kościół rósł wraz z prześladowaniami, był ukoronowany męczennikami" .
II. Ikonografia. Wczesna sztuka chrześcijańska ukształtowała ikonograficznie koncepcję "korony chwały" na tych samych zasadach, co literatura męczeńska. W chrześcijańskiej ikonografii korona jest wyłącznymsymbolem zwycięstwa. Czasami sam Chrystus, czasami męczennicy są przedstawiani z koroną chwały na głowach. Biorąc pod uwagę, że w okresie poprzedzającym pokój Konstantyna (313) męczenników przedstawiano bez symboli chwały, musimy stwierdzić, że w ciągu pierwszych trzech wieków korona nie była używana w sztuce chrześcijańskiej, pomimo faktu, że literatura tego okresu często się do niej odwoływała. Tę rezerwę tłumaczy fakt, że korona miała nadal silny związek z pogańskimi ceremoniami i ofiarami. Korona chrześcijańskich męczenników z drugiej strony "nie więdnie", ponieważ wybrali oni koronę niebiańskiej chwały, a nie ludzkiej sławy: Cyprian, na przykład, mówi o męczennikach, którzy jako chrześcijanie noszą znak wyryty na czołach od chrztu i z tego powodu nie mogą nosić diabelskiej korony na głowie: "Czoło, na którym jest znak Boga, nie może być otoczone koroną diabła; jest przeznaczone dla korony Pana" (De lapsis 2). Ta antyteza wyjaśnia, dlaczego pierwsi chrześcijanie odmawiali przedstawiania wyłącznie duchowej idei chwały za pomocą wieńca laurowego, co ponadto było wyrazem bałwochwalstwa. Dopiero gdy prześladowania się skończyły i ustała opozycja między koroną profanacyjną a koroną niebiańską, korona zaczęła zajmować wybitne miejsce w sztuce chrześcijańskiej, począwszy od IV w. Po Edykcie mediolańskim (313) korona przestała być symbolem pogańskiego kultu i była używana w chrześcijańskich pomnikach. Było to wynikiem stopniowego procesu. Przed rokiem 350 n.e. męczenników i apostołów przedstawiano z koronami na głowach, ale zwłaszcza w latach 350-400 takie przedstawienie stało się częstsze. Czasami sam Chrystus je koronuje, czasami ręka Boga. Często są przedstawiani w procesji, ofiarowując swoje korony Chrystusowi lub otaczając trofeum krzyża, w uwielbieniu. Takie przedstawienia trwają po 400 roku, osiągając swoją monumentalną doskonałość w kościołach Santa Pudenziana, SS. Cosma e Damiano i San Vitale. Nie tylko w bazylikach, ale także w baptysteriach apostołowie pojawiają się, ofiarowując swoje korony Chrystusowi. Poza momentami, gdy są przedstawiani na medalionach, osoby noszące korony są zawsze przedstawiane w jakiejś akcji, ponieważ korona była bogatym symbolem witalności. Od 400 roku korony nabrały charakteru znaku lub atrybutu samego męczennika i straciły wiele z bogatego znaczenia, jakie miały w IV wieku. Ważną okolicznością jest fakt, że męczennicy nigdy nie noszą korony na głowie ani na ramionach; raczej korony są umieszczane w ich rękach lub w pobliżu ich głów, lub to Chrystus lub Ojciec, który wkłada je na ich głowy; ta sama ikonografia powtarza się w przypadku samego Chrystusa. Ta osobliwość jest wyjaśniona faktem, że dla chrześcijan znaczenie korony męczeństwa było symboliczne, a nie funkcjonalne, podczas gdy dla pogan było ono zarówno funkcjonalne, jak i symboliczne; dla chrześcijan korona miała duchowe znaczenie chwały - corona vitae aeternae - i dlatego ikonograficzne przedstawienia ukoronowanych męczenników musiały unikać sugestii bałwochwalstwa.
KRYPTOGRAFIA: Kryptografia, od greckich słów kru,ptein ("ukryć") i grafh ("pisanie"), to sytuacja, gdy pisarz stara się ukryć w tekście pewne myśli i słowa, do których przywiązuje szczególną wagę. Jego motywem może być praktyczny cel ukrycia tych myśli przed niewtajemniczonymi, ale może też przybierać aspekt idealny: czysta przyjemność uczynienia tajemniczym koncepcji wyrażonej za pomocą pozornie nieistotnych liter. Kryptografia jest ściśle związana z grą literową, która celowo łączyła - choć na pierwszy rzut oka w sposób niezorganizowany - litery alfabetu. Ta gra literowa, poświadczona już od III tysiąclecia p.n.e. i później szeroko praktykowana w świecie egipskim i greckim - w szczególności w okresie hellenistycznym - została szybko wykorzystana w celach religijnych i odegrała decydującą rolę w tworzeniu kryptografii. Czerpiąc w większości z repertuaru symboliczno-dosłownego, szeroko już używanego przez pogan (np. słynny palindrom rotas opera tenet areposator), chrześcijanie - również nawiązując do gnostycznych nurtów filozoficzno-religijnych - stworzyli właściwie kryptograficzne dokumenty, poświadczone głównie przez dowody epigraficzne. Jak dobrze wykazano - zwłaszcza poprzez badania Margherity Guarducci - nawet najwcześniejsze chrześcijańskie źródła literackie zdecydowanie dokumentują powszechne stosowanie kryptografii (słynne były np. carmina figurata Afrykanina Publiusza Optacjana Porfiriusza, który żył w czasach Konstantyna). Duży wkład w wiedzę o symbolicznych literach i stosowaniu mistycznej kryptografii wniosło odszyfrowanie przez Guarducciego w latach 1953-1958 licznych chrześcijańskich graffiti wyrytych w latach 290-320 na tzw. murze G, w pobliżu grobu apostoła Piotra pod ołtarzem papieskim bazyliki watykańskiej. Były to głównie imiona zmarłych i pobożne wezwania, w których litery wyrytych graffiti były pomysłowo "opracowywane" w sposób, który wprowadzał i ukazywał główne koncepcje wiary. W ten sposób możliwe stało się zrozumienie, z dokładnego odczytania epigrafów, że wczesnochrześcijańscy wierni przypisywali szczególną wartość nie tylko literze T (ze względu na jej oczywiste podobieństwo do krzyża, a zatem symbolu zbawienia) i apokaliptycznej formule AW (stosowanej do Chrystusa-Boga jako początku i końca wszystkich rzeczy lub w sensie gratulacyjnym do przejścia ze śmierci do początku życia wiecznego), ale także inne litery były wyryte, przyjmując pozornie ukrytą wartość symboliczną. Litera N (w greckim znaczeniu zwycięstwa), np. lub litery R (resurrectio), S (salus) lub V (vita) mogły zatem ukrywać w imieniu lub słowie, które ją zawierało (lub również graffiti nie składające się z całych słów) znacznie głębsze znaczenie niż to, czego można by się spodziewać. Ocena kryptograficznych dokumentów epigraficznych w kontekście religijnym jest jednak bardzo delikatną pracą wymagającą dużej uwagi i znacznego zmysłu krytycznego.
KRYSPINA (zm. 304): Pochodząca z Tagory (Taoura, Algieria), poniosła męczeństwo w Tebessa (gdzie przetrwały pozostałości martyrium i bazyliki na jej cześć), 5 grudnia 304. Jest wspomniana w Cal. carth. i Mart. hier. Mamy jej Pasję, która cytuje część postępowania sądowego, w którym wydano na nią wyrok skazujący. Augustyn, który wygłosił na jej cześć pochwały więcej niż jeden raz , znał jej dokładniejszą wersję. Kryspina pojawia się w procesji męczenników w S. Apollinare Nuovo, Ravenna.
KRYSPIN i KRYSPINIAN, męczennicy : Recenzja Mart. hier w Auxerre. odnotowuje Crispinusa i Crispinianusa 25 października. Pochodzący z Sossons w Galii, znajdowała się tam bazylika na ich cześć . Jednak legendarna Pasja z cyklu Riciovar, być może z VIII w., mówi, że dwaj święci bracia byli rzymskimi szewcami, którzy ponieśli męczeństwo w Soissons za Dioklecjana; poprzez tortury i śmierć, zadane im przez sędziego Riciovara, są świadkami życia wiecznego. Trasa w Gesta regum Anglorum (XII w.) Wilhelma z Malmesbury umieszcza ich grób w bazylice SS. Giovanni e Paolo na wzgórzu Celius w Rzymie , Mart. rom. w S. Lorenzo in Panisperna. Z chronologii ich kultu jasno wynika, że nie mogli być pochodzenia rzymskiego ani pochowani w Rzymie; ich kult musiał zostać sprowadzony do Rzymu w ramach francusko-rzymskiej wymiany kulturalnej ery karolińskiej. Poprzez grę słów (Crispinus/Crispinianus, krhpi,j/crepida) zostali szewcami, którzy bezpłatnie służyli biednym.
KRESKONIUSZ: Gramatyk-donatysta, przyjaciel Petiliana z Konstantyna. Pochodzi z Afryki Prokonsularnej ("Afer in Africa"). W latach 401-402 napisał traktat broniący idei Petiliana, przedstawionych w jego encyklice skierowanej do duchowieństwa i zaatakowanych przez Augustyna w C. Litteras Petiliani. I. Kreskoniusz bronił teologii chrzcielnej Petiliana, oskarżał katolików o wywodzenie się z traditio i w apostazji ich przodków i bronił ponownego przyjęcia zwolenników Maksymiana do kościoła donatystów, powołując się na fakt, że w wyznaczonym czasie pokutowali ze swojej schizmy przez Sobór w Bagai , podczas gdy katolicy nadal prześladowali donatystów. Kreskoniusz jest typowym przykładem wykształconych świeckich członków ruchu donatystów, którzy twierdzili, że zasadnicza jakość kościoła nie polega na liczebności, lecz na jego integralności (In paucis frequenter est veritas; errare multorum est) i który potępiał retorykę jako coś pogańskiego . Długie księgi Augustyna przeciwko jego argumentom, napisane ok. 406 r., zawierają ważne dokumentacja pochodzenia schizmy, a także schizmy maksymianistycznej (303) w obrębie donatyzmu. Nic nie wiadomo o Kreskoniuszu po tym.
KRESKONIUSZ, kanonista (VI w.): Dzieło Concordia canonum autorstwa nieznanego w innym wypadku Cresconiusa, który opisuje siebie jako Cresconius Christi famulorum exiguus , jest dedykowane biskupowi Liberinusowi (lub Liberiusowi). Tego Cresconiusa nie należy mylić z poetą z VI w. Fl. resconiusem Corippusem ; imię Cresconius było powszechne w Afryce. Jego celem, jak oświadczono w prologu, jest uzupełnienie kolekcji Ferrandusa, połączenie cuncta ecclesiastica constituta i uporządkowanie materiału według argumentów, tak jak zrobił to Ferrandus. Podczas gdy Ferrandus rozważał wyłącznie decyzje soborowe, Kreskoniusz jest o wiele bardziej kompletny; korzysta z Canones postolorum, soborów wschodnich i afrykańskich (Nicaea, Ancyra, Neocaesarea, Gangra, Antiochia, Laodycea, Chalcedon, Serdica, Kartagina) oraz fragmentów dekretów. Wydaje się, że Ferrandus był jedyne źródło dla soborów, ale podczas gdy Ferrandus w Breviatio podaje teksty tylko częściowo, Cresconius uwzględnia je w całości. Dionizjusz jest również źródłem dla Cresconiusa. Cardinale oferuje porównawcze streszczenie zbiorów Ferrandusa, Dionizego i Cresconius. Concordia canonum, zwany także Liber canonum, składał się z 300 tytułów lub rozdziałów. Mimo że układ jest nieco niedoskonały, miał szeroki obieg i był szeroko używany ze względu na swoje szczególne cechy. Znamy 20 rękopisów, które relacjonują cały tekst, jak widać z niedawnych badań Cardinale, Landaua i Schmitza. We Francji został on podjęty, z pewnymi dodatkami, przez Collectio XII librorum (lub Cresconius Gallicanus).
KRETA
I. Początki chrześcijaństwa - II. Sobór - III. Archeologia. I. Początki chrześcijaństwa. Śródziemnomorska wyspa Kreta (Krh,th) była prowincją kościelną. W 67 r. p.n.e. znalazła się pod panowaniem rzymskim; w 27 r. p.n.e. August połączył ją z Cyreną, tworząc jedną prowincję senatorską z rezydencją gubernatora w Gortynie. W dniu Pięćdziesiątnicy w Jerozolimie byli Kreteńczycy (Dzieje Apostolskie 2:11). W 60 r. n.e. statek wiozący Pawła jako więźnia do Rzymu (Dzieje Apostolskie 27:7-26) zawinął do Krety. Po uwolnieniu powrócił (63-67?) i zostawił tam Tytusa , pisząc, aby go wesprzeć, gdy jego działalność apostolska została zablokowana przez judaizatorów. Oprócz Tytusa i grupy 10 męczenników pod Decjuszem,Kreta czci swoich wyznawców z czasów prześladowań, później wpisanych do bizantyjskiej Synaksarii: Cyryla, Hermajusza, Grzegorza z Akritas; i innych świętych: Eumeniusza cudotwórcę, Piotra nowomęczennika i bardziej znanego Andrzeja. Moralnie ustanowiona w 170 r., jeśli weźmiemy pod uwagę wybitne miejsce przypisane Gortynie w liście Dionizego z Koryntu , metropolia Krety została oficjalnie ustanowiona na początku V w. W liście episkopatu kreteńskiego do cesarza Leona I o zamordowaniu Piotra z Aleksandrii (454) metropolita Gortyny jest wspierany przez ośmiu sufraganów. 22 miasta wymienione w Synekdemos Hieroklesa (624) występują w innej kolejności w pierwszej Notitia episcopalis (VIII w.), która potwierdza przejście metropolii Gortyny spod jurysdykcji Rzymu (Illyricum orientale) pod jurysdykcję Konstantynopola po cesarskim zamachu stanu z 730 r. Biskupstwa sufragańskie obejmowały Knossos, starożytną stolicę wyspy. Wybuch wulkanu w północnej części wyspy został zinterpretowany jako boska dezaprobata, dając cesarzowi Leonowi III okazję do pierwszej ikonomachii (733). Kreta została zajęta przez Arabów w 823 r.
II. Sobór. Ponieważ Kreta była częścią Illyricum, do 730 r. zależała bezpośrednio od Kościoła rzymskiego. W 667 r. Piotr, metropolita Gortyny, zwołał tam sobór, aby zdetronizować Jana, biskupa Lappa: zdetronizowany biskup, który odwołał się do papieża, został uwięziony; uciekł i udał się do Rzymu, gdzie udowodnił swoją niewinność przed soborem zwołanym przez papieża Witaliana. Wśród biskupów wyspy był św. Andrzej z Krety.
III. Archeologia. Budownictwo sakralne na Krecie przeszło szczególny rozwój we wczesnym okresie bizantyjskim, przynajmniej do inwazji arabskiej (Bizantyjczycy odzyskali ją dopiero w 961 r.), osiągając szczyt w VI w. Ogólnie rzecz biorąc, dominującym typem jest bazylika trójnawowa, taka jak Syjas na zachodzie wyspy, poprzedzona przedsionkiem, z licznymi pozostałościami geometrycznych mozaik chodnikowych (oprócz dwóch kwadratów ze zwierzętami w pobliżu ołtarza) w nawie i przedsionku (patrz A. Orlandos, La basilica paleocristiana di Syias [po grecku], 337-359). Chrześcijańska bazylika w Knossos (mianowanie biskupa na tę siedzibę poświadczone jest ok. 170 r.), w pobliżu starszego cmentarza, jest tego samego typu, również z geometrycznymi mozaikami chodnikowymi. Również trójnawowa jest budowla "wczesnochrześcijańska", w której nawie w środkowym okresie bizantyjskim zainstalowano mały kościół poświęcony św. Nicetasowi; oryginalna budowla miała geometryczne mozaiki chodnikowe, z których zachowały się skąpe fragmenty, oraz marmurowe kapitele zdobione krzyżami . Bazylika w Eloundzie ma trzy nawy z pozostałościami mozaiki chodnikowej: w tej budowli znajdują się pozostałości marmurowej ambony z grecką inskrypcją . Do ostatnich odkryć zalicza się odkrycie przez włoskie wojsko dwóch nałożonych na siebie bazylik w Gortynie (wcześniejsza zniszczona przez trzęsienie ziemi ok. 20 r.), których kolumny i kapitele pozostały na miejscu , a także pięcionawową bazylikę Almyris Apokoronou u stóp wzgórza Foinikia, odkopaną w 1973 r., z pozostałościami mozaik chodnikowych w nawie: szczególnie interesujące jest wstawienie do dużego mozaikowego dywanu dwóch kwadratów z dużym krzyżem z literami alfa i omega obok jego trzonu, niezwykły motyw w mozaikach chodnikowych, zwłaszcza po dekrecie Teodozjusza II z ok. 427 r. zakazującym przedstawiania krzyża na podłogach . Oprócz kościołów o planie bazylikowym (najbardziej powszechny typ na wyspie), Kościół św. Jerzego w Episkopi jest interesującym budynkiem o planie centralnym, częścią grupy obejmującej baptysterium, z którego pochodzi monolityczna chrzcielnica podobna do tych poza Arch. Mus. w Stambule: porównując go z syryjskimi kościołami o planie centralnym, np. kościołami Ezry i Bostry (dla mnie nieprzekonujące porównanie), datowano go na VI w. . Najważniejszym wczesnym budynkiem bizantyjskim jest niewątpliwie Kościół św. Tytusa w Gortynie, który świadczy o adekwatności lokalnych robotników do tradycji metropolitalnych, w tym przypadku konstantynopolitańskich. Tutaj, podążając za "modą" poświadczoną w VI w., zwł. w okresie od Justyniana do Justina II, do budynku na planie bazyliki dobudowano dwie apsydy: analogicznymi przypadkami są Kościół Narodzenia Pańskiego w Betlejem i katedra Dwin w Armenii (apsydy dodane za czasów Justyniana) oraz Kościół Blacherny w Konstantynopolu (apsydy dodane za Justyna II). Kościół św. Tytusa jest również częścią ograniczonej grupy osobliwych budowli kościelnych z końca VI i początku VII w., takich jak w Grecji bazylika B Filippiego i Katapoliani z Paros, których wzorem była Hagia Sophia w Konstantynopolu, chociaż idea metropolitalna została przefiltrowana, zniekształcona i uproszczona przez lokalnych robotników.
KOSMOPOLITYZM: W starożytnej filozofii, koncepcja kosmopolityzmu została rozwinięta przede wszystkim przez cyników i stoików, którzy uważali, że mędrzec był przede wszystkim obywatelem "miasta Zeusa", zamieszkanego przez bóstwa i istoty rozumne. Stąd ich twierdzenie, że mędrzec czuje się wszędzie jak w domu, a zatem wygnanie nie jest kako,n lub malum. Na początku ery chrześcijańskiej rzymski stoik Musonius Rufus jest znakomitym przykładem tych koncepcji. W epoce chrześcijańskiej miasto Zeusa zostało zastąpione miastem Boga. To, że poli,teuma chrześcijanina jest przede wszystkim w niebie - a zatem jego lub jej patria jest królestwem niebieskim przed jakąkolwiek szczególną ojczyzną - zostało już powiedziane w Flp 3:20. Między II a III wiekiem chrześcijański filozof Bardesanes z Edessy, który walczył z marcjonizmem i gnostyckim i pogańskim determinizmem, w Liber legum regionum z zadowoleniem stwierdza, że chrześcijanie w jego czasach rozprzestrzenili się w każdym narodzie i przestrzegali prawa Chrystusa wszędzie na świecie. Zanim stali się obywatelami danego państwa i przestrzegali jego praw, chrześcijanie byli obywatelami powszechnego królestwa Chrystusa i przestrzegali prawa Chrystusa. Jedynym paralelizmem, jaki Bardesanes przedstawia dla tego transcendentnego obywatelstwa chrześcijanina, jest to Żydów, którzy, gdziekolwiek na świecie mogą się znajdować, przestrzegają prawa Mojżeszowego, zanim zaczną przestrzegać praw i tradycji miejsc, w których mieszkają. Ciekawe jest to, że grecki termin kosmopoli,thj w epoce chrześcijańskiej jest poświadczony niemal wyłącznie przez hellenistycznych autorów żydowskich, takich jak Filon z Aleksandrii - który był czytany i ceniony przez wielu chrześcijańskich Ojców - i chrześcijańskich. Filon w Opif. 3,4 odnosi się tylko do Mojżesza, autora zarówno prawa, jak i Genesis, opowieści o stworzeniu kosmosu (kosmopoii
KOSMOS : W całej myśli greckiej idea "wszechświata" jest ściśle związana z ideą "porządku": wynika to jasno z samego terminu kosmos, który w języku greckim ma oba znaczenia. Grecką koncepcję kosmosu charakteryzują dwa główne motywy: tendencja do postrzegania go jako istoty żywej, pięknej, ożywionej, inteligentnej, błogosławionej i boskiej, w której harmonia i zgoda panują na najwyższym poziomie; oraz idea jego kontemplacji, pierwotnego źródła filozofii, etyki ludzkiej i przekonania o istnieniu najwyższej zasady porządkującej, immanentnej lub transcendentnej. Obie idee zostały przyjęte do patrystyki. Dla Platona wszechświat jest najlepszą, najpiękniejszą i najdoskonalszą z rzeczy, które powstały , istotą żywą z duszą i inteligencją, zrodzoną z opatrzności demiurga , szczęśliwym i rozsądnym bogiem rządzonym przez własną duszę . Kontemplacja porządku niebios jest początkiem największego daru danego istotom ludzkim, mianowicie filozofii ; poprzez kontemplację uporządkowane obroty niebios stają się modelem porządku, który musi panować w umyśle ludzkim ; kontemplacja zawsze wytwarza u ludzi wiarę w wyższy, porządkujący intelekt ; studiowanie astronomii przygotowuje nas do zrozumienia transcendentnych rzeczywistości . U młodego Arystotelesa, wciąż pod wpływem Platona, widzimy zarówno ideę boskości kosmosu , jak i kontemplacji nieba jako źródła wiary w bogów i w wyższą przyczynę . Dla dojrzałego Arystotelesa wszechświat jest boski , ożywiony , wieczny i niezmienny . Autor traktatu ps.-Arystotelesa De mundo podkreśla ścisły związek filozofii z kontemplacją i mówi, że nic nie jest doskonalsze niż kontemplacja wszechświata i ciał niebieskich i nierozerwalnie wiąże kosmos z ideą porządku strzeżonego przez Boga . Dla stoików kosmos jest żywą, inteligentną, racjonalną, ożywioną, absolutnie doskonałą istotą , rządzoną przez opatrzność, rządzoną i przenikaną przez boską pneumę w niej immanentną , prawdziwego boga : logos, boska zasada, która go przenika i jest identyczna z pneumą , jest także jego prawem (nomos) ; a prawo, które je reguluje, określone przez logos, jest tym samym prawem, które musi regulować etykę ludzką, ponieważ rozum ludzki (logos) jest niczym innym, jak fragmentem uniwersalnego logosu. Pojęcie "sympatii" (lub współzależności) między elementami wszechświata, pierwszej przyczyny jego harmonii, sięga w szczególności stoickiego Posejdoniusza . W stoicyzmie również widzimy ideę kontemplacji porządku wszechświata, który pozwala ludziom wierzyć w boską zasadę w nim immanentną . Filon z Aleksandrii przyjmuje stoicką koncepcję natury rządzonej przez uniwersalny logos, który jest również nomos , i kosmosu jako państwa, którego obywatelami stają się ludzie ; wielokrotnie nalega na kontemplację nieba, która pozwala wznieść się do jego przyczyny . Pomysł ścisłego związku między kontemplacją gwiazd a istnieniem zasady tworzącej i porządkującej powraca w Corp. Herm. W Średnim platonizmie Alkinoos mówi, że astronomia umożliwia przejście od świata zmysłowego do świata zrozumiałego i osiągnięcie idei demiurga W Neoplatonizmie Plotyn, polemizując z gnostykami, którzy gardzili światem materialnym i uważali go za produkt niższego bóstwa, sławi piękno, symetrię i porządek świata zmysłowego i utrzymuje, że jego kontemplacja nie może nie zainspirować rozsądnej osoby uczuciem religijnym, które prowadzi ją do wiary w jego przyczynę . W patrystyce Klemens Aleksandryjski mówi, że wyprostowana postawa człowieka ma mu pozwolić kontemplować niebiosa , że ta kontemplacja jest jednym z głównych zajęć "gnostyka" i że poprzez astronomię "gnostyk" może wznieść się do niebios i zbliżyć się do mocy Stwórcy . Zainteresowanie Abrahama astronomią jest dla niego, podobnie jak dla Filona, idealnym modelem tej "gnostycznej" postawy . Podąża on również za Filonem, przyjmując stoicką koncepcję wszechświata rządzonego przez logos . Orygenes w pełni aprobuje opis kosmosu Celsusa jako kompletnego i doskonałego dzieła Boga i, podobnie jak Plotyn, mówi, że kontemplacja porządku kosmosu wywołuje poczucie czci dla jego Stwórcy . Posydoniańska koncepcja "sympatii", "zgody", "komunii" i "harmonii", które panują we wszechświecie, powraca u Bazylego Wielkiego . Również Grzegorz z Nyssy w fragmencie silnie inspirowanym ideami stoickimi stwierdza, że ktokolwiek kontempluje obroty niebieskie, koniunkcje i rozdzielenia gwiazd, zostanie przekonany o istnieniu "mądrej i twórczej mocy boskiej, która objawia się w bytach, przenika całość i dostosowuje części do całości" . Ps.- Dionizy Areopagita widzi wszechświat jako efekt porządkującego dzieła Dobra , a w pokoju, zgodzie i jedności panujących w kosmosie widzi wyraz boskiej mocy, która przenika, jednoczy i podtrzymuje całość ( ta sekcja odzwierciedla idee Posejdoniana, przefiltrowane przez neoplatonizm).
KORSYKA: Brak wyraźnych źródeł historycznych, z wyjątkiem korespondencji gregoriańskiej, i niedobór źródeł archeologicznych oznaczają, że jak dotąd nie mamy wyczerpującego obrazu topografii i zabytków wczesnochrześcijańskiej Korsyki. Z pięciu domniemanych pierwotnych diecezji na wyspie (Aleria, Mariana [obecnie Lucciana], Sagona [obecnie Vico], Aiacciu i być może Nebbiu [obecnie Saint-Florent]), tylko dwie, Mariana na wybrzeżu wschodnim i Sagona na wybrzeżu zachodnim, były dotychczas przedmiotem częściowych badań archeologicznych. Pojedyncza męczennica jest poświadczona dla Korsyki w Mart. hier., Iulia, ale może to być Julia z Kartaginy, jak już zasugerował Lanzoni. W Marianie wykopaliska w pobliżu średniowiecznej katedry ujawniły bardzo interesujący kompleks architektoniczny. Wzdłuż jednego z decumanus miasta rzymskiego zbudowano trójnawową bazylikę o znacznych wymiarach (38,60 x 17,90 m), wstawioną w istniejącą (epoki cesarskiej) tkankę miejską, wykorzystując ponownie fundamenty wcześniejszych struktur (sklepów i mieszkań oraz arkady biegnącej wzdłuż decumanus). Na południowy wschód od niej znajdowało się baptysterium z centralnym basenem, początkowo w kształcie krzyża, ale później przekształcone w mniejszy ośmiokąt. Baptysterium zbudowano nad wcześniejszym małym kompleksem łaźni. Te dwa budynki miały mozaikowe posadzki, zachowane tylko częściowo: w bazylice, wzdłuż północnej i południowej strony podwyższonego prezbiterium, seria paneli z motywami geometrycznymi; na prezbiterium przedstawienie, unikalne na Zachodzie, sceny ze ST lwa i wołu pojednanych w królestwie, jedzących razem siano ze słowami: [leo et bos simul p] aleas manduc[abunt]. W baptysterium dominują motywy figuralne: oceany, dwie kaczki, dwie ryby, dwa delfiny i jedno biblijne odniesienie, jeleń przy źródle (Ps 42:1). Podczas gdy kompleks pierwotnie datowano na drugą połowę IV w., badanie mozaik i architektury, a także danych historycznych i topograficznych, doprowadziło mnie do datowania początkowej fazy kompleksu na początek VI w., przypisując jego budowę prawosławnym afrykańskim biskupom, którzy schronili się na Korsyce za panowania Trazamunda (496-523). Korsyka (podobnie jak Sardynia) była w rzeczywistości prowincją wandalską w latach 455-533. Nowe dane stratygraficzne (2003) z wykopalisk zapieczętowanych warstw pod podstawą mozaik, które zostały wykonane w 002 r., pozwalają nam obecnie przesunąć datę budowy kompleksu biskupiego na drugą połowę VI w., tj. po bizantyjskim odzyskaniu Korsyki. Również w Marianie, poza osadą miejską, na nekropolii z epoki cesarskiej, znajdowała się bazylika cmentarna św. Perteusza (Parthaeusa), być może Afrykanina (lub jego relikwie?), który wylądował na Korsyce z samymi biskupami, którzy zbudowali tę budowlę na jego cześć. Budynki te pozostały w użyciu we wczesnym średniowieczu, ze znaczną renowacją bazyliki miejskiej i baptysterium; zostały przebudowane od podstaw w czasach pizańskich (XII-XIII w.): bazylika miejska została przeniesiona dalej na północ, bazylika św. Perteusza została przebudowana nad starą, z nieco inną orientacją. Najnowsze dane archeologiczne pozwoliły nam ustalić, że teren miejski Mariany był zamieszkany bez przerwy aż do XVI w. W Sagonie wykopaliska ujawniły elementy (domniemanej) pierwotnej katedry, poświęconej św. Ap[p]pianusowi, być może również Afrykańczykowi (przynajmniej według późnego passio), który w związku z tym mógłby być powiązany z prawosławnymi uchodźcami na Korsykę. Tezę tę wzmacnia odkrycie w 1965 r. płytki dedykacyjnej kościoła lub czczonego pochówku, na której widnieje napis: [in honore san]cti Apiani ivbante deo pavlvs fecit; nie można ustalić, czy Paulus był biskupem, duchownym czy hojnym świeckim darczyńcą, ponieważ w źródłach nie ma innych odniesień. Biorąc pod uwagę ostatnie odkrycia w Marianie i ich chronologię, trudno jest datować ruiny w Sagonie na okres przed połową VI w.: absyda, wielokątna (trójboczna) na zewnątrz i półkolista wewnątrz oraz bardzo skromne baptysterium w kształcie krzyża z basenem początkowo okrągłym, następnie przekształconym w wielokątny, być może w średniowieczu. Nad wczesnochrześcijańskim kościołem zbudowano katedrę w stylu pizańskim, a następnie małą kaplicę (XVIII w.). Znaleziono absydę pierwotnej bazyliki (wielokątna na zewnątrz, półkolista wewnątrz), z kilkoma połączonymi pomieszczeniami, oraz baptysterium z fundamentami małego okrągłego basenu w centrum. Na razie nie mamy żadnych innych danych dotyczących tkanki miejskiej Sagony w późnej starożytności i wczesnym średniowieczu. Wykopaliska w Bravonie, małym ośrodku na północ od Alerii, ale być może nadal w diecezji Mariana, doprowadziły do odkrycia małego kościoła chrzcielnego (basenu w kształcie krzyża), prawdopodobnie z 2. połowy VI w. Znaleziono tam ważny mały skarb z ery Longobardów (Lombardów) (srebrne monety). Mały kompleks został przebudowany w fazie średniowiecznej, ok. XII w. W dolinie Golo (rzeki wpadającej do morza w Marianie), w diecezji Mariana, pod średniowiecznym kompleksem parafialnym odkryto kościół chrzcielny (dwie apsydy obok siebie), z basenem w kształcie krzyża i pozostałościami mozaik, prawdopodobnie również z 2. połowy VI w. Mamy dziewięć listów papieża Grzegorza Wielkiegodotyczących Korsyki. Dają one trudny obraz chrystianizacji wyspy i stanu diecezji, regularnie bez biskupów i regularnego duchowieństwa, a także bez klasztorów na wyspie. Dwa najważniejsze listy dotyczą budowy wiejskiego kościoła chrzcielnego, w dwóch różnych okresach i na koszt papieża, w górach diecezji Aleria, do którego później dobudowano episcopium. W tym momencie nie mamy nic, co wskazywałoby, gdzie ten kompleks mógł się znajdować.
KOSMA i DAMIAN, doktorzy, męczennicy, taumaturgowie (III-IV w.): Pierwsze historyczne dowody dotyczące Kosmy i Damiana dotyczą ich kultu. Teodoret z Cyrrhus wspomina o bazylice im poświęconej w Cyrrhus i o samym martyrionie Kosmy , który w rzeczywistości zawierał również szczątki jego brata, zgodnie ze starożytną praktyką oznaczaniagrup świętych imieniem tylko jednego z nich. Niepewne są informacje, według których w 400 r. (przed Teodoretem) Rabbula, przyszły biskup Edessy i święty, został nawrócony przez cud, który wydarzył się podczas wizyty w sanktuarium Cyrrhus lub kaplicy św. Kosmy w Beroea, niedaleko Aleppo . Według archidiakona Teodozjusza (De situ terrae sanctae) ich grób w Cyrrhus był celem pielgrzymek w VI w. i znajdował się w miejscu, w którym zostali zabici, prawdopodobnie w miejscu, które tradycja nazywa Fereman. Cesarz Justynian, uzdrowiony przez tych dwóch świętych, miał do nich wyjątkowe nabożeństwo. Prokopiusz opisuje nie raz wdzięczność władcy wobec jego uzdrowicieli, na cześć których powiększył i ufortyfikował Cyrrhus, miejsce sanktuarium (De aedificiis za cud dotyczący cesarza; za historię miasta, które rozkwitło również z powodów polityczno-wojskowych). Sława dwóch taumaturgów jest poświadczona w Edessie, gdzie w 457 r. biskup Nonno kazał zbudować martyrion na ich cześć w miejskim szpitalu (Chronicon Edessenum 68). Równolegle do powyższego nastąpiło historyczno-legendarne rozprzestrzenianie się ich relikwii. Prokopiusz mówi, że za jego czasów szczątki znajdowały się w Cyrrhus. W Edessie ciała Kosmy i Damiana miały spoczywać oddzielnie w dwóch kościołach, z podziałem na grupy, utworzeniem dwóch różnych siedzib kultu i taumaturgii oraz znacznymi korzyściami ekonomicznymi (Kronika Rahmaniego). Kościół poświęcony im w Jerozolimie, z klasztorem i hospicjum dla pielgrzymów, jest poświadczony przez zakonnicę Damianę w Pratum spirituale Jana Moschusa: imiona obu świętych były bardzo popularne w starożytności. W Konstantynopolu było sześć kościołów poświęconych im, wszystkie zbudowane przez patriarchów lub pary cesarskie między V a VI wiekiem. Najważniejszym jest sanktuarium, które Paulinus, rywal Teodozjusza II, zbudował w 439 r. Miejsce to było par excellence miejscem cudów, o których opowiada Libellus miraculorum; popadając w ruinę, zostało później odrestaurowane przez Justyniana i opisane przez Prokopiusza, który uchwycił emocje pielgrzymów po ich przybyciu, widząc świątynię wysoko nad przylądkiem Kosmidion (De aedificiis). Wreszcie w Tessalonikach Kosma i Damian pojawiają się w mozaice kopuły w kościele św. Jerzego: napis nazywa ich doktorami i umieszcza ich święto we wrześniu (Delehaye, Les origines). Ich uznanie na Zachodzie rozpoczęło się w V w.; Papież Symmachus (498-514) kazał zbudować oratorium w swoim imieniu w pobliżu bazyliki S. Maria Maggiore (Liber pontificalis I), która następnie stała się klasztorem; Feliks IV (526-530) uzyskał dwa budynki na forach, Templum Urbis i Templum Romuli, i przekształcił je w bazylikę, która przetrwała do dziś. Centralnym punktem kultu dwóch świętych we Włoszech jest mozaika z VI w. przedstawiająca dwóch uzdrowicieli zbliżających się do Chrystusa, przedstawionych przez Piotra i Pawła, którzy jako apostołowie i patroni Urbe są od nich więksi. Po bokach znajdują się św. Teodor i Feliks IV, papież, z modelem kościoła w ręku, przedstawiony żywy w chwale świętych. Napis w dystychach poświęcony jest dwóm wschodnim doktorom, męczennikom, którzy stali się niczym spes salutis dla ludu. Nie brakuje pochwał dla papieża: tekst rozpoczyna się od podkreślenia piękna sali, lśniącej jasnym metalem, w której jaśnieje światło wiary, które jest jeszcze cenniejsze. Po przeciwnej stronie forum znajduje się miejsce kultu poświęcone Dioskurom, pogańskim uzdrowicielom par excellence, i źródło Eskulapa, boga medycyny, rzymskiego odpowiednika Asklepiosa. Pozycja bazyliki wydaje się znacząca, podobnie jak ciekawe jest to, że klasztor św. Klemensa w Subiaco, o którym mówi się, że został założony przez św. Benedykta na ruinach willi Nerona na prawym brzegu Aniene, został im poświęcony przez opata Honoriusza . Jeśli chodzi o legendy, które przekazują ich życie, dzieła i męczeństwo, Synaksarion Konstantynopola wyróżnia trzy pary świętych anargiri ("świętych bezinteresownych", lekarzy, którzy nie wymagali zapłaty) o tym samym imieniu, którym odpowiadają trzy różne schematy narracyjne, które łączą się w Vita Asiatica, Passio Romana i Passio Arabica. Pokazuje to, że ich "historia", rodzaj pomieszanej masy, zmieniała się, gdy zapuszczała korzenie w różnych miejscach .Vita Asiatica , przekazana w ponad 100 rękopisach, opowiada o Teodotii, pobożnej i wiernej kobiecie, która wykorzystywała Pismo Święte do edukacji swoich dwóch synów, Kosmy i Damiana. Mieli oni zdolność uzdrawiania ludzi i zwierząt, dar od Ducha Świętego, którego używali bez proszenia o zapłatę, zgodnie z Mt 10:8. Przyszła do nich kobieta, Palladia; podobnie jak kobieta cierpiąca na krwotok w ewangelii, bezskutecznie wydała pieniądze na lekarzy i została przykuta do łóżka. Dwóch świętych ją uzdrowiło; uzdrowiona kobieta przekonała Damiana, aby przyjął trzy jajka; po powrocie Kosma oburzył się na brata i powiedział, że nie zostaną pochowani razem. Damian umarł pierwszy; Kosma kontynuował swoją walkę ze złem sam. Wśród jego pacjentów był kulawy wielbłąd, którego uzdrowił i który po śmierci uzdrowiciela pośpieszył, by ujawnić, że spór między dwoma braćmi został rozwiązany i nalegał, by obaj zostali pochowani razem, co miało miejsce w Fereman. Opowieść przedstawia inne cuda, które miały miejsce w tym samym miejscu, w pobliżu Cyrrhus: śpiący chłop połyka węża, a następnie go wymiotuje; żona Malchusa, powierzona przez męża opiece świętych, gdy wyruszał w podróż, staje się łupem diabła, który zostaje pokonany przez tych dwóch "pod postacią rycerzy". Tekst był niezwykle popularny, pomimo faktu, że dwie osobowości są niejasne, a nawet nie wspomniano o ich dies natalis. W Konstantynopolu zostali uhonorowani 1 listopada. Passio Romana , bardziej złożona w strukturze, ma prolog, w którym męczennicy są wychwalani jako wzory świętości par excellence. Kosma i Damian zostali przedstawieni, bez żadnej wzmianki o ich rodzinie lub pochodzeniu, w przebraniu hojnych i bezinteresownych naśladowców Chrystusa, którzy oddali wszystko dla biednych, zgodnie z Mt 19:21. Diabeł każe ich oskarżyć cesarzowi Karinusowi jako niegodziwych ateistów i magów. Z wdzięczności mieszkańcy ich wioski ukrywają ich w jaskini, gdzie obaj modlą się, poszczą i czuwają. Poganie biorą zakładników na ich miejsce; aby oszczędzić cierpienia innym, Kosma i Damian oddają się i zostają zabrani do pałacu (być może w Rzymie, chociaż nie jest to powiedziane). Cesarz oskarża ich o magię i nieprzyjmowanie pieniędzy od swoich prozelitów; napomina ich, aby byli wdzięczni bogom, którzy dali im moc uzdrawiania. Oskarżeni wygłaszają długą mowę, która rozgniewała Karinusa, który został ukarany wykrzywieniem głowy: oślepiony przez diabła, widzi rzeczy do góry nogami. Tłum zostaje nawrócony przez cud; władca, ogłaszając się zabłąkaną owcą, wyznaje wiarę i zostaje uzdrowiony; następnie każe zniszczyć świątynie bogów i uwolnić Kosmę i Damiana. Nie ma dla nich jednak pokoju. Diabeł podburza przeciwko nim starego nauczyciela medycyny, zazdroszczącego sukcesu swoich uczniów. Pod pretekstem pójścia po zioła lecznicze nowy Kain ciągnie ich w odludne miejsce, zabija kamieniem i ukrywa ciała w kanionie. Opowieść jest skonstruowana według typowych schematów późnych namiętności, z cechami zaczerpniętymi ze świata monastycznego i legendarną jakością: nawrócenie Karinusa, które nigdy nie nastąpiło, pojawia się również u Jana Malalasa, w wersji syryjskiej i greckich adaptacjach. Passio Arabica dotarła do nas w dwóch wersjach. Pierwszy (z obszaru italo-bizantyjskiego) umieszcza proces Kosmy i Damiana, arabskich lekarzy (których braćmi są Anthimus, Leontius i Euprepius) w Aegeae, cylicyjskim mieście słynącym ze świątyni Asklepiosa. Jest 25 listopada: ci chrześcijanie odmawiają składania ofiar bożkom; torturowani, proszą o wzmożoną wściekłość przeciwko nim. Przewodniczący sędzia, Lysius, skazuje ich na utopienie, ale zostają cudownie uratowani. Następnie sędzia prosi ich, aby nauczyli go sztuk magicznych, które będzie wykonywał w imieniu Hadriana. Pojawiają się dwa demony, które chłoszczą urzędnika, który, gdy jego twarz jest wykrzywiona, myśli, że bogowie są źli. Chrześcijanie mówią mu, że kamienie (bożki) nie mogą się rozgniewać. Nowe tortury nic nie dają. Posłani na stos, ogień ich oszczędza: ziemia się otwiera i przyjmuje ich, ratując ich; wyłaniają się ponownie, gdy płomienie dogasają (wyraźny punkt styczny z historią Tekli). Ukrzyżowani, są obrzucani kamieniami i strzałami, które chybiają ich i trafiają napastników. Tylko przez ścięcie głowy można ich zabić. Druga wersja podejmuje schemat pierwszej, rozszerzając go i przesuwając datę na 17 października. Lysius jest diabolicznym tyranem; Kosma i Damian, oddani dyskursom i modlitwie, przemawiają długo. Szalony sędzia zostaje ukarany, a to sami święci go ratują. W chwili ich pojmania żyli ze swoimi braćmi w jaskiniach - grupa ma wymiar monastyczny. Kosmas jest prawdziwym protagonistą, swego rodzaju rzecznikiem grupy. Wszyscy umierają po ostatniej modlitwie, w której proszą o zdrowie duszy i ciała dla tych, którzy pozostali. Arabskie pochodzenie świętych ma duże znaczenie, podobnie jak oczywiste punkty styczne z czynami męczenników z Cylicji. Pomiędzy trzema parami świętych - osadzonymi w różnych obszarach geograficznych, w różnych czasach i z różnymi świętami liturgicznymi - istnieje jednak silna tendencja do przecinania się. Wśród legend mieszanych znajdują się Acta siriaca , która łączy cechy Passio Romana z Asiatica; legenda koptyjsko-arabska; Kronika Jana Malalasa; anonimowa bizantyjska Passio i parafraza Jana Xiphilinusa, która dotarła do nas w gruzińskim tłumaczeniu . Syryjska legenda, sprzed V w., jest prawdopodobnie jednym z pierwszych kręgów w nieprzerwanym łańcuchu tradycji, który opiera się na pewnych danych historycznych, których nie można podważyć. Kosma i Damian żyli między III a IV w. i byli lekarzami i anargiri; prześladowani, wyznawali wiarę. Nawet jeśli umarli śmiercią naturalną, byli w rzeczywistości porównywani do męczenników. Ich kult i relikwie rozprzestrzeniły się równocześnie z Cirrestica w Syrii do wielu dużych i małych miast, co doprowadziło do rozkwitu całej literatury na ich temat, skupionej na potrzebie wypędzania choroby i cierpienia przez wiarę . Libellus miraculorum odnotowuje cuda, które miały miejsce w sanktuarium w Konstantynopolu. Tekst, zredagowany przez Deubnera na podstawie 25 rękopisów, odnosi się do 40 cudów z okresu od VI-VII w. do 1300 r. Nowa kolekcja, zawierająca 14 różnych cudów, została wydrukowana przez Ruprechta. Tekst pokazuje świętych w pracy, a czytelnik może śledzić rozwój i różne rezultaty obrzędu incubatio. Wyleczone choroby to puchlina wodna, rak, problemy żołądkowe, krwotoki, oprócz zwykłych cudów ewangelicznych dotyczących niewidomych, głuchych, niemych, chromych i opętanych przez demony. Tekst charakteryzuje się również szczególnym stylem narracji. Jednym z problemów podniesionych przez słynną parę jest ich aspekt jako chrześcijańskiej odpowiedzi na postacie Dioskurów i Asklepiosa: to pytanie było centralne w debacie z udziałem Deubnera, Lucjusza i Delehaye′a. Na Zachodzie dominującym tekstem wydaje się być Passio Arabica: Acta latina zredagowane przez Mombritiusa mają wiele punktów stycznych z nim. Umieszczają dies natalis na 27 września; wydarzenia rozgrywają się w Aegeae za Dioklecjana i Maksymiana. W sądzie toczy się proces przeciwko lekarzom, którzy leczą w imię Chrystusa i którzy nie pozwalają, aby czczono bogów. Kosmas przedstawia siebie i swoich braci; razem, wszyscy odmawiają składania ofiar bożkom. Torturowani i chłostani, pozostają bez szwanku; modlą się do Pana i prowokują urzędnika, który stara się przekonać "bez-boga", chrześcijańskich ateistów. Skuci łańcuchami i wrzuceni do morza, zostają uratowani przez anioła. Oskarżony o rzucanie czarów, Kosmas reaguje mocno i potwierdza swoją wiarę w Chrystusa. Poganin mówi, że jest gotowy pójść za nimi, a dwa demony uderzają go; przestraszony prosi o pomoc swoje ofiary, które go uwalniają. Po dramatycznych konfrontacjach bohaterowie wracają do więzienia. Następnego dnia nowy urzędnik Lysius, zirytowany ich modlitwami i odmową złożenia ofiary, rozkazuje rozpalić stos: nagłe trzęsienie ziemi powoduje, że płomienie palą pogan. Po innych torturach następują anielskie interwencje i modlitwy, aż w dramatycznym crescendo zostają ukrzyżowani i ukamienowani przez tłum; kamienie i strzały spadają na tych, którzy je rzucają. Muszą uciec się do dekapitacji, a wszyscy bracia wracają do Boga. W języku łacińskim tendencję Passio Arabica i Vita Asiatica do przecinania się poświadczają Acta tertia . Historia synów Teodotii, lekarzy ludzi i zwierząt, rozgrywa się w Aegeae, gdzie zostaną pochowani. Istnieje również większa wersja, z rozszerzeniem tematów i poszukiwaniem cudowności . Kosma i Damian wydają się być ostatnimi świętymi wymienionymi na liście communicantes Mszy, w pierwszej połowie VI w. (Kennedy 191-193). Nieznani przez Depositio martyrum z 354 r., znani są Mart. hier. oraz sakramentarzom Gelazjańskim i Gregoriańskim, 27 września. Ich sława szybko rozprzestrzeniła się poza Urbe. W VI w. są obecni na mozaikach S. Michele w Rawennie; Grzegorz z Tours potwierdza ich sławę w Galii, nazywając ich bliźniakami, doktorami i męczennikami (In gloria martyrum 94). Aldhelm, między VII a VIII w., Bede, Usuard i Adone wspominają o nich w swoich martyrologiach . Znani od Sycylii po całą Francję, od Niemiec po Hiszpanię, stali się patronami lekarzy, chirurgów, farmaceutów i tych, którzy praktykowali nawet drobną medycynę. Specjalizowali się w leczeniu dżumy, puchliny wodnej i chorób nerek, a także byli przedmiotem legendae novae (patrz Bartłomiej z Trydentu, Passionale de sanctis 85 i Legenda aurea Jacobusa de Voragine). We Florencji w XV w. zajmowali wyjątkową pozycję jako patroni rodziny Medyceuszy, protagonistów projektu polityczno-kulturalnego, który zapewniał świętym silną obecność w sztukach figuralnych humanizmu i renesansu (patrz Novembri, Sebregondi, Dillon Bussi), z nowym rozkwitem historii związanych z ich życiem i cudami.
KOSMAS Indicopleustes : Autor Cristanikh. topografi, a był Egipcjanin, prawdopodobnie Aleksandryjczyk, który podróżował do Morza Czarnego i Afryki Wschodniej, ale nie dotarł do Indii ani wyspy Taprobane (Cejlon, Sri Lanka), ponieważ jego informacje o nich pochodzą z drugiej ręki; stąd nazwa Indicopleustes nie jest do końca właściwa. Nawet nazwa Kosmas wydaje się pochodzić od tematu dzieła, tj. formy wszechświata (kosmosu). W czasach Focjusza krążyła anonimowo: nazywa ją Księgą chrześcijanina i dopiero w XI-wiecznych rękopisach imię Kosmasa pojawia się po raz pierwszy. Nie jest też pewne, czy autor został później mnichem na Synaju. Kosmas, który nie otrzymał systematycznego wykształcenia, twierdzi, że wszystkiego nauczył się od nestoriańskiego katolikosa Mar Aba (540-552) i rzeczywiście wykazuje tendencje nestoriańskie: w egzegezie podąża za Diodorem z Tarsu, Teodorem z Mopsuestii i Severianem z Gabali (szkoła antiocheńska). Praca ta została prawdopodobnie napisana na dekadę przed soborem w sprawie Trzech rozdziałów (553) i opublikowana anonimowo. Jej cel jest wyraźnie teologiczno-egzegetyczno-polemiczny. Chce on wykazać, wbrew greckiej nauce i chrześcijanom, którzy ją podążają, że wszechświat ma taką samą formę jak przybytek Mojżesza, tj. nie kulisty, ale prostopadłościanowy. U podstawy znajduje się ziemia, długi płaski prostokąt, którego długość jest dwa razy większa od szerokości, ograniczony nieprzerwanymi ścianami, które spotykają się na górze, tworząc sklepienie niebieskie lub górne niebo. Pomiędzy górnym niebem a ziemią znajduje się firmament, który dzieli wszechświat na dwa poziomy: wyższy, gdzie mieszkają Bóg i sprawiedliwi, do którego najpierw wszedł Chrystus po swoim zmartwychwstaniu; i niższy, siedziba istot ludzkich w tym życiu. Zamieszkany świat jest otoczony oceanem z różnymi wgłębieniami lub zatoczkami, tworzącymi morza wewnętrzne; w jego północnej części wznosi się bardzo wysoka góra, która zasłania widok słońca w nocy; gwiazdy są poruszane przez aniołów, którzy mieszkają pod firmamentem. Te i inne stwierdzenia spotykają się z dezaprobatą Focjusza; krytykuje on również jego styl. Historycznie praca ta świadczy o chrześcijańskich postawach przeciwstawiających się greckiej kulturze i nauce; jest również ważna ze względu na sumienny opis geografii odwiedzanych krajów, dołączone informacje historyczne i ilustracje towarzyszące tekstowi.
KOSMAS z Maiuma (674/676-751/752) : Nazywany także Kosmasem z Jerozolimy, Kosmasem Hagiopolitem lub Kosmasem Melodusem. Urodził się ok. 674/676 w Damaszku; osierocony, według legendy wychowywał się z Janem z Damaszku. Został mnichem w laurze t. Sabas, a w 735 r. został biskupem Maiuma. Zmarł w 751/752 r. Wydaje się, że zachęcił Damasceńczyka do skomponowania Źródła Wiedzy. Jego sława wiąże się z komponowaniem bardzo wyrafinowanych hymnów na święta Naszego Pana i Matki Bożej. Pozostają jednak wątpliwości co do ich atrybucji, z powodu tradycji, która myli je z dziełami jego nauczyciela, Kosmasa Mnicha. Mamy niektóre z jego hymnów w syryjskim tłumaczeniu. Oprócz poezji pisał komentarze do poezji swojego ulubionego autora, Grzegorza z Nazjanzu. Ostatnio A. Kazhdan zakwestionował niemal wszystkie informacje, jakie posiadamy na temat życia tej osoby, podkreślając niespójność tradycji biograficznej; jego wnioski znacznie różnią się od powszechnie akceptowanych i nie zyskały dużego poparcia.
KOSMAS Mnich (lub Kosmas Starszy) (VII-VIII w.) : Nauczyciel Jana z Damasceńskiego, według biografii tego ostatniego autorstwa Jana Jerozolimskiego (prawdopodobnie patriarchy, który zmarł w 970 r.). Pochodzący z Włoch, Kosmas został pojmany przez Saracenów i wykupiony przez ojca Jana z Damasceńskiego, który powierzył mu edukację Jana i jego przybranego brata Kosmasa, przyszłego kościelnego poety. Kosmas był członkiem klasztoru św. Saby, niedaleko Jerozolimy. Wyrywał na pamięć pieśni duchowe, które tradycja myli z pieśniami jego ucznia Kosmasa.
KOSMAS Vestitor (po 750 : Besth,twr oznacza pracownika cesarskiej garderoby). Świecki i autor kilku homilii zachowanych w rękopisach. Nic nie wiemy o jego życiu. Rozkwitł w latach 740-850; przydatne jako terminus a quo jest odniesienie w jednym z jego "encomia" do Leimwna,rion Jana Moschusa (zm. 619); jako terminus ad quem, obecność jednego z jego dzieł w cod. Ba 56 z Grottaferraty, IX-X w. W tradycji rękopisów jego imieniu towarzyszy epitet maka,rioj. Jednym z jego ulubionych tematów jest Jan Chryzostom: mamy jego Życie , dwa Laudationes , Oratio de exilio ; są to dzieła o niejasnej tradycji, które powtarzają się nawzajem i podają bardzo powszechne informacje znane z innych źródeł. Pięć Orationes celebruje translację relikwii świętego (ale Synaxarion przypisuje mu inne): wszystkie znajdują się - w kolejności chronologicznej, jak ustalił Dyobouniotes - w cod. 231 Ateńskiej Biblioteki Narodowej, a czwarty znajduje się również w innych rękopisach. Ballerini opublikował Oratio in Ioachim et Annam ; trzy laudationes Zachariaesą niepublikowane. Cztery Orationes in dormitionem b.v. Mariae przetrwały tylko w łacińskim tłumaczeniu (kod. 80 sierpnia) i wydają się być pod wpływem Germanusa I z Konstantynopola: śmierć i wniebowzięcie Marii są opisane w sposób analogiczny do śmierci i zmartwychwstania jej syna; legendarne fakty i teologiczne stwierdzenia są ściśle ze sobą powiązane. Istnieją wątpliwości co do przypisywania Kosmasowi bardzo krótkiego fragmentum ascetico-physiologicum.
KORNELIUSZ I, papież (251-253): Po śmierci Fabiana minęło 14 miesięcy, zanim można było wybrać nowego biskupa. Wspólnota, wystawiona na próbę przez prześladowania Decjana, preferowała Korneliusza od Nowacjana, który kierował nią podczas wakatu papieskiego. Po pewnym wahaniu Cyprian wszedł w komunię z Korneliuszem, chwaląc jego dobroć, roztropność i pokorę . Synod 60 biskupów zatwierdził jego łagodne stanowisko w sprawie lapsi, ekskomunikując Nowacjana. Korneliusz zakomunikował to biskupom Aleksandrii, Antiochii i Kartaginy. Mamy dwa listy do Cypriana i fragment jednego do Fabiusza z Antiochii, który oprócz kwestii pokuty, poruszał kwestię organizacji wspólnoty rzymskiej . Skazany na wygnanie w nowym prześladowaniu za Galla, Korneliusz zmarł w 253 r. Cyprian nazywa go męczennikiem .
KORNELIUSZ SETNIK: Z kohorty zwanej Italica, w Cezarei; jego historia znajduje się w Dziejach Apostolskich 10. Od IV w. pokazano łaźnie i dom Korneliusza w Morskiej Cezarei; zbudowano bazylikę ponad nimi . 2 lutego Mart. hier. wspomina pewnego Kornilianusa. W swoim martyrologium Ado twierdzi, że jest to setnik; Synax. Eccl. CP cytuje go 13 września. Wzmianki o jego biskupstwie w Cezarei w Palestynie i o jego apostolacie w Skepsis w Mysia (nad Hellespontem) są apokryficzne, oparte na nieznanych nam tradycjach. Grób Korneliusza znajdował się w Cezarei i w Skepsis.
KAMIEŃ WĘGIELNY: IV-wieczne chrystologiczne spory na temat osoby Jezusa Chrystusa odcisnęły piętno na ikonografii za pomocą gammadii. Z tego powodu te gammadie są dziś nazywane "chrystologicznymi". Litery te są powiązane albo z symbolicznym językiem liczb, które reprezentują, albo z obrazem, który ujawniają poszczególne znaki. Litera G (gamma) przeszła kilka zmian we wczesnej ikonografii chrześcijańskiej. Reprezentuje liczbę trzy i szybko zaczęła reprezentować Trójcę. Po odwróceniu staje się wielką literą L w języku łacińskim, bez zbiegu okoliczności z odpowiadającą jej literą w języku greckim. Ta litera, poprzez swój kąt, ujawniła obraz kamienia węgielnego i stała się jego symbolem. Jest podobna do innych gammadii, takich jak małe o (omikron), reprezentujące 100, f (phi) dla kądzieli, z (zeta) reprezentujące okropny charakter osoby i litera I (iota) reprezentująca maszt statku. Litera G odwrócona do góry nogami w L stała się symbolem Chrystusa, kamienia węgielnego. Ojcowie mówili o Chrystusie, kamieniu węgielnym, wyjaśniając Iz 28:16; Zach 10:4; 1 P 2:6; Ef 2:20-21; a zwłaszcza Ps 118:22. Według Orygenesa , skałą Psalmu 118:22-23 nie jest nikt inny, jak Jezus Chrystus, jak pokazują Mt 21:42 i Dzieje Apostolskie 4:11. Ambroży w swoim Komentarzu do Łk 24:5 pisze, że Kościół jest matką żyjących, a Bóg zbudował go na Jezusie Chrystusie, kamieniu węgielnym, na którym rośnie cała budowla. Dla Didymosa z Aleksandrii, Chrystus zjednoczył dwa mury w jeden narożnik, jeden utworzony z Żydów (chrześcijan i Żydów), którzy przeszli na ewangelię, a drugi utworzony przez pogan, którzy przeszli na chrześcijaństwo. Kościół składa się z Żydów i Greków i ma za głowę Jezusa Chrystusa, który łączy budynek w jeden jedyny narożnik, tworząc jeden jedyny budynek. Augustyn mówi również, że narożnik jest punktem spotkania dwóch murów, dwóch ludów. Mury nie są połączone w narożniku, chyba że pochodzą z dwóch różnych kierunków. Dla św. Jana Damasceńskiego , od góry Pana, która wznosi się ponad wszelkie wzgórza i góry, wysokość aniołów i ludzi, kamień węgielny, Chrystus, został oderwany - Chrystus, który jednoczy to, co podzielone: boskość i człowieczeństwo, aniołów i ludzi, pogan i Izraela według ciała, w jednego jedynego duchowego Izraela. Gammadia L, kamień węgielny, pojawia się po raz pierwszy ze swoim chrystologicznym znaczeniem w katakumbach Via Dino Compagni w Rzymie na paliuszu człowieka (IV w.). W lewej ręce ta osoba trzyma zwój oparty o biodro, a prawą rąbek paliusza, na którym widnieje litera L. Czasami jest ona przedstawiana jako podwójne L, jak na paliuszu św. Szczepana (VI w.) i w małej bazylice zwanej "bazyliką Traditio clavium" oraz na cmentarzu Komodylli w Rzymie. W Neapolu, w jedynym malowanym arcosolium na cmentarzu św. Sewera, osoba ta pokazuje na rąbku paliusza tę samą gammadię odwróconą w przeciwnym kierunku, L, rodzaj perspektywizmu. Użycie litery L jako kamienia węgielnego stało się bardzo powszechne. Można ją znaleźć w Rawennie w bocznej kaplicy mauzoleum Galli Placydii (V w.). W procesji męczenników z S. Apollinare Nuovo pojawia się w parze (LL) na paliuszu św. Hipolita (VI w.). W Mediolanie, w małej kaplicy św. Akwilina, na mozaice absydy po prawej stronie, młody Chrystus siedzący na tronie pośrodku kolegium apostolskiego, wyświetla L na biodrze swojego paliusza (V w.). W absydzie Parentium można zobaczyć Madonnę z Dzieciątkiem i dwóch aniołów z L. Laterańskie Triclinium na Piazza San Giovanni w Rzymie kończy się absydą z mozaiką. Pochodzi z VIII w., ale zostało całkowicie przerobione w XVIII w. W muszli Chrystus trzyma otwartą księgę ze słowami: pax vobis. Wokół niego stoją apostołowie, ubrani w tuniki w kształcie maczug i paliusz, niosący gammadię. Litera L jako kamień węgielny jest odczytana na paliuszu pierwszego apostoła po lewej stronie, a po prawej piątego. Gammadion L był używany w bazylice Santa Maria in Trastevere i S. Francesca Romana aż do średniowiecza. Trudno jednak powiedzieć, czy było to celowe, czy też stanowiło jedynie powielenie wcześniejszych modeli. Zapał, z jakim był używany we wczesnych wiekach, zaginął, a zbadanie tej sprawy nie jest już łatwe.
KORYNT: Kościół w Koryncie został założony przez apostoła Pawła (Dzieje Apostolskie 18:1-18; 1 Kor 1:14-16; 16:15) około roku 50 w środowisku, w którym byli Żydzi zorganizowani w synagodze (Dzieje Apostolskie 18:4, 8); ale nie możemy wykluczyć, że chrześcijaństwo przybyło wcześniej. Pierwotna społeczność miała ważnych Żydów jako członków, ale z listów możemy wywnioskować, że większość była pochodzenia pogańskiego. Miasto, zniszczone przez Mummiusza (146 p.n.e.), zostało odbudowane przez Juliusza Cezara (44 p.n.e.) jako tradycyjna kolonia rzymska zgodnie z ustaloną praktyką; od 27 p.n.e. było stolicą prowincji Achaja. Pierwotny plan miasta był ogromny, ok. 150 hektarów; później rozprzestrzeniło się w kierunku wschodnim. Zachowano starożytne świątynie, a nową część miasta wzbogacono o wspaniałe budynki publiczne: agora, ozdobiona na wzór forum rzymskiego, zyskała monumentalny wygląd. Korynt, znany w tamtym czasie jako największe i najbogatsze miasto Hellady, miał wielonarodową populację o zróżnicowanym pochodzeniu społecznym (de Waele; Wiseman 502- 531; Broneer; Dinkler). W latach 267-268 n.e. został zniszczony przez Herulów, a w IV w. wielokrotnie cierpiał z powodu trzęsień ziemi; ponownie zniszczony przez Gotów Alaryka w 396 r., szybko odradzał się po każdej katastrofie. Został dotknięty kolejnym trzęsieniem ziemi w 522 r. i dżumą w 542 r. (Scranton 1-5); trzęsienie ziemi zrównało go z ziemią w latach 550-551, po czym większość jego mieszkańców go opuściła. Następnie rozpoczął się okres upadku, który trwał do
początku IX w. Po zniszczeniu przez Alaryka otrzymało nowe mury miejskie, które znacznie ograniczyły jego ekspansję (Grzegorz). Kościół w Koryncie, w bardzo złożonym kontekście etnicznym i społecznym, charakteryzował się entuzjazmem religijnym , napięciami wewnętrznymi i herezjami ; ale odzyskało jedność i miało męczenników (około 25 jest upamiętnionych, niektórzy pewni, niektórzy legendarni) oraz wybitnych duchownych, takich jak biskupi Dionizy, Bachyllos, Aleksander, Perygenes i Piotr. Od momentu swego powstania kościół w Koryncie był religijnym centrum całej eparchii Achai , a zatem jego metropolią, podległą Rzymowi poprzez metropolitę Tesaloniki, wikariusza papieża : o biskupach Koryntu patrz Janin 878-879 (dodając Eustacjusza, przed 536 [Stikas 133]; o Focjuszu [536-553]: Pallas-Ntantis 68-69 n. 7). Chrześcijanie z Koryntu, żyjący w atmosferze synkretyzmu, korzystali z tych samych cmentarzy, co poganie, którzy byli stopniowo schrystianizowani. Chrześcijańskie sanktuaria sprzed 550-551 roku odkryto na obrzeżach starego miasta, poświęcone kultowi męczenników. Również na obrzeżach późnorzymskiego miasta, ale bliżej centrum, w pobliżu bramy w murze rzymskim, która wychodziła na amfiteatr (który pozostał poza późnym murem), znajdował się duży budynek kościelny, niedawno znaleziony, ale jeszcze nieodpowiednio wykopany. Prawdopodobnie bazylika z przybudówką o centralnym planie (baptysterium lub martyrium, którego ruiny znacznie wznoszą się ponad poziom gruntu), wydaje się pochodzić z pierwszej połowy VI wieku . W przestrzeni przylegającej do agory kult chrześcijański zakorzenił się po 550-551 roku. Najstarszym znanym kościołem jest bazylika Lechajon - bazylika C - w obszarze portu nad Zatoką Koryncką, poświęcona męczennikowi Leonidasowi i siedmiu kobietom, które poniosły śmierć męczeńską z nim pod rządami Decjusza. Jego budowa rozpoczęła się najpóźniej za Marcjana (450-457) i zakończyła się nie przed Justinem I (518-527). Jego wysokość i struktura architektoniczna są typowe: trzy nawy, pięciodzielny transept, narteks w pięciu sekcjach, dwa przyległe portyki po stronie zachodniej, atrium po stronie wschodniej, niezależny diakonikon po stronie południowej dostępny z narteksu i nawy bocznej, symetryczny do północy, z pomieszczeniem o nieznanej funkcji (na katechezę lub pogrzeby?) i dwoma małymi budynkami, po jednym po każdej stronie nawy poprzecznej: ten po stronie północnej jest mauzoleum; ten po stronie południowej może być poczekalnią dla duchowieństwa. Baptysterium po stronie północnej z dostępem z narteksu przez atrium wydaje się starsze od bazyliki. Bazylika miała galerie i drewniany dach. Na skrzyżowaniu nawy głównej i nawy poprzecznej znajdowało się sklepienie (drewniana kopuła) podtrzymywane przez baldachim składający się z czterech potężnych filarów połączonych u góry łukami zamkniętymi w kolumnadach . Bazylika Cranaeum - bazylika A - w pobliżu bramy Kenchrejskiej (starych murów) miała trzy nawy podzielone filarami, drewniany dach, nawę poprzeczną, transept, narteks, portyk zachodni, atrium rozciągające się na długość boku południowego; na północ od narteksu i portyku znajdowała się baptysterium z przyległymi pomieszczeniami, do których można było dotrzeć z narteksu. Boki centralnej bryły bazyliki były wyłożone monumentalnymi grobowcami. Przed absydą możemy przypuszczać, że dach był wyższy niż dach reszty bazyliki . Zbudowana na terenie nekropolii, która później stała się cmentarzem chrześcijańskim, może być datowana, z pewnym przybliżeniem, między 500 a 520 rokiem. Bazylika Scoutela - bazylika B, poza starymi murami, w pewnej odległości od miasta - była prawdopodobnie poświęcona męczennikowi. Była mniejsza od bazyliki A, z trzema prostymi nawami, kolumnadą i narteksem, baptysterium na południu dostępnym z narteksu, ale bez portyku . Bazylika męczennika Quadratusa - bazylika D, w pobliżu starego cmentarza północnego, poza późnorzymskim murem - miała prawie takie same cechy i wymiary, bez narteksu, portyku ani baptysterium, ale być może z diakonikonem i aneksem do celów kultu. Obie bazyliki pochodzą z pierwszych dekad VI w. Po zniszczeniu Koryntu przez trzęsienie ziemi w latach 550-551, na niewielkim wzniesieniu w pobliżu agory, gdzie stała archaiczna świątynia dorycka, wzniosła się mała trójnawowa bazylika - bazylika E - z pastoforią i wielokątną absydą. Skromna, położona w obszarze grobowym, pochodzi z końca VI lub początku VII w. i wydaje się, że służyła małej społeczności, która przetrwała katastrofę w latach 550-551. Na Akrokoryncie, w bardzo złym stanie, znajduje się bazylika z trzema nawami podzielonymi kolumnami, zbudowana na miejscu starej świątyni Afrodyty i datowana na drugą połowę VI w. W drugim porcie Koryntu, Kenchrea nad Zatoką Sarońską, znaleziono bazylikę i kilka podziemnych cel grobowych, z których przynajmniej jedna wydaje się chrześcijańska . Architektura kościelna Koryntu wywierała wpływ wykraczający poza granice prowincji Achai.
KOPTYJSKI
I. Język i literatura - II. Kościół.
I. Język i literatura. Przymiotnik "koptyjski" pochodzi z języka arabskiego od greckiego Aigyptios ("egipski"). Egipscy Arabowie używali go do określenia wszystkiego, co w przeciwieństwie do nich samych było "rodzime" egipskie: ludność, religia, język, zwyczaje. Przeniesiony na Zachód termin jest źródłem wielu niejasności i zostałby korzystnie zastąpiony przez "egipski". Z przyczyn tradycyjnych będziemy tutaj mówić o języku koptyjskim jako o ostatnim etapie języka ojczystego Egipcjan (II-XII w.), a o literaturze koptyjskiej jako o tym, co w oryginalnych dziełach lub tłumaczeniach było wyrażane w tym języku; a o kościele koptyjskim jako o tym najbardziej autentycznie egipskim (od V w. do chwili obecnej: ale rozważymy tylko okres objęty niniejszą encyklopedią). Język, pochodzący z egipskiego i częściowo z greckiego, był obiektywnie najbardziej charakterystycznym elementem, który wyróżniał nie-chalcedoński Kościół egipski (dokładniej nazywany Kościołem koptyjskim), chociaż nigdy nie był używany wyłącznie i od X w. może być uważany za język martwy. Alfabet jest grecki, w późnoantycznych wielkich literach, z dodatkiem niektórych znaków pochodzących z pisma demotycznego egipskiego. Struktura gramatyczna jest późnoegipska, używana w II w. n.e. Struktura składniowa jest głównie taka sama jak egipska, z silnymi wpływami greckimi w łączeniu zdań. Słownictwo jest głównie egipskie, częściowo greckie (z łacińskimi i aramejskimi słowami wtórnego pochodzenia). Zwyczajowo dzieli się je na dialekty. W rzeczywistości sahidyjski jest językiem literackim, który dominował od III do VIII w.; bohairycki dominował od IX do XII w. i nadal jest obecny w liturgii. Konkretnie dialekty regionalne to achmimiczny, likopolitański, oksyrynchicki (lub średnioegipski), fajumiczny i inne mniejsze. Użycie literackie musi sięgać II w.; najwcześniejsze dowody w postaci rękopisów pochodzą z III w. Pierwsze teksty w języku koptyjskim były tłumaczeniami tekstów biblijnych, tak zwanych gnostycznych i hermetycznych (patrz Nag Hammadi i odpowiednie wpisy), innych tekstów kościelnych, takich jak Melito′s In s. Pascha i niektórych apokryfów. Tłumaczenia ST zostały wykonane z greki LXX, chociaż w przypadku niektórych ksiąg (np. Proroków Mniejszych) możemy zgadywać inne wersje (Teodocjon?), a czasami wydaje się, że widzimy elementy preheksaplar, tj. poza tradycją orygeńską, która stała się standardem w Egipcie, jak i gdzie indziej.
Tłumaczenie NT zwykle mieści się w grupie H (hezychijskiej). Liczne kodeksy obu tłumaczeń sięgają aż do IV w. i są zatem bardzo ważne dla krytyki tekstu, ale wszelkie prace w tej dziedzinie są wciąż na wczesnym etapie. Szczególnie niejasne są relacje wewnątrz koptyjskiego między różnymi wersjami, w różnych "dialektach" i w obrębie tego samego "dialektu". Jeśli możemy wierzyć Epifaniuszowi , pierwszym oryginalnym autorem w języku koptyjskim był Hieracas z Leontopolis, mnich o heterodoksyjnych tendencjach; ale nic z niego nie przetrwało. Oryginalna literatura koptyjska, choć nieco prymitywna w formie, powstała w pachomiańskim monastycyzmie: posiadamy prace w języku koptyjskim (zwłaszcza "listy okrężne") samego Pachomiusza, Teodora z Tabennesi i Horsiesiego. Autorem, który podniósł język do poziomu porównywalnego ze współczesnymi językami literackimi (w tym greckim), był Szenoute (350-466?), archimandryta klasztoru Athrib (obecnie zwanego Białym Klasztorem) w Górnym Egipcie, którego większość ogromnego dorobku przetrwała. Jego następca Besa był również płodnym autorem listów i katechez oraz napisał biografię Szenoute. W tym samym czasie rozwinął się bogaty przemysł, tłumaczący teksty Ojców Greckich, w tym Egipcjan aleksandryjskich, takich jak Atanazy, Teofil i Cyryl, którzy, jak się wydaje, nie pisali ani nie głosili kazań w języku koptyjskim. Brano pod uwagę homilie i hagiografie wielkich Ojców Kościoła (zwłaszcza pasje męczenników). Te pierwsze wybierano nie tyle na podstawie kryteriów teologicznych (kultura koptyjska nigdy nie przepadała za traktatami teologicznymi), co duchowych i moralnych, szczególnie potrzeb mnichów. Teksty wydają się być wybierane wyłącznie według treści, autor nie mający aż tak dużego znaczenia, więc w koptyjskiej tradycji literackiej atrybucje często kończyły się wątpliwymi lub wręcz wielokrotnymi. Z tego powodu będziemy stosować to samo kryterium w naszej ekspozycji. Głównie teksty monastyczne. Obejmują one ważny traktat o dziewictwie przypisywany Atanazemu z Aleksandrii, Sermo asceticus Efrema Syryjczyka, niektóre dzieła ascetyczne Bazylego z Cezarei, De compunctione Jana Chryzostoma i Ad Theodorum, De poenitentia przypisywany Teofilowi z Aleksandrii, długi traktat De poenitentia et abstinentia złożony z wyciągów Chryzostomii, przypisywany przez krytyków Janowi Poszczącemu, biskupowi Konstantynopola (zm. 595). Homilie na święta liturgiczne: dwie homilie Grzegorza z Nazjanzu, na Wielkanoc i na chrzest; dwie Jana Chryzostoma, na Boże Narodzenie (również przypisywane Bazyliemu lub Severianowi z Gabali) i na Pięćdziesiątnicę; oraz homilię na Wielki Piątek, przypisywaną Teofilowi z Aleksandrii. Homilie egzegetyczne: o wskrzeszeniu Łazarza i o przypowieści o winnicy, przypisywane Atanazemu; dwie homilie Jana Chryzostoma, o uczonych w Piśmie i faryzeuszach oraz o kobiecie kananejskiej (przypisywane w języku koptyjskim "Euzebiuszowi historykowi"!). Różne. Bazyli z Cezarei o sądzie i miłosierdziu (przypisywane w języku koptyjskim Atanazemu); Jan Chryzostom o Piotrze i Eliaszu oraz o Dawidzie i Saulu; anonimowy traktat zwany Didascalia. Dzieła przetłumaczone ze względu na ich autora obejmują Komentarz do Psalmów i Listy świąteczne Atanazego; Katechezy Cyryla Jerozolimskiego; Encomia Grzegorza z Nazjanzu o Atanazym i Bazylim; Żywot Grzegorza Cudotwórcy Grzegorza z Nyssy; Anchoratus i De gemmis Epifaniusza z Salaminy; antologia komentarza Jana Chryzostoma do Listu do Hebrajczyków; dwie homilie Proklusa z Konstantynopola o wcieleniu i o Wielkanocy; Epilysis XII capitulorum Cyryla Aleksandryjskiego. Tłumaczenia tekstów kanonicznych i aktów soborowych różnią się charakterem. Koptowie utworzyli dwa zbiory, jeden krótszy i jeden dłuższy, oba zwane Kanonami Apostołów. Materiał jest taki, jaki znajduje się w zbiorach greckich, ułożonych w szczególny sposób. Potem były tak zwane Kanony Atanazego i Kanon Bazylego. Pod nazwą Kanony Hipolita znajdował się duży zbiór różnych tekstów związanych z Soborem Nicejskim. Sobory Efeski i Chalcedoński miały swoje własne akty, nie do końca odpowiadające greckim zbiorom. Wśród tekstów hagiograficznych mamy te o najważniejszych świętych Wschodu (Jerzy, Kosma i Damian, dwóch Teodorów itd.), ale osobno jest seria namiętności związana z Arianusem, prefektem Tebaidy, wielkim prześladowcą w Egipcie podczas prześladowań Dioklecjana. Sobór Chalcedoński spowodował zmianę kierunku literatury koptyjskiej. Jego pierwszą konsekwencją był rozwój literatury historyczno-polemicznej, której celem było przeciwstawienie się podobnej literaturze tworzonej w obozie chalcedońskim i przedstawienie przeciwnej interpretacji tradycji kościelnej. Być może jej najważniejszym produktem była Historia Kościoła (być może autorstwa Tymoteusza Ailourosa [zm. 477], ale w każdym razie napisana - po grecku? - w jego czasach): pierwsza część jest poprawionym tłumaczeniem HE I-VII Euzebiusza; druga opowiada w oryginalny sposób wydarzenia między okresem Piotra z Aleksandrii a okresem Tymoteusza Ailourosa. Powstały również zbiory soborowe (być może częściowo istniejące wcześniej w języku koptyjskim): nicejski, efeski, chalcedoński; spisano także żywoty ważnych osób, takich jak Dioskor i Tymoteusz Ailouros (ostatecznie w formie pleroforii lub podobnych) lub antychalcedońskich archimandrytów. W tym okresie trudno odróżnić tłumaczenia od oryginalnych dzieł; w każdym razie kręgi, z których się wywodziły, były jednolicie dwujęzyczne. Po okresie poważnego kryzysu Kościołowi koptyjskiemu pod rządami Damiana (578-605) udało się zapewnić sobie autonomiczną, wydajną organizację, a oryginalni autorzy koptyjscy rozkwitli w tym okresie, tworząc teksty homiletyczne do czytania podczas nabożeństw, dostosowane zarówno do nowych wymagań teologicznych i liturgicznych, jak i do nowych gustów publicznych. Literatura hagiograficzna również przeszła proces odnowy, a początki cyklu legendarnego generała Bazylidesa i jego rodziny, jednego z najciekawszych zjawisk literatury koptyjskiej, prawdopodobnie datują się na ten okres. Ten renesans literacki wkrótce musiał znosić traumy perskich i arabskich inwazji na Egipt. Konsekwencje były początkowo niezauważalne, a patriarchowie tacy jak Benjamin i Agaton, a także biskupi tacy jak Menas z Pshati i Zachariasz z Shkou mogli swobodnie publikować swoje dzieła. Ale od ok. 750 r. Arabowie rozszerzyli ściślejszą kontrolę nad działalnością Kościoła koptyjskiego, a literatura musiała przyjąć tajne formy. Teksty niezbędne do życia kościelnego nadal powstawały, ale aby uniknąć trudności, musiały być przypisywane starożytnym autorom. Nawet homilie budowano wokół "cykli", których bohaterom zwykle przypisywano je. Były to wielkie nazwiska patrystów IV w. - Atanazy, Teofil, Cyryl Jerozolimski, Jan Chryzostom, Bazyli z Cezarei - którzy opowiadają w pierwszej osobie fakty często graniczące z fantastycznością, jako tło dla religijnych argumentów o charakterze moralnym i częściowo teologicznym. Niedługo potem rozpoczęto pracę nad selekcją i systematyzacją całego materiału, starszego i nowszego, w ramach kalendarza liturgicznego: wybierano najbardziej odpowiednie teksty na każde święto i przechowywano je w bibliotekach kościołów i klasztorów, aby je odczytać podczas odpowiedniej ceremonii. Z tego wywodzi się tzw. aleksandryjski Synaksarion, sporządzony w XII w. w języku arabskim, który zawiera streszczenia wielu homilii, żywotów i pasji świętych koptyjskich, ułożonych zgodnie z kalendarzem liturgicznym. Koptyjskie rękopisy poszły w zapomnienie i zostały rozproszone i utracone, z wyjątkiem niektórych wielkich klasztorów (zwłaszcza Białego Klasztoru w Górnym Egipcie i św. Makarego w Skete), gdzie leżały na wpół zapomniane w celach do XVIII w., kiedy to europejscy uczeni przekonali mnichów, aby je ekshumowali i rozdali: w ten sposób wiele z nich trafiło, w całości lub we fragmentach, do europejskich bibliotek. Od XIX w. Dodawano do nich owoce przypadkowych lub archeologicznych odkryć, wykopywanych z gleby obszaru kiedyś zamieszkanego, a teraz będącego pustynią.
II. Kościół. Rozumiemy tutaj "Kościół Koptyjski" w tradycyjnym sensie Kościoła Egipskiego, który nie przyjął dyktatów Soboru Chalcedońskiego (451), i w konsekwencji ustanowił autonomiczną organizację (niezależną zwłaszcza od Rzymu i Konstantynopola), która istnieje do dziś. Ale oczywiście nie możemy oddzielać go od poprzedniej tradycji Kościoła Egipskiego, którego Koptyjski Kościół Ortodoksyjny (wydaje się, że to najlepsza nazwa, aby odróżnić go od innych koptyjskich kościołów, które powstały stosunkowo niedawno) uważa się za prawowitego spadkobiercę, w linii patriarchów Aleksandrii, począwszy od św. Marka, tradycyjnego założyciela biskupstwa, poprzez wielkich biskupów Piotra, Atanazego, Cyryla, pierwszego schizmatyka Dioskura (zm. 454), Tymoteusza Ailourosa, Teodozjusza, Damiana, Beniamina, aż do obecnego Szenudy III. Kościół koptyjski w Egipcie dał początek Kościołowi Etiopii (bezpośrednio zależnemu od Aleksandrii od co najmniej 640 do 1936 r.) i Nubii (również bezpośrednio zależnemu od Egiptu, ale którego powolny upadek nie pozwala na wiarygodną dokumentację). Historię Kościoła koptyjskiego można podzielić na trzy okresy. 1. 451-537. Patriarchat był przedmiotem sporów między ro- i anty-Chalcedończykami, z naprzemiennym powodzeniem, zależnym głównie od skłonności cesarzy, którzy jednak mieli nadzieję na porozumienie między dwiema stronami, na które podzieliło się chrześcijaństwo. Głównymi postaciami tego okresu byli Dioskur, który zmarł na wygnaniu w Gangrze; Tymoteusz Ailouros (zm. 477), autor polemicznych traktatów i wytrwały wojownik; Teodozjusz (zm. 566), który, choć chroniony przez cesarzową Teodorę, musiał pozostać na wygnaniu w Konstantynopolu, gdzie zmarł. W jego okresie miały miejsce ważne spory teologiczne w obozie antychalcedońskim (Sewer z Antiochii, Julian z Halikarnasu), które pozostawiły długie następstwa w Egipcie, jak i gdzie indziej. 2. 537-641. Chalcedończycy, ostatecznie triumfujący w Konstantynopolu, narzucili swoich patriarchów Aleksandrii (nazywano ich Melkitami, a ich sukcesja trwa do dziś). Koptyjski Kościół Ortodoksyjny wycofał się do tajności, przeplatając okresy względnej wolności. Wewnętrzne podziały ustały za Damiana (578-605), syryjskiego mnicha, który przeprowadził energiczną, skuteczną i trwałą reorganizację duchowieństwa. 3. 641-1250. Podbój arabski uwolnił Koptów spod ciężkiego bizantyjskiego jarzma i przez pewien czas pozwolił im cieszyć się nigdy wcześniej nieosiągalnym spokojem religijnym. Relacje z ich władcami były często dobre, zwłaszcza za czasów Fatymidów (969-1171), ale były stale zagrożone przez mieszanie się problemów religijnych i polityczno-ekonomicznych. Nałożenie wysokich podatków wywołało burzliwe bunty, które doprowadziły do usztywnienia postaw Arabów również w sferze religijnej: zakazano budowania lub odnawiania kościołów i klasztorów; należało nosić znaki identyfikacyjne; niektórych świąt nie można było publicznie obchodzić. Stolicę patriarszą przeniesiono z Aleksandrii do Fustat (Kair), siedziby dworu. Księgi liturgiczne przetłumaczono na język arabski. Jeśli chodzi o teologię, trudno mówić w tym okresie o autentycznej teologii Kościoła koptyjskiego, który rozpoznawał się bardziej w linii patriarchów pochodzących w prostej linii od Dioskora niż w subtelnych i skomplikowanych formułach teologicznych, co do których nie było małej niezgody nawet wśród przeciwników Chalcedończyków. Istnieją jednak formuły, na których (koptyjskie) teksty egipskie nalegają, choć nie wnikając w nie zbyt głęboko: Sobór Chalcedoński chciał w swojej deklaracji wiary wprowadzić innowacje z Nicei, dlatego musi zostać odrzucony; ktokolwiek przyjmuje jego wnioski, dzieli na dwie osoby Trójcy, tworząc w ten sposób "czwórkę"; Chrystus, Logos i druga osoba Trójcy, jest nierozerwalnie Bogiem i człowiekiem, był dziewięć miesięcy w łonie Dziewicy, przyjął wszystkie cechy natury ludzkiej, z wyjątkiem grzechu, ale włączając cierpienie. W interesującym nas okresie, jeśli wykluczymy chrystologię, reszta doktryny nie różni się znacząco od tej, która jest wspólna dla całego chrześcijaństwa.
KONTEMPLACJA : Termin contemplatio pochodzi od templum, które augur oznaczył laską jako miejsce swoich obserwacji. W języku greckim qewrei/n oznaczało "widzieć, patrzeć, być obecnym na widowisku", a co za tym idzie "rozmyślać, medytować, badać". Wraz z postępem myśli termin ten przyjął bardzo różne znaczenia. Greccy sophoi szybko zdali sobie sprawę, że zmysły dostarczają jedynie opinii (do,xa). Kontemplować oznaczało rozważanie rzeczy za pomocą rozumu (nou/j), aby poszukiwać ich istoty (lo,goj). Duchowi chrześcijanie byli przekonani, że ten rodzaj wiedzy nadal nie jest prawdziwą gnozą, kontemplacją. Rozróżniali i przeciwstawiali wiedzę "prostą" (yilh,) i "duchową" (pneumatikh,). Musimy widzieć rzeczy "w ich relacji do Boga", rozumiejąc qeotelh.j lo,goj , "mądrość" pomyślaną przed stworzeniem, pierwotne znaczenie tkwiące we wszystkich stworzeniach, które prowadzi do Boga . U mistrzów duchowych znaczenie terminu wkrótce skrystalizowało się w definicję wywodzącą się z fałszywej etymologii: qewri,a oznacza qeo.n o`ra/n, widzieć Boga . Dla chrześcijan było jasne, że zrozumienie logosu rzeczy jest darem boskim: boską tajemnicę można poznać tylko przez objawienie. Jeśli ludzie są logikos z natury, to dlatego, że uczestniczą w boskim Logosie. Niezbędnym warunkiem tego objawienia jest czystość nou/j, duchowego oka, serca, poprzez pra/xij, co jest zatem niezbędnym warunkiem dla theoria: pra/xij ga.r qewri,aj avna,basij .
KONTYNENTY: Nawet przed nauką ewangelii i listów Pawła na temat wstrzemięźliwości, należy pamiętać o wpływie greckiej filozofii na ludzi wczesnego okresu po Chrystusie.Chrześcijanie jednak, otrzymawszy chrzest, czuli się bardziej zdolni do przeciwstawienia się wszelkim pokusom ciała i zmysłów. Ale kościół stanowczo sprzeciwiał się wyłącznym naukom grup, które uważały się za jedyne prawdziwe enkrateis, czyli jedynych depozytariuszy jednej reguły życia, narzucając przytłaczającą wstrzemięźliwość; w rzeczywistości teologowie pierwszych wieków opisują wieczystą wstrzemięźliwość jako dar Boży, którego nie można przepisać wszystkim, a nierzadko te grupy, które kochały wstrzemięźliwość, nadmiernie popadały w herezję. Trzeba zatem dokonać rozróżnień: u Ireneusza , continentes (evgkratei/j), heretycy, którzy akceptują teorie Saturnila i Marcjona, są wrogo nastawieni do małżeństwa z nienawiści do Boga, który stworzył mężczyznę i kobietę do prokreacji; niewdzięczni wobec Stwórcy, powstrzymują się również od spożywania mięsa zwierzęcego. Wraz z Tacjanem zaprzeczają zbawieniu Adama. Continentes to również ci, którzy, choć pozostają w kościele, walczą ze zmysłowością. Czystość jest spokojnym posiadaniem, podczas gdy wstrzemięźliwość jest ciężką pracą. Jedno to być czystym, a drugie być wstrzemięźliwym. Virtue non est in colluctatione continentiae, sed in castitatis pace . Tertulian opisuje mękę, którą przeszedł, aby być wstrzemięźliwym: scio me... adulteria commisse... nunc ad continentiam eniti . Continentes to także osoby będące w związkach małżeńskich, które powstrzymują się od stosunków seksualnych na wzór dziewiczej czystości Tertulian zatem odróżnia virgines od continentes, które mogą być płci męskiej lub żeńskiej ; Jerome zna kategorie dziewic, wdów, continentes, zamężnych, a w De bono pudic. 4 ps.-Cypriana, pudicitia dotyczy przede wszystkim dziewic, po drugie continentes i po trzecie życia małżeńskiego. Biorąc pod uwagę, że wstrzemięźliwość jest konieczna, to właśnie continentes są przedmiotem cesarskiego dekretu z 370 r.: ecclesiastici... vel qui Continentalium se volunt nomine nuncupari, viduarum ac pupillarum domos non adeant .
KONTYNUACJA ANTIOCHIENSIS EUSEBII: Kontynuacja kanonów Chronici Euzebiusza z Cezarei. Burgess zrekonstruował tekst w oparciu o Chronakę Hieronima, Teofana, Chronaca composita i Chronicon Paschale. Został napisany w Antiochii ok. 350, przetłumaczone na język syryjski pod koniec IV w. i podsumowane w języku syryjskim na początku V w. Kontynuuje listę biskupów Antiochii, Jerozolimy i Aleksandrii, przerwaną przez Euzebiusza w 303 r. i jest jedynym źródłem opisującym budowę przez Konstantyna mostu na Dunaju (328), zniszczenie świątyń w Antiochii (331), pożar bazyliki w Nikomedii (332) i organizację portu w Seleucji (346).
KONSTYTUCJE HIPOLITA (epitome) : Dokument noszący tę nazwę jest osobnym wydaniem księgi VIII Konstytucji Apostolskich, w której dokonano następujących modyfikacji: (1) pominięto formuły liturgiczne odnoszące się do mszy i chrztu , z powodu zakazu wydanego przez ostatni z kanonów apostolskich zabraniającego ujawniania "rzeczy mistycznych" zawartych w Apos. Con.; następnie VIII,3 (nadal obecny w tekstach syryjskich i arabskich) został wyeliminowany jako bezużyteczny; (2) pewne poprawki mające na celu uczynienie tekstu bardziej ortodoksyjnym, 16; (3) dwie zamiany: w przypadku instalacji biskupa i lektora (Ep. 4 i 13) interpolator zastąpił tekst Apos. Con. tekstem Tradycji Apostolskiej, przy czym ta ostatnia była wcześniejsza. Święcenia lektora były uchwalane poprzez przekazanie księgi i bez nakładania rąk przez biskupa. Pierwotnie Epitome towarzyszyło 85 Kanonów Apostolskich, podobnie jak jego model ; są one tłumaczone obok siebie w syryjskim Oktateuchu i jego pochodnej arabskiej Oktauchu.
KONSTANCYJUSZ I, CHLORUS, cesarz (zm. 306) : Flawiusz Waleriusz Konstantyn, przydomek Chlorus, który pojawił się znacznie później. Ojciec Konstantyna I, w 293 r. został mianowany cezarem zachodniej części imperium w tetrarchicznej organizacji Dioklecjana; z tego powodu musiał rozwieść się z Heleną, matką Konstantyna, i poślubić Teodorę, pasierbicę Maksymiana, z którą miał sześcioro dzieci, w tym Dalmacjusza, Hannibalianusa i Konstancję, żonę Licyniusza. Zwykle mieszkał w Trewirze. W 296 r. ostatecznie stłumił powstanie w Brytanii dowodzone przez oficera Batawów-Rzymian Karauzjusza, który, wspierany przez kupców z Galii, przez 10 lat dominował na morzach północno-zachodnich swoją flotą, kontrolując wybrzeża kanału. Następnie pokonał Allectusa, innego uzurpatora; następnie Alamanów w 302 r. Po abdykacji dwóch Augustów w 305 r. Konstancjusz i Galerius zostali Augustami; w następnym roku Galeriusz pozwolił Konstantynowi, który był na jego dworze, dołączyć do Konstantyna w Brytanii. Konstancjusz przybył do York w czerwcu, a lokalne wojska natychmiast ogłosiły Konstantyna, a nie wyznaczonego Cezara Sewera, Augustem. Konstancjusz nie zastosował się co do joty do edyktów Dioklecjana o prześladowaniach chrześcijan.
KONSTANCYJUSZ II, cesarz (zm. 361) : Flawiusz Iulius Konstantyn, syn Konstantyna I i Fausty, ogłosił Cezarem w 324 r., a Augustem 9 września 337 r. Po śmierci ojca uzyskał prefekturę Wschodu i diecezję Tracji. Kontynuował arianizacyjną politykę religijną swego ojca wbrew polityce swego brata Konstantyna II, rzecznika zachodniej nicejskiej ortodoksji. W latach 337-350 mieszkał w Antiochii; w 348 pokonał Persów pod Singarą. Kiedy Konstans został wyeliminowany przez buntownika Magnencjusza w 350, Konstancjusz podjął walkę z uzurpatorem, pokonując go w 351 pod Mursą w Illyricum, a następnie pod Mons Seleukos (353) w Veneto, przywracając tym samym prestiż Konstantynidów na Zachodzie, gdzie cesarze uznawani przez armię następowali po sobie: mianowanie Gallusa, syna przyrodniego brata Konstantyna I, na cezara miało zagwarantować stabilność Wschodu, zagrożonego atakami Persów. Musiał stłumić bunty swego krewnego Nepocjana (350) i Sylwana (355). W latach 351-359 mieszkał w Sirmium i Mediolanie, a następnie na Wschodzie. Kolejne wewnętrzne i
zewnętrzne trudności polityczne szły w parze ze złożonymi kwestiami religijnymi i kościelnymi: działalność Konstancjusza II miała na celu znalezienie kompromisowych sformułowań doktrynalnych, które mogłyby zjednoczyć episkopat wschodni i zachodni, oraz rozwiązania problemu immunitetu fiskalnego majątku kościelnego i duchownych. W 355 r., aby sprostać sytuacji militarnej w Galii, zagrożonej przez Franków i Alamanów, mianował przyrodniego brata Gallusa Juliana Cezarem: przyszły cesarz, zwycięzca barbarzyńców, został okrzyknięty Augustem przez żołnierzy w 360 r.; Konstancjusz ruszył następnie przeciwko swojemu rywalowi, ale zmarł w 361 r., zanim spotkał się z nim na polu bitwy.
KONSTANCJUSZ III, cesarz (zm. 421): Pochodzący z Naissos, okrzyknięty cesarzem pars Occidentis Cesarstwa Rzymskiego 8 lutego 421 r., kolega Honoriusza od 421 r. Wcześniej, jako zdolny magister utriusque militiae, wyróżniał się sukcesami militarnymi w walce z uzurpacjami w Galii i Hiszpanii; w 417 r. poślubił siostrę Honoriusza Gallę Placydię, uwolnioną od Wizygotów, wśród których była długo przetrzymywana jako zakładniczka i których króla Ataulfa poślubiła; w 418 r. zawarł traktat pokojowy z Wizygotami, pozwalając im osiedlić się w Akwitanii secunda. Przyszły cesarz Walentinian III urodził się jemu i Galli Placydii w 419 r. Zmarł 2 września 421 r.
KONSTANCIUSZ z Akwinu (VI w.): Jeden z pierwszych biskupów diecezji Akwinu, Konstancjusz, był czczony przez Grzegorza Wielkiego (Dialogi III, 8: SC 260, 284) jako wzór ascety i obrońca cnoty chrześcijańskiej i był czczony od starożytności jako święty patron Akwinu. Żył w VI w.; podczas swojego biskupstwa (prawdopodobnie między 542 a 584) wysłał duchownego do św. Benedykta, aby go egzorcyzmować ; na scenie politycznej był świadkiem przekazania władzy przez Gota Totilę greckiemu generałowi Narsesowi, a następnie Longobardowi (Lombardowi) Autari. W benedyktyńskim cenobium znał Sabinusa z Canosy, św. Benedykta, a może także Wiktora z Kapui, do którego, jak się wydaje, zwrócił się po kompilację Comesa, swego rodzaju lekcjonarza do liturgicznego użytku jego kościoła (Morin). Grzegorz Wielki opowiada, jak na krótko przed śmiercią za pontyfikatu Jana III (561-574), Konstancjusz przepowiedział smutny los swojego miasta, opłakując w skromnym moralnym wzroście swoich następców zakończenie stolicy biskupiej, nadejście zarazy i panowanie Longobardów .
KONSTANCYJUSZ z Lyonu (V w.): Prezbiter kościoła w Lyonie w V w., wspomniany przez Sydoniusza Apolinarego jako eminens poëta , ale także jako zdolny mówca i człowiek oddany studiowaniu ksiąg świętych . Konstancjusz został wybrany przez Patiensa do wykonania epigrafów naściennych bazyliki w Lyonie i bardzo prawdopodobnie, między 475 a 480 rokiem, napisał Vita Germani w zasadniczym i przenikliwym stylu; w 46 rozdziałach przedstawia najważniejsze etapy życia i misji biskupa Germanusa z Auxerre. Dzieło to silnie nawiązuje do literatury hagiograficznej tamtych czasów, a zatem jest niezwykle interesujące dla historii Galii i Brytanii w V w.
KONSTANTYNOPOL (Stambuł)
I. Miasto - II. Rady.
I. Miasto. Południowo-wschodnia Europa i świat śródziemnomorski w ogóle, zwłaszcza w ciągu ostatnich pięciu stuleci, przeszły radykalne i decydujące zmiany. W ten sposób Konstantynopol, przez tysiąc lat jeden z najważniejszych ośrodków życia politycznego i kulturalnego, nie tylko zmienił swój charakter etniczny, ale także stracił rolę, jaką odgrywał od późnej starożytności do połowy XV w. Polityczne, administracyjne i kulturalne centrum Cesarstwa Rzymskiego, a następnie Cesarstwa Bizantyjskiego, po podboju tureckim w 1453 r. Konstantynopol stał się stolicą państwa tureckiego. Od 1924 r. jest jednak miastem peryferyjnym Turcji, ponieważ Ankara oferuje większe korzyści strategiczne. Od niepamiętnych czasów cudowne położenie geograficzne Konstantynopola rozbudzało ambicje podboju. Już w 658 r. p.n.e. greckie miasto Megara założyło tutaj kolonię Byzantion nad trackim Bosforem, zapewniając sobie dostęp do mniej gościnnego Morza Czarnego (Euxine). Kiedy na początku IV w. n.e. sytuacja zachodniej Europy stała się niepewna z powodu najazdów ludów germańskich, Konstantyn I (306-337) postanowił przenieść stolicę na wschód. Po tym, jak początkowo skłaniał się ku Serdica, miastu w pobliżu jego rodzinnego Naissos (współczesny Nisz, Serbia), zdecydował się na stare Bizancjum, a oficjalna inauguracja miała miejsce 11 maja 330 r. Wraz z podziałem imperium po śmierci Teodozjusza I (378-395), syn Teodozjusza Honoriusz pozostał na zachodzie (395-423), podczas gdy jego starszy syn Arkadiusz (395-408) przeniósł się do nowej stolicy. Nazwy nadane Konstantynopolowi miały wielkie znaczenie dla losów stolicy nad Bosforem. Nowa siedziba cesarska została nazwana "Miastem Konstantyna" (K?nstantinoupolis), podczas gdy stara pogańska nazwa była używana bardzo rzadko i nigdy jako oficjalna nazwa. Termin "Bizantyjczycy" nie oznaczał, jak dla nas, poddanych imperium w ogóle, ale mieszkańców stolicy. Prestiż nazwy Konstantynopol był taki, że po podboju w 1453 r. przeważała nawet wśród Turków, którzy w oficjalnych dokumentach, a nawet inskrypcjach na monetach, nazywali stolicę Konstantyniya. Ale przez stulecia grecka ludność nazywała je po prostu h` Po,lij, czyli "miastem" par excellence - jak Urbs dla starożytnego Rzymu - a współczesna nazwa Stambuł pochodzi od popularnego wyrażenia eivj th.n Po,lin (ad Urbem) - a nie od preetymologicznego Islám-pól - tak jak Isnik z Nicaea, Ismir z Smyrny, Silistra = Is tin Dristra, od starego Durostorum (średniowiecznej bułgarskiej Dristra) nad Dunajem itd. Ponieważ Bizantyjczycy uważali się za prawdziwych następców starego Cesarstwa Rzymskiego i starali się podkreślać tę ciągłość na różne sposoby - stąd nazywano ich "Rzymianami" lub, w greckiej formie, Romaioi - stolica została nazwana Konstantynopolem - Nowym Rzymem, a nawet "miastem siedmiu wzgórz", Heptalophos lub h` Ne,a ~Epta,lofoj, a jako siedziba imperium wyznaczone miasto panujące, h` basileu,ousa, skąd Słowianie zapożyczyli nazwę Carigrad (Tzarigrad), "miasto królów [władców]", używane do dziś wśród Bułgarów, Serbów itp. Po wydarzeniach z początku XIII w., kiedy Bizantyjczycy weszli w ostry konflikt z uczestnikami IV Krucjaty z 1203/1204 r. i nawiązano bliskie kontakty z europejskim Zachodem, ich świadomość przeszłości stopniowo zatarła się. Było to częściowo konsekwencją wielkich strat terytorialnych, wskutek których granice imperium ograniczały teraz tylko regiony zamieszkane przez ludy głównie pochodzenia greckiego. Pamięć o starożytnym Rzymie była podtrzymywana dłużej przez patriarchat Konstantynopola, ponieważ przez wieki głowa greckiego kościoła nazywana była avrciepi,skopoj Kwnstantinoupo,lewj( Ne,aj ~Rw,mhj kai. oivkoumeniko.j patria,rchj. Ze względu na nową szatę stołeczną miasto przeszło wiele zmian, w dużej mierze pomyślanych w celu przypomnienia struktury i organizacji Rzymu nad Tybrem. W ten sposób jego terytorium zostało podzielone na 14 regionów i, aby przyciągnąć więcej mieszkańców, przyznano przywileje równe tym, które mieli obywatele Rzymu. Zgodnie z tradycją literacką Konstantyn I zbudował imponujący pałac podobny do pałacu władców Rzymu: położony w pobliżu morza i ukończony w 337 r., budynek był syntezą rzymskiego castrum i hellenistycznej rezydencji królewskiej; ta próba połączenia wpływów wschodnich i rzymskich charakteryzowała całą późniejszą ewolucję artystyczną. Ponieważ nowa stolica była nie mniej zagrożona przez "barbarzyńskie" najazdy niż Rzym Konstantyn I zadbał o obronę nie tylko własnej rezydencji, ale i całego miasta, rozszerzając i wzmacniając istniejące mury. W kolejnych dekadach mury Konstantyna okazały się niewystarczające i były modyfikowane i wzmacniane więcej niż raz. Za Teodozjusza II (408-450) w latach 412-413 przeprowadzono prace naprawcze, a w obliczu zagrożenia ze strony floty wandalskiej, w 439 r. słynny prefekt Konstantynopola, Cyrus, zbudował obronę morską z podwójnym murem wyposażonym w liczne wieże (pyrgoi), z których część przetrwała do dziś. Za Herakliusza (610-641) kolejne poważne zagrożenie ze strony Awarów, Persów i Słowian wymusiło budowę muru obronnego w kierunku Złotego Rogu. Spośród bram umożliwiających dostęp do miasta należy wymienić tzw. Złotą Bramę, przez którą odbywały się triumfalne procesje. Zbudowano wiele pałaców publicznych i prywatnych, które miały naśladować te ze starożytnego Rzymu: tak więc pałac Blacherny, pałac zwany Bukoleon i pałac w pobliżu Źródeł, gdzie znajdował się słynny kościół poświęcony Madonnie. Septymiusz Sewer (193-211) zbudował hipodrom; Konstantyn I po inauguracji nowej stolicy zbudował cyrk (ksylokerkos) i wielki hipodrom (obecnie At Meydani) ozdobiony brązowymi posągami i cennymi ozdobami (324-330), a także trybunę dla cesarza, gdy ten uczestniczył w rozrywkach (tutaj rozegrały się tragiczne wydarzenia w życiu cesarstwa: masakra kilku tysięcy powstańców w powstaniu Nika w styczniu 532 r. przeciwko rządom Justyniana I [537-565]; tragiczny triumf Justyniana II [683-695, 705-711] nad rywalami w 705 r.). Na "urodziny stolicy", 11 maja 330 r., które stały się oficjalną rocznicą, Konstantyn kazał wykonać obraz wykonany z pozłacanego drewna, który przedstawiał go z Tychē, czyli Zwycięstwem Skrzydlatym, w prawej ręce, obraz znany później jako Anthousa ("rozkwitający"). Nadal mając na celu stworzenie ciągłości z Rzymem nad Tybrem, Konstantyn I ustanowił senat (bouleut?rion lub synkl?tos) w Konstantynopolu, którego członkowie - senatorowie samego Rzymu i niektórzy pobrani z ośrodków prowincjonalnych - cieszyli się tymi samymi honorami i przywilejami co senatorowie rzymscy. Spośród różnych placów nowego miasta należy wspomnieć słynne Forum Constantini, zaprojektowane tak, aby stać się prawdziwym centrum stolicy: posąg Heliosa, teraz przekształcony w wizerunek Konstantyna, został tam wzniesiony na porfirowej kolumnie. W końcu stolica wzbogaciła się o dzieła sztuki, sprowadzane z prowincji, a nawet z Rzymu (słynny posąg Apollina, trójnóg Pytii itd.). Aby zaspokoić materialne potrzeby ludności, cesarz Walens (364-378) zbudował imponujący akwedukt, który częściowo przetrwał do dziś. Konstantyn I odnowił stare łaźnie Zeuxippusa; zbudowano odpowiednie ksenony dla cudzoziemców, biednych i chorych oraz hospicja dla starszych (gerokomeia). Populacja Konstantynopola szybko rosła od samego początku, ale wszelkie obliczenia są przybliżone: w połowie VI w. mogło mieć trzysta lub czterysta tysięcy mieszkańców, co czyniłoby je jednym z najludniejszych miast tamtych czasów. Taka rzesza ludzi doprowadziła do poważnych problemów ekonomicznych i politycznych: pobożni i posłuszni władzom, głos ludu wyrażany był poprzez tzw. partie cyrkowe lub cztery frakcje, z których najbardziej wpływowe były tzw. Venetoi ("niebiescy") i Prasinoi ("zieloni"), często w zaciekłych wzajemnych konfliktach, ale czasami w buntach przeciwko suwerenności cesarzy. W swojej nowej stolicy cesarskiej Konstantyn zastał populację zróżnicowanego pochodzenia etnicznego, której wierzenia były w dużej mierze pogańskie i tylko częściowo nawrócone na wiarę w Chrystusa. Legenda przypisuje powstanie tamtejszego kościoła chrześcijańskiego apostołowi Andrzejowi i jego uczniowi Stachysowi. Pierwsza wspólnota chrześcijańska w Bizancjum, założona w połowie II w., długo pozostawała pod jurysdykcją Heraklei (Perinthus) w Tracji. Na początku IV w. wydaje się, że była dobrze ugruntowana; jego biskup Mitrofanes (ok. 306/307-314) jest poświadczony przez autentyczne źródła. Na Soborze Konstantynopolitańskim (381) biskupstwo stolicy otrzymało nie tylko nazwę Nowego Rzymu, ale także drugie miejsce po Rzymie nad Tybrem, pozycję potwierdzoną w Chalcedonie w 451 r. Serię biskupów, którzy zastąpili Mitrofanesa, można ustalić z dużym prawdopodobieństwem, chociaż walki między katolikami (prawosławnymi) a heretykami nie raz zakłócały życie religijne, zwłaszcza na tle doktryny ariańskiej. Po nieszczęśliwej śmierci cesarza Walensa (9 sierpnia 378 r.) biskupstwo Konstantynopola objął Grzegorz z Nazjanzu (379-381), który wziął udział w soborze w 381 r., a następnie wycofał się do samotności w Kapadocji, nie mogąc znieść wewnętrznych zmagań i intryg. W 398 r. zastąpił go Jan zwany "Chryzostomem" ("złotousty"), znany ze swojej elokwencji i wielkiej erudycji; jego nieustępliwość i moralna surowość wkrótce ściągnęły na niego nienawiść zarówno heretyckich Gotów, jak i cesarzowej Eudoksji ("nowej Herodiady"), i został zesłany na wygnanie do Azji Mniejszej (404), gdzie po bezowocnej interwencji Rzymu w jego imieniu zmarł w 407 r. Ten tragiczny epizod był ciężkim ciosem dla prestiżu kościoła w Konstantynopolu. Jednak jurysdykcja kościelna stolicy - zwłaszcza dzięki jej autorytetowi politycznemu - zdołała rozszerzyć się nie tylko w Tracji, ale także na Wschodzie, ze szkodą dla Antiochii i Aleksandrii. Był to wynik zaciętej rywalizacji, która trwała aż do podboju arabskiego w pierwszej połowie VII w. Sobór Chalcedoński w 451 r. nie tylko zdecydował o usunięciu Dioskorusa, patriarchy Aleksandrii, ale także potwierdził prerogatywy Konstantynopola, będącego siedzibą cesarską, rezydencją cesarza i senatu, podobnie jak stary Rzym (kan. 28). Kanon ten nie został zatwierdzony przez Rzym, a tym bardziej przez patriarchów Antiochii i Aleksandrii. Pewne innowacje - takie jak utworzenie tzw. stałego synodu jako organu biskupów rezydujących w stolicy, uznanego na soborze w 451 r. - ułatwiły interwencję władzy cesarskiej w sprawy kościoła. Jedną z konsekwencji rozszerzenia jurysdykcji Konstantynopola na Wschodzie było dalsze pogorszenie stosunków z Rzymem. W okresie między 484 a 519 r. oba kościoły żyły we wzajemnej schizmie, która zakończyła się dopiero za panowania Justina I (518-527) i Justyniana I (527-565), ale w sposób niepewny. Pod koniec VI w. wybuchł nowy konflikt o tytuł "patriarchy ekumenicznego (powszechnego)", uzurpowany przez Konstantynopol przeciwko Rzymowi, zapowiadając dalszy podział Wschodu i Zachodu. Wielki kryzys religijny we Wschodnim Cesarstwie Rzymskim w VII i VIII w., wraz z rozprzestrzenianiem się monofizytu, monotelitu, a następnie, między 726 a 843 r., doktryn ikonoklastycznych, pogłębił przepaść między dwoma ośrodkami chrześcijaństwa. Niektóre zmiany terytorialne - takie jak aneksja E Illyricum do posiadłości wschodniego imperium, ustanowienie wschodniej potęgi w południowej Italii i Sycylii, do tego czasu pod kościelną supremacją Rzymu, w czasach Justyniana I - pogorszyły stosunki. Wzajemnie odseparowane, rzadko w kontakcie i znające się coraz mniej, dwie części tego, co było
Imperium Rzymskim, obrały różne ścieżki rozwoju politycznego i kulturalnego. Tendencja Konstantynopola do rywalizacji z Rzymem przejawiała się nawet w IV w. poprzez systematyczne gromadzenie w kościołach relikwii męczenników i przedmiotów sakralnych, w założeniu, że da to nowej politycznej i kościelnej stolicy charis, czyli "łaskę boską", której brakowało w jej początkach. Tak rozpoczęła się translacja do Konstantynopola relikwii, autentycznych i fałszywych, praktyka zapoczątkowana przez Konstantyna, a kontynuowana przez jego następców. Długą i udokumentowaną listę kościołów i relikwii opublikował P.R. Janin (1969); wspominamy o kościele Świętych Apostołów Konstantyna, gdzie gromadzono cenne relikwie; kościele Gotów niearyjskich (2. połowa IV w.); Anastasis, gdzie Grzegorz z Nazjanzu sprawował nabożeństwo w ostatniej ćwierci IV w.; kościele św. Marii z Blacherny, słynnym w całym średniowieczu, zbudowanym przez cesarzową Pulcherię ok. 450-453; dwa kościoły poświęcone w V w. św. Irenie. Do wielkich klasztorów należały: św. Betlejem, dzieło cesarzowej Heleny; klasztor Akoimetoi (Acoemetae), ok. 420 r., zbudowany przez syryjskiego mnicha; klasztor tou Dalmatou, koniec IV w.; klasztor św. Aleksandrii (Aleksandra?) w czasach Teodozjusza I; klasztor Egipcjan, 1. połowa V w. W VI w. zbudowano klasztory św. Bassusa; św. Wenancjusza; św. Domecjusza Persa; klasztor Bessów, plemienia trackiego częściowo nawróconego na chrześcijaństwo; św. Asteriusza; i inne. Najsłynniejszy z kościołów Konstantynopola, Hagia Sophia ("święta mądrość") lub "Wielki Kościół", jest związany z siedzibą prawosławnego patriarchatu. Według legendy zbudował ją Konstantyn, jednak bardziej wiarygodne dowody przypisują ją Konstancjuszowi II (337-361): świątynia spłonęła podczas wielkiego powstania w 532 r., ale została wspaniale odbudowana i udekorowana za panowania Justyniana I. Historia Konstantynopola w każdym stuleciu od VII do 1453 r., kiedy stolicę zdobyli Turcy, odzwierciedla wszystkie koleje losu całego Cesarstwa Bizantyjskiego. Poważnie zagrożone w 626 r. przez oblężenie Awarów, Persów i Słowian, a następnie wielokrotnie przez ataki i najazdy Bułgarów, zwłaszcza na początku IX i X w., a w szczególności za czasów króla Symeona (893-927), miasto zawsze stawiało skuteczny opór. W latach 1203-1204 zostało zdobyte, po raz pierwszy w swojej historii, przez uczestników IV Krucjaty, którzy częściowo je zniszczyli i bezlitośnie splądrowali. Zdobycie Konstantynopola pod koniec maja 1453 r. położyło kres istnieniu Cesarstwa Bizantyjskiego, ale nie cywilizacji bizantyjskiej, zwłaszcza w formach literackich i artystycznych; Konstantynopol, główny ośrodek tej cywilizacji, przetrwał jako "Bizancjum po Bizancjum", nawet po zniknięciu państwa jako jednostki politycznej i wojskowej.
II. Sobory.
335/336. Po potępieniu Atanazego przez Sobór Tyrski, potwierdzonym przez Konstantyna, wielu biskupów z Azji, Bitynii, Frygii, Kapadocji, Pontu i Tracji zebrało się, aby osądzić Marcellusa z Ancyry, żarliwego anty-arianina. Doktryna wyznawana przez Marcellusa miała radykalną tendencję monarchistyczną, za co został potępiony i zdetronizowany. Nie wiemy, gdzie Konstantyn go wygnał. Biskup Paweł z Konstantynopola również został zdetronizowany i wygnany mniej więcej w tym samym czasie. On również uchodził za ofiarę arian, ale jego detronizacja była spowodowana względami porządku publicznego. 360. Sobór ten, zwołany przez Konstancjusza i w którym uczestniczyli biskupi niemal wyłącznie z regionów blisko stolicy (ale Ulfilas był tam), potwierdził wyniki Soboru w Rimini (359), faworyzując homoian i umiarkowanych arian: opublikował formułę wiary o tej samej treści co w Rimini i potępił głównych rzeczników zarówno homoian, jak i radykalnych arian (anomian). Główną ofiarą wśród tych ostatnich był Aetius; wśród pierwszych Bazyli z Ancyry, Eustachiusz z Sebasty, Eleuzjusz z Kyzikos, Sylwan z Tarsu i Macedoniusz z Konstantynopola. Eudoksiusz, przywódca umiarkowanych arian, został przeniesiony z Antiochii, aby zastąpić Macedoniusza.
381. Teodozjusz I (ur. 347), pochodzenia hiszpańskiego, podobnie jak jego współczesny papież Damazy, został obdarzony purpurą przez cesarza Gracjana w 379 r. Po pokonaniu Gotów, ogłosił w Tesalonikach, 28 lutego 380 r., edykt De fide catholica, narzucając swoim poddanym nicejską formułę wiary jako regułę dogmatyczną. Po uroczystym wjeździe do Konstantynopola 24 listopada 380 r., natychmiast opublikował, pod koniec 380 r. lub na początku 381 r., dekret zwołujący synod biskupów cesarstwa wschodniego. Otwarty w pałacu cesarskim w maju 381 r., trwał do końca lipca. Obecnych było około 150 biskupów, w tym Grzegorz z Nazjanzu, Grzegorz z Nyssy, Meletiusz, Cyryl Jerozolimski, Diodor z Tarsu i Piotr z Sebasty. Delegacji 71 biskupów z diecezji cywilnych Wschodu przewodził Melecjusz, biskup najważniejszej wspólnoty chrześcijańskiej Antiochenii, który został również wyznaczony na przewodniczącego synodu. Aleksandryjczycy, pod przewodnictwem Tymoteusza, byli nieobecni na otwarciu synodu. Paulinus z Antiochii celowo nie przybył. Na życzenie cesarza zaproszono również grupę 36 tak zwanych biskupów macedońskich, pod przewodnictwem Eleuzjusza z Kyzikus i Marcina z Lampsakos, przeciwko którym synod później się wypowiedział. Macedoniusz piastował urząd biskupa Konstantynopola od 341/342 do 360 roku. Z nieznanych jeszcze przyczyn nadał swoje imię nurtowi teologicznemu tamtych czasów, który zaprzeczał prawdziwej boskości Ducha Świętego, a którego poglądy Atanazy jako pierwszy wymienił i obalił w swoich Listach do Serapiona, napisanych w latach 356-360. Ci pneumatomachi, później zwani Macedończykami, niekoniecznie byli zgodni ze stronnictwami antynicejskimi. Nauczali, że Duch Święty, w przeciwieństwie do Syna, którego uznawali za prawdziwego Boga, był niższy w godności, był duchownym, tłumaczem, aniołem. Synod w Aleksandrii zwołany przez Atanazego w 362 roku wyraźnie ogłosił, że Duch Święty jest równy Ojcu i Synowi. Około 370 r. Bazyli z Cezarei przeciwstawił się ariańskiemu Eunomiuszowi tą samą doktryną, którą następnie (w 374 r.) rozwinął w swoim traktacie O Duchu Świętym. W międzyczasie, po wstąpieniu na tron Gracjana w 379 r., stronnictwo macedońskie zorganizowało się w prawdziwą frakcję. Jej głównymi promotorami byli Eustacjusz z Sebasty, Eleuzjusz z Kyziku i Maratoniusz, który wcześniej był zamożnym pracownikiem sądu magistrackiego; za radą Eustacjusza został mnichem i założył klasztor w Konstantynopolu, zakładając tam już szpital. Pozostałości wspólnoty nicejskiej w stolicy, gdzie przez cztery dekady biskupi byli arianami, zyskały biskupa w osobie Grzegorza z Nazjanzu, który od 370 r. głosił kazania w małym kościele Anastasis. Po otwarciu synodu w 381 r. biskupi większości, prowadzeni i zachęcani przez Teodozjusza, starali się uzyskać jednomyślność na rzecz boskości Ducha Świętego. Ale Macedończycy nie ustąpili. Powstał "tom", w którym ojcowie soborowi wyznali swoją wiarę i potępili niedawne herezje. Ten list synodalny zaginął, ale jego zasadniczą treść można odtworzyć z innego dokumentu, wydanego przez synod w Konstantynopolu w 382 r., oraz z pozostałych kanonów soboru z 381 r. Ojcowie wyznali jedną substancję (ousia) Ojca, Syna i Ducha; odrzucili pomieszanie hipostaz dokonane przez Sabelliusza; i wykluczyli wszelką heterogeniczność, potępiając w ten sposób Eunomiusza i innych arian. Krótko mówiąc, ich tomos zawierał wyznanie wiary, które jest prawdziwym credo. Grzegorz z Nazjanzu został uznany za prawowitego biskupa stolicy. Ale przed końcem maja Melecjusz zmarł. Teodozjusz osobiście wziął udział w jego pogrzebie. Jego śmierć skomplikowała rozstrzygnięcie schizmy antiocheńskiej i wyzwoliła takie namiętności wśród członków synodu, że sam Grzegorz, którego ostrzeżenia zostały źle zrozumiane i którego własna intronizacja była kwestionowana, zrezygnował. Nektarius, stary senator, który jeszcze nie został ochrzczony, został wybrany na jego następcę: szybko został ochrzczony i konsekrowany na biskupa, pozostając nim aż do śmierci w 397 r. Kanony Konstantynopola I jasno określają środki prawne, które były przedmiotem debaty i ostatecznie zatwierdzone na tym soborze. Kanon 1, po odwołaniu się do Soboru Nicejskiego w 325 r., potępia "wszelką herezję, a w szczególności herezję eunomian lub anomian, herezję arian lub eudoksjan i herezję półarian lub pneumatomachów; jednocześnie potępia herezje sabelian, marcelian, fotynian i apolinarów". Kanon 2 porządkuje granice jurysdykcji biskupów w ich własnych diecezjach. Kanon 3 mówi: "Biskup Konstantynopola musi mieć prymat honorowy po biskupie Rzymu, ponieważ Konstantynopol jest nowym Rzymem". Kanon 4 unieważnia konsekrację Maksyma Cynika, potajemnie przygotowaną przez Piotra II z Aleksandrii, który zawsze chciał, aby Maksym zastąpił Grzegorza z Nazjanzu na stanowisku biskupa Konstantynopola. Największe polityczne echa zarezerwowano dla kanonu 3. Osławiony w Chalcedonie w 451 r., gdzie "wyznanie wiary 150 Ojców" z 381 r. zostało również odczytane podczas drugiej sesji, przyczynił się do umieszczenia synodu Teodozjusza z 381 r. na poziomie "drugiego soboru powszechnego". W rzeczywistości wyznanie wiary przypisywane 150 biskupom istniało już w 374 r. (Epiph., Ancoratus); w 381 r. byli zadowoleni z jego ogłoszenia. Powtórzył wyznanie wiary z 325 r., a do nicejskiej formuły "i w Duchu Świętym" dodał słowa "Panie [do kyrion], dawco życia, pochodzący od Ojca [ek tou Patros ekporeuomenon], który z (syn) Ojcem i Synem jest wspólnie czczony i wychwalany [symproskynoumenon], i przemawiał przez [dia] proroków". Ojcowie Konstantynopola I odeszli 9 lipca 381 r. po wysłaniu Teodozjuszowi listu synodalnego. Edykt cesarski z 30 lipca 381 r. nakazywał oddanie kościołów prawosławnym. Kryzys ariański i jego ostatnie przebłyski na Wschodzie należały już do przeszłości. 382. Latem 382 roku pewna liczba biskupów wschodnich spotkała się w Konstantynopolu na zaproszenie Teodozjusza, aby rozstrzygnąć sprawy Maksyma Cynika i Paulina z Antiochii, co do których Wschód i Zachód się nie zgadzali: Ambroży nadal uważał zdyskredytowanego Maksymaza prawowitego biskupa Konstantynopola, a cały Zachód i Egipt uważał Paulina za biskupa Antiochii, podczas gdy Wschód wybrał Nektariusza i Flawiana na te biskupstwa. Biskupi zbadali list od Damazego zapraszającego ich na sobór w Rzymie, aby rozstrzygnąć dwie kwestie. Wymyślili wymówki dla swojej odmowy, potwierdzili ważność nicejsko-konstantynopolitańskiego wyznania wiary rozumianego w świetle interpretacji bazyliańskiej, która wyróżniała w Trójcy jedną boską ousia ("istotę, substancję") wyrażoną w trzech hipostazach i zdecydowanie opowiedzieli się po stronie Nektariusza i Flawiana. Uważa się, że sobór ten opublikował dwa kanony, później błędnie dodane do czterech kanonów soboru z 381 r. jako kanony 5 i 6: jeden dotyczący schizmy Antiochii, a drugi do procedury soborowej, którą należy stosować w przypadku oskarżeń przeciwko biskupom. 394. Niektórzy biskupi, w tym Teofil z Aleksandrii i Flawian z Antiochii, spotkali się pod przewodnictwem Nektariusza, biskupa Konstantynopola, aby rozstrzygnąć sprawę Bagadiusza z Bostry, który został zdetronizowany przez trybunał złożony tylko z dwóch biskupów i zastąpiony przez Agapiusza. Ustalili, że biskup może zostać zdetronizowany tylko przez sobór. ok. 400. Około 20 lokalnych biskupów spotkało się pod przewodnictwem Jana Chryzostoma. Antoninus z Efezu został oskarżony o wyświęcanie biskupów za pieniądze. Powołano trzyosobową komisję śledczą, ale Antoninus zmarł przed jej zakończeniem. Procedura tego soboru nie była całkowicie regularna, ponieważ Chryzostom ingerował w sprawy innej diecezji; zostało to przeciwko niemu wniesione na Synodzie w Dębie. 404. Jan Chryzostom, zdetronizowany i wygnany po Synodzie w Dębie, wkrótce potem został przywrócony na swoją stolicę przez wrzawę ludu, ale jego wrogowie nadal manewrowali przeciwko niemu, wspierani przez cesarza Arkadiusza. W styczniu 404 r. zebrał się sobór ok. 90 biskupów, z których połowa była przychylna Janowi, a połowa przeciwna. Przeciwko jego powrotowi wydano kanon 4 Soboru Antiocheńskiego z ok. 327 r., który stanowił, że zdetronizowany biskup może powrócić do swoich funkcji tylko wtedy, gdy zostanie zrehabilitowany przez nowy sobór. Arkadiusz przypisał sobie decyzję w tej sprawie i ponownie doprowadził do wydalenia Chryzostoma i wygnania. 426. Biskupi zebrani w Konstantynopolu, aby konsekrować Sysinniusza na biskupa (28 lutego), podpisali encyklikę, w której Sisinniusz zaprzeczył, że messalianie przyłapani na wyznawaniu swoich idei nawet po potępieniu mogli zostać ponownie przyjęci do wspólnoty kościelnej. 431. 5 października 431 roku ksiądz Maksymin został wybrany biskupem Konstantynopola, aby zastąpić Nestoriusza. On i biskupi zebrani na jego konsekrację wysłali listy przekazujące akty Soboru Efeskiego do innych biskupstw, z wiadomością o nowym wyborze. List został również wysłany do papieża Celestyna. Wiemy również o późniejszym soborze, który złożył z urzędu Helladiusza z Tarsu, Eutheriusza z Tyany i innych biskupów, którzy popierali Nestoriusza. ok. 443. Sobór, któremu przewodniczył biskup Proklus z Konstantynopola, a w którym uczestniczył Cyryl z Aleksandrii, rozpatrywał sprawy Atanazego z Perrez i Aleksandra z Antaradus. Pierwszy z nich został zdetronizowany przez duchowieństwo, Domnus z Antiochii został poproszony o interwencję w tej sprawie; drugi, którego wybór wzbudził sprzeciw, został uznany za odpowiedniego do sprawowania urzędu. 448. 8 listopada 448 Flawian zwołał biskupów obecnych w Konstantynopolu, aby rozstrzygnęli kwestię dotyczącą sporów między Florentynem z Sardes a dwoma jego sufraganami. Przy tej okazji Euzebiusz z Dorylaeum, który wcześniej oskarżył Nestoriusza, wniósł oskarżenie przeciwko mnichowi Eutychesowi, oskarżając go o błędy w Chrystologii. Eutyches pojawił się dopiero po wielokrotnym wezwaniu,22 listopada. Jego twierdzenie, że przed zjednoczeniem istniały dwie natury w Chrystusie, ale tylko jedna po nim, zostało uznane za błędne, a on sam został potępiony i pozbawiony godności kapłańskiej i mniszej. Ten akt zapoczątkował monofizycki bunt.449. 19 kwietnia 449 r. lokalny sobór zebrał się, aby zbadać protest Eutychesa, że akty soboru, który go potępił, zostały sfałszowane. Po dokładnym zbadaniu ustalono, że nie doszło do żadnego sfałszowania, chociaż akty nie zostały sporządzone z wielką starannością. 449/450. Sobór lokalny zwołany pod przewodnictwem Anatoliusza wycofał niektóre miasta spod jurysdykcji biskupa Tyru i przekazał je Berytusowi (Bejrutowi).
450. W listopadzie 450 r. sobór lokalny pod przewodnictwem Anatoliusza zatwierdził list Leona dotyczący chrystologii i potępił błędy Nestoriusza i Eutychesa. 457. W Aleksandrii zamordowano biskupa Proteriusza, a monofizyci wybrali na jego miejsce Tymoteusza Ailourosa. W obliczu protestów przeciwko tej przemocy i obronie egipskich monofizytów cesarz Leon poprosił o opinię biskupów wschodnich, którzy spotkali się na licznych soborach prowincjonalnych. Sobór w Konstantynopolu, któremu przewodniczył Anatoliusz i jak zwykle uczestniczyli w nim biskupi przejeżdżający przez stolicę, uznał wybór Tymoteusza za nieważny i potwierdził ważność decyzji Chalcedonu.ok. 458. Sobór, któremu przewodniczył patriarcha Gennadiusz, skrytykował i unieważnił pewne wybory biskupie przeprowadzone w Galacji i potępił autorów tych działań.477. W kontekście reakcji antymonofizyckiej, która nastąpiła po zakończeniu uzurpacji Bazyliskosa i powrocie Zenona na tron, sobór, któremu przewodniczył biskup Akacjusz z Konstantynopola, ogłosił
Piotra Folwarcznego, biskupa Antiochii, i Pawła z Efezu potępionymi i zdetronizowanymi. 482. Sobór lokalny, któremu przewodniczył Akacjusz, przyjął Henoticon Zenona. 492 i 496. W 492 r. patriarcha Eufemiusz zwołał biskupów obecnych w Konstantynopolu, uzyskał potwierdzenie ważności obrad Chalcedońskich i nawiązał stosunki z Gelaziuszem z Rzymu w celu rozwiązania schizmy akacyjnej. Z tego i innych powodów ściągnął na siebie gniew cesarza Anastazjusza, który doprowadził do jego usunięcia przez sobór zwołany w 496 r. 497/498. Macedoniusz, wybrany na patriarchę Konstantynopola w miejsce zdetronizowanego Eufemiusza, podpisał Henoticon, przez co wielu mnichów ze stolicy zerwało z nim komunię. Aby załagodzić ten konflikt, zwołał lokalny sobór, który potwierdził ważność dekretów chalcedońskich i milczał o Henoticonie. Zachowane zapisy tych wydarzeń nie są zbyt spójne. 518. W reakcji antymonofizyckiej, która miała miejsce w Konstantynopolu po wyborze cesarza Justina, patriarcha Jan II, w obliczu próśb ludu i mnichów,
zwołał ok. 40 biskupów, którzy przebywali wówczas w Konstantynopolu. Metropolita Heraklei przewodniczył pod nieobecność Jana, który był reprezentowany. Imiona patriarchów Eufemiusza i Macedoniusza oraz papieża Leona zostały przywrócone do dyptyków, uznano ważność Soboru Chalcedońskiego, a Sewer z Antiochii został potępiony. 530/531. Po proteście przeciwko wyborowi świeckiego Szczepana na biskupa Larissy w Tesalii, patriarcha Epifaniusz z Konstantynopola wezwał Stefana do stolicy i pomimo odwołania się do autorytetu papieża, doprowadził do jego usunięcia przez lokalny sobór. Incydent ten miał miejsce podczas sporu między Rzymem a Konstantynopolem o prawa, do których rościły sobie obie biskupstwa w Illyricum. 536. W tym roku przybycie papieża Agapita do Konstantynopola doprowadziło do zakończenia polityki promonofizyckiej Justyniana i w konsekwencji do usunięcia patriarchy Anthimusa, któremu ta polityka sprzyjała. Na prośbę Agapita i wielu mnichów z Konstantynopola, nowy patriarcha, Menas, zwołał sobór lokalny
, w którym wzięli udział również biskupi i duchowni, którzy towarzyszyli Agapitowi. Z powodu niespodziewanej śmierci papieża sobór nie mógł się zebrać przed 2 maja. Potępił on Anthima, Sewera z Antiochii i jego zwolenników. 543. Na prośbę Justyniana patriarcha Menas zwołał sobór lokalny. Przyjął on do wiadomości bardzo surowy list cesarza przeciwko Orygenizmowi, który cieszył się dużą popularnością w wielu palestyńskich klasztorach. List, który kończył się 10 anatematami odnoszącymi się do bardziej radykalnych aspektów doktryny Orygenesa, został zatwierdzony, a Orygenes i jego zwolennicy potępieni. Listu tego nie należy mylić z anty-Orygenesowskim listem wysłanym przez Justyniana na sobór w 553 r. 553. Sobór ten, piąty powszechny, został zwołany przez Justyniana na prośbę papieża Wigiliusza, który został siłą sprowadzony do Konstantynopola, aby zatwierdzić potępienie Trzech rozdziałów wymagane przez cesarza. Na jakiś czas przed otwarciem soboru Justynian wysłał ojcom soborowym list potępiający orygenizm. 15
anatematów w liście potępiało nie tyle prawdziwą doktrynę Orygenesa, co bardziej ekstremalny orygenizm z VI w. Sobór, który został otwarty 5 maja w sali przy bazylice Hagia Sophia, z udziałem ok. 150 biskupów pod przewodnictwem patriarchy Eutychiusza z Konstantynopola, zajął się jedynie kwestią Trzech rozdziałów. Wigiliusz nie wziął udziału w jego pracach, chociaż był wielokrotnie o to proszony, powołując się na swoje złe zdrowie jako wymówkę: w rzeczywistości nadal starał się unikać wyrażenia zgody na potępienie. 14 maja opublikował w tej sprawie Constitutum, które podpisało również 16 włoskich biskupów, którzy podobnie jak on wstrzymali się od udziału: w dokumencie Wigiliusz potępia 60 twierdzeń zaczerpniętych z pism Teodora z Mopsuestii, ale odmawia wyklęcia pamięci zmarłego człowieka, co oczywiście obejmowało Teodoreta i Ibasa. Sobór jednak na sesjach 17 i 19 maja zatwierdził zasadność potępiania ludzi, którzy zmarli w wyniku błędu; 26 maja zbadał szereg dokumentów sporządzonych przez Justyniana, których
celem było wykazanie, że przy kilku wcześniejszych okazjach Wigiliusz potępił Trzy Rozdziały i na prośbę cesarza usunął imię papieża z dyptyków, choć go nie potępiając. Na ostatnim posiedzeniu 2 czerwca (8. sesja) opublikowano 14 anatematów potępiających pisma Teodora z Mopsuestii, wypowiedzi Teodoreta z Cyrus wrogie Cyrylowi Aleksandryjskiemu i Soborowi Efeskiemu z 431 r. oraz list Ibasa z Edessy do Maris. Jednocześnie potwierdzono ważność pierwszych czterech soborów powszechnych, a więc także soboru chalcedońskiego. Wigiliusz, który pozostał w Konstantynopolu chory, zatwierdził potępienie Trzech Rozdziałów 8 grudnia i potwierdził to drugim Constitutum 23 lutego 554 r. ok. 588 i ok. 592. Te dwa sobory zostały odnotowane głównie dlatego, że patriarcha Jan IV z Konstantynopola, rozpatrując różne oskarżenia przeciwko Grzegorzowi z Antiochii (ok. 588) oraz różnym księżom i mnichom oskarżonym o herezję (ok. 592), przypisał sobie tytuł "Patriarchy Ekumenicznego", co doprowadziło do protestów najpierw ze strony
papieża Pelagiusza II, a następnie Grzegorza Wielkiego. 638-639. Pod koniec 638 r., tuż po opublikowaniu przez Herakliusza Ekthesis, która narzuciła doktrynę monoteletyzmu, patriarcha Sergiusz z Konstantynopola, którego ta formuła zainspirowała i popierała, zwołał lokalny sobór, który ją zatwierdził. Sergiusz zmarł 9 grudnia; zaraz po jego wyborze jego następca Pyrrhus zwołał kolejny sobór, w styczniu 639 r., który potwierdził zatwierdzenie. 680-681. Sobór ten, 6. ekumeniczny, został zwołany 10 września 680 r. przez cesarza Konstantyna IV, po zawarciu porozumień z papieżem Agathonem, w celu rozwiązania kryzysu monoenergistów i monoteletów. Został zwołany przez Trulla, Trulliana, z kopulastej sali (trullos) pałacu cesarskiego, gdzie odbywały się sesje. Sobór rozpoczął się 7 listopada 680 r. w obecności 43 biskupów wschodnich, w tym patriarchy Jerzego z Konstantynopola i Makarego, patriarchy Antiochii, ale rezydującego w Konstantynopolu, a także trzyosobowej delegacji z Rzymu. Cesarz osobiście przewodniczył
pierwszym 11 z 18 sesji soboru. Odczytanie aktów IV i V soboru powszechnego oraz Tomus ad Flavianum Leona, dokonane w celu ujęcia sporu monoteletyzmu w perspektywie historycznej, pozwoliło na odkrycie apokryficznego tekstu (listu Menasa z Konstantynopola do papieża Wigiliusza), do którego Sergiusz z Konstantynopola przywiązywał wielką wagę na początku sporu, jako do poparcia swojej doktryny monoteletyzmu. Na soborze bronił go Makary, który przytoczył na jego poparcie obfite patrystyczne florilegium: według niego, dopuszczenie dwóch woli w Chrystusie oznaczało powrót do nestorianizmu. Gdy tylko uznano stronniczość zbiorów, które stworzył, Makary, który obstawał przy swoich ideach, został potępiony i złożony z urzędu (sesje 20 i 22 marca 681). Po innych dyskusjach o mniejszym znaczeniu, na dwóch ostatnich sesjach (11 i 16 września) sporządzono ostateczny dokument soboru. Został on podpisany w obecności cesarza przez uczestników, których liczba wzrosła do 164. Sobór potępił głównych zwolenników, żyjących i
zmarłych, monoenergizmu i monoteletyzmu, w tym Sergiusza z Konstantynopola, Cyrusa z Aleksandrii, Honoriusza z Rzymu i samego Makarego. W swoim wyznaniu wiary potwierdził, że tak jak Chrystus ma dwie natury, tak ma dwie doskonale harmonijne wole i dwie nierozłączne energie. 692. Sobór ten został zwołany przez Justyniana II w celu uzupełnienia dekretów piątego i szóstego soboru powszechnego o przepisy dyscyplinarne: z tego powodu został nazwany Quinisext i (podobnie jak szósty) w Trullo od sali, w której odbywały się spotkania. Otwarto go 1 września 692 r. w obecności cesarza i ponad 200 biskupów wschodnich lub ich przedstawicieli; biskupa Sergiusza z Rzymu reprezentowało trzech delegatów. Ogłoszono 102 kanony, dotyczące wszystkich dziedzin życia religijnego i dyscypliny, które uznano za bardzo luźne, nawet wśród duchowieństwa. Niektóre z decyzji sankcjonowały zwyczaje wschodnie, które różniły się od rzymskich, np. kan. 13, dotyczące żonatych diakonów i księży. Kan. 36 potwierdził prawa Konstantynopola jako
drugiego w hierarchii po Rzymie i wyposażył go w taką samą władzę. Wszystkie kanony zostały podpisane, nawet przez przedstawicieli papieskich, ale w Rzymie Sergiusz odrzucił ich działania i nie chciał przyjąć kopii aktów wysłanych do niego, z powodu kan. 36 i kanonów sankcjonujących zwyczaje sprzeczne z rzymską dyscypliną. 754. Konstantyn V, cesarz ikonoklasta, zwołał sobór, który rozpoczął się 10 lutego w pałacu Hieria. W soborze tym, zwanym siódmym ekumenicznym, wzięło udział 338 biskupów wschodnich, którym przewodniczył, w przypadku wakatu na stolicy Konstantynopola, Teodozjusz z Efezu. Delegaci rzymscy byli nieobecni. Sobór potępił kult obrazów, choć zakazał jakiejkolwiek profanacji lub niszczenia budowli sakralnych; nie przyjął jednak idei cesarza, który zaprzeczył ważności wstawiennictwa świętych i Maryi, i potwierdził ważność takiego wstawiennictwa. Od 8 sierpnia sobór obradował w kościele św. Marii w Blachernach, kończąc się 27 sierpnia: sam cesarz odczytywał ludowi dekrety soboru; obrońcy kultu
obrazów byli wyklinani. 786. Sobór zwołany przez patriarchę Tarazjusza i cesarzową Irenę w celu przywrócenia kultu obrazów rozpoczął się 1 sierpnia. Obecni byli również delegaci rzymscy. Jednak obrady, przerwane wtargnięciem do sali obrad kilku ikonoklastycznych żołnierzy, nie zostały wznowione.
KONSTANTYN: Diakon i kartofilaks ("archiwista") Konstantynopola. Żył w latach 550-650. Posiadamy jego Eulogię wszystkich męczenników, częściowo cytowaną na rzecz ikonodulii przez Nicaea II i włączoną do greckich lekcjonarzy (Panegyrika) jako lektura na święto Wszystkich Świętych.
KONSTANTYN I, cesarz (271/273-337) : Flawiusz Waleriusz Konstantyn, syn Konstancjusza Chlorusa i Heleny, urodzony w Naissus (Niŝ, Serbia) 27 lutego 271/273. Walczył w kampanii Galeriusza przeciwko Persom i był na dworze Galeriusza, gdy Galeriusz i Konstancjusz Chlorus zostali augustami po abdykacji Dioklecjana w 305 r. W 306 r. pozwolono mu dołączyć do ojca w Brytanii; w czerwcu 306 r. Konstantyn zmarł, a Konstantyn został ogłoszony cesarzem przez lokalne wojska w Eburacum (York). Udał się do Trewiru, gdzie w 307 r. poślubił Faustę, córkę cesarza Maksymiana. Złożona sytuacja polityczna, zaostrzona uzurpacją Maksentiusza i manewrami ojca Maksencjusza, starego Augusta Maksymiana, została na krótko rozwiązana przez nominację Konstantyna na Cezara z Maksyminem Daia, chociaż obaj rościli sobie i utrzymywali pełną godność Augusta. Konstantyn wszedł w konflikt z Maksymianem w 310 r. i pokonał go w pobliżu Marsylii. Dwa lata później podjął wojnę przeciwko "uzurpatorowi" Maksencjuszowi: wkraczając do Italii, przełamał opór na północy dwoma zwycięstwami pod Turynem i Weroną, ostatecznie pokonując rywala przy moście Mulwijskim w pobliżu Rzymu; Maksencjusz uciekł i utonął w Tybrze. Tradycja - ustanowiona już za jego życia - głosiła, że Konstantyn po wizji umieścił chrześcijański monogram na tarczach swoich żołnierzy przed bitwą jako gwarancję zwycięstwa pod znakiem Chrystusa. Znaczenie tego gestu - czy było to rzeczywiście "nawrócenie" z jego wcześniejszego kultu słońca na chrześcijaństwo - jest gorąco dyskutowane, ale od tego czasu zawsze faworyzował chrześcijan, co dowodzą regulacje wydane bezpośrednio potem, w 313 r., przez jedynych pozostałych cesarzy, Konstantyna i Licyniusza, na rzecz wolności wyznania - tak zwany Edykt mediolański. Porozumienie między dwoma Augustami nie trwało długo: po początkowych działaniach wojennych w latach 314-316, które zakończyły się na korzyść Konstantyna, Licyniusz został ostatecznie pokonany w 324 r., najpierw pod Adrianopolem, a następnie pod Chryzopolis, i zmuszony do abdykacji: Konstantyn został w ten sposób jedynym Augustem cesarstwa, w uniwersalnej monarchii, która wyrażała na ziemi, na płaszczyźnie teologiczno-politycznej, niebiańską monarchię jedynego prawdziwego Boga; w tym sensie jego zwycięstwo nad Licyniuszem było również zwycięstwem chrześcijaństwa, karą za politykę prześladowań wschodniego Augusta. Konstantyn przeprowadził ważne reformy w różnych sektorach administracji państwowej. Pomnożył liczbę urzędników pałacowych, tworząc biurokratyczną centralizację zgodną z potrzebami rządu absolutnego. Dokończył rozpoczęty przez Dioklecjana podział dowództw cywilnych i wojskowych. Zwiększył autorytet rady princepsa (consistorium), formalizując jej funkcje. Zreformował armię, powołując dwóch naczelnych dowódców piechoty i kawalerii, bezpośrednio odpowiedzialnych przed cesarzem, i zwiększając znaczenie wojsk mobilnych nad granicznymi. Wprowadził nową silną walutę, złotego solidusa, w celu powstrzymania inflacji. I wreszcie wydał pierwsze regulacje mające na celu uniemożliwienie kolonistom i członkom korporacji zmiany pracy, a kurialom ucieczki od obciążeń ekonomicznych wynikających z ich statusu. Ale najważniejsze działania Konstantyna dotyczyły sfery polityczno-religijnej; jego "nawrócenie", jakiekolwiek złożone motywacje za nim stały, zostało przełożone na szereg środków bezpośrednio związanych z chrystianizacją imperium, poprzez stworzenie struktur zdolnych do zachowania jedności kościoła chrześcijańskiego jako niezbędnej dla jedności państwa, legitymizując monarchiczną formę państwa przez monoteistyczną zasadę religijną jego niebiańskiego archetypu. W tym kierunku zmierzały postanowienia na rzecz duchowieństwa, udzielanie immunitetów kościelnych, ustanawianie trybunałów biskupich dla spraw świeckich (Episcopalis Audientia), uznanie ważności prawnej manumissio in ecclesia, niedziela jako dzień odpoczynku; ale także środki przeciwko schizmom i herezjom, a nawet interwencja przeciwko donatystom w Afryce (Sobory Rzymski w 313 r. i Arles w 314 r.) oraz zwołanie Soboru Nicejskiego w 325 r. w celu rozwiązania sporu ariańskiego, który zagrażał jedności ecclesia catholica. Znaczenie formuły evpi,skopoj tw/n evkto,j ("biskup tych na zewnątrz"?), którą Konstantyn został wyznaczony, według Euzebiusza z Cezarei, zostało szeroko omówione przez współczesnych krytyków: musimy założyć, że cesarz przeciwstawił - lub raczej porównał - swoją własną władzę nad sprawami (lub osobami) poza instytucją kościoła do władzy biskupów nad sprawami kościoła, ustalając w ten sposób relację między kościołem a cesarstwem. Porzucenie Rzymu jako stolicy i ponowne założenie Bizancjum pod nazwą Konstantynopola, przeznaczonego do stania się "nowym Rzymem", którego dedicatio miało miejsce w 330 r. z pogańskimi obrzędami i chrześcijańskimi ceremoniami, fizycznie oznaczało zerwanie z tradycją i przeniosło środek ciężkości imperium na Wschód: ale w pewnym stopniu reprezentowało również - zwłaszcza dla antykonstantyniańskiej tradycji historycznej - utworzenie chrześcijańskiej stolicy ze szkodą dla pogańskiego Rzymu, który został pozbawiony zasobów ekonomicznych i ludzkich. Ostatnie lata życia Konstantyna przyniosły zbliżenie się do arianizmu: został ochrzczony przez biskupa o tendencjach ariańskich na krótko przed śmiercią w pobliżu Nikomedii w maju 337 r.
KONSTANTYN II, cesarz (zm. 340) : Być może nieślubny syn Konstantyna I, urodzony w Arles w 317 r. i niemal natychmiast ogłoszony Cezarem, ogłosił Augusta wraz ze swoimi braćmi Konstansem I i Konstancjuszem I; podział cesarstwa dał mu Galię, Hiszpanię i Brytanię, opiekę nad młodszym bratem Konstansem, a zatem pewien rodzaj kontroli nad jego terytoriami. Na początku 340 r. ruszył przeciwko Konstansowi, aby zabezpieczyć swoją część cesarstwa, ale źle przygotowane przedsięwzięcie spotkało się z wielką wrogością we Włoszech, co znalazło odzwierciedlenie w osądzie historyka Aureliusza Wiktora; Konstantyn wpadł w zasadzkę w pobliżu Akwilei, został zabity i wrzucony do rzeki Alsa; całe jego terytorium przeszło następnie do Konstansa.
KONSTANTYN III, cesarz: Wyniesiony na tron przez legiony Brytanii, od 407 do 411 roku uzurpował sobie władzę cesarską w Galii. Osiągając pewne sukcesy przeciwko Wandalom, rozszerzył swoje panowanie na Hiszpanię i uzyskał uznanie jako Augustus od Honoriusza. Ustanowił swoją rezydencję w Arles i mianował swojego najstarszego syna Konstansa Cezarem; próbował najechać Italia pod pretekstem obrony jej przed Gotami, ale zdradzony przez jednego ze swoich generałów stacjonujących w Hiszpanii, wkrótce został wzięty do niewoli i wydany Honoriuszowi, który kazał go zabić w Rawennie (411).
KONSTANTYN z Laodycei : Biskup monofizycki (zm. 553). Dawniej magister militiae, został mianowany biskupem Laodycei (Syrii) w 510 r. i brał udział w konsekracji biskupiej Sewera z Antiochii w listopadzie 512 r. Został wydalony ze swojej stolicy w 510 r. przez cesarza Justina za sprzeciw wobec chalcedońskiej chrystologii. Na wygnaniu, głównie w Egipcie, brał udział w głównych przejawach wyzwania monofizyckiego. Wezwany do Konstantynopola (po 535 r.), bronił zasad monofizytyzmu przed Justynianem. W 553 r. cesarz poprosił go o złożenie podpisu, prawdopodobnie w celu zatwierdzenia Trzeciego Soboru Konstantynopolitańskiego (553); już pełen lat Konstantyn zmarł, zanim go złożył. Wśród monofizytów był czczony jako cudotwórca. Jego dzieła, wciąż nieedytowane w ich syryjskiej transmisji, to list do Marka Izauryjczyka, kolejny do "ortodoksyjnych" (= monofizyckich) biskupów i kanonów kościelnych. Zachowały się również fragmenty listów Sewera z Antiochii do niego.
KONSTANTYN z Siout (zm. 640): Jeden z głównych pisarzy literatury koptyjskiej, żył gdzieś pomiędzy 550 a 640 rokiem, tj. w okresie, gdy antychalcedoński kościół w Egipcie cieszył się względną swobodą i mógł reorganizować swoje życie duchowe i hierarchiczne (szczególnie pod biskupem Damianem). Konstantyn był najpierw mnichem i podróżował po Ziemi Świętej. Następnie został konsekrowany na biskupa ważnego ośrodka Siout (gr. Lycopolis, arab. Assiut) w Środkowym Egipcie. Jego najważniejszymi dziełami są dwa pochwały Atanazego i dwa pochwały Klaudiusza męczennika, w których wyłaniają się pozostałości egipskiej kultury historycznej i doktrynalnej.
KONSTANS I, cesarz (zm. 350): Flawiusz Iuniusz Konstans, młodszy syn Konstantyna, cezar od 333 r., obwołany Augustem przez armię, później ratyfikowany przez aklamację senatorską 9 września 337 r., wraz z dwoma braćmi Konstantynem II i Konstancjuszem II. W podziale cesarstwa, ustalonym na spotkaniu w Viminacium, uzyskał Italie, Afrykę i diecezję Macedonii, pod kuratelą Konstantyna II, po którego porażce w 340 r. pozostał panem całego pars Occidentis, a zatem także - z punktu widzenia polityki kościelnej - rzecznikiem nicejskiej ortodoksji przeciwko wschodniemu arianizmowi popieranemu przez Konstantyna II. Podjął również walkę z donatyzmem w Afryce bez powodzenia, wywołując silne niezadowolenie wśród schizmatyków. Jego rządy - chwalone za siłę i sprawiedliwość przez historyków Aureliusza Wiktora i Eutropiusza - napotkały poważne trudności wewnętrzne: bunt w Galii (wyrażający społeczne i ekonomiczne trudności ludów uciskanych przez podatki) został poprowadzony przez półbarbarzyńcę Magnencjusza, który w 350 r. ogłosił detronizację cesarza i kazał go zabić, gdy próbował uciec do Hiszpanii.
KONSTANS II, cesarz (zm. 668) : Wnuk bizantyjskiego cesarza Herakliusza (zm. 11 lutego 641 r.), wstąpił na tron we wrześniu 641 r. w wieku 11 lat, pod opieką Senatu; później nazywany Pogonatusem("Brodaty"). Bezskutecznie próbował powstrzymać postęp Arabów, którzy podbili Afrykę Północną i splądrowali terytoria Azji Mniejszej; wojna domowa między Arabami uratowała Cesarstwo Bizantyjskie. Nietolerujący ograniczeń swojej władzy, kazał zabić swojego brata Teodozjusza, prawowitego współrządcę, w 660 r. Nienawiść ludu do "nowego Kaina" była dodatkowo podsycana przez jego okrutne represje wobec ortodoksyjnych przeciwników jego polityki religijnej - zwłaszcza Maksyma Wyznawcy i papieża Marcina, który otwarcie potępił edykt cesarski z 648 r. (Typos), który zabraniał jakiejkolwiek dyskusji o woli i energii Chrystusa (przedmiot sporu monoteletyzmu - oraz zniesienie Echtezy Herakliusza. W 642 r. przeprowadził kampanię przeciwko Arabom, która opierała się na Zachodzie, którego odnowione znaczenie strategiczne i ekonomiczne zostało domyślnie uznane za centrum greckiego oporu na Morzu Śródziemnym: po jego całkowitej porażce nastąpiło zabójstwo Konstansa II w 668 r. w Syrakuzach, gdzie przeniesiono stolicę cesarską.
KONON, biskup (VI w.) Konsekrowany przez Jakuba Baradaeusa. Uczeń Jana Filoponusa, którego tryteistyczne podejście podzielał. Wyróżnił trzy hipostazy i trzy idealnie równe natury w Trójcy. Po obronie swojego nauczyciela, za panowania Justina II (565-577), w debacie przed Janem, patriarchą Konstantynopola, później potępił go za doktrynalne rozbieżności w kwestii zmartwychwstania ciała i napisał przeciwko niemu Inwektywę . Podtrzymywał zniszczenie formy, ale nie materii, ciał ludzkich po zmartwychwstaniu, podczas gdy Filoponus głosił zniszczenie formy i materii oraz stworzenie nowych, chwalebnych ciał. Od Konona wywodzi się sekta kononicka, która przetrwała do początku VIII w.
KONON, męczennik (III w.): Wspomnianych jest kilku męczenników o imieniu Konon. Jeden z nich był biskupem Edessy i zmarł w 228 r. Mart. Rom. wspomina innego Konona, który poniósł śmierć męczeńską wraz ze swoimi synami w Iconium w Isaurii podczas prześladowań Aureliana. Posiadamy akty dotyczące pewnego Konona, zwanego "Ogrodnikiem", męczennika w Pamfilii za Decjusza. Nazywany jest rodowitym mieszkańcem Nazaretu w Galilei - być może jest to pochopny wniosek z jego stwierdzenia: "Jestem z Nazaretu. Moja rodzina należy do Chrystusa" - który osiedlił się w pobliżu Magydos, gdzie pracował jako ogrodnik. Aresztowany, wyznał swoją wiarę przed prefektem Publiuszem (lub Pollionem). Święto 5 lub 6 marca.
KONON, papież (686-687): Po śmierci papieża Jana V (685-686) w Kościele Rzymskim rozwinęły się dwa stronnictwa: duchowieństwo chciało, aby jego następcą został arcykapłan Piotr; armia wolała poetę Teodora. Ostatecznie nie wybrano żadnego z kandydatów, a zgoda została osiągnięta w sprawie Konona, starego prezbitera pochodzenia sycylijskiego. Po zatwierdzeniu przez egzarchę Rawenny, Konon został konsekrowany 21 października 686. Jego pontyfikat trwał tylko 11 miesięcy, a LP nie odnotowuje żadnego znaczącego aktu z jego życia. Konon zmarł 21 września 687.
KONKUBINATY: Pochodzące od łacińskiego czasownika concubo ("żyć z"), samo określenie wskazuje na istotę takiego związku: współżycie dwóch osób bez zamiaru zawarcia małżeństwa (sine affecte maritali). Konkubinaty stały się bardziej powszechne wraz z ustawodawstwem Augusta zakazującym małżeństw między cives Romani a kobietami z niższej klasy społecznej, takimi jak niewolnice, właścicielki ziemskie, aktorki, baletnice, prostytutki, libertynki i kobiety skazane za cudzołóstwo; odpowiadały temu, co nazywamy małżeństwem morganatycznym. Konkubinaty stwarzały zatem problemy pierwotnemu kościołowi, który mocno trzymał się wyjątkowości związku małżeńskiego, chociaż był zmuszony żyć z łatwym rozwodem oferowanym przez oficjalne małżeństwo. W konkubinacie kościół widział rodzaj współżycia, który był słabszy nawet od małżeństwa rzymskiego, nie wspominając o fakcie, że do 326 roku , obok małżeństwa rzymskiego, mężczyźni mogli również posiadać konkubiny. Jeśli wierzyć Hipolitowi , aby zapobiec zawieraniu małżeństw przez chrześcijan z poganami, nawet z tej samej klasy społecznej, konkubinat został uznany przez papieża Kallistusa za "małżeństwo" w oczach Kościoła. Był on nadal praktykowany w czasach Augustyna: zobacz jego osobisty przykład, lub Serm. 224, gdzie określa, że konkubinat był tak powszechny, że niemożliwym byłoby ekskomunikowanie wszystkich chrześcijan żyjących w takich związkach. Tolerowano to pod warunkiem, że mężczyzna nie miał jednocześnie konkubiny i żony, przez kanon 17 Toledo (400) i pod pewnymi warunkami przez Tradycję Apostolską i Konstytucje Apostolskie 8,32, ale niektórzy biskupi również sprzeciwiali się temu, chcąc, aby mężczyzna poślubił swoją konkubinę, odkupiwszy ją, lub odesłał ją i poślubił inną kobietę zgodnie z prawem. Konkubinat został ostatecznie odrzucony przez papieża Leona I . Dwie cesarskie konkubiny odegrały rolę w historii kościoła: Marcia, towarzyszka Kommodusa; i Helena, towarzyszka Konstancjusza Chlorusa i matka Konstantyna Wielkiego.
KONANTYJUSZ Z PALENCJI (zm. 638/639): Opisany przez Ildefonsusa jako człowiek refleksyjny i elokwentny, oddany liturgii i komponowaniu muzyki sakralnej, zwłaszcza na poranne oficjum (Vir. ill. 11, PL 96, 203), Konancjusz urodził się ok. 580 r. i był biskupem Palencji przez ponad 30 lat, od 607 do ok. 639 r. Jako biskup brał udział w synodzie w Toledo w 610 r. oraz w soborach w Toledo IV (633), V (636) i VI (638); założył szkołę formacji dla duchowieństwa, gdzie miał również jako ucznia Fructuosusa z Bragi; i napisał serię modlitw psalmodycznych, częściowo uznanych w dodatku do księgi IV Liber orationum psalmographus (Vega).
KOMUNIA
I. Znaczenie słowa - II. Aspekty komunii eucharystycznej.
I. Znaczenie słowa. Łaciński termin communio był używany do tłumaczenia greckiego koinwni,a, chociaż równoważność nie jest doskonała. W biblijnej grece słowo to oznacza "to, co wspólne", to, co
stanowi więź ; również hojny duch dzielenia się następnie znak lub dowód braterskie jedności, zwłaszcza w posiadaniu dóbr wspólnych ; wreszcie udział w zbiórce na rzecz najuboższych lub w dobru wspólnym par excellence, np. ciało i krew Chrystusa - zastosowanie, które daje to słowo w liturgii i w IV w. pisarze, znaczenie "komunii w tajemnicy eucharystycznej". U łacinników termin ten wyraża akt stowarzyszenia, uczestnictwa, następnie status bycia wspólnym, fakt dzielenia tej samej wiary, zjednoczenie z całym kościołem, który mocno trzyma się dóbr duchowych i materialnych, pojednanie, które reintegruje grzesznika, sprawiając, że ponownie wchodzi on w "komunię" z nim, i wreszcie udział w Eucharystii, przyjmując Chrystusa, który ofiarował się za nas.
II. Aspekty komunii eucharystycznej. Częstotliwość. W pierwszych trzech wiekach wierni przyjmowali komunię podczas każdej celebracji . Klemens Aleksandryjski mówi, że "każdego dnia Pan daje siebie w pokarmie i napoju nieśmiertelnośc. W IV wieku widzimy rozluźnienie: Bazyli z Cezarei i Jan Chryzostom zachęcają chrześcijan do przyjmowania Eucharystii każdego dnia, ponieważ jest to pragnienie Boga - oświadczone Hilariusz - aby "każdego dnia Chrystus, chleb życia, chleb, który zstąpił z nieba, mieszkał w nas". Sobór w Agde (506) nakazuje komunię trzy razy w roku; w Mâcon (585) raz w tygodniu. Udzielanie komunii. Justyn informuje nas, że diakoni przynosili komunię nieobecnym . Istniał również zwyczaj zabierania świętych postaci do domu w celu komunii . Euzebiusz z Cezarei podaje przykład prostych świeckich, którzy przynoszą komunię chorym . Pod obiema postaciami. Sobór nicejski (kan. 13) przedstawia już Komunię pod obiema postaciami, przynoszoną jako wiatyk dla umierających, jako "starożytną i kanoniczną".Postawa w zbliżaniu się do Eucharystii. Ojcowie kładą duży nacisk na potrzebę godnego przygotowania się do przyjmowania Eucharystii. Ambroży napominał: "Żyjcie w taki sposób, abyście zasłużyli na przyjmowanie [Chrystusa] każdego dnia" ; Jan Chryzostom zalecał przychodzenie z czystym sumieniem, szacunkiem i bojaźnią, po poście i modlitwie : jest to przygotowanie serca, a nie ust , aby przyjąć Komunię "z szacunkiem, pobożnością, pokorą" . Skutki Eucharystii. Jest ona uważana za "jeden chleb, lekarstwo nieśmiertelności, antidotum na śmierć, pokarm życia wiecznego w Jezusie Chrystusie" ; jej głównym celem jest zjednoczenie nas z Chrystusem, a w konsekwencji ze sobą nawzajem, "w taki sposób, abyśmy byli w Chrystusie, a Chrystus w nas. . . . Chrystus jest w nas przez swoje ciało, a my jesteśmy w Nim, tak że z Nim jesteśmy w Bogu" ; czyni nas zatem jednym ciałem z Chrystusem , przemienia nas w Niego , generuje wewnętrzną przemianę chrześcijanina: "Chrystus kształtuje nas według swojego obrazu w taki sposób, aby cechy Jego boskiej natury jaśniały w nas przez uświęcenie, sprawiedliwość i dobre życie zgodne z cnotą" (Cyryl Aleksy)
KOMENTARZE, biblijne : W przeciwieństwie do quaestiones - zbiorów interpretacji fragmentów biblijnych o szczególnym zainteresowaniu - i homilii - głoszonych w celu zilustrowania fragmentów biblijnych czytanych podczas funkcji liturgicznych - komentarz biblijny można zdefiniować jako dzieło, które systematycznie ilustruje całą księgę Biblii lub jej organiczną część, interpretując tekst werset po wersecie. Wśród Żydów pesher, którego kilka przykładów odkryto w Qumran, był komentarzem tego typu; ale ponieważ pierwsze komentarze chrześcijańskie pochodzą z końca II w., kiedy kościół był już głęboko hellenizowany, modeli tych tekstów chrześcijańskich należy szukać bardziej wśród Greków. W tym kontekście, schematyzując, możemy wyróżnić dwa rodzaje komentarzy: jeden gramatyczny lub literacki, składający się głównie z krótkich marginalnych wyjaśnień tekstów poetyckich i prozatorskich studiowanych w szkole i mających charakter historyczny, antykwaryczny, gramatyczny lub retoryczny; drugim typem jest komentarz filozoficzny, w którym egzegeta ilustruje tekst wybitnego filozofa (np. Platona, Arystotelesa) bardzo obszernie i często w bardzo osobisty sposób: np. komentarze Proklosa do Platona. Najwcześniejszym znanym nam komentarzem chrześcijańskim jest Komentarz do Jana z połowy II w. gnostycznego Herakleona. Sądząc po jego zachowanych fragmentach, musiał składać się z krótkich wyjaśnień, niewiele więcej niż glos, niesystematycznie ilustrujących czwartą ewangelię. Jego model należy widzieć w gramatycznym typie pogańskiego komentarza. Komentarze Hipolita (przełom II/III w.) do Daniela, Pieśni nad pieśniami itp. wykazują w zasadzie ten sam charakter, chociaż interpretacja wydaje się bardziej rozwlekła niż musiała być interpretacja Herakleona. Ale te Orygenesa (o Janie, Mateuszu, Pieśni nad Pieśniami itd.) są znacznie dłuższe, obejmują wiele ksiąg (33 o Janie, 10 o Pieśni) i wydają się przypominać typ filozoficzny, być może za pośrednictwem Filona z Aleksandrii, którego dzieła są głównie komentarzami do fragmentów z Księgi Rodzaju i Wyjścia, przypominającymi właśnie ten typ świeckich komentarzy. Po tych wczesnych przykładach, w wielkim rozkwicie komentarzy biblijnych, który rozpoczął się w IV wieku na Wschodzie i ponad 50 lat później na Zachodzie, widzimy przykłady obu form, do tej pory wyzwolonych ze świeckich modeli i trzymających się jedynie, zgodnie ze schematem opisanym powyżej, konkretnych tendencji interpretacyjnych ich autorów. Ogólnie rzecz biorąc, komentarze z obszaru Antiochii są dosłowne, krótkie i na temat, podczas gdy te z Aleksandrii są alegoryczne i zwykle znacznie bardziej rozwlekłe. Na Zachodzie De Genesi ad litteram Augustyna najbardziej przypomina ten typ pod względem zakresu komentarza. Sposób kompozycji również może się różnić. Komentarze Ambrose′a (De Abraham, De patriarchis itd.) pochodzą z serii homilii, zrewidowanych i dostosowanych, aby przynajmniej powierzchownie pozbyć się ich charakteru homiletycznego. Duża część Moraliów w Iob Grzegorza Wielkiego jest tego samego typu. Tłumienie rozróżnienia między jedną homilią a następną jest tym, co odróżnia ten typ komentarza od pewnych zorganizowanych serii homilii, np. Jana Chryzostoma lub Augustyna, którzy systematycznie interpretują całe księgi świętego tekstu lub ich duże fragmenty, ale zachowują rozróżnienie między różnymi homiliami na potrzeby publikacji (Homilie Chryzostoma o Księdze Rodzaju, Ewangelii Mateusza itd., Enarrationes in Psalmos Augustyna, Traktat w Iohannem). Bardziej normalny jest komentarz skomponowany jako dzieło pisemne i przeznaczony wyłącznie do czytania. Do tego typu należą De Genesi ad litteram Augustyna, Komentarze Hierome′a do Proroków i Komentarze do Proroków Mniejszych Teodora z Mopsuestii, Cyryla z Aleksandrii i Teodoreta. Nie możemy w zasadzie wykluczyć, że komentarz tego typu, np. komentarz Hilarego do Ewangelii Mateusza, może pochodzić ze zbioru homilii i być tak dobrze zrewidowany, że eliminuje wszelkie oczywiste ślady jego pochodzenia. Komentarz pochodzenia scholastycznego, tj. taki, który pochodzi z działalności dydaktycznej, zasługuje na osobne potraktowanie. Jest to komentarz typu aleksandryjskiego, tj. powiązany z działalnością egzegetów z Didaskaleion. W rzeczywistości komentarze Orygenesa, choć później zrewidowane, zdradzają takie pochodzenie w sposobie przedstawiania materiału, z ciągłymi dygresjami i odejściami od głównej linii interpretacji: zwłaszcza Komentarz do Jana. Odkrycie papirusów z Tury rzuciło wiele światła na ten wąski obszar. Dwa z pięciu komentarzy Didymosa, te do Psalmów i do Księgi Koheleta, wiernie odtwarzają wyjaśnienia nauczyciela w klasie, do tego stopnia, że rejestrują przerwy spowodowane przez uczniów szukających wyjaśnień. Dokładne zbadanie tych tekstów, odkrytych dopiero niedawno, pozwoli nam znacznie pogłębić naszą wiedzę na temat scholastycznego nauczania Pisma Świętego w epoce patrystycznej.
KOMMODIAN: Prawdopodobnie najbardziej zagadkowy poeta starożytności chrześcijańskiej. Datowanie jego dwóch dzieł, Instructiones i Carmen apologeticum, które wybuchły na historię poezji łacińskiej niczym ciemne słońce ("soleil noir" - Fontaine), było w centrum krytycznej debaty przez trzy stulecia, rozwijając się w dwóch kierunkach. Wczesną datę, już nierozważaną, reprezentują tacy uczeni jak Katwijc, Blumenkranz, Simonetti, Thraede, Salvatore, Gagé, Alföldy, Fontaine i Poinsotte, którzy umiejscawiają kompozycję obu dzieł w połowie III w., w czasie prześladowań Decjusza (Martin przesuwa datę na pierwszą dekadę IV w., Ferrari na IV w.). Późniejszą datę reprezentują tacy uczeni jak Brewer, Hermann, Courcelle, Krestan i Sirago, którzy na podstawie domniemanych odniesień do inwazji barbarzyńców w jego pracach opowiadają się za V w. Zagadkowe inskrypcje, nomen Gasaei, były również różnie interpretowane przez krytyków: Gaseus byłoby imieniem własnym lub, zmienione na Gazeus, mogłoby nawet wskazywać na pochodzenie Kommodiana z Gazy (w Palestynie). Gaseus był również interpretowany jako custos aerarii (skarbnik wspólnoty) lub jako "poeta" przez Sigwalta i Salvatora, który broni tej interpretacji w świetle związku między inskrypcją a treścią poematu, w szczególności dwoma ostatnimi wersetami (Omnia non possum understandingere parvo libello / Curiositas docti inveniet nomen in isto). W rzeczywistości imię poety jest zawarte w akrostychu Commodianus mendicus Christi, uzyskanym przez odczytanie pierwszych liter wersetów od dołu do góry. Dyskutowana jest również kwestia miejsca urodzenia Kommodiana i miejsca, w którym mieszkał: Gaul Narbonense (Brewer), Rome (Martin), Syria (Opelt) lub Africa (dla większości). Poinsotte próbuje pogodzić różne stanowiska, utrzymując, że Kommodian, należący do środowiska syryjskich kupców, osiadł w północnej Italii, podróżował zarówno w regionie Akwilei (co wyjaśniałoby jego apokaliptyczną wizję, podobną do wizji Wiktorina z Petovium), jak i w Afryce. Takie podróże wyjaśniałyby również korzystanie przez niego z afrykańskiej wersji Biblii, związek między jego kompozycjami a dziełami Cypriana, jego troskę o judaizację pogan i stosowanie akrostychu, powszechnego w afrykańskiej epigrafice niespoczynkowej. Z dwóch ksiąg heksametrowych, które stanowią Instructiones, pierwsza, zawierająca 41 kompozycji akrostychowych, porusza się w tradycji apologetycznej i charakteryzuje się krytyką skierowaną do pogan, Żydów i judaizatorów, wyrażoną ze znaczną skłonnością do banalnej, szorstkiej polemiki, pełnej wulgaryzmów i sarkastycznych obelg; druga, zawierająca 39 akrostychów, jest skierowana do chrześcijan w celach korygujących i napominających. Carmen apologeticum lub De duobus populis (1059 rytmicznych heksametrów), częściowo przekazana w kodeksie napisanym prawdopodobnie w VIII w. w Nonantoli, nie jest apologią, ale wykładem chrześcijańskiej tajemnicy w celach dydaktycznych. W prologu (który odnosi się do praefatio Instructiones), Kommodian, po wspomnieniu o swoim nawróceniu, wywołanym lekturą Pisma Świętego, przebiega przez okresy ekonomii zbawienia (grzech pierworodny, potop, wybranie Izraela, przyjście Chrystusa, odrzucenie Żydów z powodu odrzucenia przez nich Mesjasza) i, będąc pewnym silnego szczęścia tysiąclecia, kończy żywym opisem czasów eschatologicznych, które zostaną zapoczątkowane w roku 6000 od stworzenia. Ich znakiem będzie siódme prześladowanie, zainicjowane w Rzymie przez Neron pod presją Żydów. Imperium zostanie zniszczone, a Rzym spalony, a drugi antychryst, zwycięski, zwróci się na Wschód. Wtedy bitwa między dwoma narodami, czystym i nieczystym, rozgorzeje przed Jerozolimą. Scena końca świata po ostatecznej porażce Szatana jest owocem energicznej fantazji: niekończąca się ciemna noc, potężny głos Boga, załamanie się ziemi i gwiazd pod ognistą burzą trwającą siedem miesięcy, zstąpienie Chrystusa z aniołami i zmartwychwstanie umarłych z grobów. Dzieło przesiąknięte fanatyczną wiarą i często skrajnym moralizmem wykazuje teologię wyraźnie charakteryzującą się doktryną monarchiczno-sabelliańską. Tekst obu dzieł, pomimo godnej podziwu pracy wielu utalentowanych redaktorów, tłumaczy i egzegetów, nadal zawiera trudne do zrozumienia niejasności z powodu języka pełnego neologizmów, barbarzyństwa i popularnych terminów, z częstymi naruszeniami prozodii i metryki. Kulturalny, językowy i metryczny "pri mitivism" Kommodiana, który skłonił jednego krytyka do myślenia o eksperymencie "kontrkulturowym" (Fontaine), odpowiada szorstkiej religijności, która jest jednak autentyczna i energiczna. Poeta Kommodian pozostaje "radością dla językoznawców, udręką dla uczonych zajmujących się metryką i zagadką dla historyków" (Di Berardino).
KOMMODUS (161-192) : Marek Aureliusz Kommodus, który rządził w latach 180-192, był pierwszym rzymskim cesarzem urodzonym z panującego ojca (Marek Aureliusz). Po nieudanym spisku przeciwko niemu (uknutym przez Senat wraz z jego siostrą Lucyllą i kuzynem Hummidiuszem Kwadratusem), Kommodus stracił zainteresowanie władzą, która najpierw przeszła w ręce Perennesa, przywódcy pretorianów, a później podzielona została przez Marcję, jego prochrześcijańską konkubinę, Eklekta i Emiliusza Letusa, dowódców pretorianów. Kommodus utożsamiał się z Herkulesem, którego mityczne trudy jako gladiatora chciał naśladować. Podczas jego panowania imperium zostało wstrząśnięte powstaniami i głodem. Kommodus został uduszony przez atletę o imieniu Narcyz. Być może dzięki wpływowi Marcii chrześcijanie, którzy zostali zmuszeni do pracy w kopalniach Sardynii, zostali uwolnieni, a synody mogły zostać zwołane w sprawie kontrowersji wokół święta Wielkanocy. Scylijscy męczennicy zostali ścięci za jego panowania.
KOMUNIKACJA, pisemna: Wraz z pełnym uznaniem chrześcijaństwa za religię państwową w okresie panowania Teodozjusza, intensywna działalność kulturalna rozwinęła się w ośrodkach życia religijnego, takich jak klasztory i biskupstwa, obecne już w tym czasie w wielu regionach imperium. Było to szczególnie prawdziwe, gdy tymi ośrodkami zarządzały osoby wysoce wykształcone, takie jak Ambroży, Jerome i Paulinus z Noli, którzy byli przyzwyczajeni do studiowania lub nawet, jak Augustyn, byli profesorami retoryki. Ci ludzie wnieśli do instytucji, w których się inspirowali, swoje doświadczenie studiowania, nauczania i organizacji szkół, dostosowując je i oddając na służbę kościołowi i wspólnotom chrześcijańskim, nad którymi mieli duszpasterską odpowiedzialność. Ich znajomość gramatyki, retoryki i dialektyki ułatwiała im studiowanie i egzegezę Pisma Świętego, dostarczała użytecznych narzędzi do głoszenia i umożliwiała pisanie listów i książek. Augustyn, Hieronim, Jan Chryzostom i inni Ojcowie oddawali się tym zajęciom niestrudzenie, często powodowani względami losowymi lub namawiani przez różnych korespondentów na podstawie potrzeb różnych kościołów lub jednostek (niekoniecznie wierzących), aby wyprodukować niezwykłą liczbę tekstów mających na celu apologię wiary lub pouczenie i zbudowanie chrześcijan, a także promowanie ich publikacji w tych samych celach. Pewien rodzaj wydania tekstu, nawet jeśli ograniczony i nieostateczny, powstał wraz z wysłaniem przez autora jego kompletnych lub częściowych kopii do przyjaciół lub osób, które znał, prosząc o ich komentarze lub z czytaniami przed wybraną publicznością. Od tego momentu dzieło, do tej pory znane tylko jego autorowi lub co najwyżej tym, którzy przyczynili się materialnie do jego napisania (stenografowie, notariusze-kopiści), stało się de facto "publiczne", przynajmniej dla tych, którzy zostali upoważnieni do jego czytania lub słuchania, jak jest czytane, którzy mogli następnie zdecydować o zwróceniu go autorowi w celu dokonania niezbędnych poprawek lub, za zgodą autora, promowaniu jego obiegu. Ostatecznym aktem publikacji było jednak wysłanie kopii ukończonego dzieła przyjacielowi w prezencie, być może z dedykacją; wraz z tym darem autor faktycznie tracił kontrolę nad swoim dziełem i milcząco zezwalał na jego reprodukcję. Augustyn, np. wysyłając ostateczną wersję De Trinitate Aureliuszowi z Kartaginy, w liście dedykacyjnym wyraźnie upoważnił swojego przyjaciela biskupa, aby pozwolił każdemu, kto chciałby słuchać, kopiować lub czytać jego dzieło . Ta instrukcja jasno ukazuje ścisły związek, jaki czytanie i transkrypcja miały w publikacji i obiegu tekstów. Ważną rolę w obiegu pism chrześcijańskich odgrywali ci, którym biskupi i ojcowie Kościoła powierzyli dostarczanie korespondencji do różnych regionów Cesarstwa (baiuli, perlatores, portitores tabellarii), często rekrutowani z własnego prezbiterium, spośród różnych stopni hierarchii kościelnej (mnisi, akolici, subdiakoni, diakoni [Diakonia - Diakonat], prezbiterzy, a nawet biskupi) lub, gdy nie było to możliwe, nawet spośród zaufanych świeckich. Wybór duchownych i mnichów do tych zadań zależał od ich dostępności, ich domniemanej wiarygodności i poziomu wykształcenia. Od tych ludzi wymagano absolutnej wierności, ponieważ oprócz czasu potrzebnego na wykonanie powierzonej misji, w niektórych przypadkach dostarczali nie tylko listy i książki Ojców, ale także listy i książki swoich korespondentów. Były to pisma wszelkiego rodzaju, od studiów egzegetycznych po obalenia, od prac heretyckich po niezwykle wrażliwe dokumenty, takie jak akty soborów lub spory z heretykami, które absolutnie nie mogły zostać utracone lub wpaść w ręce wrogów Kościoła. Wzmianki o tych ludziach i ich misjach w listach, które nieśli, były w większości przypadków stereotypowe i prawie oderwane od rzeczywistości (zgodnie z kanonami tradycyjnej epistolografii), w taki sposób, że przekształcały prawdziwe osoby - czasami nawet znane osoby silnie zaangażowane w sprawy religijne lub polityczne - w abstrakcyjne, silnie zidealizowane osobowości. Ci posłańcy byli wykorzystywani w celu przekazania wiadomości nadawcy, jakby on sam był obecny, a nosiciele wlewali w nią swoje serce: w ten sposób posłańcy, podobnie jak list, sprawiali, że nadawca był obecny dla odbiorcy, w niektórych przypadkach sami stając się "żywym listem" . Nosiciele, czy to duchowni, czy świeccy, zazwyczaj wyruszali na swoją misję w dobrym sezonie, aby dotrzeć do niekiedy odległych miejsc lądem lub morzem. Stawiając czoła męczącym i niebezpiecznym podróżom, ich misja zapewniała ciągłe relacje nie tylko między kościołami bliskimi i dalekimi oraz między biskupami i władzami lokalnymi lub sądowymi, ale także między biskupami a tymi (chrześcijanami, poganami, heretykami), którzy przedkładali im najszerszy wachlarz pytań. Zazwyczaj takie osoby były wysyłane nie tylko po to, aby dostarczać listy lub książki, ale także wykonywać różne zadania, których charakteru często nie można określić ze względu na ogólność odniesień do nich. Niektórzy wykonywali swoje zadanie skrupulatnie, nie oszczędzając się ani nie wahając się, jeśli było to konieczne, odbywać podróże morskie w środku zimy, ryzykując zdrowiem, a czasem nawet życiem ; inni, czasami z przyczyn niezależnych od nich, ale czasami z zaniedbania, nie ukończyli swojej misji. Wiele tekstów zostało zagubionych lub skradzionych podczas tych dostaw: niektóre nigdy nie zostały odnalezione, podczas gdy inne szczęśliwie dotarły do adresatów po najbardziej fantastycznych przygodach. Znamy dokładną tożsamość wielu takich nosicieli, zwłaszcza gdy byli członkami hierarchii kościelnej lub wolnymi ludźmi, którzy byli przyjaciółmi odbiorcy lub nadawcy; ci w stanie niewolniczym byli jednak określani generycznie jako homines lub pueri. Spośród tych, którzy przenosili listy tam i z powrotem między Augustynem a Hieronimem, możemy wymienić diakona Cypriana, subdiakona Asteriusza, kapłana Innocentego (który również wykonywał różne misje dla innych biskupów w Rzymie, Aleksandrii, Antiochii i Konstantynopolu) i prezbitera Orozjusza. Relacje między Hippo i Nola, tj. między Augustynem i Paulinem, były zapewniane przez świeckiego Romanianusa, młodzieńca Vetustinusa, biskupa Possidiusa z Calama, Romanusa i Agilisa oraz diakona Quintusa. Zadanie nosicieli listów i książek wykraczało daleko poza dostarczenie odbiorcy tego, co zostało im powierzone przez nadawcę. Musieli nie tylko znać teksty, które niosą, i umieć je czytać i wyjaśniać, kontekstualizując je ustnie z innymi informacjami, być może zawartymi w oddzielnych dokumentach, ale musieli również aktualizować odbiorcę informacjami o nadawcy i jego
społeczności. Nie zawsze udawało się znaleźć tragarzy zdolnych do wykonania tak złożonego zadania, co sprawiało, że w pewnych okolicznościach nadawcy byli zmuszeni opóźniać wysyłkę listów: emblematyczny jest przypadek Consentiusa, korespondenta Augustyna, który, chociaż chciał poinformować Augustyna o pracach, które pisał przeciwko Pelagiuszowi, uważał, że lepiej będzie nie wysyłać ich, dopóki nie znajdzie posłańca wykwalifikowanego do rozmowy i omówienia tekstów z biskupem Hippony .
KOLUMBAN (ok. 543-615): Irlandzki święty, opat Luxeuil i Bobbio. Po okresie nauki Kolumban rozpoczął życie monastyczne i opuścił rodzinny Leinster, aby wstąpić do szkoły vir venerabilis o imieniu Sinell. Następnie przyjął życie cenobityczne w klasztorze w Bangor, który opuścił w wieku ok. 50 lat za zgodą opata Comgalla, aby odbyć peregrinatio pro Christo. Przyjęty (ok. 593) na dworze austrazyjskiego króla Childeberta II w Metz, założył następnie klasztor Annegray i - w królestwie Guntram - klasztory Luxeuil i Fontaine, zapoczątkowując w ten sposób w regionie Wogezów kontynentalny monastycyzm o iberyjskim charakterze, głęboko różniący się od monastycyzmu pochodzącego od Lerynów obecnych w pozostałej części Burgundii. W ok. 601 Kolumban spotkał - przechodząc przez Arles, Lérins lub Gap - rzymskich misjonarzy pracujących w Kent, uczniów Augustyna z Canterbury : być może od nich Kolumban otrzymał niektóre z dzieł Grzegorza Wielkiego, o które poprosił w poprzednim roku, po przeczytaniu Regula pastoralis , która została mu wysłana prawdopodobnie w listopadzie 594 r., jeśli przyjmiemy identyfikację Kolumbana z prezbiterem Kolumbem; prezbiter Kolumb został również polecony przez Grzegorza Kononowi, opatowi w Leryncie , w październiku 600 r., tj. po otrzymaniu przez Grzegorza listu Kolumbana. Potępiając korupcję nowego króla Burgundii, Teuderyka II (syna Childeberta II) i jego babki Brunhildy, Kolumban został wygnany z królestwa (610); z Nantes napisał list do kongregacji swoich mnichów, którzy wciąż przebywali w Luxeuil. Następnie, zamiast powrócić do Irlandii, Kolumban został przyjęty przez Chlotara II, króla Neustrii, a następnie przez Teudeberta II, króla Austrazji. Płynąc Renem, osiadł w Bregencji, gdzie poświęcił się ewangelizacji ludności germańskiej (w szczególności Alemanów i Swebów). Pozostawiając swojego ucznia Galla w pobliżu Jeziora Bodeńskiego, udał się na terytorium króla Longobardów (Lombardów) Agilulfa, gdzie założył klasztor w Bobbio (613). Stamtąd lub z Mediolanu, w 614 r. Kolumban napisał list do Bonifacego IV , broniąc tezy Trzech rozdziałów podtrzymywanych przez Teodelindę i Agilulfa: ich plan jedności między Rzymianami i Longobardami miał na celu odsunięcie się od bizantyjskiego Wschodu, ale w całkowicie duchowym spojrzeniu Kolumbana jego celem było przede wszystkim przezwyciężenie podziałów wywołanych schizmą Trzech rozdziałów, uwolnienie się od starych kontrowersji teologicznych, które były sprzeczne z interesami irlandzkiego ascetyzmu i ewangelizacji. Kolumban zmarł w Bobbio w 615 r. Mnich Jonas z Suzy spisał jego biografię. Spośród dzieł przypisywanych Kolumbanowi (Episstolae, Poenitentiale, Regula monachorum, Regula coenobialis,Instrukcje, Carmina) niektóre utwory poetyckie (ad Hunaldum, ad Sethum, ad Fidolium, Carmen navale) są obecnie uważane - nie jednomyślnie - za dzieło Kolumbana z Saint-Trondu (koniec VIII w.); inne prace również są uważane za fałszywe.
KOLONIA
I. Pierwsze trzy wieki - II. IV-VI wiek - III. Budowle kościelne - IV. Inskrypcje i drobne sztuki.
I. Pierwsze trzy wieki. W 38 r. p.n.e. (lub 19?) M. Wipsaniusz Agrypa zmusił germańskie plemię Ubiów do przeniesienia się z prawego brzegu Renu na lewy i założenia tam oppidum Ubiorum jako nowego ośrodka. Tam urodziła się cesarzowa Agrypina, żona Klaudiusza (41-54); w 50 r. n.e. podniosła to miejsce do rangi miasta, nadając mu nazwę Colonia Claudia Ara Agrippinensium ; odtąd pełniło ono funkcję zarówno stolicy prowincji Germania Inferior, jak i jej ośrodka kościelnego. Początki wspólnoty chrześcijańskiej w Kolonii pozostają dość niejasne, chociaż niektóre znaki sugerują obecność wspólnoty chrześcijańskiej w mieście już w czasie ostatnich prześladowań. Napis na grobie dziewczynki w wieku około 5 lat, Rudu[f]ula, z V-VI w., zawiera wyrażenie SOCIATA MS, które być może można rozumieć jako sociata m[artyribu]s "związane z grobami męczenników", w nawiązaniu do grobu retro sanctos. Napis św. Urszuli, prawdopodobnie z końca IV w., opowiada, jak pewien człowiek ze Wschodu, Clematius, został poruszony niebiańską wizją, aby odbudować bazylikę, która powstała w miejscu, w którym kilka dziewic zostało zamęczonych. Rozpadający się kościół, który Clematius odrestaurował, znajdował się na terenie nekropolii czynnej do 2. połowy I w.; związek męczenników z Urszulą i jej towarzyszami nie występuje przed IX wiekiem. Trudno ocenić męczeństwo żołnierzy poświadczone, w większości, na terenie obozowisk legionistów. Kasjusz, Florentius i towarzysze są wymienieni w dyplomie z 691 (lub 692) jako protektorzy Bonn. Niestety, badania archeologiczne na wspomnianym obszarze do tej pory nie odkryły żadnych grobów. Gereon również, tylko z VII wieku, został powiązany z budynkiem, zbudowanym pod koniec IV wieku w centrum cmentarza na północny zachód od miasta. Grzegorz z Tours nie wymienia jego imienia, wymienia jedynie 50 żołnierzy legionu tebańskiego, którzy prawdopodobnie zostali wrzuceni do studni wewnątrz kościoła .
II. Wiek IV-VI. W 313 r. znajdujemy Maternusa ex Agrippina civitate wśród arbitrów wezwanych do Rzymu przez Konstantyna z okazji kwestii donatystycznej ; później podpisał się on także, wraz z diakonem Makrynusem, pod aktami Arles w 314 r. . Fakt, że biskup Maternus pojawia się w najnowszych spisach biskupów na trzeciej pozycji między Waleriuszem a Agrycjuszem w serii biskupów Trewiru i jest również przekazywany jako założyciel Tongern, nie jest łatwy do wyjaśnienia. Kolonia nie przedstawia żadnych danych sprzeciwiających się hipotezie, że Maternus mógł zostać pochowany w Trewirze. Jeśli nie chcemy dopuścić wielu biskupów o tym samym imieniu lub usunąć Maternusa z list biskupich Trewiru i Tongern, można wywnioskować z tych toponimicznych powiązań, że Kolonia została założona z Trewiru, a Tongern z Kolonii, być może w czasach Maternusa. Następny znany nam biskup, Euphrates, również sprawia trudności. W 342 r. wziął udział w synodzie w Serdica i wraz z biskupem Vincentym z Kapui został wysłany przez cesarza Constancjusza, który był w Antiochii, aby zająć stanowisko na rzecz prawowiernych . Kilka lat później (346) został usunięty z synodu biskupów gallikańskich w Kolonii, któremu przewodniczył Maksymin z Trewiru, z zarzutem: Christum deum negat . Ponieważ Eufrat, przekonany zwolennik wiary nicejskiej, nie mógł stać się arianinem w ciągu kilku lat, prawdopodobne jest, że synod uznał go za winnego radykalnego sabelianizmu. Prawdopodobne jest, że doszło do sfałszowania aktów synodu, które są znane z X-wiecznego rękopisu, opartego z kolei na VIII-wiecznej biografii biskupa Maksymina. Sfałszowanie mogło być motywowane potrzebą podkreślenia, w epoce postkarolińskiej, wyższości Trewiru nad Kolonią. Pod koniec IV w. Biskup Severinus jest poświadczony, który według dokumentu z 948 r. w 376 r. założył klasztor na cześć świętych Korneliusza i Cypriana, obecnie nazywany św. Severinus. Gregori z Tours donosi, że Seweryn usłyszał chór aniołów śpiewających podczas agonii św. Marcina . Na początku V w. Frankowie nacierali na Ren; w 420 r. na krótko wpadł w ich ręce Trewir; wkrótce potem zajęli Kolonię, co doprowadziło do długiego okresu milczenia w źródłach po Sewerynie. Dopiero w latach 566-567 Venantius Fortunatus, Carmen 3,14, cytuje biskupa, nadal o rzymskim imieniu: Carentius. Następny znany nam biskup, Eberigisil (ok. 590), był z pewnością pochodzenia germańskiego. Niewiele innych dokumentów uzupełnia te skąpe informacje o biskupach Kolonii. Ammianus Marcellinus opowiada, jak magister peditum Silvanus, który został ogłoszony Cezarem, z okazji wybuchu Franków w 355 r., ścigany przez żołnierzy dowódcy armii rzymskiej, schronił się w conventiculum ritus Christiani i został zabity wieloma ciosami miecza. W liście cesarza Gracjana czytamy, że Ursinus, przeciwnik papieża Damazego (366-384), został wygnany do Kolonii . Salwian z Marsylii opowiada, jak ludność Kolonii cierpiała w 450 r. z rąk najeźdźców Franków . Pewna rzymska szlachcianka została zmuszona do oddania się na służbę uxores barbarorum, aby się utrzymać. W końcu Grzegorz z Tours opowiada, że St. Gall zniszczył barbarzyńską pogańską świątynię w Kolonii ok. 520 r. Możliwe, że cytowane conventiculum ritus Christiani odnosi się do katedry w Kolonii, której ślady odkryto pod obecnym duomo.
III. Budynki kościelne. Znaleziska archeologiczne nie dostarczają dowodów na istnienie kościoła chrześcijańskiego w Kolonii w III lub IV w. Najnowsze wykopaliska pod obecną katedrą nie potwierdziły teorii dotyczących świątyni z I w. na tym miejscu, przedkonstantyniańskiego domus ecclesiae, podobnego do tego w Dura Europos lub domniemanych kościołów tytularnych w Rzymie, baptysterium z IV w. lub domu biskupiego. Prawdą jest, że pierwsza wykopana warstwa, z II do III w., zawiera pozostałości dwóch pomieszczeń wyposażonych w systemy grzewcze, podobne do wczesnochrześcijańskiego kościoła w Akwilei. Podczas gdy mozaiki podłogowe w Akwilei dostarczają jednak niepodważalnego dowodu na użytkowanie liturgiczne, w Kolonii nie ma takiego śladu. To samo dotyczy basenu z tego okresu, ok. 70 m od wschodniej ściany domów. Ponieważ tutaj również nie ma żadnych wskazań dotyczących liturgicznego użytkowania, hipoteza wczesnochrześcijańskiego baptysterium nie może być dłużej podtrzymywana. Można jedynie powiedzieć, że na tym miejscu stale używano budowli przedkonstantyniańskich z różnymi przeróbkami i przebudowami, co doprowadziło w drugiej połowie VI w. do pewnej budowy trójnawowej bazyliki o wymiarach 30 x 25 m z dodaniem baptysterium. Pozostaje ustalić, czy struktury murów zbudowane na fundamentach rzymskich można prześledzić wstecz do kościoła z okresu rzymskiego; znajdują się one w pobliżu dzisiejszych kościołów św. Jerzego i św. Piotra w pobliżu murów miejskich i nie mają obszaru cmentarnego. Mógł to być kościół "parafialny", w odróżnieniu od kościoła biskupiego i położony w zatłoczonym przedmieściu. Poza murami znajdowały się kościoły cmentarne św. Gereona, św. Urszuli i św. Seweryna, zbudowane na polach późnorzymskich nekropolii z I w. n.e. Mur z cegły św. Gereona pochodzi z okresu późnoantycznego; kościół jest owalną budowlą o wymiarach ok. 23 x 18 m z czterema półkolistymi niszami po każdej stronie, promieniem ok. 2,30 m i wschodnią absydą. Sam kościół nie był poświadczony przed dokumentem z 839 r.; niektóre inskrypcje na cmentarzu wskazują na liturgiczne wykorzystanie budynku we wczesnym okresie chrześcijańskim. Inskrypcje na trzech sarkofagach w konfesji potwierdzają cześć dla tebańskich męczenników. Trójnawowa bazylika św. Urszuli o wymiarach 28 x 17 m datuje się prawdopodobnie na IV w. (po inwazji Franków w 355/356?), jak sugerują niektóre groby na cmentarzu, które zawierają przedmioty ozdobione wczesnochrześcijańskimi motywami ikonograficznymi. Jednakże chrześcijańskie użytkowanie bazyliki nie jest z całą pewnością poświadczone przed zbudowaniem ambony w VI w., a kult męczenników nie przed X w. Kościół św. Seweryna nie wydaje się mieć żadnego szczególnego związku z kultem męczenników. Obecność chrześcijańskich epitafiów na otaczającym cmentarzu pozwala przypuszczać, że pierwotny budynek o wymiarach 11,60 x 7,60 m był używany jako prywatna kaplica cmentarna przez rodzinę chrześcijańską. Około 470 r. kaplica została przekształcona w kościół, trójnawowy z przedsionkiem, który do VI w. nie miał nowego miejsca do składania zmarłych. Tak więc także w tym przypadku nie możemy wykluczyć możliwości, że był to "kościół parafialny", założony w celu obsługi gęsto zaludnionej dzielnicy na peryferiach.
IV. Inskrypcje i drobne sztuki. Istnieje wiele chrześcijańskich inskrypcji nagrobnych, rozproszonych w różny sposób: prawie 20 znaleziono na cmentarzach w Kolonii, wszystkie z IV do VII w. Wśród pozostałości podłogi kościoła św. Gereona znaleziono fragmenty mozaik, które prawdopodobnie były częścią dekoracji beczki, co zauważyli już Wenancjusz Fortunat i Grzegorz z Tours (Liber in gloria martyrum). Fragment posągu pasterza z cmentarza św. Seweryna nie ma pewnego chrześcijańskiego pochodzenia . Szczególnie liczne i znaczące są znaleziska złotego szkła i bogato zdobionych kielichów z gotowego szkła, które musiały być produkowane nie tylko w Trewirze, ale także w warsztatach w Kolonii. W gotowych kielichach, szkło osiąga perfekcję. Godne uwagi są talerz z St. Seweryn z wieloma scenami biblijnymi uzyskanymi za pomocą szklanych kropelek, kielich ozdobiony scenami biblijnymi z St. Ursuli i stożkowy szklany kielich z przedstawieniami cudu źródła, wskrzeszenia Łazarza i pierwszego grzechu, wszystkie obecnie zachowane w British Museum w Londynie; kulisty kielich z niebieskiego szkła, ozdobiony nacięciami i pokryty złotymi liśćmi oraz czterema medalionami ze scenami ze ST obok popiersi synów Konstantyna, a także kielich "Adam i Ewa" z grobowca przy Luxemburger Strasse, oba w Römisch-Germanisches Museum w Kolonii. Na kielichach, które już nie istnieją, przedstawiono scenę Zuzanny, ofiarę Izaaka i sceny z NT zmartwychwstania umarłych. Inny kielich ozdobiony jest fryzem składającym się ze sceny żołnierzy, być może chrześcijańskich, wśród chorągwi. Inne przedmioty, często z wypraw pogrzebowych, obejmują ryte kubki i złote szkło, pierścienie, srebrne łyżki, pieczęcie skrzynkowe wykonane przez wczesnochrześcijańskich rzemieślników (dla drobnych dzieł sztuki z elementami synkretycznymi, gnostycznymi i pogańsko-magicznymi). Bogate wyprawy pogrzebowe znaleziono również w grobowcach książąt frankijskich, wykopanych pod prezbiterium katedry.
KOLOR, SYMBOLIKA I LITURGIA : Stosowanie szat w różnych kolorach (najczęściej białych, czarnych lub fioletowych, czerwonych i zielonych) w pewnych okolicznościach liturgicznych wyraża tajemnice wiary chrześcijańskiej w sposób bardziej widoczny i skuteczny. Choć poświadczone dopiero późno i na Zachodzie, to użycie jest niewątpliwie w niektórych aspektach powiązane z symboliczną wartością kolorów wyrażaną w całym wczesnym Kościele (jak już w świecie pogańskim i żydowskim). Najdoskonalsza jest biel, powiązana w Mt 17:1-2 z chwałą: wieczna błogość przemienienia Pańskiego na Górze Tabor jest ukazana konkretnie przez biel Jego szat. Wszyscy niebiańscy "mieszkańcy" są opisani jako ubrani na biało, np. aniołowie w Dziejach Apostolskich 1:10. Stąd już tylko krótki krok do eschatologicznego znaczenia, wyrażonego już na różne sposoby w Księdze Objawienia . W Pasterzu Hermasa wszyscy wybrani wchodzący do wieży (kościół triumfujący) otrzymują koronę, szatę białą jak śnieg i pieczęć niezniszczalności. Podobnie w wizji szlachcianki Perpetui męczennicy poprzedzający ją w raju są odziani na biało, aby pokazać chwałę, w którą są odziani po śmierci. Ta rzeczywistość jest ponownie podejmowana, szczególnie w rycie białej szaty chrzcielnej. Grzegorz z Nyssy , np. podkreśla, że chrzczony nosi tę samą tunikę, która okryła Pana czystością i niezniszczalnością na Górze Tabor. Ogólnie rzecz biorąc, u Ojców Kościoła biała szata chrzcielna oznacza zmartwychwstanie do nowego życia i odzyskanie pierwotnej niewinności, status, który musi być zawsze zachowany, aby osiągnąć nieśmiertelność; stąd jest eschatologiczna . Podążając za starożytną tradycją, Jerome kojarzy biel ze świętowaniem i radością ; u Cyryla Jerozolimskiego biała szata weselna w przypowieści Mt 22:2-14 jest dobrym wewnętrznym usposobieniem, z jakim musimy podchodzić do uczty niebiańskiego oblubieńca . Ilustracja w fioletowym kodeksie Rossano (Kalabria) pokazuje mądre dziewice z Mt 25:1-13 w raju, odziane na biało w kontraście z wielobarwnymi szatami głupich dziewic. Przeciwieństwem bieli jest czerń, która staje się w ten sposób symbolem śmierci, ciemności, zła, diabła . Inna ilustracja w fioletowym kodeksie Rossano przedstawia Barabasza ubranego na czarno. I Clem. 8,3 czyni czerwień i czerń kolorami grzechu, cytując Iz 1,18. Dla Augustyna czerń oznacza grzech i udrękę . Ale Cyprian potępia używanie czerni do żałoby i sugeruje noszenie bieli, aby bardziej odpowiednio wskazać niebiańską błogość zmarłego (koncepcja, która w pewnych aspektach została potwierdzona przez Sobór Watykański II: patrz Constitutio de sacra liturgia). Wreszcie czarna lub ciemna tunika, jak wcześniej szata lub pas ze skóry zwierzęcej , jest znakiem pokuty i pokory; jest uważany (choć czasami z naganą) za typowy dla ascetów i mnichów, ponieważ wyrażał umartwienie zmysłów i pogardę dla świata . Ciemny fiolet lub głęboki błękit były równoważne czerni w czasach starożytnych, co potwierdza dowód ikonograficzny zaproponowany przez E. Kirschbauma. Poza ogólnymi koncepcjami wywodzącymi się z idei rozpowszechnionych w świecie pogańskim lub żydowskim, istnieje niewiele znaczących dowodów na temat czerwieni i zieleni. Czerwona szata noszona przez Pana na ramionach podczas męki przypomina Justinowi i Tertulianowi życie, które Chrystus dał ludzkości przez przelanie swojej krwi . Orygenes widzi boskość i człowieczeństwo Chrystusa autentycznie wyrażone przez dwa kolory: biały i czerwony. Kasjodor nawiązuje do czerwono-fioletowego jako symbolu miłości Chrystusa lub języków ognia Ducha Świętego. Zielony dla Bede significat animas fide semper virentes: jest to kolor nadziei w niezniszczalnym i wiecznym dziedzictwie. Sądząc po Klemensie z Aleksandrii i Hieronimie , preferowanym kolorem nabożeństw w pierwszych wiekach wydaje się być biel ; od VI w. częstsza jest tendencja do łączenia koloru szat (właściwie tylko bieli) z okolicznościami liturgicznymi. Odniesienia do używania białych szat w czasie Wielkanocy można znaleźć np. w Vita Caes. Arel. 1,32 i w Exp. brevis ant. lit. gal.. Jedno z najstarszych świadectw liturgicznego użycia czerni pochodzi z epoki karolińskiej ; od tego okresu jasne jest, że liturgiczna symbolika kolorów stawała się coraz bogatsza. Dopiero w latach 1194-1195 widzimy - w dziele kardynała Lotariusza, przyszłego Innocentego III - standaryzację i pierwszy prawdziwie uporządkowany kanon kolorów (konkretnie bieli, czerwieni, czerni i zieleni) przypisanych do różnych świąt liturgicznych (De sacro altaris mysterio). W praktyce ta korespondencja kolorów ze świętami liturgicznymi oznaczała: biel, rozumiana jako kolor chwały, nieśmiertelności, radości, czystości i niewinności, była zarezerwowana na święta Pana, aniołów, dziewic i spowiedników; na poświęcenie kościoła; i zwykle na Wszystkich Świętych. Czerwień, przypominająca żarliwość Ducha Świętego, który ukazał się w postaci języków ognia nad apostołami i krew przelaną przez pierwszych chrześcijan, została przypisana uroczystościom Pięćdziesiątnicy i krzyża, a także świętom apostołów i męczenników. Czerń, związana z ideami smutku, pokuty i zadośćuczynienia, była używana w związku z upamiętnieniem Ead, przez cały Adwent i od Siedemdziesiątnicy do Wielkiej Soboty. Mniej precyzyjne u Innocentego jest znaczenie zieleni, którą po prostu zredukował do dni "powszednich i powszechnych". Wydaje się więc, że jest on rozumiany jako kolor niedziel w roku, czas, w którym - zgodnie z symboliczną wartością podaną przez Bedę i potwierdzoną przez Brunona z Segni (XI w.), który uważa zieleń za kolor wiary i nieśmiertelności - Kościół po Pięćdziesiątnicy rozmyśla o rzeczach ostatecznych i podkreśla swoją wiarę w wieczne dziedzictwo. Na koniec należy wspomnieć o różu, który w średniowiecznej rzymskiej liturgii zaczął oznaczać trzecią niedzielę Adwentu (niedzielę Gaudete) i czwartą niedzielę Wielkiego Postu (niedzielę Laetare). Jeśli chodzi o tę ostatnią, Lotariusz odnotowuje użycie fioletu, ale także nawiązuje do dobrze znanej papieskiej ceremonii poświęcenia złotej róży, propter laetitiam quam aurea rosa significat. Z symbolicznego znaczenia ujawnionego przez Innocentego III możemy łatwo wywnioskować, że późniejsze, bezpośrednie użycie różu w liturgii miało na celu chwilowe skierowanie myśli wiernych ku radości Bożego Narodzenia lub zmartwychwstania Pana. Odpowiedniość kolorów do świąt liturgicznych ustalona przez Innocentego III była w tym czasie akceptowana tylko przez Kościół Rzymu. W istocie nie mogła być normatywna dla innych kościołów, które w tamtych czasach cieszyły się jeszcze pełną autonomią w obronie własnych tradycji liturgicznych. Praktyka rzymska stała się obowiązkowa dla całego Kościoła katolickiego dopiero decyzjami Soboru Trydenckiego, choć nie oznacza to, że zawsze były przestrzegane. Kościół wschodni nie ma kanonów dotyczących kolorów, ale szczególnie dla kościoła bizantyjskiego, oprócz przywileju przyznanego do używania bieli w czasie Wielkanocy, czerwień jest ogólnie wskazywana w obrzędach pogrzebowych i na Wielki Post. Jest zatem oczywiste, że zaproszenie do pokuty jest w tym przypadku wywoływane przez pamięć o przelaniu krwi.
KOLOSEUM , amfiteatr Flawiuszów: Ta budowla, rzymski wynalazek archeologiczny , była symbolem od momentu powstania, częścią politycznego planu wywyższenia dynastii Flawiuszów. Jednocześnie przywróciła przestrzeń publiczną wykorzystywaną przez Nerona do celów prywatnych, budowa Domus Aurea, amfiteatru Flawiuszów, miała zatem odzwierciedlać potęgę i wspaniałość Cesarstwa Rzymskiego. Idąc za propozycją Alföldy′ego, który odnalazł inskrypcję w dwóch wersjach: I[MP(ERATOR)] CAES(AR) T(ITUS) VESPASI[ANUS AUG(USTUS)] AMPHITHEATR[UM NOVUM (?)] [EX] MANUBIS (vac.) [FIERI IUSSIT (?)] w marmurowych pozostałościach innego napisu ), budowa, której pragnął Wespazjan, a którą rozpoczął Tytus w roku 80 n.e., miała być sfinansowana, zgodnie z ówczesnym zwyczajem, z łupów wojennych (manubiae), czyli bogactwa świątyni Jerozolimskiej. Rzym miałby zatem monumentalną przestrzeń odpowiednią do widowisk oferowanych ludziom przez władze, głównie walk gladiatorów (munera gladiatorum) i polowań na dzikie zwierzęta (venationes). Eliptyczny kształt (188 x 156 m) sprzyjał zarówno dobrej widoczności dla uczestników (ok. 55 000, siedzących według klasy społecznej), jak i wyjątkowości widowisk, dzięki specjalnemu rozmieszczeniu areny i hypogea. Początkowo odbywały się również bitwy morskie lub naumachie (patrz Bomgardner; Golvin). Musimy również wspomnieć o elementach religijnych i kultowych, które, jak w każdym aspekcie społeczeństwa rzymskiego, były stale obecnym składnikiem takich wydarzeń . Amfiteatr Flawiuszów zastąpił wcześniejsze budynki, pozostając jedyną budowlą tego typu w użyciu w Rzymie od końca I w. do początku VI w., kiedy to popadł w całkowite opuszczenie i ruinę. Amfiteatr Castrense, według niektórych, zawsze funkcjonował w odniesieniu do amfiteatru Flawiuszów, zarówno jako miejsce ćwiczeń gladiatorów - przynajmniej tak zwanych pretorianów - jak i jako miejsce przetrzymywania dzikich zwierząt (wiwarium); mogły się tam również odbywać niektóre prywatne widowiska . W ciągu tych stuleci amfiteatr Flawiuszów przeszedł pewne modyfikacje ze względu na wymagania widowisk i publiczności, ale przeprowadzono wiele przebudów, zwłaszcza z powodu zniszczeń spowodowanych przez trzęsienia ziemi i pożary. Damnatio ad bestias, zgodnie z ustawodawstwem rzymskim , przeprowadzono w Rzymie w amfiteatrze Flawiuszów w ramach programów munera. Te powody - szczególne wykorzystanie amfiteatru Flawiuszów i odprawianie damnatio ad bestias na arenie - stanowią możliwą podstawę historyczną tradycji hagiograficznej poświadczonej przez ponad 15 męczeńskich passiones, które przedstawiają amfiteatr Flawiuszów jako scenę męczeństwa; mogą one również wyjaśnić więź, jaką chrześcijanie chcieli nawiązać z budowlą od V do VI wieku, czy to poprzez rozwijanie tych samych tradycji hagiograficznych, czy też poprzez wykorzystanie obszarów w pobliżu budowli jako cmentarzy (ale nie wewnątrz niej, jak w przypadku innych amfiteatrów), lub w średniowieczu jako siedziby wspólnot religijnych, kościołów i drogi krzyżowej na jej terenie lub w jej pobliżu. Monumentalne inskrypcje papieży (XVI-XVII w.), wraz z rodzajem literatury dewocyjnej, która jest popularna nawet dzisiaj , są innymi przejawami tego związku. Jeśli chodzi o tak zwanych męczenników z Koloseum, pomijając rozprawy apologetyczne pisane od XVIII do początku XX w. , które twierdziły, że oferują informacje potwierdzające lub negujące ich historyczność, uważamy, że należy przyjąć pewne podstawy historyczne, przekazywane nie tylko poprzez teksty, ale także w kulcie (w tym w elementach takich jak relikwie i kościoły), w dowodach archeologicznych i w cytatach w innych źródłach historycznych . Możemy zatem postrzegać grupę męczenników z Koloseum jako jednostkę symboliczną, która ma określoną rolę i cieszy się wyraźną popularnością w tradycji chrześcijańskiej (patrz Beaujard-Prévot). Oprócz Gaudencjusza, hipotetycznego architekta, który zbudował amfiteatr Flawiuszów - według inskrypcji znalezionej na cmentarzu S. Agnese przy Via Nomentana w XVII w.: Sic premia servas, Vespasiane dire / Civitas ubi gloriae tue autori / Premiatus es morte Gaudenti letare / Promisit iste, dat Kristus omnia tibi / Qui alium paravit theatru(m) in coelo - grupa męczenników Koloseum składa się z Aleksandra, Almachiusa lub Telemacha, 260 żołnierzy, Eleuteros, Eustachy i towarzysze , Ignacy z Antiochii i Prisca . Powiedzenie quandiu stabit Colis?us, stat et Roma; quando kadet Colis?us, kadet i Roma. Quando cadet Roma, cadet et mundus ("Dopóki stoi Koloseum, tak samo będzie z Rzymem; gdy upadnie Koloseum, upadnie Rzym; gdy upadnie Rzym, upadnie cały świat"), które było bardzo znane i stało się swego rodzaju proroctwem , przypisywano Czcigodnemu Bedzie (znajduje się w anonimowym dziele: Collectanea). Termin Koloseum, pochodzący z XI w., jest zazwyczaj łączony z brązowym posągiem Nerona który znajdował się obok budynku.
KOLEKTA: Zmienna modlitwa, pierwsza mowa odmawiana przez biskupa lub księdza po Introicie Mszy. Trzy starożytne rzymskie sakramentarze przechowują teksty tej modlitwy, która prawdopodobnie weszła do rzymskiej mszy w czasach papieża Leona I. W rzymskiej liturgii termin collecta oznaczał zgromadzenie, zwłaszcza w kościołach stacyjnych. Ale w galikańskich sakramentarzach, collectio (później collecta) oznaczało modlitwę kapłana podsumowującą i kończącą modlitwę zgromadzenia. Jan Kasjan w De institutis coenobiorum mówi o nim qui orationem collecturus est lub qui precem colligit. Walafryd Strabon wyjaśnia, że słowo collecta oznacza, że prośby są zebrane razem . Pod wpływem gallikańskim francusko-rzymska modlitwa na początku mszy zaczęła być nazywana kolektą. Kolekta jest zasadniczo modlitwą prośby. W jej starożytnym rzymskim była skierowana do Ojca: ut nemo in precibus vel Patrem pro Filio vel Filium pro Patre nominet; et cum altari assistitur, semper ad Patrem dirigatur oratio, zgodnie z kanonem 23 III Soboru Kartagińskiego (397). Jej pełna struktura obejmuje tezę teologiczną z aluzją do święta (protasis), po której następuje prośba (apodosis) i kończy się klauzulą Per Dominum. Te napisane w V-VI w., klasycznym okresie rzymskiej sztuki literackiej, wykorzystują oratorski cursus, czyli rytmiczną prozę, która jest obecna szczególnie w kolektach papieża Leona I. Leoninowski cursus kolekt jest bardziej ilościowy niż akcentujący: podąża bardziej za prawami metrum niż rytmu i jest praktycznie ograniczony do typu planus, tardus i velox cursus .
KOLUCJANIŚCI:W swoim liście do Euzebiusza z Nikomedii, Ariusz wita go jako kolucjanistę, tj. współucznia szkoły Lucjana z Antiochii. Nazwa ta została starożytnie nadana grupie uczniów Lukiana, którzy popierali Ariusza doktrynalnie i politycznie: należeli do nich Euzebiusz z Nikomedii, Mariusz z Chalcedonu, Teognis z Nicei, Antoni z Tarsu, Leoncjusz z Antiochii i Asteriusz Sofista.
KOLLUTY (połowa VI w.) : Aleksandryjski monofizyta, autor Apologii pro Theodosio broniącej Tomus ad Theodoram Teodozjusza, monofizyckiego patriarchy Aleksandrii (525-560), przed atakami diakona Temistiusa, przywódcy sekty Agnoetae, który został oskarżony w Tomusie. Zachowały się niektóre fragmenty Apologii. Temistius odpowiedział Contra Colluthum.
KOLLUTY z Aleksandrii (IV w.) : Prezbiter, założyciel sekty. Po jego roszczeniu do bycia biskupem (na jakiej podstawie nie wiemy), Sobór Aleksandryjski w 324 r. ogłosił go jedynie prezbiterem i że udzielone przez niego święcenia są nieważne . Z listu Aleksandra z Aleksandrii zachowanego przez Teodoreta (HE I, 4) wynika, że Kollut rozpoczął swoją schizmę przed potępieniem Ariusza. Na podstawie niektórych wyrażeń w tym liście uważano, że Kollut otrzymał pieniądze na udzielanie święceń i że odszedł, ponieważ uważał stanowisko Aleksandra w sprawie Ariusza za zbyt mdłe: imię Kollut jest pierwszym wśród prezbiterów, którzy podpisali się pod potępieniem Ariusza przez Aleksandra wspomina go jako założyciela sekty, która wkrótce zniknęła. Po Filaster , późniejsi herezjolodzy uważali Kollutusa za zwolennika doktryny, że nie można twierdzić, że Bóg stworzył zło, w sprzeczności z Iz 45:7.
KODEKS WIZJI : Kodeks Wizji składa się z trzech części: pierwsza przedstawia pierwsze trzy wizje Pasterza Hermasa, dobrze znany tekst, druga visio Dorothei - najważniejszy tekst w kodeksie - a trzecia osiem poematów różnych nieznanych autorów. Kodeks jako całość został skompilowany prawdopodobnie w 1. ćwierci V w. w regionie Panopolis w Egipcie, podczas gdy visio i poematy zostały skomponowane w 1. połowie IV w., wkrótce po męczeństwie Doroteusza za panowania Dioklecjana. Niektórzy uczeni bronią historyczności osoby Doroteusza i zakładają, że on sam jest autorem wizji Doroteusza; inni myślą o wspólnocie, prawdopodobnie duchownych, którzy skompilowali teksty z czci dla męczennika, być może do użytku liturgicznego. Tematem kodeksu jest duchowe męczeństwo, skrucha, pokora i pokuta jako środek reintegracji z kościołem po ciężkim grzechu.
KLOTYLDA, święta (ok. 474-544/548) : Urodziła się w Lyonie jako katolicka księżniczka Burgundii, ok. 492-494 poślubiła króla Merowingów Chlodwiga, wciąż poganina, i doprowadziła go do chrztu (został ochrzczony przez biskupa Remigiusza z Reims w Boże Narodzenie, ok. 498-499); owdowiała w 511 r. Bezsilna przyglądała się bitwom między Frankami i Burgundami, w których zginął jej najstarszy syn Chlodomer (524), pozostawiając ją z trzema synami; była również bezsilna wobec zbrodni swoich pozostałych przy życiu synów, Chlotara i Childeberta, którzy z żądzy władzy dokonali masakry synów Chlodomera. Wycofała się z rezydencji w Paryżu do Tours, w pobliżu grobu św. Marcina, gdzie założyła żeński klasztor poświęcony św.
Piotrowi, gdzie zmarła; została jednak pochowana w Paryżu, obok męża w Bazylice Świętych Apostołów, która później miała zostać nazwana św. Genowefą. Pramatka Merowingów została czczona jako święta, święto 3 czerwca.
KLERYKOWIE Z VERDUN (V w.) : Trzech prezbiterów (Franco, Paweł i Walerian) oraz diakon Sisinno, autorzy listu napisanego w drugiej połowie V w., adresowanego do Polichroniusza (lub Pulchrone), biskupa nieznanej diecezji, być może Verdun, przekazanego w rękopisie z VI w. z kanonicznej kolekcji Corbie. Przemawiając w imieniu wszystkich clerici, opowiadają swojemu biskupowi o wygnaniu, któremu, podobnie jak on, zostali poddani, i dziękują mu za interwencję w ich imieniu; mówią mu również, że znaleźli schronienie u Kastora, być może biskupa Chartres, prawdopodobnie tej samej osoby, która udzieliła azylu Polichroniuszowi; na koniec proszą go, aby przybył i odwiedził ich na Wielkanoc, aby dodać otuchy sobie i współobywatelom. Z listu jasno wynika, że wygnano nie tylko poszczególne osoby, ale całą populację miasta, być może w wyniku ekspansji Franków w kierunku południowym w czasach Chilperyka i Chlodwiga.
KLEOMENES : heretyk, reprezentował doktrynę patrypasjańską w Rzymie, gdzie na początku III w. otworzył szkołę. Według Philosophumena, naszego jedynego źródła, był uczniem Epigona i odniósł wielki sukces, częściowo dzięki wsparciu Zefirynusa, a w szczególności Kallistusa
KLEMENS z Aleksandrii (150-ok. 215)
I. Życie - II. Dzieła - III. Doktryna.
Tytus Flawiusz Klemens, słusznie uważany za jednego z najważniejszych misjonarzy dla zamożnych i wykształconych klas, pozostawił niewiele pisemnych informacji o sobie, skąpo uzupełnionych przez innych, np. Euzebiusza (HE 5, 11; 6, 6).
I. Życie. Klemens urodził się ok. 150 r. i zmarł ok. 215 r.; brak dokładnych dat. Powszechnie uważa się, że urodził się w Atenach, choć wydaje się to być jedynie hipotezą wyprowadzoną ze Strom. 1,1,11, gdzie opowiada o swoich podróżach w poszukiwaniu najbardziej znanych nauczycieli chrześcijaństwa. Wiemy, że zaczął w Grecji, następnie uczęszczał na wykłady nauczyciela na Sycylii, następnie udał się do Syrii-Palestyny i ostatecznie do Aleksandrii. Z tego wnioskujemy, że został chrześcijaninem jako dorosły i był spragniony wiedzy; ze współczesnych relacji wiemy, że powszechną praktyką było poszukiwanie najlepszych nauczycieli, a Klemens również szukał najlepszej szkoły; później całą swoją wiedzę przelał z powrotem na chrześcijaństwo. W Aleksandrii znalazł w Pantaenusie to, czego szukał: sympatycznego nauczyciela i wyrafinowane przenikanie wiary za pomocą ówczesnej nauki. Musimy odróżnić szkołę, którą Klemens otworzył w Aleksandrii, ze względu na jej specyficzny charakter, od szkół katechetycznych: bardziej przypominała tę, którą Justin otworzył w Rzymie w poprzednim pokoleniu. Był to w większości cykl konferencji, rozciągniętych na lata, na tematy filozoficzne i kulturalne oraz codzienne problemy o aktualnym zainteresowaniu; wstęp był w zasadzie otwarty dla wszystkich. A jednak ta "nowa filozofia" jasno przedstawiała, używając terminów filozoficznych, chrześcijański ideał życia. Nie jest pewne, czy kurs zakończył się chrztem. Klemens mógł również poprowadzić małą grupę w nauce chrztu, ale większość uczestników odłożyłaby to na później lub całkowicie zaniedbała. Pozwolili jednak, by chrześcijański ideał kierował nimi w rozwiązywaniu problemów stawianych przez bogactwo i edukację. W ten sposób droga do chrześcijaństwa została otwarta w kręgu bogatych, wysoko postawionych i dominujących klas, w których przenikanie chrześcijaństwa napotkało pewne trudności. Nie jest również pewne, czy Klemens był księdzem, jak można by wywnioskować z zepsutego fragmentu Paed. 1,37,3, i pomimo honorowego tytułu prezbitera nadanego mu przez jego przyjaciela Aleksandra. W 202/203 r. rozpoczynające się prześladowania Septymiusza Sewera zmusiły go do ponownego opuszczenia Aleksandrii. Schronił się u swojego przyjaciela biskupa Aleksandra, który w tym czasie przewodził wspólnocie chrześcijańskiej w Kapadocji. Później Aleksander został biskupem Jerozolimy i jako taki napisał w 215/216 r. list do Orygenesa, w którym wspomniał o śmierci Pantenusa i Klemensa, więc Klemens musiał umrzeć w tym okresie . Osoba i dzieło Klemensa były darzone wielkim szacunkiem we wczesnym chrześcijaństwie, co jest oczywiste z nadanych mu tytułów honorowych: makarios ("błogosławiony") i hagios ("święty"), ten ostatni do VIII w. Został włączony jako święty do martyrologium Usuarda (4 grudnia). Od czasu Benedykta XIV został pominięty w Martyrologii Rzymskiej z kilku powodów. Po pierwsze, Klemens i jego dzieło ucierpiały z powodu uznania go za domniemanego nauczyciela Orygenesa w kontrowersjach orygenistycznych, chociaż nie był ściśle jego nauczycielem, a wiele punktów nauczania potępionych przez Orygenesa nie ma nic wspólnego z Klemensem. To uszkodzenie znalazło już odzwierciedlenie w Sacra Parallela, które nadal cytują go z pewną częstotliwością, ale nie nadają mu już tytułów "błogosławiony" i "święty". Później znalazło to osobliwy wyraz w Decretum Gelasianum (VII w.?), który, w obliczu całej rzeczywistości, zalicza go bez ceregieli do heretyków. Biorąc pod uwagę ogromne rozpowszechnienie i trwałe użycie tego tekstu, nic dziwnego, że na Zachodzie, po Kasjodorze, pisma Klemensa pozostały praktycznie nieużywane. Na Wschodzie szczególnie ucierpiał z powodu potępienia Focjusza, który, uwarunkowany pewną sztywnością i niezdolnością do myślenia historycznego, porównywał terminologię używaną przez Klemensa i przez ludzi z II-III w. z terminologią swojego okresu i uważał, że może go oskarżyć o chrystologiczną heterodoksję. Ze względu na ogromny wpływ Focjusza jego osąd dzieł Klemensa miał wielu zwolenników, wywołując negatywny efekt trwający do naszych czasów; nie dziwi więc fakt, że Klemens został w dużej mierze zapomniany na Wschodzie, począwszy od Focjusza. Nie oddał Klemensowi sprawiedliwości, umieszczając go w swoich czasach i oceniając go jedynie na podstawie prób rozwiązania problemów tamtego czasu.
II. Dzieła. Spośród zachowanych dzieł Klemensa trzy (Protreptyk, Paedagogus i Stromata) wyróżniają się i wydają się tworzyć trylogię mającą na celu jasne wyjaśnienie stopniowej drogi do doskonałości. Ale tak nie jest: w rzeczywistości pierwsze dwa, Protreptyk i Paedagogus, są tak bardzo różne pod względem treści od redakcji Stromata, że teoria trylogii ledwo się utrzymuje, a zatem tej opinii nie można utrzymać. Pierwsze dwa zostały napisane na rynek wydawniczy i dla publiczności, podczas gdy Stromata została napisana w celu zilustrowania działalności szkoły. Teoria "trylogii" powstała z faktu, że Pier Vittori (zlatynizowany jako Petrus Victorius), publikując editio princeps w 1550 r., przypadkowo zmienił zwykłą kolejność dzieł (Euzebiusza i Hieronima) na Protreptyk, Paedagogus, Stromata. Tę kolejność przyjął Franz Overbeck w swoim eseju Anfänge des Christentums jako trójdzielną mistyczną drogę doskonałości, która w praktyce nadal warunkuje nasz osąd Klemensa. Przyglądając się uważnie, Protreptyk jest przedstawiony, podobnie jak zaginione dzieło Arystotelesa o tym samym tytule, w formie proklamacji skierowanej do osób wykształconych zainteresowanych chrześcijaństwem, postrzeganym jako prawdziwy sposób życia, podobnie jak Arystoteles uczynił to w przypadku filozofii w swoim Protreptykusie. Trzy księgi Paedagogusa są podręcznikiem mającym na celu konsolidację, poszerzenie i pogłębienie korzyści wiary przekazywanej w nauczaniu chrzcielnym, skierowanym również do osób wysoce wykształconych. Stromata należy jednak postrzegać jako dzieło do prywatnego użytku w celu wykładu pracy pedagogicznej. Klemens zaczyna od retorycznego toposu wsparcia dla swojej słabej pamięci; argumenty, powtórzone, mogłyby służyć jako pionierskie modele do zainicjowania podobnego doświadczenia dydaktycznego gdzie indziej. A jednak, poprzez omawiane argumenty filozoficzne, Capitula przedstawia prawdziwe rozwiązanie problemów w perspektywie chrześcijańskiej. Nic dziwnego, że znajdujemy tak mało lub tylko przelotne odniesienia do instytucji i sakramentów Kościoła, chociaż podstawowym ostatecznym celem opracowania pozostaje prawdziwe chrześcijaństwo. Podczas gdy intencją jest opis ideału chrześcijańskiego, przedstawionego w stoickich terminach, Klemens wyłania się z dzieła jako wielki misjonarz bogatych i intelektualistów, który mówi ich językiem. Inna księga warta wspomnienia, Excerpta ex Theodoto, pokazuje inną, jeszcze bardziej widoczną stronę Klemensa: jego umiejętność dialogu. Ponieważ, o ile możemy przypuszczać, pierwotna misja do Egiptu była prawdopodobnie od początku realizowana przez żydowskich misjonarzy chrześcijańskich z Palestyny, gnostyczny model chrześcijaństwa również został wkrótce głoszony i w czasach Klemensa wielu intelektualistów niezadowolonych z prostej wiary zwykłych chrześcijan szukało tutaj rozwiązania swoich problemów. Klemens zajął się problemami gnostyków, wykorzystując fragmenty Walentyniana Teodota z zamiarem wskazania drogi do prawosławnej wiary. Argument i odpowiedź są tutaj tak ściśle powiązane, że często trudno powiedzieć, co jest Klemensa, a co Teodota. Tę samą metodę zastosowano w Eclogae Propheticae, w której Klemens łączy protochrześcijańskie spekulacje okresu subapostolskiego na temat pierwszych rozdziałów Księgi Rodzaju i wielu fragmentów z Proroków. Klemens wpasowuje je w hellenistyczne modele jako pomoc dla poszukiwaczy prawdy, którzy nie zadowalają się prostą etyką. Homilia Quis dives salvetur? jest skomponowana inaczej. Klemens odpowiada na wątpliwości i pytania zadawane bogatym przez Mk 10:17-31. Twierdzi, że prawdziwe ubóstwo polega na byciu wolnym od sztywnego przywiązania do pieniędzy i dóbr materialnych i jest ukierunkowane na wewnętrzną wolność. Jeśli chodzi o zaginione pisma Klemensa, należy wspomnieć o Hypotyposeis, z których, oprócz cytatów innych autorów, mamy jeden dłuższy fragment w łacińskim tłumaczeniu ze skryptorium Kasjodora (ok. 540), zatytułowany Adumbrationes. Były to krótkie interpretacje całego Pisma Świętego w formie scholia, typu używanego we współczesnej egzegezie homeryckiej. Pojedynczy fragment Canon ecclesiasticus zachował się u Euzebiusza . Inne prace wymienione przez Euzebiusza nie zachowały się. Anastazjusz Synajczyk cytuje De providentia, ale atrybucja pozostaje wątpliwa. Żadne listy nie były znane aż do 1973 r., kiedy M. Smith opublikował niedawno odkryty dokument, który należy uznać za list Klemensa, w którym wspomina on o tajnej i apokryficznej ewangelii Marka, akceptowanej przez głęboko ortodoksyjne kręgi chrześcijańskie jako autentycznej i przestrzeganej przez samego Klemensa. Ale ponieważ karpokratianie, sekta gnostycka, interpretowali to na swój sposób, Klemens sprzeciwił się ich interpretacji. Szczególnie interesująca jest historia młodzieńca wskrzeszonego z martwych, która mogła wywodzić się z tradycji krążącej w tamtym czasie i musiała być wolną redakcją, poprzedzającą J 11, wskrzeszenia Łazarza.
III. Doktryna. W przypadku NT Klemens używa pierwotnego tekstu aleksandryjskiego. Podobnie jak inne rodzaje tekstu jest on stosunkowo wolny od dodatków i otwarty na różne możliwości interpretacyjne, ale także wierny i dobry. Doprowadziło to do tego, że jest on postrzegany jako prototyp tak zwanego tekstu zachodniego, którego pochodzenie należy umiejscowić znacznie później. Nie możemy zapominać o technice cytowań u Klemensa, który mistrzowsko doskonali starą praktykę hellenistyczną w etymologii i stosowaniu słów. O jego wysokim szacunku dla filozofii greckiej jako drogi do Chrystusa znajdujemy wiele cytatów, dobrą połowę z nich z Platona, drugą połowę ze słów Jezusa w NT, które oddają pełne znaczenie cytowanych fragmentów Platona. Ponieważ dla Klemensa filozofia grecka, zależna od najstarszej i największej mądrości ludzkości, jest cennym dobrem, pełni funkcję podobną do ST. Niektóre sugestie, takie jak kradzieże Greków lub mediacja demonów jako źródło filozofii, pochodzą z arsenału apologetyki i polemiki i dlatego są wspomniane, ale nie są w harmonii z jego konkretnymi ideami. W każdym razie wstępująca linia jego poszukiwań prawdy zaczyna się od pierwotnych źródeł ludzkiej myśli o filozofii, a jeszcze bardziej od ST, i kończy się na apostołach, a przede wszystkim na Chrystusie. Zasady jego myśli, podobnie jak jego krytyczna dyskusja na jej temat, pochodzą głównie z filozofii żydowsko-aleksandryjskiej i z tej formy platonizmu, która obejmowała średni platonizm szkoły zmierzającej do neoplatonizmu, i wreszcie z jego dialogu z gnostycyzmem. Wszystko to działo się pod przewodnictwem i światłem wiary chrześcijańskiej, której przeniknięcie było jego ostatecznym celem. Rozważane w tym świetle, lepiej rozumiemy jego ciągłość z wcześniejszą tradycją chrześcijańską, bardziej pod wpływem semityzmu, który dobrze znał i przekształcił dla dobra Greków. Sprawa jest inna w przypadku tradycji jedynie przekazywanych: np. porównując doktrynitarną doktrynę Justyna z doktryną Klemensa, nie znajdujemy niczego nowego, co nie jest zaskakujące u pisarza przednicejskiego. Jego wielką centralną postacią jest Chrystus, którego on, po grecku, trafnie nazywa Logosem. Chrystus znajduje się w centrum rozważań Klemensa jako wielki nauczyciel i odkupiciel ludzkości. Chrześcijanin musi stać się taki jak on: jest to wyjaśnione za pomocą stoickiego ideału mądrości i przy użyciu platońskiego i gnostycznego rozumowania, z którego pokazuje często nużącą drogę, która wraz z wiecznym Arcykapłanem prowadzi nas, chociaż licznymi gradacjami w tym życiu i pośród anielskich szeregów w przyszłym, do tronu Boga. Inne jego poglądy - na temat grzechu Adama, na temat pokuty i na temat problemu małżeństwa i dziewictwa, które podporządkowuje małżeństwu - stają się zrozumiałe tylko w kontekście jego polemiki z gnostycyzmem. Rozważana w całości, jego doktryna jest bodźcem do wiary chrześcijańskiej, w której nacisk kładzie się na ciągłość, nawet jeśli warunki ulegają zmianie. Tak więc Klemensa można nazwać teologiem tradycji bardziej niż Pisma Świętego i tym, który kładzie szczególny nacisk na rozwiązywanie bieżących problemów, a w konsekwencji wielkim etykiem.
KLEMENS z Rzymu, Listy : Napisany prawdopodobnie ok. 96-98 r. n.e., tuż po prześladowaniach Domicjana, list społeczności rzymskiej do wspólnoty korynckiej, jednomyślnie przypisywany Klemensowi Rzymskiemu, był dobrze znany w starożytnym kościele. Hegezyp i Ireneusz wspominają o nim, a był on nadal czytany w korynckich zgromadzeniach liturgicznych ok. 170 r.. Według Orygenesa, który cytuje I Clem. 20,8 w De princ. II,3,6, autora należy utożsamić z Klemensem wymienionym jako współpracownik Pawła w Flp 4:3 . Euzebiusz dodaje, że Klemens był biskupem kościoła rzymskiego przez dziewięć lat, od 92 do 100 . List Klemensa do Koryntian jest dokumentem o pierwszorzędnym znaczeniu dla naszej wiedzy o późno-I-wiecznej rzymskiej teologii i liturgii i miał ogromny obieg w chrześcijańskiej starożytności, jak potwierdza tradycja MS. Tekst przetrwał w sześciu kodeksach, z czego trzy biblijne, w czterech językach: grecki kodeks Alexandrinus (V w.), koptyjski kodeks papirusowy (V-VII w.), syryjski kodeks z Edessy (1170); grecki kodeks Hierosol. 54 (1056), koptyjski kodeks w Berlinie (IV-V w.) i łaciński MS z XI w. List ujawnia silną świadomość prawa, jakie posiadał już wówczas Kościół Rzymu, dzięki przykładowi apostołów Piotra i Pawła (rozdz. 5), do interwencji w wewnętrzne sprawy innej wspólnoty (tj. Koryntu), w tym przypadku do pojednania rozłamu spowodowanego zwolnieniem niektórych prezbiterów przez jednego lub dwóch dumnych agitatorów. Cały dokument ma na celu przypomnienie wspólnoty korynckiej wartości eirēnē i homonoia (63,2), poprzez praktykowanie pokory i posłuszeństwa. Nie bez powodu Chrystus jest przedstawiany jako wzór pokory , a zatem jako jedyna droga zbawienia . W ten sposób autor chce poprowadzić tych, którzy nieostrożnie i niesłusznie zbuntowali się przeciwko prawowitej władzy prezbiterów, opartej na tradycji apostołów, do pokuty i uznania swoich błędów . W tym celu pierwsza część listu (rozdz. 4-39) jest przeplatana napominającymi fragmentami ST, mającymi na celu zademonstrowanie nikczemnych skutków zazdrości i nienawiści w historii ludzkości oraz dobrych skutków ducha pokory i pokoju. Istnieją również przykłady zaczerpnięte z harmonii kosmosu , struktury armii , ciała ludzkiego i hierarchii lewickiej , jako modele powiązanej, harmonijnej jedności, która musi inspirować ciało Chrystusa, kościół. Należy zauważyć, że w 40,5 termin techniczny la?kos anthr?pos został użyty po raz pierwszy w literaturze chrześcijańskiej, aby odróżnić ludzi w ogóle od świętego stanu kapłanów i lewitów. Autor wykazuje doskonałą znajomość nie tylko ST i tradycji żydowskich, ale także kultury hellenistycznej, z zdecydowanie stoickim naciskiem: z literackim kunsztem używa środków starożytnej retoryki, chociaż umieszcza je w kontekście szerszych struktur paraenetyczno-homiletycznych, nieobcych kazaniom hellenistycznej synagogi żydowskiej, a czasami odwołuje się do przykładów z mitologii, takich jak Danaos i Dirke lub arabski feniks . Nie jest jasne, czy konflikt w Koryncie był spowodowany przez jakieś ściśle doktrynalne, a nie dyscyplinarne czynniki; ale słowa Klemensa przeciwko wątpliwościom co do zmartwychwstania ciała i przeciwko przechwalaniu się ascetyzmem mogą nas do tego skłaniać. Do tej pory nie zostało należycie rozpoznane, że stanowiska krytykowane w liście są dokładnie takie same, jak te opracowane i wprowadzone do wspólnoty korynckiej około pięćdziesiąt lat wcześniej przez Apollosa z Aleksandrii. W swojej korespondencji z Koryntianami św. Paweł skrytykował enkratycki entuzjazm Apollosa, który łączył absolutną ascezę z już zrealizowanym eschatonem (małżeństwo jest zniesione, ponieważ zmartwychwstanie już nastąpiło) . Wyraźne wzmianki Klemensa o wcześniejszym konflikcie w Koryncie, w którym przeciwstawiła się strona apostołów Pawła i Kefasa stronie Apollosa, wydają się potwierdzać trwałą żywotność strony Apollosa w Koryncie nawet pod koniec I w., pogorszoną przez fakt, że teraz antagoniści, w przeciwieństwie do czasów Apollosa, nie mieli już bezpośredniego kontaktu z pokoleniem apostołów . W tym odnowionym starciu stanowisk teologicznych Klemens analogicznie przyjmuje rolę odgrywaną przez Piotra i Pawła przeciwko Apollosowi we wcześniejszym konflikcie. Można powiedzieć, że strategia Klemensa jest całkowicie podobna do tej przyjętej przez współczesnego mu Łukasza. Dla tego ostatniego Apollos jest jedynie podwładnym, aprobowanym przez Pawła i jego współpracowników , co jednak nie powstrzymuje Łukasza od ostrego atakowania "heretyków", którzy w jego czasach nadal propagowali nauki Apollosa . Rzeczywiście, ideologiczne i literackie pokrewieństwo Klemensa i Łukasza może wyjaśniać, dlaczego list do Hebrajczyków był tu i ówdzie przypisywany jednemu lub drugiemu . List Klemensa znajduje więc swój naturalny dom - wraz z innymi współczesnymi pismami, takimi jak Listy pasterskie, List Barnaby i listy Ignacego Antiocheńskiego - w ogólnym "protokatolickim" ruchu polemik i interwencji przeciwko marginesowi ascetycznych "entuzjastów", buntowników przeciwko władzy prezbiterialno-biskupiej. Jednocześnie w dokumencie nie można wykryć niczego o charakterze politycznym. Jeśli z jednej strony końcowa modlitwa o autorytet demonstruje podstawową lojalność dzieła wobec Rzymu, z drugiej strony ustanawia, że posłuszeństwo wobec autorytetu nigdy nie może prowadzić do sprzeczności z wyższą wolą Boga. Uznanie boskiego pochodzenia autorytetu politycznego, wyrażone z tymi zastrzeżeniami, nie może być porównywane z nakazem bezwarunkowego posłuszeństwa zawartym w interpolowanym tekście, takim jak Rz 13,1-7. Pokutna homilia nieznanego autora, najstarsze chrześcijańskie kazanie, jakie do nas dotarło (trudno datować je na później niż połowę II w.), przeszła do literatury kościelnej jako drugi list Klemensa , po prostu dlatego, że jest przepisywana po liście Klemensa do Koryntian w trzech kodeksach (aleksandryjskim, hierozolskim i jednym syryjskim). W rzeczywistości skromny ton i nieafektowany język homilii ujawniają autora bez literackich aspiracji. Jej głównym celem jest przywołanie nowych konwertytów z bałwochwalstwa i pogaństwa, aby okazać wdzięczność Chrystusowi za korzyści otrzymane dzięki przestrzeganiu przykazań i prowadzeniu ascetycznego życia . Autor zbiera i przerabia złożone tradycje teologiczne, takie jak temat czystości cielesnej jako podstawowego przyrzeczenia chrzcielnego lub doktryna preegzystencji niebieskiego kościoła . Włączono punkt polemiki anty-Doketystycznej . Silne napięcie ascetyczne kaznodziei jest również widoczne w cytacie apokryficznego logionu o nadejściu królestwa i przezwyciężeniu dualizmu płci , który powtarza się w tekstach enkratyckich, takich jak Ewangelia Egipcjan i koptyjska Ewangelia Tomasza. Znaczny brak świadomości literatury Pawłowej prowadzi dziś do hipotezy, że homilia prawdopodobnie powstała w Syrii, chociaż niektórzy skłaniają się ku Egiptowi, inni ku Koryntowi. W rzeczywistości data powstania dokumentu, pochodzenie geograficzne, gatunek literacki i orientacja ideologiczna są nadal przedmiotem debaty i byłoby uciążliwe wymienianie wszystkich mniej lub bardziej słabych propozycji, wysuniętych do tej pory. Być może jedyną rzeczą, którą można stwierdzić z pewną pewnością, jest "prezbiterialne" pochodzenie tekstu , co w tamtym okresie sugeruje jego umiejscowienie w ramach frontu "prawosławnego" lub "protokatolickiego", zainteresowanego przeciwstawianiem się rozwojowi radykalnych ruchów (entuzjastycznych, enkratyckich, pre- lub protognostycznych) rozprzestrzeniających się w całym wschodnim basenie Morza Śródziemnego. Już samo to wystarczyłoby, aby uzasadnić bardzo wczesne dołączenie tego enigmatycznego dokumentu do prestiżowego listu Klemensa. W czasach Epifaniusza dwa listy Ad virgines krążyły pod nazwiskiem Klemensa, zawierające naukę o czystości. Sprzeciwiały się praktyce tak zwanego Syneisaktentum i z tego powodu wydaje się, że sięgają "ortodoksyjnego" syryjskiego środowiska III-IV w.
KLAUDIAN, poeta (ok. 370-początek V w.) : Klaudiusz Klaudian urodził się ok. 370 r. w Aleksandrii w Egipcie i tam otrzymał wykształcenie, które zapewniło mu retoryczną i kulturalną kompetencję do podejmowania szerokiej gamy usług zawodowych. Klaudian wyróżniał się spośród innych poetów o podobnym wykształceniu całkowitą znajomością poetyckiej łaciny. Oficjalnie zadebiutował jako poeta łaciński w Rzymie w styczniu 395 r. swoim panegirykiem na cześć consolatio Probinusa i Olybriusa, potomków jednej z najbardziej prominentnych rodzin chrześcijańskiej arystokracji senatorskiej. Następnie udał się natychmiast do Mediolanu, gdzie 11-letni Honorius właśnie zastąpił Teodozjusza (zm. 17 stycznia 395 r.). Klaudian przywiązał się do faktycznego posiadacza władzy, Wandalskiego generalissimusa Stylichona, którego w długiej serii poematów pochwalnych wychwalał jako obrońcę rzymskiego bezpieczeństwa i wartości, przedstawiając jego działania w jak najkorzystniejszym świetle. (W tym sensie Alan Cameron mówił o Klaudianie jako o "propagandyście" Stylichona). Ostatnim aktem dziesięcioletniej kadencji Klaudiana jako oficjalnego poety dworu zachodniego (najpierw w Mediolanie, a od 402 r. w Rawennie) było jego wygłoszenie w Rzymie panegiryku na 6. consolatio Honoriusza na początku stycznia 404 r.; po tej dacie tracimy ślad Klaudiana i można zasadnie przypuszczać, że przedwczesna śmierć zakończyła jego działalność w tym samym roku. W swoich kompozycjach - nawet tych, które nie rozwijają tematów mitologicznych - Klaudian często interweniują pogańscy bogowie, podczas gdy chrześcijaństwo jest nieobecne. Sam w sobie wybór ten nie byłby dowodem na przynależność do pogaństwa: był on w istocie zgodny z tradycją klasyczną i znajduje odzwierciedlenie w sztukach figuralnych, gdzie przedstawienie pogańskich tematów jest poświadczone nawet w przypadkach, gdy dzieło zostało zlecone przez chrześcijan. Istnieje jednak świadectwo Augustyna, który w De civitate Dei 5, 26 nazywa Klaudiana Christi nomine alienus; opis ten podejmuje i wzmacnia Orozjusz (VII, 35, 21: poeta quidem eximius, sed paganus pervicacissimus). W rzeczywistości z prawie 10 000 wersetów Klaudiana, tylko 21 heksametrów kar. min. 32, De salvatore, ma jednoznacznie chrześcijański charakter. Recytowany na dworze podczas obchodów Wielkanocy, De salvatore traktuje temat wcielenia, męki i zmartwychwstania Chrystusa w klasycznym języku i dworskim tonie, ale z nienaganną teologią; poemat kończy się przywołaniem ochrony Chrystusa nad Augustem. W przypadku tego poematu, który wspólna tradycja rękopisów przypisuje Klaudianowi, nie jest metodologicznie właściwe zaprzeczać jego autorstwu - jak czyniono to w przeszłości - na podstawie stwierdzeń Augustyna i Orozjusza. Z pewnością jeden hymn do Zbawiciela nie wystarczy, aby udowodnić, że Klaudian był chrześcijaninem, nawet jeśli trudno byłoby uwierzyć, że - na chrześcijańskim dworze Honoriusza - otwarcie wyznawałby pogaństwo. Jeśli w jego poematach można dostrzec sympatie propagandowe i możliwe zaczepki przeciwko chrześcijaństwu, są one mimo wszystko zawoalowanymi i niejednoznacznymi odniesieniami lub odnoszą się do osób, które już były obiektami krytyki . W jednym przypadku jednak Klaudian wyraźnie nawiązuje do chrześcijaństwa: epigramacie na temat pobożnego księcia Iacobusa, w którym winny krytyki poety, szuka on wsparcia u świętych przeciwko barbarzyńcom, mając nadzieję na bezkrwawe zwycięstwo, które uratuje go przed pocięciem jego wersów na kawałki. Krytyka jest podzielona co do znaczenia poematu, w którym Klaudian wykazuje dobrą znajomość kultu świętych (w szczególności tych czczonych w Mediolanie): niektórzy uczeni uważają go za zdecydowanie antychrześcijański; dla innych przedmiotem jego pogardy nie jest chrześcijaństwo jako takie, ale postawa osoby nadmiernie pobożnej w ogóle, bardziej zainteresowanej czczeniem świętych i męczenników niż obroną imperium. W każdym razie, czy pielęgnował ukryty poganizm, czy chrześcijańską fasadę, pozostaje znaczące, że właśnie w latach, w których kościół wykorzystywał zwycięstwo Teodozjusza nad rzeką Frigido (6 września 394), aby ustanowić związek przyczynowo-skutkowy między wiarą cesarza a jego zwycięstwem, Klaudian "dechrystianizował" zwycięstwo i przypisywał sukcesy militarne Honoriusza - i Stylichona pod jego dowództwem - wyłącznie wartości i zdolnościom tego ostatniego. Prudencjusz sprzeciwiłby się tej interpretacji, zaproponowanej przez Klaudiana w Bellum Geticum dla zwycięstwa Stylichona nad Alarykiem pod Pollentią (402), w Contra Symmachum II, 708 i nast., przypisując zwycięstwo wierze Honoriusza i Stylichona. Edycja Camersa (Wiedeń 1510) jest pierwszą, która przypisuje Klaudianowi dwa inne chrześcijańskie poematy : Laus Christi , 30 heksametrów, które prawdopodobnie są dziełem Merobaude, oraz miracula Christi , 9 elegijnych dystychów prawdopodobnie zainspirowanych Dittochaeonem Prudencjusza. Dwa greckie poematy do Zbawiciela przekazane w Antologia Palatina pod imieniem Klaudiana, ze względu na technikę wersyfikacji - która podąża za Nonnusem z Panopolis i znacznie różni się od techniki wersyfikacji zachowanych greckich wersetów Klaudiana (Birt LXXIV) - są prawdopodobnie dziełem późniejszego autora o tym samym nazwisku, działającego prawdopodobnie pod koniec V i na początku VI w.
KLAUDIANUS MAMERTUS (ok. 420/430-474) : Wybitny przedstawiciel renesansu w Narbonie Galii pod koniec cesarstwa zachodniego. Urodzony między 420 a 430 rokiem, prawdopodobnie w Vienne; młodość spędził w Lyonie, gdzie słuchał debat biskupa Eucheriusa (biskupa 434-450) i otrzymał wykształcenie literackie wraz ze swoim wieloletnim przyjacielem Sydoniuszem Apolinarym, który dostarcza nam wiedzy o nim; był wówczas księdzem w Viennei współpracownikiem biskupa, jego brata i animatorem debat filozoficznych i doktrynalnych wśród grupy uczonych przyjaciół. Przeciwnik półpelagiańskiego Fausta z Riez, przeciwko któremu napisał ok. 470 roku De statu animae, dedykowane Sydoniuszowi Apolinaryemu; praca obala dzieło Fausta, dziś identyfikowane jako ostatnia część Listu 3, które w tamtym czasie krążyło anonimowo. W tym traktacie w trzech księgach, wykorzystującym w szczególności Platona, neoplatonizm i neopitagoreizm - być może pośredniczone przez Apulejusza i łacińskie tłumaczenia i kompendia - a wśród autorów chrześcijańskich, Grzegorza z Nazjanzu, Ambrozja i szczególnie Augustyna, obala on z dialektyczną surowością i pewnym literackim urokiem teorię materialnej natury duszy, przyjętą wcześniej przez Tertuliana i wytrwale przestrzeganą przez Fausta, i podtrzymuje spirytualistyczną teorię jej niematerialności. Spośród dwóch pozostałych listów Klaudianusa szczególnie ważny jest ten skierowany do Sapaudusa, retora nauczającego w Vienne; daje on dowód kryzysu kulturalnego w V-wiecznej Galii z powodu powszechnego zaniedbania i niekompetencji. Chwalony przez Sidoniusza (Ep. 14) jako filozof, mówca, poeta, egzegeta i obrońca ortodoksji, prawdopodobnie napisał inne dzieła, w tym hymn w wierszach trochęaicznych i lekcjonarz, oba cytowane przez Sidoniusza. Jest wspominany jako retor i filozof przez Gennadiusza ; jego metafizyczne spekulacje na temat duszy były popularne w średniowieczu aż do czasów Abelarda i Alana z Lille.
KLAUDIUSZ, opat (VII-VIII w.): Klaudiusz żył w klasztorze św. Eugeniusza (Saint-Oyend-de-Joux, obecnie Saint-Claude) w Haut Jura między VII a początkiem VIII w. Czczony jako święty, jego kult znacznie wzrósł w XII w. wraz z inventio jego nienaruszonego ciała i szybko rozprzestrzenił się poza region dzięki impulsowi jego najbardziej autorytatywnego wyznawcy, króla Francji Ludwika XI. Jego dwa Vitae to kompozycje hagiograficzne, oba napisane w XIII w. i przyjmujące tradycję, która czyni Klaudiusza pierwszym arcybiskupem miasta Besançon (w latach 626-633), a następnie opatem klasztoru Condat (= Saint-Oyend), którym kierował przez 55 lat. Prawdopodobne jest, że podczas gdy teksty hagiograficzne przypisują Klaudiuszowi z Saint-Oyend godność biskupa Besançon, biskupem tym był w rzeczywistości inny Klaudiusz, który w VI w. brał udział w soborach w Epaone i Cione. Współczesne miasto Saint-Claude, które powstało w pobliżu opactwa, zostało nazwane na jego cześć; jego święto przypada na 6 czerwca. Hipoteza wysunięta przez Perrata, że Klaudiusz jest autorem kazania na święto Wszystkich Świętych zachowanego w kopercie papirusu w Bazylei (1 B), wydaje się nie do utrzymania. Sprzeciwił się jej w szczególności Tjäder, który twierdzi, że omawiany fragment zawiera raczej listę "przedmiotów i tkanin różnego rodzaju, podarowanych lub zachowanych w jakimś kościele lub klasztorze" (32), być może sporządzoną w Rawennie w pierwszej połowie VIII w. Z tego punktu widzenia fragment papirusu z Bazylei nie wydaje się mieć żadnego związku z klasztorem Jury ani jego opatem. Jeśli papirus pochodzi z Rawenny, nie ma też powodu, aby wiązać go z Klaudiuszem, opatem Saint-Oyend, z Tractatoria Cameracensis (i Istae sunt pigmentae quas ad Cameracum debemus comparare), o którym mowa w CPL 1312b. Jest to w rzeczywistości dyplom, napisany w okresie Merowingów i przekazany w dodatku do Statutów Adalarda z Corbie w MS Paris,br, BN, 13908,ff. 26-27, który świadczy o kwitnącym handlu produktami wschodnimi we Francji, w szczególności papirusem i przyprawami, w które regularnie zaopatrywano miasto Cambrai.
KLAUDIUSZ, cesarz (10-54) : Urodzony w 10 r. p.n.e. w Lugdunum (Lyon) jako syn Druzusa i Antonii (córki triumwira Antoniego), unikał polityki, być może z nieśmiałości, i poświęcił się studiom historycznym, aż do 41 r. n.e., kiedy pretorianie po zamordowaniu jego siostrzeńca Kaliguli ogłosili go cesarzem. Klaudiusz rządził uczciwie i umiarkowanie, odrzucając boskie zaszczyty i okazując formalny szacunek Senatowi, który mimo wszystko starał się pozbawić władzy. Nadał obywatelstwo wielu prowincjałom, podbił Brytanię, rozbudował port Ostia i dał Rzymowi wspaniały akwedukt. Około 50 r. wygnał Żydów z Rzymu za, według Swetoniusza , wywoływanie zamieszek impulsore Chresto; niektórzy uczeni uważają, że Chrestus jest zepsuciem Christus; inni, być może imieniem żydowskiego agitatora. To uderzyło bezpośrednio w Żydów: Akwila i jego żona Pryscylla musieli schronić się w Koryncie (Dzieje Apostolskie 18:2). W liście do Aleksandryjczyków Klaudiusz zakazał Żydom zezwalania współwyznawcom na przybycie z Syrii lub Egiptu: niektórzy widzą to jako zakaz dla chrześcijańskich misjonarzy. Klaudiusz najpierw poślubił Messalinę, a następnie swoją siostrzenicę Agrypinę, która zmusiła go do adoptowania jej syna z poprzedniego małżeństwa, Domicjusza, przyszłego Neron, jako następcy tronu nad jego synem i synem Messaliny, Brytanikiem. Klaudiusz zmarł w 54 r., prawdopodobnie otruty przez Agrypinę. Jego panowanie było świadkiem misji Pawła i pierwszej propagacji chrześcijaństwa.
KLAUDIUSZ II Gocki, cesarz (ok. 214-270): Cesarz rzymski 268-270. Pochodzący z Dalmacji, wyróżnił się w 250 r. jako waleczny oficer Decjusza, a następnie jako generał pod Waleriana i Gallienusem. Po śmierci tego ostatniego armia ogłosiła Klaudiusza cesarzem, co zatwierdził Senat. Walczył z Germanami na brzegach jeziora Garda; jego pogrom w Naissus (Mezja) nad Ostrogotami, Wizygotami, Herulami i Gepidami, którzy przekroczyli Dunaj, przyniósł mu przydomek Gothicus. W 270 r., podczas pracy nad reorganizacją jedności imperium, zmarł w Sirmium (Pannonia) podczas zarazy. Wydaje się, że chrześcijanie byli prześladowani w Rzymie i we Italii podczas jego panowania.
KOŚCIÓŁ i IMPERIUM: Chociaż pierwszy termin, kościół, jest jasny - wskazujący na społeczeństwo założone na początku naszej ery przez Jezusa Chrystusa, które jednoczy wspólnoty chrześcijan wokół tej samej wiary - drugi, imperium, można rozumieć w szerszym sensie (w stopniu, w jakim staje się synonimem starożytnego świata) lub węższym, równoważnym państwu (używając współczesnego terminu nieodnoszącego się do starożytności, dla którego bardziej poprawne byłyby słowa takie jak civitas lub res publica). Relację można również rozpatrywać na poziomie doktryn politycznych lub faktów historycznych. Tutaj ograniczymy się do zarysowania niektórych głównych linii uskoków tego, co niewątpliwie jest ogromnym i złożonym problemem. Rozróżnienie między "politycznym" a "religijnym" - rozróżnienie, które nie implikuje żadnego konfliktu ani niezgodności między tymi dwiema sferami - można prześledzić w naukach Jezusa . Paweł w słynnym fragmencie Listu do Rzymian powiedział chrześcijanom, aby poddali się ustanowionym władzom, "gdyż nie ma władzy, która by nie pochodziła od Boga, a te, które są, zostały ustanowione przez Boga"; Jezus, gdy Piłat wskazał na swoją władzę życia i śmierci nad nim, odpowiedział: "Nie miałbyś żadnej władzy nade mną, gdyby ci jej nie dano z góry" . Chrześcijanie zatem potwierdzili swoją lojalność i uznali prawa władzy, które stanowią samą podstawę społeczeństwa, w którym ludzie, zgodnie z zamysłem Boga, się znajdują; ale jednocześnie przestrzegali precyzyjnej hierarchii wartości, która postrzegała władzę jako służącą Bogu dla dobra ludzi . Ta wizja, stale powtarzana i realizowana w bardzo wczesnych wiekach (jak wyraźnie pokazują apologeci II i III w.), wywołała szereg reakcji ze strony władz cesarskich i pogańskiego społeczeństwa. Aby zrozumieć tę reakcję, musimy pamiętać, że poprzez tę propozycję chrześcijaństwo odrzuciło religijne i społeczne zwyczaje, na których opierał się starożytny świat; nie przestrzegało mos maiorum, veterum instituta, a czyniąc to, odmówiło uznania świętego charakteru civitas, siedziby bogów, którzy ją chronili, i odrzuciło jej kult, który był zarówno funkcją cywilną, jak i religijną, sprawowaną przez urzędników w ich roli kapłanów. Oprócz odrzucenia nomos (terminu oznaczającego uznane zasady, fundament czcigodnej i chwalebnej tradycji), chrześcijanie wydawali się również wrogami logosu, przeciwnikami paidei, w której mieściła się tak duża część mądrości przekazywanej przez starożytnych, i zwolennikami bezkrytycznej i irracjonalnej wiary. Stąd wzięły się najstarsze oskarżenia wysuwane przeciwko nim, że są rasą ludzi, którzy podążali za nowym i odrażającym superstitio, niegodziwym i nieumiarkowanym i którzy z głupotą graniczącą z szaleństwem szerzyli nierozsądne wierzenia . Aby zilustrować ten głęboki i poważny konflikt, wystarczy porównać dzieła takie jak Celsus′s True Discourse i Orygenes′s Contra Celsum. (Praca Celsusa zaginęła, ale Orygenes przytacza wiele jej cytatów). Niebezpieczeństwo, jakie stanowiła nowa religia, wywołało co najmniej trzy rodzaje reakcji pogan: (1) próbę ponownego wchłonięcia tych, którzy byli poza wzorcami świata bogatego w chwałę i tradycję, poprzez dialog, konfrontację i perswazję; (2) wysiłek marginalizacji przeciwników sprzeciwiających się status quo, poprzez pogardę, ironię, sarkazm lub oskarżenia wszelkiego rodzaju; i (3) czasami represje ze strony władz publicznych, w zakresie aresztowań, tortur, procesów i egzekucji chrześcijan, innym razem pobłażliwość lub kompromis, jakby sygnalizując nieskuteczność pozostałych metod. Stąd naprzemienność okresów prześladowań z okresami tolerancji oraz nasilenie i radykalizacja prześladowań w czasach, gdy zbliżała się zmiana w stosunku do chrześcijan "kultury" dzielonej przez ogół społeczeństwa: pierwszy ogólny edykt szczególnie atakujący chrześcijan pochodzi z czasów Decjusza (249). (Fragment w Historia Augusta przypisujący podobne postanowienie Septymiuszowi Sewerowi na początku III w. jest odrzucany przez niektórych krytyków.) Począwszy od połowy II w. chrześcijanie odpowiadali poganom na poziomie kulturowym apologetyką, reprezentowaną przez Kwadratusa, Arystydesa, Justina, Tacjana, Atenagorasa, Teofila, a później Klemensa Aleksandryjskiego i Orygenesa, wszystkich piszących po grecku; i Tertulian, Minucjusz Feliks, Cyprian i Arnobiusz z Sicca po łacinie. Na poziomie egzystencjalnym odpowiedzieli bez przemocy (używając współczesnego wyrażenia): wierni świadczyli o Chrystusie, poświęcając swoje życie. Narodziła się prawdziwa duchowość, z dwoma mocnymi punktami: negatywnie odrzuceniem bałwochwalstwa w jakiejkolwiek formie; pozytywnie kontynuacją Chrystusa, "wiernego świadka" , jak wyraźnie pokazują czyny i męki męczenników (z należytą ostrożnością co do ich wieku i historycznej wiarygodności) lub nawoływania do męczeństwa. Wraz z edyktem Galeriusza - opublikowanym 30 kwietnia 311 r. - a następnie za sprawą Konstantyna i jego następców, sytuacja zmieniła się radykalnie: chrześcijanom zezwolono na swobodę spotkań i oddawania czci; ich majątki, skonfiskowane przez skarb cesarski lub nabyte przez innych, zostały zwrócone. Ponadto od pierwszych lat swego panowania Konstantyn wydał szereg przepisów prawnych sprzyjających wspólnotom chrześcijańskim, które stopniowo zaczęły nadawać im specjalny status. Szczególnie znaczące były te (od 319 r.) wprowadzające do prawa rzymskiego wymogi moralne zgodne z przesłaniem ewangelii, nie wykluczając wpływu starszych pogańskich tradycji prawnych. Był to jeden ze znaków, między innymi, zmiany, jaka dokonała się w ciągu kilku lat w relacji kościół-cesarstwo; innym znakiem były darowizny cesarskie, które często przybierały formę hojności dla poszczególnych kościołów. Euzebiusz z Cezarei zinterpretował i zateoretyzował zmianę Konstantyna w pomysłowy sposób: w relacji między Ojcem a Logosem - widzianej w świetle subordynacji - dostrzegł obraz relacji między Chrystusem-Logosem a cesarzem, sugerując związek między dziełem Chrystusa, przygotowującym ostateczne królestwo dla Ojca, a wkładem cesarza w rozwój królestwa Chrystusa na ziemi. Podkreślił, że od momentu swego powstania Cesarstwo Rzymskie pełniło funkcję opatrznościową na rzecz chrześcijaństwa i podkreślił ciągłość między Augustem a Konstantynem (idea wyrażona w poprzednich wiekach: np. przez Melitona z Sardes lub przez Orygenesa [Contra Celsum 2,30]). Euzebiusz był przekonany, że Cesarstwo Rzymsko-Chrześcijańskie było obrazem zarówno niebiańskiego społeczeństwa chrześcijańskiego, jak i pielgrzymującego Kościoła - tj. że imperium, stając się królestwem Chrystusa na ziemi, a chrześcijaństwo, stając się powszechnym kościołem, doprowadzi do istotnej jedności (choć wiązałoby się to z rozróżnieniem obowiązków: biskupów w sferze religijnej, urzędników w sferze cywilnej). Odpowiedzialność za kościół i opieka nad nim spoczywała zatem na cesarzu . Euzebiusz zaproponował w ten sposób teologię polityczną, która - oceniana na różne sposoby - pozostaje niezastąpionym punktem odniesienia dla zrozumienia historii relacji Kościół-imperium w kolejnych stuleciach. Oprócz krótkiego panowania Juliana (361-363), które oznaczało pełną restaurację politycznego pogaństwa, większość następców Konstantyna podążyła ścieżką, którą on wytyczył, zaczynając od Konstancjusza II, arianina, który próbował siłą narzucić swoją wiarę wszystkim wspólnotom chrześcijańskim, prześladując każdego, kto sprzeciwiał się jego planom, prawosławnym lub pogańskim: bardziej niż kiedykolwiek cesarz był arbitrem i sędzią w sprawach kościelnych. Doprowadziło to do reakcji niektórych biskupów (Dionizjusza, Euzebiusza, Lucyfera, Paulinusa), którzy napominali go, że imperium nie należy do niego, ale do Boga, który mu je dał, i napominali go, aby nie mieszał spraw civitas z sprawami kościoła. W ten sposób rozróżnili causa civilis od causa religionis. W kolejnych dekadach Gracjan (375-383) i Teodozjusz I (379-395), obaj katolicy, podjęli wiele działań na rzecz prawosławnych przeciwko arianom i poganom. Gracjan potępił cesarski tytuł (tradycyjny od czasów Augusta) pontifex maximus; Teodozjusz, edyktem z lutego 380 r., nakazał swoim poddanym wyznawanie religii katolickiej. Poprzez burzliwe wydarzenia tamtych czasów, których nie sposób tu prześledzić, linia reprezentowana wcześniej przez Atanazego, Hilarego z Poitiers lub Bazylego z Cezarei, a obecnie przywrócona np. przez Ambrozja z Mediolanu, zaczęła być utrzymywana bardziej konsekwentnie w kościele: w sprawach wiary biskupi muszą sądzić cesarzy, a nie odwrotnie, a kościół nie może podporządkować się res publica. Ta rozpowszechniona (choć niejednomyślna wśród chrześcijan) linia domagała się wolności i niezależności kościoła w wykonywaniu własnych funkcji, a w istocie, w odpowiednim czasie - w coraz wyraźniejszej opozycji do zasad Euzebiusza - domagała się podporządkowania suwerena kościołowi w sprawach duchowych. Widzimy szczególne potwierdzenia tego przez papieży Feliksa II (483-492) i Gelazyego (492-496). Na początku V w. Augustyn również, ze swoją krytyką pax Augusti w De civitate Dei, opowiedział się przeciwko teologii politycznej, której Euzebiusz był największym architektem. Nie oznaczało to historycznego zniknięcia tej wizji, a tym bardziej końca jej konkretnej realizacji, jak pokazuje historia Cesarstwa Rzymskiego na Wschodzie, ustanowionego po śmierci Teodozjusza w 395 r. i przeznaczonego, w przeciwieństwie do imperium zachodniego, do przetrwania przez kolejne tysiąc lat. Tam koncepcja Euzebiusza znalazła swój najbardziej spójny i radykalny wyraz w Justynianie (527-565): jedno imperium, jeden kościół, kierowany przez jednego cesarza. W tym świetle ziemska basileia była obrazem królestwa niebieskiego; władca był obrazem Ojca i wikariuszem Chrystusa-Logosa, króla; a jego funkcją było bycie ziemskim przedstawicielem i interpretatorem Boga, który rządzi wszechświatem sprawiedliwie i dobrze. Los chrześcijańskiego Zachodu był zupełnie inny, w historycznej scenie zdominowanej przez szybki rozpad struktury społecznej, gospodarczej, biurokratycznej i wojskowej w burzy rozpętanej przez inwazje barbarzyńców. Zachód wydaje się być rzeczywiście pod wpływem pewnej formy apokaliptycznego judaizmu, który przeciwstawiał króla prorokowi; ani też prawdopodobnie nie zapomniało o pogańskiej, senatorskiej krytyce kultu cesarskiego: nie ma więc nic zaskakującego w sprzeciwie papieża wobec cesarza, ani nawet w powstaniu teorii dwóch potęg, która, choć nie była jedyną, która panowała, przetrwała całe średniowiecze.
KRONIKA Edessy: Anonimowe dzieło o oczywistym pochodzeniu edessyjskim, obejmujące okres od 132/131 r. p.n.e., kiedy Edessa stała się stolicą nowego królestwa Osroene, do 540 r. n.e. Niedługo po tym ostatnim roku kronikę kontynuował chalcedoński autor o tendencjach dyofizyckich. W najwcześniejszym okresie ogranicza się ona zazwyczaj do krótkich informacji, natomiast od 303 r. (zniszczenie murów Edessy) staje się bardziej szczegółowa. Kronikarz wydaje się opierać przede wszystkim na źródłach, zarówno kościelnych, jak i świeckich, archiwów Edessy; często pozwala nam datować wydarzenia z wielką precyzją, co nadaje tej małej pracy wielką wartość historyczną. Używał także niektórych dzieł literackich, np. kroniki przypisywanej Jozue Słupnikowi.
KOMÓRKA : Stare łacińskie słowo (od czasownika celo) miało wiele znaczeń: grota, grób, poszczególne otwory w ulu, małe i zwykle ubogie pomieszczenie, pokój dla służby, cela więzienna, spichlerz z winem lub zbożem. Termin ten można znaleźć w greckich papirusach z II w. n.e. . W języku monastycznym, począwszy od Egiptu, tenłaciński termin był używany do wyrażenia jednego z najbardziej charakterystycznych elementów tego sposobu życia, samotnego, ale gościnnego miejsca, w którym mnich szukał skupienia, modlitwy, życia z Bogiem . Wyjątkowy fakt, że łaciński termin powinien być używany do określenia stworzenia pochodzenia egipskiego, jest wyjaśniony przez refleksję nad popularnym poziomem monastycyzmu oraz nad popularną wartością i treścią tego terminu.
KATARZYNA Aleksandryjska : Passio, której święta jest protagonistką, nie ma żadnych historycznych podstaw, ale jest podstawą niezwykłego rozprzestrzenienia się jej kultu. Napisana po grecku między VI a VIII wiekiem, została przetłumaczona na łacinę w IX wieku, a później na różne języki europejskie. Opowieść rozgrywa się w IV wieku i, obok najbardziej banalnych hagiograficznych banałów - szlachetnego urodzenia, urody, odporności na najstraszniejsze tortury, cudownego uwolnienia od oprawców, masowych nawróceń, cudów kary - zawiera kilka unikalnych elementów: zwycięską debatę uczonej dziewczyny z 50 mądrymi poganami, których nawraca i za co w średniowieczu została mianowana patronką studentów i filozofów (w szczególności tych z Uniwersytetu Paryskiego). Według legendy, po jej ścięciu, jej ciało zostało przeniesione przez aniołów na Synaj (na wysokość zwaną Gebel Katherin), a następnie, w nieznanej dacie, przeniesione do klasztoru poświęconego jej u podnóża tej góry. Późniejsze teksty hagiograficzne wprowadzają dodatkowe elementy, np. niektóre epizody dotyczące jej dzieciństwa i mistycznego małżeństwa z Chrystusem. Katarzynę skorelowano z postacią historyczną, pogańską filozofką Hypatią, również Aleksandryjką, która jednak zginęła z rąk chrześcijan. W ikonografii jest przedstawiana z jednym lub kilkoma kołami zębatymi, przypominającymi o torturach, na które została skazana w passio przez cesarza Maksentiusza (przebijając dużymi kołami z ostrymi końcami), z których wyszła cudownie bez szwanku; z mieczem (w nawiązaniu do jej ścięcia) lub z księgą, wskazującą na jej doktrynę. Jej święto przypada na 25 listopada.
KATOLICKI : Rzeczownik i przymiotnik oznaczający "powszechny". W odniesieniu do kościoła termin ten określa jedną z jego najbardziej prestiżowych cech, że nie jest on narodowy ani lokalny z założenia, ale otwarty dla wszystkich. Wierzący w Chrystusa, którzy uznają biskupa Rzymu za najwyższy autorytet, są nazywani katolikami. Ten sam termin oznacza doktrynę i obrzędy promowane przez Kościół Rzymu, odróżniając je od tych innych wspólnot chrześcijańskich, które są nazywane szczególnymi nazwami: Kościół Grecki, Kościół Rosyjski, Kościół Koptyjski itd. W klasycznej grece "katolicki" miał już znaczenie powszechne, całkowite, ogólne; od II w. był używany w sensie chrześcijańskim przez Ignacego (Do Smyrneńczyków 8,2), Polikarpa (Męczeństwo 8,1; 16,2; 19,2), a w IV w. stał się definitywny, chociaż Cyryl Jerozolimski nadal nalegał na geograficzną koncepcję katolickości (Catechesi XVIII). Ten starożytny tytuł, zachowany przez chrześcijan, którzy wyznają formę wiary zaproponowaną przez Rzym, wywodzi się z ich świadomości oryginalności chrześcijaństwa, jego przezwyciężania ograniczeń etnicznych i oferowania zbawienia wszystkim bez rozróżnienia. Jako określenie powszechnego kościoła termin ten jest niewyczerpanie bogaty, z szerokim zastosowaniem: korzyści z boskiej opatrzności są powszechne lub szczególne. Jest synonimem ortodoksji, poprawnej doktryny chrześcijańskiej, w przeciwieństwie do schizmy , i do herezjów z II w.). Jest używane w odniesieniu do prawosławnych chrześcijan w przeciwieństwie do heretyków. Od IV w. łączy dwa znaczenia wiary powszechnej i prawosławnej, w sensie prawdy katolickiej wspólnej dla wszystkich, którzy mieli prawidłową wiarę . W sensie eschatologicznym odnosi się do powszechnego sądu i powszechnego zmartwychwstania .
KATECHUMENAT - UCZNIOWSTWO
I. Katechumenat czy uczniostwo? - II. Katechumenat/uczniostwo w jego historycznym rozwoju: I w. - III. Katechumenat/uczniostwo znajduje się w sercu wysiłków duszpasterskich Kościoła: II-III w. (przed 313 r.) - IV. Późniejsza ewolucja i zmiany: katechumenat/uczniostwo odnowy: IV-V w. - V. W kościołach narodowych i w królestwach barbarzyńskich: VI-VII w. - VI. Podsumowanie końcowe
I. Katechumenat czy uczniostwo?
Anachronizm terminu "katechumenat". Uważa się powszechnie, że termin katechumenat sięga początków Kościoła. Można jednak wykazać historycznie, że w pierwszych wiekach rzeczywistość intensywnego przygotowania dorosłych do chrztu nie była określana mianem katechumenatu, nawet jeśli terminy katecheza i katechumen są częste . Dopiero od renesansu katechumenat był używany w pracach na temat inicjacji do chrztu we wczesnym Kościele. Ten nacisk na terminologię nie jest bez znaczenia; raczej odzwierciedla głęboką rzeczywistość, bardzo dobrze wyrażoną przez specjalistę w tym temacie, M. Dujariera: "formacja konwertytów nigdy nie była postrzegana jako pochodząca z określonej instytucji, a tym bardziej z marginalnej organizacji. W istocie to właśnie w jej łonie Kościół-Matka zawsze sprawował swoje macierzyństwo. Wzrost wiary nie dokonuje się in vitro. Jest to dzieło całej wspólnoty, która proponuje Dobrą Nowinę, formuje nowych wierzących i przyjmuje ich do swojego życia" . Szczególny nacisk, jaki my, idąc za Ojcami (jak udokumentował Dujarier w swoim cytowanym tutaj studium), chcemy nadać terminowi uczniostwo, w przeciwieństwie do zwykłego terminu katechumenat, ma na celu, po pierwsze, przywrócenie starożytnej inicjacji chrześcijańskiej jej prawdziwej natury, tj. przygotowania do trzech sakramentów inicjacji chrześcijańskiej, które odbywa się w sercu wspólnoty kościelnej, a nie głównie w kontekście innej struktury, tj. zinstytucjonalizowanego katechumenatu. Nie zmienia to faktu, że dla starożytnej inicjacji chrześcijańskiej istniały, jak pokażemy, szczególne momenty i obrzędy, ale nie były one, że tak powiem, istotą samego przygotowania. Po drugie, idea uczniostwa dodaje perspektywę Ojców, którzy widzą inicjację chrześcijańską w świetle biblijnej kategorii uczniostwa, która wiernie obejmuje (i przewyższa) treść objętą kategorią katechumenatu. Kategoria bycia uczniem zapewnia zatem wierność zarówno w treści, jak i w odniesieniu do samego terminu. Po trzecie, należy zauważyć, że bycie uczniem odnosi się również do czasu "po chrzcie", kiedy neofita jest nadal uczniem, podczas gdy katechumenat nie odnosi się do niczego poza chrztem. W rzeczywistości całe życie jest przeżywane jako bycie uczniem Chrystusa: katechumenat jest tylko przygotowaniem do wejścia w to życie . Obecność i znaczenia kategorii "bycia uczniem" w NT. Podążając za M. Dujarierem (op. cit.), zauważamy, jak czasownik mathēteuō oznacza "być uczniem" ; w formie przechodniej oznacza "czynić uczniów" : jest to prawdziwa inicjacja, wynikająca z wiedzy i z żywotnego zobowiązania do naśladowania kogoś. W formie biernej oznacza "być uczynionym uczniem": w czasie teraźniejszym oznacza kogoś, kto staje się uczniem ("nowicjusz", "początkujący"); w czasie przeszłym kogoś, kto stał się uczniem (Mt 13:52). Czynnym znaczeniem mathēteia (discipulatus, "bycie uczniem") jest formacja (szkolenie) ucznia i stan bycia uczniem (bycie uczniem). Częściej używa się go w sensie czynnym, aby formować uczniów (czynić uczniów) . Obecność i znaczenia kategorii "bycie uczniem" u Ojców. Ponownie odnosząc się do M. Dujariera (524-537), którego dokładna dokumentacja potwierdza trwałość idei uczniostwa w pismach Ojców od II do V wieku, w których historycznie dochodzi do wniosku, że była to prawdziwa i właściwa inicjacja chrześcijańska, katechumenat jest rozumiany jako okres inicjacji w uczniostwo, w którym przyjmuje się sposób życia, który angażuje całą osobę. Mogło to nastąpić tylko pośród wspólnoty kościelnej i koniecznie musiało trwać po chrzcie: ochrzczony jest powołany, aby stać się tym, kim zaczął być. Katechumenat wprowadził go w uczniostwo, które musi kontynuować swój rozwój według Ducha przez całe jego życie, aby stać się coraz bardziej dzieckiem Ojca .
II. Katechumenat/uczniostwo w jego historycznym rozwoju: I w. 1. Opisowa definicja katechumenatu/uczniostwa jako tradycyjnej kategorii w ramach uczniostwa. Przez katechumenat, od nowołacińskiego catechumenatus i jego współczesnego pochodzenia od catechumenus (katēchoumenos), rozumie się proces formacji w forma vitae Kościoła; w starożytnym Kościele odnosił się do przyjmowania trzech sakramentów inicjacji chrześcijańskiej, w kontekście uczniostwa chrześcijańskiego. Na poziomie koncepcyjnym katechumenat pochodzi od czasownika katēchein: w stronie czynnej "pouczać", w stronie biernej "słuchać". Ponadto obecność terminów audire, audientes (akroaomai, akroōmenoi) wskazuje na klasę katechumenów (credentes) przed ich zapisaniem do chrztu (nomendatio, onomatographia) i jeden z poziomów pokuty . Zapoczątkowało to rozróżnienie klasy competetes (phōtizomenoi lub illuminandi), członków fazy przygotowawczej najbliższej chrztu, poprzez którą stają się fideles (neophytoi). Katecheza (katechēchēsis) jest wyraźnie identyfikowana w ramach tej formacyjnej drogi wspólnoty jako wymiar fundamentalny , ale jako towarzysząca podstawowym wymaganiom nawrócenia, pokuty, ascezy i odpowiednim obrzędom . Inicjacja (typowa dla każdej religii) w pierwotnym chrześcijaństwie miała na celu wprowadzenie osób pochodzących z pogaństwa lub judaizmu do chrześcijańskiego uczniostwa, przyjmując trzy sakramenty inicjacji, tj. chrzest, bierzmowanie i Eucharystię. Katechumenat był podstawową częścią inicjacji chrześcijańskiej. Wysiłek wczesnego Kościoła w zakresie selekcji i przygotowania kandydatów do chrztu był znaczący: proces inicjacji, wzrostu i nauki, poprzez który cała osoba została przemieniona, ukierunkowując swoje życie w radykalnie nowy sposób na Boga Jezusa Chrystusa i wspólnotę kościelną . Ojcowie postrzegali formację konwertytów jako odbywającą się głównie w łonie Kościoła-matki . Katechumenat/uczniostwo wypływa z życia Kościoła, którego macierzyństwo poprzedza organizację katechumenalną i gdzie niezbędna potrzeba inicjacji nowych członków jest podstawowa . Zrodzony ze spontanicznego ruchu życia wspólnoty i uważany za wymóg misji Kościoła, katechumenat/uczniostwo znalazł swoje najbardziej typowe formy w procesie adaptacji do różnych sytuacji społeczno-kulturowych i kościelnych, co ponadto umieściło go wśród paradygmatycznych wyrażeń inkulturacji wiary; miał jednak niewiele lub nic wspólnego z formami inicjacji do pogańskich misteriów. Katechumenat/uczniostwo wspólnoty chrześcijańskiej znajdowało nasiona inspiracji w praktyce żydowskiej , ale jego treść była chrześcijańska .2. U źródeł katechumenatu/uczniostwa (I w.): najwcześniejsze chrześcijańskie przepowiadanie (ok. 30-70). NT nie oferuje prawdziwego i właściwego przygotowania do chrztu i uczniostwa, ale oferuje treść, proces katechumenalny jako żywą prawdę; "pierwotny Kościół nie przyjmował nikogo bez przygotowania, bez kryteriów, bez zapewnień" . Chrześcijaństwo zostało po raz pierwszy zaprezentowane w Pięćdziesiątnicę około roku 30 wraz z kerygmatem lub pierwszym apostolskim (lub chrześcijańskim) przepowiadaniem Piotra . Uważa się, że początkowy kerygmat zakończył się wraz ze zniszczeniem Jerozolimy (70 r. n.e.) i oddaleniem się chrześcijaństwa od judaizmu . Pierwszy oficjalny przekaz lub kerygmat miał za przedmiot Chrystusa, który umarł, zmartwychwstał, wstąpił do nieba i został zatwierdzony przez Ojca , w celu wywołania u niewierzącego ogólnej wiary w Boga objawionego w Chrystusie, poprzez słowo świadków zmartwychwstania. Kerygmat był najpierw skierowany do Żydów, a następnie do pogan (przez Pawła) : był to pierwszy etap ewangelizacji. Potem nastąpiła dalsza, głębsza nauka według różnych metod dydaktycznych (nauczanie lub katecheza, dyskurs napominający, narracja historii zbawienia ST i faktów lub wypowiedzi Jezusa) skupiona na życiu moralnym w związku z historią zbawienia ST czytaną w perspektywie chrystologicznej , w celu wprowadzenia do uczniostwa sequela Christi. Aspekty moralne były powiązane z ich doktrynalnymi fundamentami; w ten sposób powstały wyznania wiary trynitarno-chrystologiczne, z perspektywy historii zbawienia. Nauka moralna o korzeniach żydowskich, zorganizowana wokół schematu dwóch dróg , później współdziałała z naukami etycznymi pochodzącymi z hellenizowanego judaizmu, takimi jak tak zwane kodeksy domowe i została uzupełniona wypowiedziami (logia) Jezusa. Podejścia te zostały rozwinięte w II w., przykładem czego może być Ireneusz z Lyonu Demonstration of the Apostolic Preaching . Po roku 70 n.e. rozpoczął się okres przejściowy, który trwał do połowy II w., kiedy to podjęto pierwsze próby inkulturacji wiary w środowisku hellenistycznym, z II w. Apologie i budująca literatura apokryfów. Tutaj napotykamy kryteria dopuszczenia do chrztu: kościół wymagał określonych cech, korzystając z okresów weryfikacji, które obejmowały słuchanie osądu wspólnoty. Tak więc np. wybór pierwszych diakonów (Dz 6,2-6), Tymoteusza jako kaznodziei , biskupa , diakona , wdów . Dopuszczenie do chrztu wymagało zatem nie tylko wiary w Boga Stworzyciela (jak u pogan) lub w Boga ST (jak u Żydów), ale także w Boga Jezusa Chrystusa. Opis chrztu rzymskiego setnika daje nam wgląd w kroki prowadzące do chrztu już pod koniec I w. (Dzieje Apostolskie 10:1-11:18): zadawanie pytań przez osobę odpowiedzialną (Piotra) (Dzieje Apostolskie 10:21), po czym następuje odpowiedź kandydata (Dzieje Apostolskie 10:22), który prosi o dopuszczenie do katechezy (Dzieje Apostolskie 10:33). Prośba opiera się na zapewnieniach sponsorów (Dzieje Apostolskie 10:4, 22): dopiero wtedy odbywa się katecheza (Dzieje Apostolskie 10:34-43), skupiona na Chrystusie, jedynym Panu (Dzieje Apostolskie 10:36-42). Celem katechezy jest wzbudzenie bezwarunkowej wiary w Chrystusa, w perspektywie chrztu (Dzieje Apostolskie 10:43). Autentyczność wiary jest poświadczona przez Boga, który posyła Ducha (Dzieje Apostolskie 10:44). Dopiero wtedy Piotr chrzci Korneliusza i braci: "I rozkazał, aby ich ochrzczono w imię Jezusa Chrystusa" .
III. Katechumenat/uczniostwo znajduje się w sercu wysiłków duszpasterskich Kościoła: II-III w. (przed 313 r.). Wstęp. Należy zauważyć, że opisane praktyki były, nierzadko, starsze niż dowody, które mamy na ich temat. W każdym razie zauważamy, że przyjęcie do chrztu było ostrożniejsze niż w okresie Nowego Testamentu. W rzeczywistości w tym okresie, jako antidotum na moralny upadek wspólnot chrześcijańskich i przypadki apostazji w okresie prześladowań, wprowadzono dwukrotne badanie, pierwsze w początkowej fazie orientacji na chrześcijaństwo, drugie w akcie zapisu do chrztu. Faza przygotowania do chrztu miała trwać 2-3 lata. Odrzucenie innych religii przez kandydatów do chrztu było wyraźniej wymagane, wraz z osobistym wyrzeczeniem się (apotaxis, abrenuntiatio) szatana. Ponieważ kulty i obrzędy pogańskie zostały odrzucone en bloc, nie można stawiać hipotezy o przyjęciu przez chrześcijaństwo obcych obrzędów religijnych w tym okresie: słowa i figury zapożyczone z pogańskich misteriów wyrażały różne rzeczywistości duchowe dla chrześcijan. Chrześcijanie wyjaśniają możliwe podobieństwa do obcych obrzędów, które weszły do chrześcijańskiego kultu jako dziedzictwo wspólnej kultury, a nawet jako dzieło demonów, chociaż potwierdzono większą starożytność obrzędów chrześcijańskich . 1. II w.: u początków katechumenatu/uczniostwa: pierwsi świadkowie (2. połowa II w.). Była to pierwsza, najbardziej autentyczna i poważna faza katechumenatu/uczniostwa. Można ją udokumentować od drugiej połowy II w., na poziomie praktyki duszpasterskiej bardziej niż instytucji, poprzez pracę poszczególnych chrześcijan zaangażowanych w ewangelizację "okolicy", "od drzwi do drzwi". W ostatnich dekadach II w. widzimy poważne zaangażowanie ze strony wspólnot chrześcijańskich w rekrutację kandydatów do chrztu: rozwinęła się idea szkolenia, połączona ze sponsorami dla tych, którzy zamierzali zapisać się do katechumenatu/uczniostwa, aby otrzymać trzy sakramenty inicjacji chrześcijańskiej: w ten sposób powstała tradycja rodziców chrzestnych . W Rzymie, ok. 140, katechumenalna droga jest udokumentowana w Pasterzu Hermasa, ze wskazaniami na konkretne wymagania chrztu: niektórzy kandydaci, reprezentowani przez skalisty grunt przypowieści, słuchacze słowa Bożego i pragnący zostać ochrzczeni, jak tylko zastanowią się nad świętością, której wymaga chrzest, wracają do swoich złych namiętności (Wizja III, 7,3). Justyn, świecki (ok. 100-ok. 165), w swojej 1 Apologii nawiązuje do instrukcji przed chrztem: "Ci, którzy są przekonani i wierzą w prawdę nauk przez nas wykładanych i dają obietnicę, że będą mogli żyć według tych maksym, są uczeni modlić się i prosić Boga o odpuszczenie grzechów w poście; i my również modlimy się i pościmy z nimi" (61,2). I w. kryteria dopuszczenia do chrztu pozostają: skrucha, gdyż chrzest jest "obmyciem dla odpuszczenia grzechów" (66,1), wiara w kościół, przemienione życie (66,1). Kandydatom towarzyszy wspólnota, która modli się i pości z nimi (61,2); w ten sposób zostają oni wprowadzeni w kult wspólnotowy, aż do obrzędu chrztu i uczestnictwa w Eucharystii (65-66). W Aleksandrii w Egipcie ok. 190-200, Klemens Aleksandryjski daje nam wgląd w okres przygotowawczy trwający co najmniej trzy lata od momentu wstąpienia na katechumena. Przygotowanie słuchaczy słowa przyczynia się do inkulturacji wiary: Grecko-hellenistyczna kultura Klemensa musi służyć nauczaniu katechumenów . Katecheza przedchrzcielna jest porównywana do mleka, jako pierwszego pokarmu ducha; kontemplacja pochrzcielna do bardziej stałego pokarmu . Według niego katechumeni (którzy są cieleśni) mają wolę życia jako chrześcijanie, podczas gdy wierni (duchowi) otrzymali zdolność do tego przez sakrament . Zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie pojawił się wymóg przygotowania i poważnego rozeznania nawrócenia, które przemieniłoby czyjeś życie , aby móc "osiągnąć dostęp do wiary, wejść w wiarę i przypieczętować wiarę" (accedere, ingredi, obsignare) . 2. Złoty wiek katechumenatu/uczniostwa (III w.). Na Zachodzie przejście od prywatnych form przygotowania do przygotowania w środku kościoła nastąpiło w takim stopniu, że katechumenat/uczniostwo było już ustrukturyzowane na początku III w., jak poświadczono w Rzymie ok. 215 według Traditio apostolica Hipolita . Istnieje przekonanie, że udzielenie sakramentu wymagało odpowiednich dyspozycji i pewnych gwarancji; szczególnie wymagana była wiara zdolna do przemienienia życia, aby stać się prawdziwymi uczniami Chrystusa. Tutaj katechumenat/uczniostwo jest rozumiane jako jeden z głównych i najpoważniejszych obowiązków Kościoła. Poniżej przedstawiono różne etapy katechumenatu/uczniostwa w Traditio apostolica. Wstęp obejmuje pierwsze badanie przed osobami odpowiedzialnymi, w którym rodzice chrzestni, odpowiadając na trzy serie pytań, muszą wykazać się przydatnością postulantów. Pierwsza seria dotyczy motywów nawrócenia; druga stanu życia, tj. sytuacji rodzinnej (żonaty lub nie) i warunków społecznych (niewolnik lub wolny) ; trzecia do zawodów lub profesji, które należy porzucić, jeśli są niezgodne z tajemnicami chrześcijańskimi i które są źródłem trzech grzechów głównych (bałwochwalstwo, zabójstwo, nieczystość - tak było np. w przypadku osoby prowadzącej dom publiczny, rzeźbiarzy lub malarzy bożków, aktorów, prostytutek i homoseksualistów (16). Okres katechumenalny trwał trzy lata, ale krócej dla pilnych (spoudaioi). W nim katechumeni (kat?choumenoi) słuchali katechezy (nie mamy wskazówek co do programu) prowadzonej przez didascalia (prezbiterów lub świeckich) (19: sive clericus est qui dat doctrinam, sive laicus) z mandatem od wspólnoty lub biskupa. Nauczycielom powierzono zadanie przygotowania i nauczania katechumenów, zaczynając od modlitwy i nałożenia rąk. Byli także gwarantami moralnego postępowania i godności katechumenów (18-20). Wydaje się, że katecheza tych ostatnich, zwanych także credentes, odbywała się podczas liturgii słowa (audire evangelium; audire verbum: 20) z wiernymi rano przed pracą (41), w miejscu zastrzeżonym (O. Pasquato: RAC 20, 440); przygotowanie nazywano "słuchaniem Słowa" . Jeśli była celebracja eucharystyczna, brali udział w pierwszej części, otrzymując tylko chleb egzorcyzmu, eulogia (26); zakazano im "modlitwy wiernych" i pocałunku pokoju (18.27). Odpowiednią ilość czasu poświęcono na inicjację do modlitwy. Spotkania kończyły się włożeniem rąk przez nauczyciela (18-19) i specjalnymi modlitwami. Wybory poprzedzone były drugim egzaminem, na początku Wielkiego Postu, dotyczącym ich postępowania moralnego (w tym pomocy ubogim i opieki nad chorymi) w okresie katechumenalnym, ocenianym przez didascalia i rodziców chrzestnych. Wybrani byli wybierani do drugiego rodzaju katechezy, słuchania ewangelii, któremu codziennie towarzyszyło wkładanie rąk do egzorcyzmów (20). W ten sposób byli wprowadzani w bezpośrednie przygotowanie do chrztu, z dopuszczeniem do liturgii chrzcielnej (20). Okres chrztu wydaje się pokrywać z tygodniem poprzedzającym Wielkanoc: w miejscu oddzielonym od katechumenów wybrani otrzymują codzienne wkładanie rąk i egzorcyzmy; w czwartek kąpią się; w piątek i sobotę poszczą. Są wzywani przez biskupa, który ich egzorcyzmuje, tchnie na ich twarz, znakuje ich krzyżem na czole, uszach i nozdrzach (20). W sobotnią noc czuwają przy czytaniach biblijnych i katechezie. Podczas piania koguta obrzęd rozpoczyna się wyrzeczeniem się szatana (diabolus, pompa, angeli eius) (apotaxis), namaszczeniem olejem do egzorcyzmów (21), potrójnym pytaniem o wiarę (rodzice odpowiadają w przypadku niemowląt) i udzieleniem chrztu przez potrójne zanurzenie . Biskup udziela konfirmacji, po której następuje wejście neofitów do oczekującego zgromadzenia wiernych, w celu wspólnego uczestnictwa w Eucharystii. W Kartaginie, ok. 200, Tertuliana De poenitentia i De baptismo przedstawiają porządek chrztu . Wydaje się, że znajdziemy tu echa tzw katechumenat rzymski. Wspólnota chrześcijańska składa się z biskupa, prezbiterów, diakonów, lektorów, wdów i dziewic; świeccy składają się z fideles (ochrzczonych) i audientes (katechumenów), którzy w czasach Tertuliana i Cypriana nie stanowili odrębnej grupy. Wspólnota dzieliła się na dwie kategorie: ordo ecclesiae (ordines kościelni) i świeccy, zwykli wierzący (plebs). Doktrynalny i dyscyplinarny traktat De baptismo dostarcza informacji na temat inicjacji chrześcijańskiej i liturgii chrzcielnej na początku III w. Praktyka liturgiczna była teologicznym miejscem refleksji doktrynalnej. Kościół Kartaginy, stojący w obliczu z wieloma nawróconymi, otworzył katechumenat/uczniostwo lub "nowicjat" (tirocinia adultorum) . Dostęp do tajemnic chrześcijańskich wymagał starannego przygotowania, co najmniej porównywalnego z inicjacją do kultów demonicznych. do chrztu wymagana jest doskonała wiara (tamże). "Nie zanurzamy się w wodzie, aby położyć kres naszym grzechom, ale skoro położyliśmy im kres, jesteśmy już obmyci moralnie" (tamże). Wymagający od samego początku katechumenat/uczniostwo wymagał wcześniejszego badania , poświadczone przez Hipolita (Tr. Ap. 16), aby poznać prawdziwe intencje postulantów, nowicjuszy lub początkujących. Następowała szybka instrukcja dotycząca wielkich prawd chrześcijańskich i podstawowych wymagań moralnych. Dopiero wtedy postulant stawał się katechumenem (katechumen ), wzięte z języka greckiego , lub auditor i audiens . Do katechezy był doktor chrześcijański ; ponieważ nie wszyscy doctores byli prezbiterami , nauczanie musiało odbywać się również poza liturgią. Katechumenat/uczniostwo miało miejsce w większości część na marginesie wspólnotowego kultu: wtajemniczenie w tajemnice Pisma Świętego i systematyczna katecheza na temat prawd chrześcijańskich, udokumentowana dla nas przez regulae fidei obecne u Tertuliana, kryteria prawowierności i symbol wspólnoty kościelnej, mające na celu wyraźne zwięzłe artykuły wiary, błędnie interpretowane przez heretyków. Nie ma informacji o wydaleniu katechumenów, ale przypuszcza się, że miało to miejsce po homilii . Liczba katechez zależała od wielu czynników , ale nie znamy ich częstotliwości ani długości. Katechumeni musieli nieustannie odmawiać modlitwy w okresie Wielkiego Postu i spowiadać się ze swoich grzechów Bezpośrednio przed chrztem katechumeni byli nazywani ingressuri baptismum (tamże); inituri aquam ; ante sunt perfecti cathecumeni quam edocti , i rzeczywiście można ich było już wówczas nazwać christiani . W kwestii dopuszczania do chrztu Tertulian napomina przywódców, aby nie udzielali go przedwcześnie . Dla dzieci, parvuli, celibatariuszy i wdów o niepewnej przyszłości bardziej pożyteczne (utilior) jest udzielanie go ; ważny jest także chrzest krwi i z konieczności . Datą chrztu jest Wielkanoc, a później Pięćdziesiątnica, choć odpowiedni jest każdy czas, ponieważ cały czas należy do Pan . Apotaxis odbywało się aliquanto prius przed biskupem: wyrzeczenie się przepychu diabła i jego aniołów (pogańskich ceremonii, godności politycznych, poklasku mas, krzywoprzysięstwa, sławy politycznej, związanej z bałwochwalstwem) . Po chrzcie wielkanocnym, do którego Tertulian czyni pierwszą wyraźną wzmiankę , neofici słuchają tygodniowych katechez mistagogicznych, których wspaniałym przykładem jest De baptismo. Na Wschodzie (Egipt i Palestyna) Orygenes (ok. 240-250) mówi o sobie, że początkowo był codziennym katechetą . Rozróżnia on wstęp do katechumenatu/uczniostwa i etapy katechumenalne. Dla początkujących dopuszczonych do katechezy wstęp do katechumenatu/uczniostwa wydaje się obejmować egzamin, jak u Hipolita: "Na początku, gdy chciałeś być katechizowany, słusznie powiedziano ci: ′Jeśli chcesz służyć Panu, wybierz dziś, komu będziesz służyć′. A katecheta powiedział ci: ′Ja i mój dom będziemy służyć Panu!′. A o twoim stosunku do Boga odpowiedziałeś z kolei swoim katechetom: ′Będziemy służyć Panu, Bogu naszemu, i będziemy słuchać Jego głosu′" . Zobowiązanie podjęte na początku katechumenatu/uczniostwa było zatem wzorowane na dialogu Jozuego z Hebrajczykami w czasie przymierza w Sychem, chociaż Orygenes nie podaje dokładnej formy obrzędu. Potwierdza on badanie: "Chrześcijanie, o ile to możliwe, zaczynają od testowania dusz tych, którzy chcą ich słuchać, i formowania ich w prywatności" . Jeśli chodzi o etapy katechumenalne, Orygenes, który widzi w przejściu Izraelitów przez pustynię figurę życia chrześcijanina, widzi tam również symboliczną drogę katechumenalną od nawrócenia do chrztu, porównaną do wyjścia z Egiptu: "Kiedy porzucasz ciemność bałwochwalstwa, ponieważ dążysz do poznania prawa Bożego, zaczynasz opuszczać Egipt". Wejście do katechumenatu/uczniostwa jest widoczne w przejściu przez Morze Czerwone: "Gdy przyłączysz się do tłumu katechumenów i zaczniesz przestrzegać przykazań Kościoła, przejdziesz przez Morze Czerwone". Wreszcie chrzest jest symbolizowany przez przejście przez Jordan, aby wejść do Ziemi Obiecanej, która jest królestwem Bożym: "Ale gdy dotrzesz do duchowego źródła chrztu, . . . wtedy, po przejściu Jordanu, . . . wejdziesz do Ziemi Obiecanej, tej ziemi, gdzie Jezus, po Mojżeszu, przyjmuje cię i staje się twoim przewodnikiem w nowym życiu" . Z jego homilii możemy zebrać inne teksty na temat katechumenatu/uczniostwa, artykułowane w trzech fazach. W pierwszej fazie katechumen jest wzywany do porzucenia pogańskiego życia i innych bogów, aby kochać tylko naszego Boga: katechumen staje przed bardzo konkretnym żądaniem (tamże). Towarzyszą mu wierzący, być może rodzice chrzestni . Jest wzywany do bojaźni Bożej; dopiero później jest dopuszczany do spotkań wspólnoty, jak sportowcy zapisani do biegu . Wydaje się, że te początkowe instrukcje są codziennymi naukami wspólnoty, takimi jak te, które odbywają się przed pracą rano, bez Eucharystii, w Cezarei . Wstąpienie do katechumenatu/uczniostwa i przestrzeganie nakazów kościelnych oznacza przekroczenie Morza Czerwonego i wejście na pustynię, słuchanie prawa Bożego każdego dnia . Wyjaśnia on również regula fidei , postępując zgodnie z praktyką inną niż ta w Rzymie, ponieważ często przemawia do katechumenów . Codzienne nauczanie prowadzi katechumenów do decyzji o doskonałym życiu, prawdziwym uczniostwie: chrzest będzie zatem owocny. W drugiej fazie Orygenes zauważa postęp u katechumenów, podczas gdy gwarantzy/sponsorzy chrztu (Orygenes wspomina o krewnych, sąsiadach lub przyjaciołach, którzy wystawiają na próbę tych, którzy później wejdą; rodzice chrzestni wywodzący się z tej praktyki oferują swoje gwarancje/zapewnienia . W trzeciej fazie prezbiter prosi o duchowe owoce pokuty tych, którzy chcą przyjąć chrzest: miłość, radość, pokój, cierpliwość, dobroć itp. Po raz pierwszy oferowana jest katecheza moralna (nomos), w której kontekście Orygenes formułuje również uwagi pasterskie, np. dotyczące braku postępu katechumenów , powrotu wielu do grzechu po chrzcie: dzieje się to w długim okresie pokoju po prześladowaniu Sewera. Tęskni za autentycznością wiary typową dla II w.: "W tym czasie wiernych było niewielu, ale prawdziwie wiernych" . Priorytetem soteriologicznym jest jednak katecheza dogmatyczna (Logos), w tym odrzucenie bożków , przywiązanie do Boga Stwórcy (być może następuje apotaxis), wiara w Mesjasza. Istnieją przesłanki wskazujące na dłuższe przygotowanie . Orygenes porównuje to do rolników, którzy czekają na owoce ziemi przez trzy lata . Tak więc słuchacze (hoi akroatai) muszą poddać się trzyletniemu testowi trwałości swojego nawrócenia, jeśli chcą zostać przyjęci do ostatecznego przygotowania do chrztu. Muszą wykorzenić nawykowe wady i powstrzymać się od barbarzyńskich praktyk, aby otrzymać Ducha Świętego . Tak więc pedagogia (eisag?g?) dla głębszego zrozumienia samego kerygmatu jest ustanowiona, po której następuje częste nauczanie (wprowadzenie do Biblii, do regula fidei, tj. stworzenia, boskich tajemnic, Chrystologii, antropologii) . W drugiej fazie, po regularnym zobowiązaniu do długich instrukcji, katechumen otrzymuje "wyznanie oczyszczenia" , tzn. musi zachować czystość tej prawdy, która doprowadzi go do doskonałego oczyszczenia przez chrzest, tzn. inicjację do nauczania o Trójcy. Orygenes wiąże przygotowanie wielkopostne z powstrzymywaniem się od grzechów, złośliwości, luksusów, złych słów i haniebnych myśli . Podsumowując, zauważamy, że ograniczone dowody z II-III w. obecna katecheza, od końca II w., jako istotna, nawet jeśli nie jest jeszcze wyraźnie wyróżniona jako katecheza skierowana konkretnie do katechumenów. Plan katechumenatu/uczniostwa jest jasny: badanie kandydatów, odpowiednie urzędy, egzorcyzmy; ale pewna autonomia poszczególnych kościołów doprowadziła do różnorodności zasad, takich jak ponowny chrzest heretyków i apostatów. Rygor katechumenatu/uczniostwa nie zapobiegł ogromnej apostazji podczas prześladowań Decjusza.
IV. Późniejsza ewolucja i zmiany: katechumenat/uczniostwo odnowy: IV-V w. Nowy kontekst historyczny i jego wpływ na katechumenat/uczniostwo. 1. Ogólnie. Wraz z "konstantyniańskim zwrotem" pokoju w kościele (313), chrześcijaństwo stało się najpierw religią sankcjonowaną (już od 311 za Galeriusza), następnie uprzywilejowaną za Konstantyna i wreszcie religią państwową za sprawą edyktu Teodozjusza I De fide catholica (380). W schrystianizowanym imperium, w którym łatwo było, nawet dla dzieci, zostać (zarejestrowanymi) katechumenami i wiernymi, katechumenat/uczniostwo rozprzestrzenił się, ale jako status katechumenalny, który często trwał krótko przed śmiercią. Nierzadko katechumen chciał tytułu chrześcijanina, ale nie chciał nim zostać: było wielu katechumenów, niewielu nawróconych. Powody: sojusz państwa z kościołem doprowadził do katechumenatu, aby być uważanym (i nazywanym) dla celów cywilnych za chrześcijanina (tylko osoba ochrzczona była "wiernym") ; surowość katechumenatu/uczniostwa budziła strach i wprowadzała go w kryzys: tak więc, "człowiek nie tyle pragnie zostać chrześcijaninem, ile udawać, że nim jest" ; "nie wystarczy być poczętym, trzeba się narodzić, aby osiągnąć życie wieczne" . Z drugiej strony przygotowanie do chrztu stało się mniej wymagające, jak można zauważyć z przypomnienia Soboru Nicejskiego (325), że "samemu katechumenowi potrzeba czasu i dłuższej próby po chrzcie" . Instytucja katechumenalna została głęboko przekształcona; dwuetapowa ścieżka formacyjna zastąpiła wcześniejszą wymagającą formację. Pierwszym było przygotowanie trwające kilka lat (nierzadko aż do śmierci) ewangelizacji. Ta formacja miała charakter katechetyczny, poprzez niedzielną homilię podczas celebracji eucharystycznej, z której katechumeni byli zwalniani pod koniec liturgii Słowa. Faza nawrócenia i wejścia w wiarę wyraźnie skróciła się z czasem w przypadku katechumenatu/uczniostwa. Osoba pragnąca chrztu dawała swoje nazwisko, aby biskup zapisał ją do rejestru kościelnego (na Zachodzie nomendatio; na Wschodzie onomatographia): odpowiada to obrzędowi przyjęcia z III w. Egeria (IV w.) odnotowuje w Jerozolimie badanie moralnego postępowania kandydatów przez biskupa, w które zaangażowani byli ich sąsiedzi. Osoby zapisane do chrztu nazywane są na Wschodzie illuminandi, competetes (tj. tymi, którzy wspólnie składają prośby lub wspólnie postępują) lub electi na Zachodzie. Drugi krok, bardziej ograniczony i zdecydowany, przewidywał krótki, ale intensywny okres formacji, w czasie Wielkiego Postu, osób zapisanych do chrztu. Obejmował on znaczący wymiar katechetyczny, z odpowiednimi katechezami, uzupełnionymi o wspólne wielkopostne homilie. Oparta na Piśmie Świętym instrukcja przekazywała moralno-dogmatyczną katechezę, a nierzadko wyjaśnienie Modlitwy Ojcze Nasz/Pańskiej, jako inicjacji do modlitwy (patrz S. Sabugal, Il Padrenostro nella catechesi antica e moderna, Rzym 41994). Wymiar ascetyczno-pokutny składał się z postów, czuwań i modlitw, różnych abstynencji, spowiedzi z grzechów i miłosierdzia wobec ubogich. Wszystko było ukierunkowane na walkę z diabłem i reformę nawyków . Znaczącym składnikiem wymiaru liturgicznego był obrzęd egzorcyzmów, w większości codziennych, walka z szatanem i darami Bożymi. Egzorcyzmy były czasami dramatyczne i następowały po codziennej instrukcji wielkopostnej skierowanej do wszystkich wiernych : kandydat, ubrany tylko w szatę, poszczący, drżący z zimna nocy, nieumyty, boso, na kolanach, pochyla głowę pod klątwami rzucanymi na diabła, a egzorcysta tchnął w jego twarz . Augustyn przypomina neofitom tę scenę: "Byliście jak gdyby zmiażdżeni upokorzeniem postu i sakramentem egzorcyzmów" . Dla Zachodu Niceta z Remezjany opowiada o uroczystym egzorcyzmie, tj. skrutinium, rycie oczyszczenia i badania, powtarzanym trzy razy w Mediolanie i w Rzymie w niedziele Wielkiego Postu . Pod koniec Wielkiego Postu, w różne niedziele, w zależności od miejsca, miało miejsce wyjaśnienie lub traditio credo przez biskupa, recytowane następnie z pamięci publicznie przez kandydata (redditio) . Podobnie w różnych kościołach miało miejsce "przekazanie" i "powrót" Ojcze nasz. Zakończyło to fazę przygotowawczą katechumenatu/uczniostwa: andidaci zostali teraz wtajemniczeni w misteria. Podczas Wigilii Paschalnej odbywała się celebracja, zwykle pod przewodnictwem biskupa, chrztu, bierzmowania i uczestnictwa w Eucharystii. Najpierw odbywały się obrzędy przedchrzcielne: effatha; wyrzeczenie się szatana i przylgnięcie do Chrystusa, z podwójnym gestem zwrócenia się ku Wschodowi ku światłu, jako przylgnięcie do wiary, i odwrócenia się plecami do Zachodu, miejsca ciemności ; namaszczenie całego ciała olejem perfumowanym lub poświęconym; poświęcenie wody do chrztu. Następnie następował obrzęd chrztu przez potrójne zanurzenie, któremu towarzyszyła formuła w potrójnym rytmie przylgnięcia wiary chrzczonego do każdej z osób Trójcy. W basenie chrzczony uczestniczył w tajemnicy śmierci i zmartwychwstania Chrystusa: "Zbawienna woda była dla was grobem i matką" . Następowały obrzędy pochrzcielne, różne w zależności od różnych tradycji (wschodniej, afrykańskiej, rzymskiej, ambrozjańskiej, galikańskiej, hiszpańskiej itd.): włożenie rąk wraz z namaszczeniem krzyżmem; obrzędy obmycia stóp; białe szaty (do kąpieli); zapalona świeca; czytania lub pieśni, spektakularne, aby umożliwić zrozumienie niewidzialnych skutków i ukrytego znaczenia chrztu i bierzmowania. Zapalona świeca trzymana przez neofitów, gdy wchodzili do sali eucharystycznej, sugerowała eschatologię, tj. "świetlistą procesję, która doprowadzi was na spotkanie z Oblubieńcem". Dzięki uczestnictwu w Eucharystii neofici są w pełni włączani do wspólnoty kościelnej. Wreszcie katecheza mistagogiczna tygodnia wielkanocnego wprowadza ich, przechodząc od obrzędów do tajemnicy, którą one zawierają, do zrozumienia tego, co widzieli podczas Wigilii Paschalnej. W niedzielę początkowo in albis neofici odkładają swoje białe szaty i zarezerwowane miejsca w kościele, aby dołączyć do innych wiernych. Ścieżka ta jest kontynuowana przez katechez mistagogicznych dla neofitów przez jeden lub więcej tygodni po Wielkanocy, których celem jest wyjaśnienie i skomentowanie obrzędów sprawowanych w Wigilię Paschalną, otwarcie oczu wiary na tajemnicę ukrytą (arcanum) pod obrzędami, doświadczenie wiary i spotkania ze wspólnotą wierzących . Wraz z tymi zmianami strukturalnymi zmniejszyły się posługi świeckie; nie mówili już o doctores audientium, jak w III w., ale o wielkich biskupach-katechetach , o diakonach i prezbiterach, którzy troszczyli się o katechumenów - klerykalizacja posług związanych z katechumenatem/uczniostwem. Ponadto, to co możemy zaobserwować w IV w., świadczy o tym, że biskupi przedstawili zasady tradycji, obejmujące związek między wiarą a sakramentem i życiem: sakrament zbawia tylko tego, kto ma wiarę przemieniającą życie: "Wiara otrzymuje swoją doskonałość z chrztu, ale chrzest opiera się na wierze" (Bazyli, O Duchu Świętym 18,28). "Szymon Mag również zbliżył się do obmycia: został w nim wykąpany, ale nie oświecony. Jego ciało zostało zanurzone w wodzie, ale nie otworzył duszy na światło Ducha" . Pomimo wysiłków pasterzy, prawdziwy katechumenat/uczniostwo już nie istniało. Pokazuje to porównanie archetypu Trad. ap. i jego późniejszych przeróbek (między IV a V w.) z ich archetypem, Księgą 8 Konstytucji Apostolskich: stopniowy proces dojrzewania początkowej decyzji wiary przekazanej instytucji liturgiczno-duszpasterskiej, z pewnością użytecznej, ale o wyraźnie niższej jakości (G. Groppo, Catecumenato, 136). Jednakże, jeśli teraz troska o pozyskanie neofitów wydawała się dominować wśród pasterzy, to z kolei stanowiło to silne zachęty do chrztu (zamiast go opóźniać) dla tych, których przygotowywali dogłębną katechezą w krótkim, ale intensywnym okresie Wielkiego Postu. Ramą, w której wszystko się odbywało, była wierność zasadzie dwóch etapów: jednego katechumenów i drugiego illuminandów lub kompetentnych. Biskupi w każdym razie polegali na intensywnym przygotowaniu przedchrzcielnym: okresie Wielkiego Postu lub mini-katechumenacie. Była to próba odzyskania procesu formacji, który w przeszłości był uzupełniany przez dwa lub trzy lata . Ale jeśli katechumenat/uczniostwo podupadły, sama katecheza była w swoim złotym wieku. Pod koniec okresu upadek katechumenatu z powodu chrztu niemowląt był już widoczny. Nawet w tym okresie, ze względu na względną autonomię poszczególnych kościołów, dowody katechumenatu jednego kościoła nie są ważne dla innych; jego historia jest historią poszczególnych prowincji kościelnych. Ponadto pozostaje niepewne, czy poszczególne rytuały rzeczywiście istniały, czy też były prostymi interpretacjami tekstów biblijnych. 2. Szczegółowo. Na Wschodzie, na terenie Jerozolimy, głównymi źródłami są katechezy przedchrzcielne biskupa Cyryla (połowa IV w.) i Peregrinatio of Egeria . Faza katechumenatu jest fazą pierwszą. Katechumeni uczestniczą w liturgicznych spotkaniach wspólnoty i otrzymują błogosławieństwo przed rozesłaniem . Są oni wyłączeni z celebracji chrztu i Eucharystii , ale przestrzegają okresów postu . Egeria nie wspomina o specjalnych katechezach dla nich; słuchają homilii skierowanych do ochrzczonych i nieochrzczonych (niedziela, dni postne, środy i piątki Wielkiego Postu), zazwyczaj głoszonych przez biskupa i przez pewną liczbę księży . Faza baptizand - członkowie są nazywani baptizandi, phētizomenoi, competenes: "kiedyś byłeś katechumenem" - jest drugą fazą, trwającą 40 dni . W wigilię początku Wielkiego Postu prezbiter zapisuje imiona osób proszących o chrzest; w następną niedzielę przed biskupem, prezbiterium i innymi duchownymi każdy (ze sponsorem, paterem lub mater, w zależności od płci) przechodzi badanie ich stanu życia i motywów; jeśli okaże się bez zarzutu, biskup wpisuje imię katechumena (onomatographia); w przeciwnym razie jest on napominany, aby powrócił, gdy się poprawi . Następujące przygotowanie jest przedstawione jako oczyszczenie, pokuta (posty, dzieła miłosierdzia), spowiedź z grzechów i oświecenie. Katechezy przedchrzcielne odbywają się w ciągu pierwszych siedmiu tygodni Wielkiego Postu; ósmy i ostatni tydzień (septimana paschalis/maior) jest powiązany z Wielkim Tygodniem i Wielkanocą . Podczas egzorcyzmów twarze ochrzczonych są zasłonięte . Podczas codziennej katechezy (trzygodzinnej) siedzą w półkolu wokół ruchomej katedry biskupa w nawie kościoła, która jest zamknięta, w obecności chrzestnych i innych ochrzczonych . Biskup wyjaśnia Pisma przez 40 dni, zaczynając od Księgi Rodzaju, najpierw dosłowną egzegezą, potem duchową ; mówi także o zmartwychwstaniu . W szóstym tygodniu, gdy należy wyjaśnić wyznanie wiary (primum carnaliter et sic spiritualiter), biskup czyni to prywatnie (traditio simboli: accipient simbolum). Pod koniec siódmego tygodnia wyznanie wiary jest "recytowane" z pamięci (redditio symboli) przez kandydatów i rodziców chrzestnych przed tronem biskupim i jego prezbiterium . Biskup kończy napomnieniem o chrzcie i uczestnictwie w katechezach mistagogicznych tygodnia wielkanocnego, które ujawniają jego tajemnicę . Na początku Wigilii Paschalnej, w atrium baptysterium, ochrzczeni wyrzekają się szatana i wyrażają przylgnięcie do Chrystusa, zwracając się ku Zachodowi i ku Wschodowi . Neofici są również inicjowani do Modlitwy Pańskiej . Kontynuując na Wschodzie, w obszarze Antiochii, naszymi źródłami są Konstytucje Apostolskie (ok. 380) (Wtajemniczenie chrześcijańskie; 336), katechez Jana Chryzostoma, prezbitera i Teodora z Mopsuestii . W fazie katechumenatu udziela się chrztu dorosłym i nieletnim ; chrzest na łożu śmierci jest krytykowany sarkastycznie (chrzest kliniczny) również dlatego, że daje poganom podstawy do sprzeciwu wobec chrześcijan ; dzieci chrześcijan, przedstawiane natychmiast prezbiterom i oznaczane znakiem krzyża, były uważane za katechumenów . Katechumeni, podobnie jak cudzoziemcy, byli oddzielani od wiernych (pistoi: "ochrzczeni"), ale nazywano ich także "naszymi nowymi braćmi" . Niedawno nawróconych kandydatów nazywano amyētoi ; tych, którzy byli blisko chrztu, phōtizomenoi. Nie mogą zwrócić się do Boga jako jego dzieci. W kościele zajmują miejsce z dala od ołtarza . Przed oratio fidelium i Eucharystią są oni odsyłani ze specjalnym błogosławieństwem . Nauczanie wiary osób niewtajemniczonych (amyētoi) pochodzi w większości z częstych homilii w Wielkim Poście podczas wspólnotowych celebracji liturgicznych, ale także poza liturgią od rodziców chrzestnych, jako "duchowych rodziców" dla ich "duchowych dzieci"). Katecheza zazwyczaj trwała trzy lata, ale mogła być krótsza w przypadkach wzorowego postępowania . Przewodnikami nowych kandydatów są najpierw diakoni, następnie prezbiterzy i biskup . Kryteria egzaminacyjne na przyjęcie do katechumenatu/uczniostwa są w większości kryteriami Tr. Apost., choć z modyfikacjami. Następnie przechodzimy do fazy baptizand. Na początku Wielkiego Postu katechumeni (w tym żołnierze) są zapisywani do chrztu indywidualnie w księdze kościelnej (która odpowiada księdze nieba), po zbadaniu kandydata i potwierdzeniu przez chrzestnego. 30-dniowy okres przygotowania poprzedzający chrzest jest opisywany jako okres gimnazjonu, walka z niemoralnymi nawykami, takimi jak obsceniczna mowa, przywiązanie do luksusu, rozrywki ; codzienny okres nauki rano ; egzorcyzmów (boso, bez tuniki, słuchanie przerażających słów, prośba o uwolnienie od zła) ; nauka wyznania wiary ; obrzęd apotaxis, wyrzeczenia się szatana i jego pychy, oraz syntaxis, przylgnięcia do Chrystusa, przez który każdy ochrzczony zawiera pakt (synthēkē) z Chrystusem (zapisanym w niebie) o godzinie dziewiątej w Wielki Piątek; modlitwa ze wzniesionymi rękami; i recytacja wyznania wiary (redditio symboli). Bezpośrednio po tym następuje namaszczenie czoła przez biskupa znakiem krzyża, olejkiem zapachowym (myron), znamieniem żołnierza Chrystusa i znakiem małżeńskim, ochroną przed szatanem . Dla Kapadocji i Konstantynopola; Syria (Afraates, Efrem, Narsai); oraz Aleksandria i Egipt).
Przechodząc na Zachód, w rejonie Mediolanu, naszymi źródłami są Ambrose′s De Abraham I , Explanatio symboli , De sacramentis , De mysteriis i teksty z jego innych pism. W fazie katechumenatu nauczanie jest zasadniczo wspólnotową liturgiczną instrukcją wiernych, z wyjątkiem katechezy wprowadzającej i tej prowadzącej do chrztu. Również na Zachodzie udokumentowano odprawianie katechumenów przed modlitwami wiernych i liturgią eucharystyczną. Kazania Ambrożego są głównie moralne . Również tutaj, podobnie jak na Wschodzie, wielu katechumenów odkładało chrzest z obawy, że w przypadku ciężkiego grzechu narazą się na surowe kary dyscypliny pokutnej. Ambroży zaprasza do przyjmowania chrztu począwszy od Niedzieli Objawienia Pańskiego (nomen [suum] dare ). Zapisanie do chrztu odpowiada cudowi uzdrowienia niewidomego od urodzenia dokonanemu przez Jezusa: jest to zaproszenie do pokuty za swoje grzechy . Ambroży, podobnie jak Chryzostom, przedstawia fazę baptizand (competentes, electi) jako zawody sportowe : atleta (trening, namaszczenie olejem, odpowiednie pożywienie, zachowanie czystości) jest modelem dla competence. Podstawą i celem katechezy jest: "Codziennie rozważaliśmy kwestię moralności, czytając historię patriarchów i maksymy Księgi Przysłów, abyście, ukształtowani i pouczeni przez nich, przyzwyczaili się do wkraczania na drogę Ojców i podążania ścieżką w posłuszeństwie boskim nakazom, abyście odnowieni przez chrzest, prowadzili rodzaj życia, który przystoi tym, którzy zostali oczyszczeni" . Ślady tych biblijnych czytań znajdują się we wczesnośredniowiecznych księgach liturgicznych rytu ambrozjańskiego (mediolańskiego) . Ambroży mówi o skrutyniach (scrutamina) dotyczących nieczystości cielesnej, związanych z egzorcyzmami w kontekście oczyszczenia ciała i duszy . W Niedzielę Palmową w bazylice baptisterii traditio symboli miało miejsce wraz z katechezą wyznania wiary ; Ambroży nie wspomina o redditio symboli; traditio e redditio Modlitwy Pańskiej nie były praktykowane. W dniu chrztu przypomina abrenuntiatio, poprzedzone obrzędem effatha, aby otworzyć uszy (aby usłyszeć pytanie) i usta (aby odpowiedzieć). Przenosząc się do Rzymu i okolic, oświadczenie Mariusza Wiktoryna o zapamiętaniu przez niego wyznania wiary zgodnie z rzymskim zwyczajem i recytowaniu go z podwyższonego miejsca przed całą wspólnotą pozostaje odizolowane . Więcej informacji mamy z dokumentów papieskich na temat celebracji chrztu w czasie Wielkanocy i Pięćdziesiątnicy, zgodnie z rzymskim zwyczajem (40 dni po zapisaniu się), przygotowania do chrztu z egzorcyzmami, modlitwami, postami ; podstawowe elementy w Leonie I, Ep. 16 (do biskupów Sycylii) . W Rzymie w Tituli, najbardziej oryginalnych i najstarszych kościołach Rzymu, prezbiterzy są szafarzami chrztu i jego przygotowania, ale są ograniczeni do strefy miejskiej . W przypadku Afryki naszymi głównymi źródłami są Augustyn i Quodvultdeus (biskup Kartaginy, 437-439;) . Najpierw jest faza katechumenatu (audientes). W De cat. rud. odbiorcami są prymitywni, nowo przybyli (accedentes), zwłaszcza poganie, w tym niektórzy wykształceni, inni (około połowa) analfabeci, którzy po zwykłym badaniu motywów i wstępnym pouczeniu za pomocą odpowiednich obrzędów (exsufflatio, signatio, donatio salis) są przyjmowani na drogę katechumenalną, jeśli po przesłuchaniu odpowiedzą, że wierzą i chcą dostosować swoje życie do wiary chrześcijańskiej. Sam Augustyn został przyjęty po urodzeniu jako katechumen ze znakiem krzyża i solą, co było praktyką. Jego matka Monika, córka rodziców chrześcijańskich, która sama została ochrzczona późno, odroczyła jego chrzest, nawet po jego poważnej chorobie w młodości (tamże). Nauka audientes pochodziła z czytań biblijnych i z homilii podczas celebracji liturgicznej, w której uczestniczyli aż do rozesłania, przed rozpoczęciem liturgii eucharystycznej . U Augustyna katechumenów nazywano także "chrześcijanami" , bliżsi już wiernym (ochrzczonym), gdyż byli konsekrowani znakiem Chrystusa i modlitwą z uniesionymi rękami, ale nadal byli niewolnikami, a nie synami . Augustyn, który wspomina o "dyscyplinie arcanum", odnosi ją przede wszystkim do chrztu i Eucharystii jako bodźca do przyjmowania tych sakramentów . Następna jest faza baptizand. Augustyn nazywa ich competencies, tj. "tymi, którzy razem szukają i dążą do tego samego" . Podobnie jak Cyryl Jerozolimski, Augustyn i Quodvultdeus porównują ten okres, bliski chrztu i rozpoczęty znakiem krzyża, do ciąży w łonie Kościoła w celu nowego sakramentalnego narodzenia. Wśród ochrzczonych były także dzieci , osoby z miasta (Hipopotam i Kartagina) i okolic; te ostatnie musiały udać się do miasta i pozostać tam przez 40 dni aż do Wielkanocy. Kaznodzieje napominali wahających się, aby zapisali swoje imiona . Competentes przygotowywali się z surowością (wpływy monastyczne?) do chrztu, z codziennym postem do dziewiątej i powstrzymywaniem się od wina, mięsa, kąpieli, a w przypadku małżonków od stosunków płciowych. Zdecydowanie zalecano modlitwę, jałmużnę, nocne czuwania i włosiennicę. W Wielki Czwartek kąpano się, również ze względów higienicznych . W dni świąteczne ochrzczeni byli obiektem egzorcyzmów i badań mających na celu uwolnienie ich od złych duchów . Według Quodvultdeusa w Kartaginie stosowano tę samą surowość, co w Hipponie. Augustyn prowadził także katechezę moralną na temat obowiązków chrześcijanina: "My rozsiewamy ziarno słowa, ty wydajesz owoce wiary", Ut competees competer adolescite in Christo, ut in virum perfectum iuveniliter accrescatis . Podsumowuje katechezę dla competencies, przypominając im, że wyjaśnił im sakrament wyznania wiary, w które należy wierzyć, sakrament modlitwy i sakrament chrztu; wszystkie te sakramenty zostały im przekazane . Dwa lub trzy tygodnie przed Wielkanocą wyjaśnia wyznanie wiary (pactum fidei) (traditio), zawierające "breviter... wszystko, w co wierzysz" , które muszą zapamiętać w ciągu ośmiu dni, aby je wyrecytować (redditio); to samo dotyczy "przekazania" i "recytacji" oratio dominica . W Kartaginie competetes Quodvultdeusa, być może w Wigilię Paschalną, są prowadzeni przed całą wspólnotą, boso i w szatach pokutnych; przeprowadza się badanie (examen), wzywając Chrystusa; w ten sposób wypędzany jest diabeł, na którego wcześniej pluli . Następnie następuje aversio diabła (apotaxis) i conversio (syntaxis) do Boga. Rodzice lub inni zastępowali dzieci i umierających . Podsumowując, w tym okresie liturgie wspólnotowe miały pierwszorzędne znaczenie, do których dodano szczegółowe nauczanie, w tym nauczanie przez świeckich nauczycieli: z tego wynikał prymat słuchania dla katechumenów. Obrzędy pokutne (np. zdejmowanie tuniki ze skór, która była następnie umieszczana pod czyimiś stopami) zostały dodane dla kompetentnych w Wielkim Poście i badania przeciwko mocy demonów. Katecheza różniła się w zależności od miejsca, chociaż wyznanie wiary było zawsze wyjaśniane w tajemnicy. Przekazanie Modlitwy Pańskiej mogło mieć miejsce przed chrztem lub w oktawie Wielkanocy .
V. W kościołach narodowych i w królestwach barbarzyńskich: VI-VII w. W VI w. nastąpił rosnący podział między późną starożytnością a średniowieczem, między kościołami wschodnimi i zachodnimi, ale także ustanowiono powiązania między instytucjami starożytnego kościoła a instytucjami kościoła średniowiecznego. Wraz z królestwami barbarzyńskimi powstały kościoły narodowe, w których katechumenat/uczniostwo stopniowo przestało być instytucją, pozostając niemal wyłącznie zbiorem obrzędów, które rozszerzyły się i miały tendencję do pozostawania w ścisłym związku z samym celebrowaniem sakramentów inicjacji chrześcijańskiej, udzielanych nie tylko na Wielkanoc, ale także podczas innych uroczystości i świąt świętych. Większość ochrzczonych stanowiły dzieci, do których często odnosi się termin katechumen, co prowadzi do nowej postaci "ojca chrzestnego", który nie jest już gwarantem nawrócenia ochrzczonego, ale jego najbliższym nauczycielem. Ojciec chrzestny musiał zatem znać credo, Pater (Modlitwę Pańską) i cnoty chrześcijańskie. Nauka dla katechumenów była adresowana do wszystkich wiernych w liturgii wspólnotowej. Starożytne modlitwy, w tym niektóre fragmenty katechezy, były zbierane w sakramentarzach lub zbiorach błogosławieństw. W Afryce, pod koniec VI w., ps.-Fulgencjusz, w Serm. 78 ( Ad competetes post traditum symbolum), porównuje walkę z demonami initiatio Christiana do dziesięciu plag, które zmusiły faraona do uwolnienia Izraela z Egiptu . Pierwsze dziewięć odnosi się do competetes: wpis imienia, modlitwa codzienna, posty, nocne czuwania, egzorcyzmy strachu, modlitwy prezbiterów, traditio credo, orationis dominicae informatio i wyrzeczenie się szatana i upadłych aniołów. Dziesiąty odnosi się do wyznania wiary. Afrykańskie kazanie (ps.-Chrys., łac. kol. Morin, Serm. 30) dokumentuje rzadką praktykę traditio dla kandydatów do chrztu (do zapamiętania), z powagą porównywalną do traditio symbolum i Pater. W Gaul, Caesarius z Arles (503-542) poświadcza krótkie przygotowanie do chrztu z zapisaniem imienia, podniesieniem rąk i namaszczeniem . Częściej jest to skierowane do competetes (tych, którzy proszą razem), którzy muszą modlić się o opuszczenie miejsca diabła, aby wejść do świątyni Boga . Podkreśla się conversio morum; w odniesieniu do chrztu dzieci (infantuli) rodzice muszą ich zastąpić (zapis do chrztu na początku Wielkiego Postu, podniesienie rąk, namaszczenie, regularne uczestnictwo w liturgii, zwłaszcza w tygodniu poprzedzającym chrzest). Osiem dni przed Wielkanocą jest traditio symboli dla competencies publice in ecclesia (fideiussores, odpowiedzialni przed Bogiem za formację swoich (duchowych) dzieci, muszą nauczyć ich wyznania wiary na redditio, co kandydaci czynią sami, jeśli są w stanie; w przeciwnym razie fideiussores zastępują ich . Datą chrztu jest zazwyczaj wigilia Wielkanocy. Jeśli chodzi o Żydów, Sobór w Agde (przed 506) ustanowił normalną katechezę ośmiomiesięczną poza kościołem . Ps.-Germanus z Paryża (VI-VII w.) poświadcza katechumenat/uczniostwo pogan i Żydów, łącząc je z obrzędami starożytnego kościoła . W Hiszpanii źródłem często są księgi liturgii "mozarabskiej": Homilar z Toledo (poł. VII w.); Antyfonarium w Leonie ; traktaty De ecclesiasticis officiis Izydora z Sewilli i De cognitione baptismi Ildefonsusa z Toledo. Rozróżniają katechumenów (audientes), vicini fidelium, non fideles, od kompetentnych (who) iam petunt, iam accipiunt, iam catecizantur . Z tych źródeł wiemy, że: 1) katechumeni zostali wydaleni przed Offertorium; (2) 20 dni przed Wielkanocą, od domu. vicesima (= 4. niedziela Wielkiego Postu) miało miejsce objaśnienie wyznania wiary (traditio), a także egzorcyzmy, wdmuchiwanie, ofiarowanie soli i namaszczeń, przy czym w poprzednią sobotę zaproszono publiczność na zapis do chrztu (nomendatio). Ildefons opowiada o uroczystym i groźnym egzorcyzmie (in tuba victoriae) biskupa, effetatio ; procesji po worze pokutnych katechumenów , które należy odmawiać codziennie , redditio symboli, osobiście dla dorosłych, za pośrednictwem rodziców i chrzestnych dla dzieci w Wielki Czwartek i traditio dominicae, zaraz po chrzcie. W Rzymie i okolicach odbywa się katecheza (catechizatio) dla dzieci (catechumeni, competencies lub electi) odnowić tradycyjne obrzędy, w tym trzy scrutinia, traditio i redditio symboli; wyrzeczenie się szatana; i aperitio uszu i nosa: dzieci, które nie rozumieją, są zbawiane przez dorosłych, którzy za nie wyznają, tak jak one zostały potępione z powodu cudzego błędu (według diakona Jana do come Senariusza z Rawenny). Szczególne znaczenie ma tutaj Sacramentarium Gelasianum vetus (zawierające tradycje miasta Rzymu sprzed 680 r., z tekstami greckimi z połowy VI w.) dotyczące przygotowania do chrztu w Wielkim Poście . Poświadczone są tam formuły Mass pro scrutiniis electorum, z pamiątką dla rodziców chrzestnych, którzy mają być indywidualnie wymieniani, tak jak przy odczytywaniu imion elekt (competentes) w ich własnym Hanc igitur. Zaczyna się od ogłoszenia skrutacje (denuntiatio pro scrutinis), które odbywają się w poniedziałek 3. tygodnia Wielkiego Postu, dowodzą, że były one teraz wykonywane w dni powszednie. Obrzędy przygotowania do chrztu opisano dzieci; ale są też dorośli nawróceni, których rodzice byli chrześcijanami (ad caticuminum ex pacano faciendum), nazywani bez rozróżnienia katechumenami i elektami (był więc teraz tylko jeden stopień przygotowania!). ; ponadto symbolum recytowano najpierw po grecku, a potem po łacinie. Adaptacja liturgii do chrztu niemowląt widoczna jest w ordo czytań wielkopostnych miasta Rzymu . Tradycje zebrane w Gelasianum vetus i nowym ordo czytań sięgają VII w. w Ordo romanus 11 , który rozdziela rytuał przygotowania do chrztu niemowląt na siedem skrutyn (w dni powszednie 3., 4. i 5. tygodnia Wielkiego Postu, z ostatnim skrutynium w Wielką Sobotę rano). Ale jeśli regulacja chrztu i przygotowanie do niego na Zachodzie aż po Narbonę i Tarragonę były pod wpływem tradycji miasta Rzymu , na początku VIII w. nastąpiła anarchia liturgiczna, która pogorszyła stosunki z Rzymem. Doprowadziło to do interwencji Grzegorza II (716) w kościołach Bawarii, Bonifacego (719 i 747 na synodzie w Cloveshoe) oraz jego ucznia Chrodeganga, biskupa Metzu (zm. 766), który zaproponował reformę pożądane przez króla Pepina, a następnie te Karola Wielkiego (789: chrzest secundum morem romanum), które zakończyły się jego dochodzeniem do metropolitów (811-812). Jednolity plan Karola Wielkiego dotyczący chrztu nie powiódł się jednak wraz z rozbiciem obrzędów inicjacji chrześcijańskiej.
VI. Podsumowanie końcowe. Pomiędzy katechumenatem/uczniostwem Kościoła a środowiskiem pogańskim i żydowskim istnieje kilka punktów wspólnych (tajemnica arcanum, jakość akceptacji, wpływ szkół filozoficznych itp.), ale mają one różną naturę. Religijna formacja młodych w rodzinie ma coś wspólnego z praktyką żydowską. Źródła chrześcijańskie z IV w. nie mówią same w sobie o katechumenacie/uczniostwie jako instytucji, ale konkretnie o katechumenach i wybranych, nauczaniu, obrzędach (signatio, egzorcyzmach, namaszczeniach itp.). Brak organicznej koncepcji wszystkich tych poszczególnych części wskazuje na nieistnienie prawdziwej i właściwej instytucji katechumenalnej. Stopniowo jednak "wraz z pokojem Konstantyna napływ nowych inicjowanych wymagał stabilnej organizacji, której struktura została zdefiniowana w trakcie IV w., wielkiego wieku katechezy" (A. Hamman, s.v. Catecumeno [catecumenato], : tytuł wpisu jest znaczący, wspierając nasze początkowe stanowisko na temat "uczniostwa" zaczerpnięte od M. Dujariera). Preferowany byłby termin neutralny, taki jak "czas" (tempus [chrónos] audiendi verbum). Jeśli chodzi o długość okresu katechumenalnego, należy prawdopodobnie ponownie ocenić szeroko rozpowszechnioną negatywną ocenę jego krótkości, biorąc pod uwagę, że kandydaci do chrztu, zarówno dzieci, jak i dorośli, często z rodzin chrześcijańskich, żyli w środowisku, które było już mniej naznaczone pogaństwem. Dotyczy to również kandydatów żydowskich, zwłaszcza od VI w.
KATEDRA
I. Katedra Petri - II. Katedra biskupia - III. Lokalizacja i funkcja katedry w budynkach kościelnych - IV. Przykłady chrześcijańskich katedr - V. Katedra pogrzebowa.
W całej starożytności termin cathedra oznaczał "pozycję siedzącą"; cathedra w znaczeniu "miejsca do siedzenia" występuje tylko w hellenizmie i, częściej, w epoce cesarskiej, bez żadnego konkretnego znaczenia. Terminy cathedra i tron są często używane jako synonimy, bez różnicy w znaczeniu tych dwóch terminów.
I. Katedra Petri. Od III w. można zauważyć ewolucję, począwszy od Cypriana z Kartaginy, który postrzega katedrę jako wyraz lub przykład autorytetu apostolskiego lub biskupiego. Według Cypriana władza biskupia (episcopatus vigor) i władza cathedra (cathedrae auctoritas) upoważniają biskupa do podejmowania środków wobec podległych Kościołowi, którzy zachowali się błędnie . Cyprian mówi także wprost o cathedra una super Petrum Domini voce fundata . Korneliusz został biskupem Rzymu w czasie, gdy - z powodu śmierci Fabiana - locus Petri et gradus cathedrae sacerdotalis było puste i pomimo poważnej wrogości zasiadał bez strachu na katedrze sacerdotalis. Katedra biskupia Rzymu to cathedra Petri, ecclesia basicis, unde unitas sacerdotalis exorta est . Cathedra Petri to także nazwa święta liturgicznego. Nie jest do końca jasne, pod jakim pozorem Piotra ogłoszono podczas święta 22 lutego natale Petri de cathedra. Data święta sięga pogańskiego święta Cara cognatio, które zakończyło się sześciodniowym posiłkiem upamiętniającym zmarłych, Parentalia. Z tego powodu słusznie uważa się, że święto cathedra Petri pierwotnie było ucztą pogrzebową ku pamięci apostoła, co prawdopodobnie spowodowało, że data jego śmierci została zapomniana. Święto jest udokumentowane w kalendarzu z 354 r. i w dwóch V-wiecznych homilie i ps.-Augustinus , a także w skargach na Soborze Tours w 567 r. na nieszczęścia, które wydarzyły się podczas obchodów święta . W VI w. Martyrologium Hieronymianum rozróżnia święto 18 stycznia, kiedy obchodzone jest objęcie katedry rzymskiej przez Piotra, oraz święto 22 lutego, które odnosi się do jego katedry w Antiochii . Teksty liturgiczne przypisują świętu różny charakter w zależności od regionu: szczególnie w Galii istniała idea prymatu Piotra w sensie wybitnej pozycji w całym kościele; obchodzono także episkopat Piotra, ograniczony do Rzymu Perpetuus z Tours nazywa święto Cathedra Petri: natale sancti Petri episcopatus, co może oznaczać "dzień pamięci o biskupstwie św. Piotra" . Mniej przekonująca opinia pochodzi od Gussone 114, który odwołuje się do hipotezy D. Balboniego , obalonej już przez Klausera, Cathedra 205-206: święto upamiętniało wstąpienie Piotra na tron.
II. Katedra biskupia. Pomysł nadania apostołom katedry doprowadził do użycia terminu cathedra w celu wskazania zarówno siedziby biskupów i prezbiterów, jak i ich urzędu. W tym kontekście nie ma różnicy między katedrą a tronem. Termin cathedra jako siedziba duchowieństwa jest po raz pierwszy poświadczony w tzw. fragmencie muratoriańskim, zwykle datowanym na koniec II w.: sedente cathedra urbis Romae ecclesiae Pio episcopo ; tutaj jest już użyty w sensie przenośnym. Siedzisko pokryte lnianą tkaniną jest udokumentowane po połowie III w. jako honorowe prawo biskupa .
III. Lokalizacja i funkcja katedr w budynkach sakralnych. Według Didascalia apostolorum 2,57,4 tron biskupi musiał znajdować się po wsch. stronie sali posiedzeń, w pośrodku siedzib prezbiterów. Z katedry może korzystać biskup w sekretarium . Katedra znajduje się w absydzie . Zgodnie z kanonem 2 IV Synodu w Kartaginie (398) , biskup musi zasiadać w ecclesia et in consessu presbyterorum sublimior, podczas gdy wewnątrz domu. . . collegam se presbyterorum esse cognoscat, co oznacza, według Stommela 28, że biskupom zakazano ustawiania tronu lub sali tronowej poza kościołem. Augustyn wyjaśnia, że biskupi mają podwyższone miejsce, aby czuwać nad ludźmi i troszczyć się o nich (ut ipsi superintendant et tamquam custodiant populum). W kościele w Uzala w Afryka, relikwie męczennika Szczepana umieszczono w loco absidae super cathedram velatam, jak podaje Mirac. Steph. 3 z początku V w. Gdy świątynia Caelestis w Kartaginie została przekształcona w kościół chrześcijański w 399 r., katedra została umieszczona na miejscu wizerunku boga . Lokalizacja katedra mogła się zmieniać, zgodnie z liturgią, od absydy do centrum kościoła, jak opisano w Peregrinatio Egeriae. Bazyli z Cezarei siedział w kościele za zasłoną i było niezwykłe, aby ktoś został wpuszczony do tego obszaru . Testamentum Domini (1,19) nakazuje, aby tron biskupi był ustawiony po stronie wschodniej; obok powinny znajdować się siedzenia (lub ławy) dla prezbiterów, których przestrzeń powinna być oddzielona zasłoną. Kiedy patriarcha Makarius z Antiochii został zdetronizowany podczas trzeciego soboru w 680/81 r., jego honorowe miejsce ( thronus) został wyrzucony .
IV. Przykłady chrześcijańskich katedr. Najstarsza zachowana chrześcijańska katedra została znaleziona w Karapinar (Bekilli) we Frygii, w nieokreślonym kontekście archeologicznym; datowany jest na III w., na podstawie napisu na jego froncie . Bardzo często grecko-rzymskie siedzenia były ponownie wykorzystywane w kontekstach chrześcijańskich; pierwotnie pełniły funkcję miejsc honorowych w teatrach. Jedna z niewielu katedr wyprodukowanych we wczesnym okresie chrześcijańskim jest "Siedzibą św. Marka" wykonaną z alabastru w warsztacie wschodnim z VI w. Wnęka pod siedziskiem i dwa boczne otwory wskazują, że "siedzisko" pełniło funkcję relikwiarza ; jego wielkość sugeruje, że był również używany jako tron dla księgi ewangelii. Na podstawie monogramu na froncie, katedra z kości słoniowej zachowana w Museo Arcivescovile w Ravenna jest przypisywana Maksymianowi, biskupowi Rawenny, i datowana na okres jego biskupstwa . Jak sugerują różne wzmianki w źródłach pisanych, katedra Maksymiana nie była koniecznie unicum . Cyryl Aleksandryjski podarował Kościołowi cenne katedry z kości słoniowej, aby okazać współczucie dla jego roli po Soborze Efeskim w 431 r. Katedra z kości słoniowej, zachowana na brązowym tronie Berniniego w chórze Bazyliki św. Piotra, czczona jako katedra św. Piotra, została niemal jednomyślnie uznana za dar Karola Łysego dla papieża Jana VIII z okazji jego koronacji na cesarza .
V. Katedra pogrzebowa. Na podstawie źródeł pisanych Klauser (43-60) sformułował hipotezę, że w kulcie pogrzebowym katedra była miejscem, w którym przebywał zmarły podczas uczty pogrzebowej
; przedstawienie uczty zmarłego byłoby główną ideą lokalizacji cathedrae . W źródłach cytowanych przez Klausera wyraźny związek między katedrą, ucztą pogrzebową i zmarłym postulują tylko Hezychiusz i Focjusz; katedra jest zatem udokumentowana tylko w tekstach z VI i IX w. Katedry pogrzebowe zebrane przez Klausera pochodzą głównie z rzymskich katakumb i są o wieki wcześniejsze od źródeł pisanych, umieszczone w zwykłych kabinach i w grobach męczenników w 2. połowie lub pod koniec IV w. Prawdopodobnie można je interpretować jedynie jako symboliczne przypomnienie starożytnego zwyczaju uczty pogrzebowej przy grobowcu, ponieważ katakumby, pozbawione światła i wentylacji, nie pozwalały na gromadzenie się gości w tym celu. Funkcja pogrzebowa katedry ogranicza się do kilku pomników, a zatem jej rola w kulcie zmarłych może być uznana za mało istotną.
KATAFRYGIOWIE: Zwolennicy Montanusa, tak zwani od miejsca, w którym rozpoczął się ten heretycki ruch, między Myzją a Frygią. Według fragmentu Muratoriego (4), mieli oni pisma, za pośrednictwem których rozprzestrzeniali swoje doktryny. Sekta została założona w II w.: nazwa "montaniści" pojawiła się znacznie później, ale przetrwała i stała się ostateczna. Wcześniejsi pisarze używali peryfrazy "herezja według (kata) Frygów" , dalej skróconej do "według Frygów" i stąd "katafrygianie" . Ruch ten, szczególnie szeroko rozpowszechniony w Azji i aktywny pod różnymi nazwami, zanikł pod koniec VI w., choć nadal istnieją dowody na jego istnienie w VII w., kiedy cesarz Leon Izaur nadal zabiegał o ich nawrócenie. Jego doktrynalnymi kamieniami węgielnymi były prorockie objawienia Maksymilli i Pryski, naznaczone surową ascezą nieustępującą w niczym naturze ludzkiej, odrzuceniem roli hierarchii, identyfikacją Ojca z Synem, narzuceniem celibatu i roszczeniem do rozeznawania duchów.
KATECHEZA
Wprowadzenie - I. Etymologia i znaczenie - II. Pierwszy i drugi wiek - III. Trzeci wiek - IV. Czwarty i piąty wiek - V. Szósty wiek - VI. Siódmy wiek.
Wprowadzenie. Ograniczymy się do podstawowej ustnej nauki religii, zwłaszcza takiej, jaka była przekazywana podczas inicjacji do wspólnoty modlitewnej. Odbiorcami są w pierwszej kolejności sami inicjowani i/lub rodzice, ich opiekunowie . Początkowo podstawowa nauka pokrywała się z przesłaniem misyjnym (kērygmatem) i nie była od niego ściśle odróżnialna . W późniejszym rozwoju stała się ona nauką chrzcielną o wierze, prowadzeniu własnego życia i sakramentach wtajemniczenia ; podzielono ją na: (1) katechumenat i pochrzcielną mistagogikę ; (2) przygotowanie rodziców i chrzestnych do chrztu niemowląt; i (3) stały, codzienny element katechezy w późnoantycznej i wczesnośredniowiecznej liturgii wspólnot i klasztorów. Tak rozumiana katecheza różni się od normalnego wykształcenia i formacji naukowej (enkyklios paideia); w chrześcijaństwie odróżnia się ono swoim celem (a niekoniecznie formą i nazwą) od zwykłych niedzielnych, codziennych i świątecznych homilii , chociaż kandydaci do chrztu zwykle byli wśród słuchaczy tych ostatnich homilii. Jednocześnie ochrzczeni słuchali również katechezy i mieszanych form katechezy i homilii. Nie będziemy tutaj zajmować się nauczaniem udzielanym chrześcijańskim urzędnikom ani katechezą w monastycyzmie.
I. Etymologia i znaczenie. Etymologicznie, kat?ch?sis pochodzi od katēchein, "pouczać ustnie" (= dawać/otrzymywać informacje); przeciwko znaczeniu "głęboko rozbrzmiewać" ; według Knaubera
(299) ma to pozwolić, aby elementarna prezentacja "rozbrzmiewała w uchu i sercu". Czasownik i jego pochodne są późne, nie występują w LXX i rzadko występują u hellenistycznych pisarzy żydowskich . Czasownik katēchein pojawia się osiem razy w NT, dwa z nich w zwykłym znaczeniu "komunikować/opowiadać" i w stronie biernej "być pouczanym/poznawać" ; sześć razy w bardziej technicznym znaczeniu "pouczać/nauczać" ; "kathce"), u Pawła staje się on terminem technicznym na określenie nauczania chrześcijańskiego; A. Knauber (302-303) jest sceptyczny: w żadnym miejscu katecheza nie ma współczesnego znaczenia. Termin ten ma zatem wiele znaczeń (polisemia) i przybiera znaczenie religijne w zależności od swego przedmiotu, ewoluując w ten sposób ostatecznie w znaczenie chrześcijańskie . Katēchein po raz pierwszy użyto w znaczeniu "nauczania kościelnego" w 2 Clem. 17,1 . Ireneusz używa katēcheito (katēchoumenos ek tou nomou); ale częściej kēryssein, didaskein i paradidonai. W apokryficznych dziełach apostołów słowo katēchein jest często używane w odniesieniu do "wiary" i "chrztu" . Rzeczownik katēchēsis "(ustna) nauka", ale także "plotka", pojawia się jako pierwszy i zostaje rozszerzony o "katechumenat", stając się terminem technicznym dla podstawowej nauki kościelnej w rozwiniętej liturgii inicjacji chrześcijańskiej . Wyżej cytowane pisma z dyskursów Cyryla z Jer. są późniejszymi dodatkami skrybów . Jan Chryzostom nadal zwykle nazywa swoje katechezy didaskalia lub logos, a katēchēsis tylko raz . Pod koniec późnego okresu antycznego, w Antiochii i Konstantynopolu, w szczególności przemówienia (teraz raz w roku) biskupa do kandydatów do chrztu nazywane są katechezą lub theiai katēchēseis. Termin katēchēseis został zapożyczony w koptyjskim, aby oznaczyć przemówienia religijne władz kościelnych, nawet te, które nie mają na celu przygotowania do chrztu . Jako tłumaczenia z greki na łacinę katechezę i catechizare znajdziemy w Vetus Latina i Tertulian Orygenes, Rufinus i Jerome tłumaczą katēchein jako instruere, docere, rzadko catechizare . Katechezę Teodora z Mopsuestii cytuje Mario Mercator (V w.) jako sermo catechismi .Późniejsze catechizare odnosi się do działania katechumenalnego, a zatem do praktyki liturgicznej, a nie już do nauczania . 1. Nowy Testament: wczesne chrześcijańskie przepowiadanie, kerygmat i katechizm apostołów. Już charakterystyczne dla chrztu jest prorocko-eschatologiczne przepowiadanie Jana Chrzciciela . Chrześcijaństwo jest przedstawione w Pięćdziesiątnicy (30?) wraz z kerygmatem lub pierwszym (chrześcijańskim) apostolskim przepowiadaniem Piotra , kończąc się w 70 r. n.e., kiedy oderwało się od judaizmu. Oficjalny kerygmat Chrystusa, umarł-zmartwychwstał-wstąpił-zatwierdził Ojciec , ma na celu wzbudzenie u pogan wszechstronnej wiary w jednego Boga, w Chrystusa . Nie można zidentyfikować pierwotnego katechizmu chrześcijańskiego ze stałym schematem .Zawsze obecny jest zarówno składnik dogmatyczny, jak i etyczny (dwie drogi, złota zasada, dwa przykazania, dekalog i błogosławieństwa). Formuły spowiedzi i credo wczesnego Kościoła tworzą regula fidei. Misja, podobnie jak sam Chrystus, jest otwarta dla wszystkich Kerygmat jest adresowany najpierw do Żydów, potem do pogan , z odniesieniami do filozofii stoickiej i mistyki hellenistycznej. W fragmencie słynnego Kerigma Petri napisano, że chrześcijanie czczą Boga w nowy sposób, jako tertium genus . Dzięki tej elementarnej katechezie chrześcijanie zostali rozpoznani jako nowa grupa, która wyraźnie odróżniała się od "Żydów" i "Greków" . 1 Piotr (koniec I w./początek II w.) wydaje się być prymitywną katechezą chrzcielną. Następnie nadeszła bardziej ustrukturyzowana instrukcja, biorąca wskazówki z historii zbawienia (OT) w Chrystusie .Później formy kerygmatu i katechezy dostosowano do adresatów . Później wspólnoty modliły się Ojcze Nasz, jako inicjację do modlitwy. 2. Ojcowie Apostolscy. Didache ma powiązania zarówno z judaizmem, jak i pogaństwem. "Ten podręcznik katechetyczny, liturgiczny i dyscyplinarny, pośredniczący między NT a Ojcami Apostolskimi, pojawia się między 50/70" , lub później. Jest adresowany do ucznia, być może poganina. Obejmuje dekalog; rozdz. 11-13, o apostołach, prorokach i nauczycielach, może sięgać do syryjskiej Antiochii (tamże), do wspólnoty pogańskiej . Część eschatologiczna sięga tradycji żydowskiej. Nauka o dwóch drogach , etycznej-mądrości (ST) i niedualnej, przyjmuje żydowski model (Pwt 30:15), wzbogacając go o przykazanie miłości i o elementy Kazania na Górze. Didaskaloi mają rolę podobną do roli żydowskich didaskaloi . "Dwie drogi" zawdzięczają Podręcznikowi Dyscypliny z Qumran "całą ramę swojego rozwoju" , ożywiając ją miłością do Boga i bliźniego . Rezultatem jest coś w rodzaju zestawu notatek następujących po pierwotnej - katechezie. Traktat o cnotach i wadach, istotna "przestrzeń katechetyczna" przed chrztem, coś w rodzaju katechezy dla nowo nawróconych . Model dwóch dróg kontynuowany jest w Liście Barnaby (ok. 130): prawdziwe przymierze jest przypieczętowane z Jezusem w sercach wierzących. Szczególny nacisk kładzie się na katechezę pochrzcielną. List Barnaby potwierdza obecność testimonia (żydowskiego i chrześcijańskiego) w katechezie . 2 Klemens (140-150) również ma powiązania z judaizmem, w dwóch żydowsko-qumranicznych kierunkach, ale z odniesieniami do odkupienia jako łaski światła (4a), aluzja do chrztu jako oświecenia, które Justin nazwie phōtismos. Z chrztu wywodzi się "homologia" (confessio, 3,4) dla zachowania czyjegoś chrztu . Istnieje związek z pogaństwem: ziemski Chrystus jako "Ojciec" daje nowe życie w chrzcie (drugie stworzenie), drugie z?? w przeciwieństwie do pierwszego bios (F. Bergamelli, Il Cristo della 2CL . Jest to homilia komentująca liturgiczne teksty biblijne ; wydaje się być katechezą mistagogiczną, czytaną neofitom w okresie wielkanocnym. Pod koniec tego okresu (140/150) pojawia się gatunek apokaliptyczny w postaci Pasterza Hermasa, naśladującego 4 Księgę Ezdrasza . Pasterz jest katechezą pochrzcielnej nawrócenia/pokuty , w której widoczna jest trudność porzucenia pogańskich dróg . Kandydaci do chrztu i neofici muszą a priori unikać każdego grzechu po chrzcie . Zawiera inne funkcje charyzmatyczne: wędrownych misjonarzy (apostoloi), nauczycieli (didaskaloi) , licznych proroków. Temat dwóch dróg pojawia się ponownie (Mand. 6,1), uosobiony w dwóch aniołach .Pokuta jest sercem Pasterza: istnieje tylko jedno odpuszczenie grzechów, przez chrzest . 3. Apologeci. Justyn (zm. 165?) został chrześcijaninem w połowie II w., ok. 130 r. . Prowadził szkołę filozofii chrześcijańskiej w Rzymie ; nie była to szkoła katechetyczna . Pierwszą ewangelizację (katechezę przedchrzcielną) poganina przeprowadził świecki; po niej nastąpiła szkoła formacyjna. Katecheza Justyna była skierowana do Żydów i pogan; wraz z Żydem Tryfonem twierdzi, że proroctwa ST zostały spełnione w NT w Chrystusie (Dialog z Tryfonem). W przypadku pogan jego strategia katechetyczna jest inna. Mówi, że "Słowo... daje nasienie" (spermatikos logos) ; oddawanie czci bogom jest oddawaniem czci diabłu . Odrzuca pogańskie mity , które czerpie z pism pogańskich i żydowskich . Fakty dotyczące Jezusa nie są równoległe do pogańskich mitów. Poganie naśladowali chrześcijańskie misteria . Nauka Chrystusa i proroków nie wywodzi się z greckich idei . Dla Justyna chrzest jest obmyciem dla nowego narodzenia przez odpuszczenie grzechów , przez które osoba, która wcześniej zaufała bożkom i magii, zostaje teraz poświęcona Bogu . Chrzest jest punktem końcowym, "oświeceniem" (phōtismos): nowo ochrzczony zostaje "oświecony" , porzuciwszy ciemność pogaństwa i judaizmu. Symbolika chrześcijańska odnosi się do Chrystusa, "światłości świata" , poprzez chrzest . "To obmycie nazywa się oświeceniem" , które w przeciwieństwie do pogańskich chrztów misteryjnych, powoduje ontologiczną/nadprzyrodzoną transformację . Wreszcie u Justyna modlitwa "otwiera drzwi światła" (Dial. 7). Jako pierwszy opisał celebracje chrzcielne i niedzielne eucharystyczne: dies solis staje się w chrześcijańskim sensie dniem światła, zmartwychwstania Chrystusa, zmartwychwstałego ze Wschodu (Łk 1,78): "Zbieramy wszystkich razem w dniu słońca" (1 Apol. 67,3). "W ten sposób nasze życie powstaje w niedzielę" . Teofil z Antiochii (2. połowa II w.) napisał traktat Ad Autolycum, który, choć apologetyczny, jest również katechetyczny/misyjny (V. Monachino), nie przez użycie tego terminu, ale przez swój katechetyczny charakter: "Staraj się... spotykać się ze mną częściej, abyś słuchając mówionego słowa mógł dokładnie poznać prawdę" (2,38). Jego celem jest nawrócenie poganina Autolykosa, katechumena w szerokim znaczeniu, będącego "rudis" - kimś, kogo należy pouczyć o podstawach wiary. Jest to istotna, a nie wyczerpująca katecheza, wykorzystująca inkulturowaną strategię misyjną. Przedmiotem katechezy Teofila jest biblijny/żydowski/chrześcijański monoteizm (w przeciwieństwie do pogańskiego politeizmu) i nawrócenie na wiarę jako warunek "widzenia" Boga "oczami duszy" po oczyszczeniu z grzechu. Podobnie jak niewidomi, "ty także, człowiecze, masz oczy duszy zasłonięte zaćmą [hypokechymenous: od hypocheomai, terminu medycznego] twoich grzechów i twoich złych uczynków" (1,2). W przeciwieństwie do Biblii, dominuje temat widzenia . Drugim obrazem w katechezie Teofila jest "zwierciadło duszy": czystość duszy pozwala zobaczyć Boga (1,2). Trzecim obrazem, którego używa, jest "terapia wizualna" dotycząca nawrócenia: "Powierz się lekarzowi (Bogu), a on dokona operacji [parakent?sei, od parakente?: usunie zaćmę z twoich oczu] na oczach twojej duszy i twego serca. . . . Jeśli . . . żyjesz w sposób czysty, święty i sprawiedliwy, możesz zobaczyć Boga" (1,7) ; używa obrazów, aby wyrazić zaufanie (chłop/ziemia, nawigacja/łódź, pacjent/lekarz). Dogmat zmartwychwstania ciała, nie do przyjęcia dla Greka, został zaproponowany przez Teofila z dowodami ułożonymi w rosnącym "kulminacyjnym" punkcie od świata nieożywionego (pory roku/dni/noce), do świata ożywionego (nasiona/owoce), do świata niebieskiego (księżyc, który maleje/umiera/wschodzi), do istoty ludzkiej (choroba/uzdrowienie) (1,3): cały wszechświat nosi piętno zmartwychwstania, opartego dla niego na biblijnej/żydowskiej/chrześcijańskiej koncepcji stworzenia; zmartwychwstanie jest ponownym/stworzeniem (2,26): "Czy nie wierzysz, Autolyku, że Bóg, który cię stworzył, może cię również stworzyć na nowo?" (1,8) . 4. Ireneusz. Kontekstem jego Adversus haereses (2. połowa II w.) jest walka Kościoła z gnostycyzmem. Dzieło to ma również na celu uczynienie neofitów silnymi w wierze i odpornymi na uwodzenie herezją . W swoim ostatnio odkrytym epideixis Ireneusz przedstawia swoje dzieło Demonstration of the Apostolic Preaching (Epideixis tou apostolikou kērygmatos) Marcjanowi (dzieło jest pośrednio adresowane do publiczności) jako ortodoksyjne nauczanie przeciwko heretykom , "wiele materiału... na kilku stronach" zawierających "podstawowe linie korpusu prawdy", aby "mieć w ręku dowody boskich realiów" . Pierwsza część dzieła (3b-42a) traktuje, w związku z regula fidei, o tematach stworzenia, upadku, początku historii zbawienia, wcielenia i zbawczego dzieła Chrystusa. Druga część (42b-97) przedstawia szereg biblijnych dowodów prorockich na preegzystencję Syna Bożego, jego narodziny jako człowieka, jego cuda, cierpienia i uwielbienie w obliczu nowego ludu wybranego spośród pogan. Pojawia się również metafora dwóch dróg . Praca wykorzystuje typy tekstów apologetycznych i katechetycznych . Jest to "starożytny katechizm dorosłych" lub "katechizm pierwotnego chrześcijaństwa"; nazywanie go "najstarszą katechezą Kościoła" w sensie technicznym wydaje się przesadą . "Prawdopodobnie mamy tu codzienną katechezę" . Odchodząc od ewangelii, katecheza stała się teraz narratio, prostym gatunkiem , zwł. w chrześcijańskiej inicjacji katechumenów. Opiera się ona, z antymarcjonickim i antygnostycznym celem, na typologicznym znaczeniu Biblii, które zapewnia jedność ST i NT. Ireneusz odnosi baptizand do regula veritatis, którą otrzymuje od Kościoła . Narratio chrzcielne wyjaśnia, że Bóg chce w każdej osobie ponownie ustanowić prototyp pierwszego człowieka; rozciąga się od stworzenia do zmartwychwstania . Wizja chrześcijańska i katecheza są również odróżniane od . Podstawowymi elementami chrztu są światłość-ciemność, życie-śmierć, prawda-niewiedza i błąd . Od końca II w. przygotowanie do chrztu prowadziło do zorganizowanego i wymagającego katechumenatu , w którym, obok pokuty, postu i różnych obrzędów, główną rolę odgrywała katecheza. Wyznanie wiary i obrzęd traditio i redditio rozwinęły się z narratio chrzcielnego z trzema pytaniami do ochrzczonego i o wiarę w Trójcę
III. Trzeci wiek.
1. Na Wschodzie. Klemens Aleksandryjski . Tematem Stromata Klemensa jest formacja i edukacja młodzieży , tj. prowadzenie życia (politeia), "gdy jest ono rozbudzane przez kat?ch?sis, razem z pistis, i przygotowuje duszę do początku "wiedzy gnostycznej". W Strom. 6 opisuje on postępowanie gnostyka. Przez katēchēsis Klemens rozumie "przewodnictwo w ascetycznej formacji dla religijno-moralnej orientacji życia" . Ta podstawowa instrukcja przygotowuje do inicjacji w tajemnice zbawienia i chrztu. Pedagog jest adresowany do kandydatów do chrztu . Klemens nawiązuje do Rzymian 10:17 i rozwija biblijny i lassycki motyw "słuchania" . Wierzyć i rozumieć to nowy sposób słuchania (tamże), podstawa nauki, która przez Chrystusa wlewa duchowy pokarm dla życia wiecznego . Katecheza to elementarna nauka, która jednocześnie czyni widzialnym Zbawiciela, którego się głosi (kēryssōn kai katechōn). Początkowo terminy katēchein i katēchēsis miały bardziej ograniczone znaczenie: "ojcami" nazywamy tych, którzy nas pouczyli w religii (hoi katēchesantes). Zarówno katecheza przedchrzcielna (post duchowy i modlitwa), jak i katecheza chrzcielna mogą być rozpoznane u Klemensa. Nie można uwierzyć i dojść do chrztu bez katechezy . Następnie następuje nauka prawdziwej gnozy . Kluczowa dla Klemensa jest rola Chrystusa jako zerwania z bałwochwalstwem i pogańskimi zwyczajami . Chrystus, nowy Orfeusz, uwalnia katechumena od zła . Protreptyk przemienia głębokie usposobienie katechumena ; słowo Pedagoga ma za zadanie uzdrawiać namiętności i musi skutkować przemienionym życiem : jest to etap pomiędzy nawróceniem-katechumenatem a doskonałym życiem . Celem jest przywrócenie osobie podobieństwa do Boga . Ale poziom osobisty otwiera się na wspólnotowy: ochrzczeni tworzą nowy lud . Chrzest jest doskonałością: "Osiągamy doskonałość [teleioumetha], gdy otrzymawszy Głowę, Chrystusa, jesteśmy kościołem" . Cały proces osiąga punkt kulminacyjny w ubóstwieniu osoby , która odpowiada na miłość Boga (philanthrōpia) miłością (antagapan). Naśladowanie Chrystusa kieruje teraz duchowym wzrostem ochrzczonych ; o ubóstwieniu chrześcijanina u Ojców Kościoła, o znaczeniu "tajemnicy" . O tzw. szkole aleksandryjskiej. Orygenes (ok. 185-253). W Cezarei Orygenes nauczał filozofii w jej moralnym sensie . U Orygenesa znajdujemy dwa poziomy nauczania i dwie kategorie: "prostą" i "doskonałą", przy czym niższy poziom (egzegeza dosłowna) dotyczył prostoty, a wyższy poziom (egzegeza duchowa lub typologiczna) doskonałości . Biblię można porównać do lekkiego i stałego pokarmu). Zróżnicowane nauczanie istniało również wśród gnostyków. W homiliach wygłaszanych do mieszkańców Cezarei Orygenes uważał się za prezbitera/kaznodzieję: presbyter nominor et verbum Dei videor praedicare . Ustawił podium, z którego przemawiał do wiernych, "doskonałych i prostych", ochrzczonych i katechumenów . W kontekście przedchrzcielnym Orygenes nadaje katēchēsis i katēcheō zwykłe znaczenia ; szczególnie dla katēchēsis chrzcielne. U Orygenesa pierwsza faza katechezy jest moralna, dla wierzących i katechumenów, i wydaje się mieć miejsce w codziennych porannych homiliach : ta stoicheia [elementy], stoicheō, stoicheiōsis: "Wykorzeń swoje nawykowe wady i wygaś swoje barbarzyńskie praktyki"). W świetle kryteriów inicjacji i katechumenatu chrześcijańskiego należy porzucić życie pogańskie (ton ethnikon bion), kulty misteryjne , tendencje gnostyczne i innych bogów, aby kochać tylko naszego Boga). Wiedza o pierwotnym kerygmacie jest pogłębiana zgodnie z nakazem "nie siej między ciernie" , który Orygenes poleca tym, którzy nauczają (tois didaskousi), "aby nie powierzali słów Pisma [ta legomena] słuchaczom, zanim nie rozdrobnią nieuprawianej gleby swoich dusz" . Codzienna katecheza powinna prowadzić katechumenów do podjęcia decyzji o doskonałym życiu moralnym . Orygenes następnie objaśnia podstawową treść chrześcijaństwa związaną z wyznaniem wiary . Jednak jego katecheza ma na celu przede wszystkim rozeznanie Pisma Świętego : "Ci, którzy rozróżniają różne teksty w Piśmie Świętym , nie są już nazywani katechumenami, ale wierzącymi"). Orygenes radzi, aby nie zadowalać się "obmyciem, jak niektórzy, ale nie ku zbawieniu. Otrzymali wodę, ale nie Ducha" . Chrzest dla Orygenesa ma widzialną twarz (znak wodny: symbolon) i niewidzialną (Duch Święty/rzeczywistość: mystērion) . Chrzest (zanurzenie/wynurzenie) jest sakramentalnym powtórzeniem śmierci/zmartwychwstania Chrystusa, odtwarzającym jego skutek . Niedziela, święto Paschy Chrystusa, jest dniem chrztów . Wreszcie, odrębna katecheza dla neofitów nie wydaje się być możliwa do zidentyfikowania u Orygenesa. Ps.-Clementines. "Romans" opowiadający o przygodach podróży Klemensa Rzymskiego z Piotrem dzieli się na dwa gatunki, Homiliae (H) i Recognitiones (R) . Całość dzieła wydaje się rozwijać katechez wschodnich z pierwszych wieków. Homilie trypolitańskie łączą głoszenie monoteizmu z polemiką przeciwko pogańskiemu bałwochwalstwu, podkreślając potrzebę chrztu. Katecheza chrzcielna dostarcza katēchein, parainein . Katecheza dzieli się na (1) przyjęcie do wspólnoty chrześcijańskiej ; (2) treść, którą jest historia zbawienia jako traditio/redditio ; w części centralnej, Trylogii Trypolitańskiej ze schematem katechetycznym, Piotr zaprasza pogan do odłożenia brudnych szat, aby "schronić się w Bogu" . Pogańscy katechumeni potrzebują nieustannego nauczania (adsiduis disciplinis), aby otrzymać słowo prawdy. Ps.-Klementyny są podręcznikiem dla wykształconego poganina w poszukiwaniu prawdy i jego inicjacji w chrześcijaństwo; przedstawiają w elementarnych kategoriach wiarę, którą wielki kościół wykładał w kategoriach teologicznych, myśląc o nawróconych w sposób żydowskich prozelitów i poddając pogan dłuższej inicjacji z powodu politeizmu i bałwochwalstwa .
2. Na Zachodzie. Tertulian (ok. 155 - po 220). Dla Tertuliana przesłanką dopuszczenia do chrztu jest podstawowa wiedza wiary . Istnieje wymagający katechumenat (tirocinia Adultorum trwający trzy lata: Fiunt, non nascuntur christiani ). Towarzyszenie Żydowi lub poganinowi w stawaniu się christianus jest celem przewodnika katechumenów (nauczyciela), zwykle kapłana. Katechumenat trwa miejsce na marginesie kultu wspólnoty. Katecheza jest stopniowa : na etapie przedkatechumenalnym dla Żydów jest prawo Mojżeszowe; dla pogan aksjomat anima naturaliter christiana ; w drugim etapie katechumen jest inicjowany w wierze; chrzest wymaga doskonałej wiary . "Nie jesteśmy zanurzeni w wodzie, aby położyć kres naszym grzechom, ale ponieważ położyliśmy im kres, są już obmyci moralnie" . Po chrzcie w Wielkanoc przez tydzień neofici otrzymują katechezę mistagogiczną. W De baptismo, syntezie homilii/katechezy i pewnego rodzaju przyszłej katechezy mistagogicznej, Tertulian odrzuca herezję kainicką, tj. że wiara wystarczy do zbawienia, bez (woda), która jest zła. Traktat skupia się na wodzie: "O tajemnicy wody naszego chrztu, . . . ta mała książeczka z pewnością nie będzie pozbawiona wartości". "My, małe rybki [pisciculi], na wzór naszego Ichthys, Chrystusa, narodziliśmy się w wodzie i nie zostaniemy zbawieni, jeśli nie pozostaniemy w wodzie" . W pierwszych rozdziałach osobista wiara odgrywa jedynie rolę tła . W wodzie, która sama w sobie nie ma większego znaczenia, Bóg działa z mocą: stąd sakramentalna teologia wody. dodano myśl o wyzwoleniu (od diabła) przez Chrystusa (9,1). Tertulian ma podwójny schemat typologii chrzcielnej: (1) woda/płodność (stworzenie): Duch/odrodzenie (chrzest) , z wpływami stoickimi. Przez epiklezę woda jest pojazdem Ducha, kościół jest arką (8,4) i matką ochrzczonych (20,5), a przez mężczyznę (kapłana) jesteśmy pojednani z Bogiem. (2) Woda/zniszczenie: chrzest/wyzwolenie : chrzest jest symbolem zwycięstwa Chrystusa nad demonami. Tertulian również wiąże chrzest z ideą przysięgi wojskowej . Wreszcie w De oratione Ojcze nasz (Modlitwa Pańska) jest tekstem/podstawą inicjacji w modlitwie . Ojcze nasz staje się również obrzędem chrztu dla Tertuliana . Zwracamy się do Boga jako do "Ojca" . Traditio/redditio Ojcze Nasz stoi obok credo. De orat. Tertuliana będzie modelem dla późniejszych komentarzy łacińskich, zwłaszcza Cypriana . Traditio apostolica. Hipolit Rzymski (zm. ok. 235 r.) sytuuje katechezę w dość wymagającym katechumenacie, pomiędzy dwoma egzaminami , w których katechumen (audiens) słucha katechezy przez trzy lata (cathecumeni per tres annos audiant), prowadzonej przez świeckich nauczycieli (didascali) lub duchownych ; modlitwa następuje po katechezie. Kontekst wydaje się być kontekstem porannej liturgii słowa, przed pracą, z wiernymi, ale w specjalnym pomieszczeniu .
IV. Czwarty i piąty wiek. Wraz ze zmianą Konstantyna i pokojem w kościele, nowy ustrój chrześcijański przyniósł nowe problemy duszpasterskie. Katechumeni, nawet dzieci, byli uważani za chrześcijan według prawa cywilnego . Pomimo nalegań biskupów, niemało, nawet tych w rodzinach chrześcijańskich, opóźniało chrzest, nierzadko do końca życia ("chrzest kliniczny"): "Człowiek nie tyle pragnie być chrześcijaninem, ile udawać, że nim jest" ; "Nie wystarczy być poczętym, trzeba się narodzić, aby osiągnąć życie wieczne". "Starożytny katechumenat zanika jako struktura duszpasterska, ustępując miejsca mniej lub bardziej definitywnemu "statusowi" katechumenalnemu" . Przygotowanie do chrztu koncentrowało się w "mini katechumenacie" competetes (= phōtizomenoi; w Rzymie: electi), czyli dorosłych kandydatów, w okresie Wielkiego Postu. Te same zewnętrzne formy ukrywały teraz różne rzeczywistości - jednak jest to złoty wiek katechezy. W jedności drogi katechumenalnej rozwinęła się potrójna katecheza: dogmatyczna, z komentarzem do wyznania wiary (Io credo, passim) i Ojcze nasz (Padrenostro, passim); katecheza moralna, najstarsza (czyjeś zachowanie jest konfrontowane z wiarą chrześcijańską); katecheza mistagogiczna w tygodniu wielkanocnym, z wyjaśnieniem obrzędów trzech przyjmowanych sakramentów: chrzest z włożeniem rąk, namaszczenie lub bierzmowanie, Eucharystia . Obrzędy mnożyły się, oferując bogatszy materiał do typologii i mistagogiki. Ustanowiono związek między katechezą mistagogiczną a nowością wyznania wiary: to, co mistagogia odsłania w obrzędach, wyznanie wiary wyraża słowami; typologia przeważa. Miejsce nauczania w tym okresie - w którym, zwłaszcza ze względu na wzrost liczby chrztów niemowląt instytucja katechumenatu zanikła - stała się rodziną i kościołem, z katechumeni i wiernymi razem zarówno w liturgii, jak i w celebracjach słowa. Język na Zachodzie został uproszczony (sermo humilis) w odpowiedzi na potrzeby katechezy. Kontekst społeczno-kulturowy był jednak pogański. Podział między Wschodem a Zachodem został zaakcentowany, podczas gdy oś chrześcijaństwa przesunęła się z Morza Śródziemnego na północ; dialog między Grekami i Latynami został zastąpiony dialogiem między Rzymianami i Germanami. Ustanowiono strukturę o podwójnym ukierunkowaniu: kościół/cesarz, w napięciu dialektycznym. Od IV w. wprowadzono różnice między liturgią wschodnią i zachodnią, w różnorodności języka i kultury. Katecheza była przeznaczona tylko dla dorosłych: nauka o prawdach wiary i moralności dla nieochrzczonych. Nie ma katechezy dla dzieci aż do końca VI w. Katecheza rodzicielska ma miejsce w rodzinie chrześcijańskiej . Wspaniałe katechezy IV w. miały miejsce w tym kontekście.
1. Na Wschodzie.Jerozolima: katecheza bazyliki. W martyrium bazyliki Grobu Pańskiego Cyryl Jerozolimski, jako biskup (348-387), przeprowadził protokatechezę i 18 katechez chrzcielnych dla iluminatów (phōtizomenoi); w rotundzie Anastasis on, lub jego następca Jan II (386-417), przeprowadził pięć katechez mistagogicznych dla neofitów (neophytoi) . Prawie współczesnymi źródłami są Itinerarium Egeriae (ok. 381-384) i Lekcjonarz Jerozolimski z IV-V w. , z podwójnym kanonem czytań biblijnych, które od czasu do czasu poprzedzały katechezę przed-/pochrzcielną; katecheza opierała się na temacie wybranych perykop. Dla Cyryla Jerozolimskiego katechezy są dobrze zorganizowaną kombinacją wielu nauk, systematyczną instrukcją na temat odrodzenia przez chrzest . Jego katecheza dogmatyczna komentuje Wyznanie Jerozolimskie z odniesieniami do biblijnych prototypów, które wszystkie spotykają się w Jezusie Chrystusie . Katechezy moralne mają na celu przekształcenie pogańskich zwyczajów w postępowanie chrześcijańskie ; katechezy mistagogiczne po Wielkanocy w Jerozolimie prowadzą od znaków do światła typologii biblijnej, a od obrzędów liturgicznych (w tym Ojcze Nasz) do tajemnic. Ceniony jest psychologiczny efekt zaskoczenia, a unikana jest magiczna interpretacja, właściwa pogańskim tajemnicom . Symbolika powoduje eksplozję rzeczywistości . Jest to wszechstronna katecheza Ducha: "Zostałeś nazwany ′katechumenem′, otoczony zewnętrznym dźwiękiem [peri?choumenos]. . . . Teraz nie jest to już dźwięk zewnętrzny, lecz wewnętrzny, który rozbrzmiewa [enēchē] w tobie, ponieważ Duch, który mieszka w tobie, czyni z twojej duszy boskie mieszkanie" , katecheza ochrzczonych, trwająca kilka godzin, obejmowała naukę o wszystkich Pismach, a zwłaszcza o zmartwychwstaniu i wierze, w szóstym i siódmym tygodniu Wielkiego Postu; wreszcie wyjaśnienie wyznania wiary, tutaj również zarówno carnaliter, jak i spiritualiter. W oktawie Wielkanocy wyjaśniono neofitom wszystkie tajemnice wtajemniczenia, które właśnie miały miejsce . Antiochia: Jan Chryzostom. Jako prezbiter w Antiochii nad Orontesem (386-398) Chryzostom brał udział w katechezie inicjacyjnej. Oprócz słynnej katechezy dla kandydatów do chrztu (Homilie o posągach; Cat. II, a właściwie O posągach 21 , znamy inne homilie: w 388 roku wygłosił wykład katechetyczny, równoległy do In Gen. hom. 1-32 dla wspólnoty, Cat. I 1-3 w przygotowaniu do chrztu. Homilia dla wspólnoty w noc wielkanocną Eulogētos ho Theos służyła również jako "napomnienie specjalnie dla tych, którzy wcześniej byli uważani za godnych chrztu" , wkrótce przetłumaczono ją na łacinę, a Augustyn miał już drugą, przerobioną wersję ). W Act. princ. hom. 1-4 (zaginął) został również wygłoszony dla mieszanej publiczności; w roku 388 stanowił lub zastąpił zwykłe wykłady katechetyczne oktawy Wielkanocy. W jednym z kolejnych lat Chryzostom wygłosił wykłady tzw. serii IIIa, w czasie pokutnym przed Wielkanocą , w święto wspólnotowe w wigilię Wielkanocy i w tygodniu wielkanocnym dla neofitów i wspólnoty . Praktyka antiocheńska w tym czasie różniła się od jerozolimskiej, zwłaszcza w zwyczajowym łączeniu (jak się wydaje) katechezy pochrzcielnej z homilią wspólnotową oraz w wyjaśnieniach dla "ochrzczonych" już przed (ale bliskim) chrztem, aby pogłębić ich wiarę, pewność i doświadczenie. Kazania Chryzostoma, oparte na dogmacie, mają wartość zwłaszcza dla prowadzenia życia . Dyskursy są biblijno-liturgiczne (M.L. Guillaumin). Nazywa się je "katechezami", ponieważ ich treść "musi pozostawić trwałe echo wśród słuchaczy" . Najważniejszymi figurami chrztu są małżeństwo duchowe i zaciąg do wojska . Katecheza jest ustrukturyzowana zgodnie z relacją wiara-sakrament-życie. Wiara jest konieczna "dla katechumenów pogańskich i żydowskich". Wyrażona jest w Apotaxis and Syntaxis . Sakrament jest działaniem Chrystusa opartym na boskim zstąpieniu . W chrzcie Bóg odpowiada na wiarę, a nie na wodę . Jan Chryzostom widzi w Chrystusie mistagoga, który wprowadza w misteria. Uprzywilejowuje wzrok: tylko "oczy wiary" rozpoznają naturę chrztu. Nie jest jasny co do grzechu pierworodnego . Stając się dzieckiem Bożym, nowo oświecony posiada zawsze nowe światło, stając się "wiernym" . Z boku Chrystusa wypłynęła woda i krew: pierwsza symbol chrztu, druga Eucharystii ; Chrystus utworzył kościół ze swego otwartego boku. Istnieje ścisły związek między Eucharystią a kościołem. W katechezach pochrzcielnych objawia nie mistagogię, ale moralność. "Jeśli więc dary są duchowe, to i nasze dzieła muszą być duchowe. W 388 lub 390 roku w Antiochii Chryzostom skomentował Ojcze nasz . Od Teodora, prezbitera Antiochii od 383 r. i od 392-393 biskupa Mopsuestii (zm. 428), mamy 16 homilii katechetycznych, odnalezionych w wersji syryjskiej (1932), opublikowanych w oryginale przez R. Tonneau - R. Devreesse (red.), Les homélies catéchétiques de Théodore de Mops. = ST 145, Watykan 1949. Są podzielone na dwie części: De fide (Hom. 1-10) i De mysteriis (Hom. 11-16), w tym wyjaśnienie Ojcze nasz (Modlitwy Pańskiej) (Hom. 11). Z nich tylko homilie 15 i 16 (o Eucharystii) są pochrzcielne i po Wielkanocy. Opublikowany tekst jest oparty na rękopisach przerobionych dla wykształconej publiczności, jako przewodnik do katechezy. Zaczynając od kościelnego wyznania wiary, Teodor wyjaśnia wiarę chrześcijańską pogańskim słuchaczom, używając pojęć i kategorii filozoficznych ; oferuje więcej niż podstawowe wprowadzenie do wiary chrześcijańskiej. Jego wyjaśnienie czynności sakramentalnych rzadko wykorzystuje alegorię. Dla niego teologia chrześcijańska nie jest poniżej filozofii pogańskiej - którą ogólnie uważa za mało wartościową - ale raczej wprowadza swoich słuchaczy w świat, który ma nadejść . Podstawowym przedmiotem katechezy jest Bóg, jeden i trójjedyny: jest jeden (przeciwko politeizmowi) i jest Ojcem; Syn jest z Nim współistotny (przeciwko arianom); a Duch Święty pochodzi od Ojca (przeciwko pneumatomachi). Rozróżnia Christus/in carne i Christus/in Spiritu: w pierwszym człowiek jest śmiertelny i zmienny; w drugim nieśmiertelny i niezmienny. (Efez i Chalcedon preferują rzeczywistość bytu [która jest bardziej grecka] od sensu historycznego [który jest bardziej biblijny]) Chrystus jest doskonałym człowiekiem (przeciwko doketyzmowi). Człowiek jest obrazem Boga, wolnym duchem (przeciwko greckiemu fatalizmowi), przeznaczonym do ubóstwienia. Odrodzenie chrzcielne staje się typosem wiecznego narodzenia zmartwychwstania umarłych (przeciwko poganom). Eucharystia jest związana z chrztem . Dla Teodora w liturgii zachodzi wymiana rzeczywistości widzialnych i niewidzialnych .
2. Na Zachodzie. Płn. Włochy: Ambrose. Jako katechumen do 374 r., kiedy został mianowany biskupem, Ambrorose narzucił katechezę wszystkim: istniała częściowa katecheza dla competetes (kandydatów do chrztu) i ochrzczonych, dostępna poprzez celebrację liturgii przez cały rok za pośrednictwem homilii, zwykle opartych na czytaniach biblijnych danego dnia. Pełniejsze, bardziej kompletne nauczanie katechumenów na temat wiary odbywało się w prywatnym otoczeniu, które mogło być prowadzone przez przygotowanych świeckich. Competentes otrzymywali specjalne katechezy grupowe od biskupa na temat nauk moralnych, epizodów patriarchów i nakazów Księgi Przysłów , a przed Wielkanocą wyjaśnienie wyznania wiary (z wcześniejszym odprawieniem katechumenów) . Po chrzcie w Wielkanoc odbywały się katechezy mistagogiczne dla neofitów, którzy czasami otrzymywali również nauki skierowane do nich w homiliach po Wielkanocy do całej wspólnoty. Wśród pism Ambrożego dotyczących katechezy znajdują się Explanatio Symboli, De sacramentis i De mysteriis. Explanatio Symboli to anonimowy rękopis zbioru traditio symboli Ambrożego: wstęp biskupa na temat nazwy (conlatio: streszczenie) i pochodzenia wyznania wiary; pierwsze wyrecytowanie go przez biskupa i duchowieństwo z ogólnym wyjaśnieniem na temat Trójcy i wcielenia; katechumeni dołączają do drugiego wyrecytowania (dicamus Symbolum) ze szczegółowym wyjaśnieniem każdego artykułu; następuje trzecie wyrecytowanie, w którym artykuły są pogrupowane po cztery; katechumeni muszą nauczyć się go na pamięć, nigdy go nie pisać ani nie przekazywać niewtajemniczonym: jesteśmy w późnym IV wieku, z rzymskim wyznaniem wiary. Tradycja wyznania wiary jest powiązana z tradycją De sacramentis. Jeśli chodzi o De sacramentis .Datuje się na lata 380-390. Katecheza mistagogiczna Ambrożego znajduje się w dwóch dziełach: De sacramentis oferuje przerobiony stenograficzny rękopis, niepublikowany, sześciu autentycznych homilii z tygodnia wielkanocnego między 387-391 . Jego autentyczność została wykazana przez O. Fallera . De mysteriis to swobodna przeróbka materiału De sacramentis, w wyniku której powstało niemal zupełnie nowe dzieło. Obydwa dzieła dzieli chyba kilka lat. Wtajemniczenie do modlitwy i Ojcze nasz pozostają niepublikowane . Homilie poświąteczne ze szczególnym uwzględnieniem neofitów znajdują się w De Isaac vel anima . Jeśli chodzi o metodę Ambrożego, zaleca on katechetom zwracanie uwagi na usposobienie słuchaczy. W przypadku pogan katecheta musi czerpać inspirację z wykładu Pawła na Areopagu ; w przypadku Żydów - z Biblii . Do katechumenów przed chrztem oraz do słuchaczy lub czytelników Ambroży mówi o sakramentach tylko z ukrytymi aluzjami , używając alegorii sakramentalnej . Opisuje postacie i wydarzenia ze ST i NT, z jednej strony, jako zapowiedzi Chrystusa i Kościoła, a z drugiej strony, jako typ i figurę sakramentów. Biblijne typologie sakramentów stanowią podstawową ramę do przedstawienia prorockiego i mistycznego znaczenia ST i NT . Płn. Włochy: Zenon. Od biskupa Werony (Afrykanina?) pochodzi 90 Traktatów w dwóch księgach . Niektóre z nich były używane w kontekście liturgicznym; niektóre są homiliami chrzcielnymi/wielkanocnymi lub moralnymi . Egzegeza Zenona jest typologiczna. Jego homilie są bogate w odniesienia do chrztu, zwłaszcza dla kandydatów do chrztu i neofitów. W liturgii Wigilii Paschalnej Zenon przedstawia acramentum Passionis z wieloma postaciami ze ST oraz sacramentum resistionis, zapowiadane przez baranka paschalnego i Jonasza. Katecheza Zenona odnosi się do typologii chrztu ze ST, zwłaszcza przejście przez Morze Czerwone . Nowa winorośl jest figurą ecclesia mater, której neofitami są novellae vites (delikatne pędy); biskup, rusticus , który wraz ze swoimi pracownikami troszczy się o katechumenów poprzez częste kazania , zwłaszcza w okresie Wielkiego Postu . Ulubionym tematem jest chrzest jako nowe narodzenie wynikające z zaślubin Chrystusa z kościołem - w świetle symboliki liturgicznej łono jest kościołem (1,55), łono jest kościołem (gremium ecclesiae) , a kościół jest alveum genitale (kanałem rozrodczym) (1,49), grobem i miejscem życia . Stąd skutki chrztu: odrodzenie i synostwo Boże; neofici stają się braćmi, członkami ludu (1,24), tworzą corpus Christi (1,55) i rozpoczynają życie wieczne (1,46,3). Chrzest jest w swej istocie tajemnicą paschalną; wtajemniczenie kończy się katechezą o Eucharystii Akwilea: Chromacjusz. . Chromatius był wybitnym przedstawicielem katechezy w Akwilei (biskup 388-407/8. Wśród homilii przyjaciela Ambrożego, oprócz niektórych dla wspólnoty o tematyce chrzcielnej i wielkanocnej , mieszają się tu i ówdzie katechezy dla "katechumenów", kompetentnych .Konflikt z poganami i Żydami jest żywy (niezwykle ostry wobec tych ostatnich), język żywy, bezpośredni i bogaty w figury. Egzegeza tekstów biblijnych jest secundum litteram, jak również iuxta allegoricum sensum . Teologia chrztu jest tradycyjna: ablutio peccatorum nostrorum et renovatio... vitae salutaris [obmycie grzechów i odnowienie... życia zbawienia] (12,40). Po chrzcie ochrzczony powinien zachować łaskę chrztu (servare gratiam baptismi) , pozwalając się przemienić łasce Chrystusa: de immundo mundus, de profano fidelis, de impudico castus, de haeretico catholicus [ze światowego w nieświatowego, z niewiernego w wiernego, z nieczystego w czystego, z heretyka w Katolicki] . Akwilea: Rufin. Expositio symboli , przypisywane Rufinowi (zm. 411) i napisane na prośbę biskupa Wawrzyńca na użytek biskupów i prezbiterów, wyjaśnia wyznanie wiary używane w jego ojczystej Akwilei, podkreślając fragmenty, w których różniło się ono od Wyznania Rzymskiego. Symbolon jest conlatio, streszczeniem kazań apostołów , standardem i signum lub indicium - prawosławnym kazaniem - po którym rozpoznawano chrześcijan; nie należało go zapisywać, ale zapamiętywać ; w swej prostocie stanowił model katechezy . Liturgiczne traditio i redditio symboli, stosowane w Rzymie , bronią wiernych przed heterodoksyjnymi naukami, które wykraczają poza literę chrześcijańskiego przesłania, i przed fałszującymi dodatkami . Wspomniane wyżej teksty oczyszczenia są "dla pouczenia tych, którzy są młodzi w Chrystusie" i rozpoczynają życie wiary : ad instructionem eorum, qui prima fidei elementa suscipiunt, otwarcie odwołując się do ich katechezy . Praca wykorzystuje proroctwa biblijne o Chrystusie jako dowód przeciwko Żydom (9,17). Mity pogańskie są wyśmiewane (9), ale głównie zwalcza oskarżenie o absurdalność wiary chrześcijańskiej . Expositio zostało później przepisane więcej niż jeden raz, zwłaszcza w Galii przez Wenancjusza Fortunatusa w jego Expositio symboli . W pobliżu Akwilei, umiejscowionych w okolicach Akwilei i w drugiej połowie V w. duża liczba kazań katechetycznych ps.-augustiańskiego z północnych Włoch w okresie po Soborze Chalcedońskim. B. Capelle , datuje je na około 550; A.G. Martimort sugeruje Weronę, nie Akwileję lub Mediolan. Inni
włoscy homiliści (Gaudencjusz z Brescii; Maksym I z Turynu; Piotr Chryzolog z Rawenny) . Dacia: Tutaj biskup Niceta z Remesiana (zm. ok. 414) napisał sześć ksiąg katechez chrzcielnych dla kompetentnych . Znana jako Instructio ad competees, praca zaginęła z wyjątkiem kilku fragmentów, a obecne Explanatio symboli w drugiej redakcji . Jako tematy poszczególnych ksiąg Gennadiusz przedstawia (1) jak kandydaci powinni przygotowywać się do chrztu (competentes: ad baptismum electi) , z wyjaśnieniem ich egzorcyzmów; (2) de gentilitatis erroribus , przeciwko czci bohaterów; (3) de fide unicae maiestatis, pochwała jednego Boga przeciwko politeistom, być może z obroną współistotności Syna i Ducha Świętego (zaginione); (4) przeciwko genealogiom (zaginione), wyraźnie o fatalizmie (losie) i astrologii (horoskopie); (5) de symbolo i Explan. symb., homilia do competetes o redditio symboli, z wykładem Wyznania Apostolskiego; (6) de agni paschalis victima (zaginione, z pewnością katecheza dla neofitów). Dzieło Nicety stanowiło nie tyle zbiór homilii do competetes, ile rodzaj podręcznika dla katechetów konwertytów z pogaństwa, zwłaszcza barbarzyńców . Niceta zaleca poganom egzaminy, egzorcyzmy i znajomość wyznania wiary w Boga Ojca, a Żydom znajomość Pisma Świętego. Hiszpania. Biskup Pacian z Barcelony walczył z trwałym pogaństwem w Hiszpanii. Jego homilia De baptismo jest ważna, traktując o mieszanym audytorium ochrzczonych i kompetentnych nowego narodzenia w chrzcie, z oczyszczeniem ochrzczonych z pierwotnej winy Adama, przez którą zostali poddani śmierci . Nowe narodzenie oznaczało zerwanie z nawykami i grzechami pogaństwa: bałwochwalstwo, prymitywizm, fornicatio, luxuria itp. i przyniosło wolność od śmierci wiecznej do wiecznego szczęścia .
Afryka. W czasach Augustyna, Kościół N Afrykański liczył tylko "kilku pogan" . Oprócz ochrzczonych, wspólnoty chrześcijańskie składały się częściowo z katechumenów (cathecumeni = audientes). Chrzest dzieci był praktykowany, i nie tylko w chorobie lub śmiertelnym niebezpieczeństwie. Innych przyjmowano jako niemowlęta lub jako dzieci ze szczególnymi obrzędami, zwłaszcza z pierwszym signatio crucis i podawaniem soli katechumenom, chociaż ich chrzest odbywał się później . Dlatego też instrukcja uwzględniała: (1) nawróconych pogan i Żydów; (2) kandydaci do chrztu, także dzieci , z rodzin chrześcijańskich; oraz (3) baptized infantes . A. Augustyn. Podręcznik katechetyczny De catechizandis rudibus , spisany w latach 400-405 na zlecenie diakon Deogratias, katecheta, składa się z dwóch części: (1) porada katechetyczna oraz (2) dwa modele wprowadzenia katechezy (primis instruktais sacramentis), dłuższy (dla idiota urbanus) i krótszy , "jeśli wymagany jest pośpiech" . Jest skierowany do niegrzecznych nowoprzybyłych (accedentes), szczególnie. pogańscy, spośród których wielu, być może nawet połowa, było wykształconych, reszta "analfabetami" - którzy po zwykłym zbadaniu ich motywów i wstępnym pouczeniu za pomocą odpowiednich obrzędów (exsufflatio, signatio , donatio salis), zostali przyjęci do katechumenatu. Fazy katechezy były następujące: opowiadanie (narratio), otwarcie na nadzieję (cohortatio) i zdobywanie radości (hilaritatis comparatio). Relacja (narratio): cała historia zbawienia jest przedstawiona w sposób całościowy (narratio plena), podkreślając fakty istotne (mirabiliora) i szybko odnotowując fakty drugorzędne ). W ten sposób wyłaniają się kluczowe momenty historii zbawienia (articuli temporis), z których najważniejszym jest "wydarzenie Chrystusowe"; pozostałe podsumowano, kładąc nacisk na ciągłość między ST i NT: "ST zakrywa NT, a NT ukazuje ST" (4,8). Celem objawienia i narratio jest charitas, tak aby "twoi słuchacze, słysząc, uwierzyli, wierząc nadzieją, a mając nadzieję, kochali" (tamże). Otwarcie na nadzieję (cohortatio): "nadzieja zmartwychwstania" (7,11). Historia zbawienia przebiega więc od stworzenia do zmartwychwstania (przeciwko poganom). Ustanawia się związek między katechezą a życiem, horyzont rozszerza się, obejmując historię powszechną (19,31). Nadzieją rudis jest zmartwychwstały Chrystus, sprawca historii. Nabywaj radości (hilaritatis comparatio): radość, zamiast nudy, jest konieczna dla katechisty i katechizowanego. Augustyn wymienia sześć elementów, które sprzeciwiają się radości i sześć środków zaradczych (10-15) . Homilie katechetyczne Augustyna były katechezą w działaniu. W Afryce za czasów Augustyna katechumeni, właściwie zwani per omne tempus, byli kształceni poprzez czytanie Pisma Świętego w liturgii i homilie ad populum, które były częścią "mszy", aż do odprawienia katechumenów = audientes (per scripturas et sermones ecclesiasticos; o missa catechumenorum. Co roku przed Wielkanocą proszono ich o wpisanie swojego imienia na chrzest (nomendatio ad baptismum; W traktacie Jana). Kandydatom powiedziano następnie, że po wyznaniu wiary i chrzcie nie tylko będą słuchać Pisma Świętego, ale także zrozumieją jego znaczenie . Po tej komunikacji competencies byli katechizowani, egzorcyzmowani i skrutynizowani (catechizantur, exorcizantur, scrutantur). Tematyka
nauczania obejmowała wyznanie wiary i katechezę moralną. Augustyn w Serm. 228,3 informuje korzystanie z katalogu katechez dla osób kompetentnych, związanych z liturgią, w tym również poza zwykłą służbą liturgiczną: (1) sacramentum symboli (quod credere debeant), (2) sacramentum orationis (quomodo petant), (3) sacramentum fontis et baptismi.Jednakże głównie o (4) sacramentum altaris nauczano infantes, czyli neofitów, którzy dopiero wstąpili do Kościoła. ). Dokładniej rzecz ujmując, w kazaniach tych można znaleźć różnego rodzaju katechetyczną praktykę. Skierowane do początkujących, jak widać powyżej, są dwa przykłady w De cat. rud., 16-25; 26-27. Skierowane do katechumenów są kazania o wyznaniu wiary (traditio symboli) zawierające "krótko... wszystko, w co wierzysz" : Symbolum est breviter complexa regula fidei; wreszcie, przeciwko poganom, finis sine fine erit brought carnis . Wyznanie wiary, które zostało wyjaśnione, zapamiętane i zapisane w sercu ("tajemnica arcanum"), jest oddawane, tj. recytowane (redditio Symboli) przed biskupem. Competesowi udzielono katechezy moralnej, aby zastąpić pogańskie zachowanie chrześcijańskim: "My rozsiewamy nasiona Słowa, wy wydajecie owoce wiary" , ut competees competency adolescite in Christo, ut in virum perfectum iuveniliter accrescatis . Katecheza mistagogiczna skierowana jest do neofitów (infantes, nati a Christo), którzy przyjęli trzy sakramenty; opowiada się im historię chleba i wina). Augustyn 7 razy komentuje Ojcze nasz do competetes i fedeli, inicjację do modlitwy chrześcijańskiej, która zastępuje pogańską modlitwę do bogów: po redditio Symboli otrzymują oratio dominica (traditio Or. dom.), podczas pierwszej celebracji eucharystycznej. Augustyn komentuje również Ojcze nasz w innym miejscu . W kościele afrykańskim modlitwa Ojcze Nasz rozwinęła się w ścisłym związku z wyznaniem wiary i stała się obrzędem chrzcielnym . Sposób, w jaki należy się modlić (traditio/redditio) odpowiada temu, w co należy wierzyć (traditio/redditio: Symboli). Do połączenia wiara-sakrament-życie dodano teraz połączenie wiara-modlitwa-życie. Augustyn zachęca również neofitów i wiernych poprzez katechezę mistagogiczną . Dla wiernych Augustyn oferuje katechezę pochrzcielną lub ciągłą poprzez przemówienia i wraz z De agone christiano l.1 podręcznik dla wiernych, w którym wyjaśnia Credo i zasady moralne, wymieniając 18 błędów przeciw wierze, zapisanych w humili kazanie, zawierających regulam fidei et praecepta vivendi . B. Quodvultdeus. Niektóre katechezy ps.-augustiańskie do competetes przypisuje się dziś Quodvultdeusowi, biskupowi Kartaginy do 439 r. ( Symbolo ad catechumenos ; wygłoszone po wielkim egzorcyzmie egzaminu wigilijnego, są instrukcjami dotyczącymi ukierunkowania własnego życia, z wyjaśnieniem wyznania wiary. Inne katechetyczne homilie Quodvultdeusa obejmują homilie wygłoszone na Wielkanoc, Contra Iudeos, paganos et Arianos ; De accedentibus ad gratiam 1 (= competetes), w których polemizuje z poganami, Żydami, arianami i manichejczykami; i jeden na Sacramentum Fontis et baptismi, wraz z De cataclysmo . Wreszcie, przypisywana Quodvultdeusowi, dopiero od 1964 r. , jest Księga obietnic i przepowiedni , pomoc katechetyczna do przygotowania katechumenów do chrztu przedstawiająca historię chrztu od stworzenia do końca czasów , napisana w 439 r. podczas wygnania w Kampanii.
V. VI wiek. Na Zachodzie, wraz ze wzrastającą powszechną chrystianizacją krajów i masowym chrztem ludności barbarzyńskiej (germanizacja), problemy pasterskie ponownie się zmieniły, a historia starożytnej edukacji dobiegła końca . "Pogański" jest synonimem "barbarzyńcy", wykluczonego z miasta Boga i z cywilizacji miejskiej. Katecheza była coraz rzadziej kierowana do dorosłych kandydatów do chrztu, a coraz częściej do już ochrzczonych chrześcijan, którzy jako rodzice chrzestni lub rodzice byli odpowiedzialni za chrześcijańską formację tych, którzy byli ochrzczeni jako niemowlęta. Sam król Chlodwig, przed swoim chrztem w Boże Narodzenie pod koniec V w., został katechizowany przez swoją żonę Klotyldę i biskupa Remigiusza z Reims i formalnie przyjęty do kompetentnych . Żydom, którzy chcieli się nawrócić, Sobór w Agde (506) narzucił ośmiomiesięczny katechumenat ). Żydzi ochrzczeni siłą bez katechezy kościelnej otrzymali obowiązkową dodatkową naukę . 1. Galia. Cezariusz z Arles (zm. 542) głosił kazania często, prawie codziennie w okresie Wielkiego Postu i Wielkanocy. Jego "kazania" były kierowane do mieszanej publiczności, tj. do ochrzczonych jako niemowlęta, do dorosłych kandydatów do chrztu i do Żydów , a także do rodziców i rodziców chrzestnych; i w wigilię Wielkanocy lub w inne uroczyste wigilie, nawet katechumenom dziecięcym. Dla tych ostatnich obowiązkiem rodziców chrzestnych, poinstruowanych przez katechezę biskupa, było wyjaśnienie wyznania wiary i Ojcze nasz prywatnie, tj. w katechezie rodzinnej. Dorośli kandydaci (competentes) nadal otrzymywali katechezę w większości w ramach przygotowania do Wielkanocy i do chrztu (Ordo legitimus baptismi). Expositio orationis dominicae (Serm. 147) jest przeróbką Serm. 59 Augustyna . Katecheza ma charakter czysto trynitarny i chrystologiczny, a język jest celowo prosty (sermo humilis). 2. Hiszpania. W De Correcte Rusticorum Marcin z Bragi przekazał biskupowi Polemiuszowi z Astorgi katechezę (praedicatio) dla osób już ochrzczonych, ale z pewnością niezbyt mocnych w wierze ("głoszenie chłopom"). Mentalność, święta i zwyczaje uporczywego pogaństwa powinny zostać porzucone i zastąpione wiernym przestrzeganiem przymierza zawartego z Bogiem (pactum cum Deo), zwłaszcza przestrzeganiem niedzieli. Ponieważ przygotowanie do chrztu było niewystarczające, starał się nadrobić braki późniejszą katechezą. Marcin pracował także nad ożywieniem katechezy dla ochrzczonych: 20 dni przed chrztem "katechumeni", zgodnie z przepisem "starożytnych kanonów", otrzymywali egzorcyzmy i naukę o wyznaniu wiary
VI. Siódmy wiek. W okresie przejściowym do średniowiecza chrzest i katecheza odbywały się w różnych warunkach. Podczas gdy w krajach chrześcijańskich praktycznie jedynymi osobami, które pozostały do chrztu, były niemowlęta urodzone w rodzinach chrześcijańskich , problem nawracania i chrztu po przymusowym wkroczeniu ludów pogańskich do Cesarstwa Rzymskiego utrzymywał się gdzie indziej; w tym samym czasie działalność misyjna rozszerzała się poza granice imperium. Powszechna praktyka chrztu dzieci doprowadziła do uproszczenia obrzędów chrztu. 1. Hiszpania. We wczesnośredniowiecznej Hiszpanii, pomimo chrztu niemowląt, pozostała znaczna liczba młodych ludzi i dorosłych, którzy musieli przygotować się do chrztu . Katecheza przedchrzcielna i pochrzcielna była zatem skierowana zarówno do odpowiedzialnych za chrzest i wychowanie dzieci, jak i do konwertytów z pogaństwa. Według Izydora z Sewilli katechumen uczy się porzucać bałwochwalstwo i uznawać tylko jednego Pana; kandydat jest instruowany o sakramentach, regula fidei, chrzcie, bierzmowaniu i wkładaniu rąk . Milczenie na temat przygotowania do chrztu konwertytów żydowskich wskazuje, że nowa sytuacja przymusowych chrztów nie pozwalała na zastosowanie w tych przypadkach starożytnej tradycji przygotowania do chrztu .
2. Ogólnie. Katecheza we właściwym sensie była coraz częściej kierowana do osób już ochrzczonych: dzieci i dorosłych. Udzielanie sakramentów i nauczanie odbywało się coraz częściej poza kościołami biskupimi, przez wiejskich proboszczów . Z katechezą, podobnie jak na Wschodzie, wiązała się katechetyczna rola obrazów .Formacja w rodzinie okazała się niezbędna w przekazywaniu wiary, zwł. przez rodziców, którym przyznano pastoris officium . Katecheza kościelna dzieci, wspólnie z ich rodzicami, była kontynuowana w kościele w niedzielnej liturgii, poprzez homilię słuchaną przez wszystkich. Ważne były zapamiętane formuły; rodzice chrzestni musieli znać Ojcze nasz i wyznanie wiary. Homilia gromadziły późnoantyczną katechezę chrzcielną, dając nam jej wiedzę. 3. Misja do pogan. Katecheza katechumenów, w większości analfabetów, których języki były nieznane misjonarzom irlandzko-szkockim, anglosaskim i frankońskim, nie mogła być czymś więcej niż Grundkursus, minimalnym Katechismus . Bariera między liturgią a językiem ludu sprzyjała magicznemu rozumieniu liturgii. Chrzty masowe nastąpiły po nawróceniu króla. Naukę i formację pozostawiono życiu wspólnotowemu po chrzcie . Kolumban Młodszy, opat Luxeil i Bobbio, katechizował (610-612) rzymsko-germańską ludność w pobliżu Jeziora Bodeńskiego. Jego księga pokutna potwierdza surową katechezę dla świeckich, w opozycji do pogańskich zwyczajów . Jego uczeń Gall używa Augustyna, a zwłaszcza Marcina z Bragi jako wzoru w kazaniu. Oprócz Cezariusza z Arles, zależny jest od nich także Pirminius z Reichenau (zm. 753), który w swoim dziele De libris canonicis scarapsus, będącym swego rodzaju katechizmem , zawierał instrukcje dla nowo nawróconych. Reforma karolińska przyniosła pewne reorganizacje , podobnie jak misja hiszpańska i jezuicka w okresie nowożytnym, wraz z ustanowieniem tzw. domów katechumenalnych. Na Wschodzie, pomimo rozpowszechnienia się chrztu niemowląt, w liturgii regularnej przetrwały podstawowe założenia starożytnego przygotowania kościelnego poprzez katechezę (por. P. Braido, Lineamenti di storia della catechesi e dei catetechismi. Dal "tempo della riforma" all′et? degli imperialismi, Leumann
KARTAGINENSIS: Prowincja Hispania utworzona przez Dioklecjana (ok. 297 r.) z terytoriów należących wcześniej do Baetica i Tarraconensis, które ok. 2000 r. 385, obejmował Baleary. Następujące stolice biskupie są udokumentowane w IV i na początku V w., poświadczona obecnością ich biskupów na soborach: Acci (Guadix, Granada), Basti (Baza, Granada), Castulo (Cazlona, Jaén), Complutum (Alcalá de Henares, Madryt), Eliocroca (koło Lorca, Murcja ), Mentesa Bastetanorum (La Guardia, Jaén) i Toletum (Toledo, stolica metropolitalna w okresie Wizygotów epoki). Pozostały również dowody na istnienie innych możliwych stolic, począwszy od obecności prezbiterów na soborach, czasami odnotowanych jako reprezentujący swoich biskupów: Baria (Vera, Almería) i Carthago Nova (Kartagena, Murcja, stolica metropolitalna bizantyjskiej Hiszpanii). W VI w. znajdziemy miasta: Ercauica (Castro de Santaver), Oretum (Granátula, Jaén), Oxama (Osma, Soria), Saetabis (Játiva, Walencja), Segobia (Segovia), Segobriga (Cabeza de Griego, Cuenca), Segontia ( Sigüenza, Guadalajara), Valentia (Walencja), Valeria (Cuenca), Bigastrum (Bigastro, Alicante), Elo (w pobliżu Elche, Alicante) i Palentia (Palencia). W VII w.: Beatia (Baeza, Jaén), Dianium (Denia, Alicante), Ilice (Elche, Alicante). cenobium jest poświadczone w Baecula (Bailén, Jaén). Do najsłynniejszych postaci religijnych należą Justinian ( 1. połowa VI w.), biskup Walencji, propagator kultu Wincentego i pisarzy Licynianus, biskup Kartageny (koniec VI-początek VII w.), Eutropiusz, biskup Walencji (koniec VI-początek VII w.) c.) i Julian, biskup Toledo (koniec VII w.), który zwołał cztery sobory w swojej diecezji. W Kartaginie odbyło się wiele soborów: Toledo I (400), Toledo II (527), Walencja (546), Toledo III (589), Toledo (597), Toledo IV (633), Toledo V (636), Toledo VI ( 638), Toledo VII (646), Toledo VIII (653), Toledo IX (655), Toledo X (656), Toledo XI (675), Toledo XII (681), Toledo XIII (683), Toledo XIV (684) , Toledo XV (688), Toledo XVI (693), Toledo XVII (694) i Toledo XVIII (703, bez aktów). Archeologicznie godne uwagi są wczesnochrześcijańskie sarkofagi importowane z Rzymu (IV w.). Niektóre pochodzą z pierwszej połowy IV w., np. z Elo, Erustes (Toledo), Layos (Toledo), Toledo i Yecla (Murcia); reszta, z Walencji i Hellín (Albacete), pochodzi z 2. połowa IV w. Lokalnie produkowane sarkofagi są późniejsze, jak np. sarkofag z La Puebla Nueva (Toledo), z okresu teodozjańskiego. Również z IV w. pochodzą mauzolea z La Alberca (Murcia), Vegas de Pedroza ( Segovia) i Las Vegas de Puebla Nueva (Toledo). W Alcalá de Henares znajdują się pozostałości martyrium poświęconego Justusowi i Pastorowi, powiązane z metropolią okresu wizygockiego. Od 2. połowy VII w. jest starą wizygocką willą Pla de Nadal (20 km na północny zachód od Walencji). Wśród wczesnochrześcijańskich bazylik znajdują się te w Elche (pierwotnie synagoga), prostokątne z trzema nawami i półkolistą absydą skierowaną na wschód, z mozaikami podłogowymi datowane na okres między IV w. a okresem wizygockim; kościół w Elo, prostokątny z absydą, zbudowany w dwóch fazach (pierwsza faza miała kształt podkowy, między IV a V w.); Aljezares (Murcia), kościół z trzema nawami, z absydą i przylegającą do niej baptysterium na planie koła (koniec IV w.); Segobriga, kościół z trzema nawami z półkolistą kryptą, szerokim transeptem i ważną dekoracją (V-VII w.). Z okresu wizygockiego pochodzą kościoły Almenara (La Plana Baixa, Castelló), budynek prostokątny z trzema nawami i centralną absydą (VI w.); Recopolis (Zorita de los Canes, Guadalajara; ok. 578), kształt krzyża z absydą prostokątną na zewnątrz i okrągłą wewnątrz (VI w.); Tolmo de Minateda (Hellín, Albacete), bazylika trójnawowa, absyda od wsch. i baptysterium od zach. oraz wejścia boczne (koniec VI - początek VII w.); Las Tamujas de Malpica de Tajo (Toledo; VII w.) i San Pedro de Mata (Toledo; VII w.). Najważniejsze przykłady pochodzą z drugiej połowy VII i początku VIII w.: krypta San Antolín (katedra w Palencii), być może z czasów Wamby; Santa Maria de Quintanilla de las Viñas (Mambrillas de Lara, Burgos), z trzema nawami, transeptem i dekoracjami figuralnymi. Archeologia Toledo jest słabo znana, mimo że było stolicą królestwa Wizygotów. Epigrafia (Vives) pozwala nam przypuszczać, że w Bailén (Jaén) istniały bazyliki chrześcijańskie, Guadix, Cehegin (Murcia), Denia (Alicante) i Játiva (Walencja), tradycyjnie położone pod pustelnią św. Filipa; na uwagę zasługuje fragment toledańskiej inskrypcji, która odtwarza część Credo . Równie istotny jest skarb z Guarrazar (okres Recesvinto), odkryty w XIX w. w pobliżu Guadamur (Toledo), składający się z grupy koron wotywnych i bogato zdobionych krzyży. Najbardziej znanym wczesnochrześcijańskim kompleksem jest kompleks w Walencji (odkopany w 1985 r.), gdzie kult męczennika Wincentego dał początek powstaniu serii pomieszczeń związanych z jego pasją (znanych z jego Passio i Prudentiusa). Zlokalizowano kościół Roqueta, w którym męczennik został po raz pierwszy pochowany; udokumentowano powiązane struktury ważnej wspólnoty monastycznej w Punta de l′Illa, prawdopodobnie założonej przez biskupa Justyniana i zniszczonej pod koniec VI w. Wykopaliska przeprowadzone w rejonie Almoina ujawniły nekropolię z IV w. - znaleziono tam ręcznie wykonany szklany przedmiot ze scenami biblijnymi, część wyprawki pogrzebowej dziecka (koniec IV w.) - oraz mały kościół, prawdopodobnie z trzema nawami i absydą w kształcie podkowy, na niższych poziomach którego znajdują się pozostałości budynku administracyjnego z III w., który został zinterpretowany przez jego wykopalisk jako miejsce, w którym doszło do męczeństwa; najsłynniejszym znaleziskiem jest tu nienaruszony w całości marmurowy ołtarz. Katedra pochodzi z okresu wizygockiego, jest bazyliką z trzema nawami i centralną absydą. Do katedry na jej krańcach N i S przylegają dwa budynki: ten drugi nazywa się "Więzienie św. Wincentego", choć w rzeczywistości jest to kościół grobowy biskupa, w kształcie krzyża z kwadratową absydą, zawierający również drugi grób (datowany na ok. 560); budynek na N jest również w kształcie krzyża, być może baptysterium lub inne środowisko pogrzebowe. Kompleks i złożenie tam relikwii św. Wincentego tradycyjnie przypisywano Justynianowi, ale nowsze badania wydają się przypisywać to Anezjuszowi, innemu biskupowi miasta.
KASJAN z Imoli: Jego kult poświadcza na początku V w. Prudencjusz (Peristefanon 9), który podróżując z Hiszpanii do Rzymu, opowiada, jak zatrzymał się na Forum Cornelii przy grobie świętego: po bokach przedstawiono wydarzenia męczeństwa Kasjana, nauczyciela ars notaria, którego powalili jego uczniowie noszący szpile (Manuskrypt Berna, Burgerbibliothek 264, przekazuje poemat Prudencjusza z licznymi ilustracjami). Pochodzący z epoki karolińskiej Passio s. Cassiani autorstwa Ubaldusa z Saint-Amand przedstawia relację Prudencjusza w formie prozy. Wzmianka o Kasjanie z 13 sierpnia w Martyrologium hieronymianum potwierdza jego kult w pierwszej połowie V w.; w Mediolanie w 451 r. znajdowała się kaplica wotywna na jego cześć; w Rzymie Papież Symmachus (498-514) poświęcił mu ołtarz w bazylice watykańskiej. Według tradycji Piotr Chryzolog, biskup Rawenny z Imoli (424-451), udał się do Imoli, aby złożyć hołd przy grobie św. Kasjana i tam zmarł. Grobowiec stał się siedzibą pałacu biskupiego i stał się dość sławny. Grobowiec był w użyciu co najmniej od początku XI w. do 1132 r., kiedy to Castrum s. Cassiani został zniszczony, a relikwie świętego złożono w poświęconej mu katedrze w mieście. XII-wieczny Vita et gesta Cassiani, Ingenuini et Albini jest dowodem kultu św. Kasjana w Tyrolu, w Säben i Brixen.
KARTERIUSZ (koniec IV w.): Jeden z 12 biskupów obecnych - 11. sygnatariusz - na I Soborze w Saragossie (380), który odbył się przeciwko pryscylianistom za czasów papieża Damazego; jego biskupstwo jest nieznane. Nie jest znany żaden inny biskup Karteriusz po tym soborze. Może to być Carterius wspomniany przez Hieronima w 397 i przez Braulio z Saragossy w 651 . Według Madoza - ale nie Gamsa - Jerome i Braulio nawiązują do tej samej osoby. Według Braulia Carterius pochodził z Galerii. Napisał traktat (zaginiony) przeciwko Helvidiusowi i Jowinianowi
KARTAGINA
I. Historia - II. Początki i starożytność chrześcijańska - III. Topografia chrześcijańska - IV. Biskupi - V. Sobory.
Kartagina jest położona na końcu nieregularnego półwyspu, między morzem a dwoma słonymi jeziorami. Miasto znajduje się na wzgórzu Byrsa (63 m), rozciągającym się wokół niego w rozległym czworoboku o długości ok. 1200-1300 m, ograniczonym ogrodzeniem juliańskim. Około 425 r. miasto zostało otoczone półkolistym murem (którego dokładny przebieg jest nieznany), od strony z widokiem na morze na północnym wschodzie i południowym zachodzie. I. Historia. Kart-hadschat, "nowe miasto" Fenicjan, zostało założone około 814 r. p.n.e. Zniszczone przez Scypiona Afrykańskiego w 146 r., odbudowane przez Cezara i Augusta, zaskoczone przez Genserica 19 października 439 r., odzyskane przez Belizariusza w 534 r., wpadło w ręce Hassana Ibn an-Nu′mana, który zniszczył je w 698 r. Mała społeczność chrześcijańskapod wodzą biskupa przetrwała do przybycia Almohadów (XII w.). Francuski król św. Ludwik obozował poza miastem od 7 lipca do 25 sierpnia 1270 r., dnia swojej śmierci.
II. Początki chrześcijaństwa i starożytność. Nie wiemy, kiedy chrześcijaństwo zakorzeniło się w Kartaginie: pierwsi chrześcijanie, których spotykamy, w 180 r., nie pochodzili z Kartaginy, ale ze Scilli, niezidentyfikowanego miejsca w Afryce Prokonsularnej. W 203 r. Perpetua i jej towarzysze prawdopodobnie pochodzili z Kartaginy lub z jej okolic, a nie z Thuburbo Minus, jak powiedziano: diakoni Tercjusz i Pomponiusz, biskup Optatus i kapłan Aspazjusz pojawiają się w ich opisie męki. Pierwszy znany afrykański pisarz, Tertulian, opublikował swoje traktaty w Kartaginie mniej więcej między 197 a 217 r. Cyprian był biskupem w latach 249-258, podczas prześladowań Decjusza i Waleriana, i był ofiarą tego ostatniego; przewodniczył siedmiu soborom, orzekając w kwestii lapsi w 251 r., w sprawie chrztu heretyków w 256 r. Donatyzm rozpoczął się tutaj ok. 313 r., powiązany z kwestią traditores z prześladowań Dioklecjana (304). Zostało to rozstrzygnięte w 411 r. przez konferencję-debatę między katolikami i donatystami. Augustyn studiował i nauczał w Kartaginie (371-383) i jako biskup wracał tam niemal co roku (395-430). Wraz z inwazją Wandalów, arianizm zapuścił korzenie, z endemicznymi prześladowaniami. Bizantyjski podbój wciągnął Kartaginę w zamieszanie kontrowersji chrystologicznych. Rządy muzułmańskie nie tylko ograbiły miasto z zabytków, na korzyść Tunisu, ale także doprowadziły do zaniku chrześcijaństwa.
III. Topografia chrześcijańska. Nasza wiedza na temat topografii chrześcijańskiej Kartaginy pochodzi ze źródeł literackich i dotyczy przede wszystkim cmentarzy, które w IV w. zostały w dużej mierze włączone do organizacji miejskiej Kościoła kartagińskiego. Podział miasta na siedem regionów kościelnych, z których każdy pozornie miał własny kościół parafialny, niewątpliwie sięga tej samej epoki. Poniższy katalog wymienia kościoły alfabetycznie, najpierw katolickie, a następnie niekatolickie. Po każdej nazwie własnej należy rozumieć termin bazylika, chyba że towarzyszy mu inny termin.
IV. Biskupi. Lista znanych biskupów: 1. Optatus (?) (203). 2. Agrypinus (ok. 220). 3. Donat (przed 249). 4. Cyprian (249-258). 5. Lucjan (?) (po 259). 6-7. Carpophorus i Cyrus (bez daty). 8. Mensurius (303-311). 9. Caecilian (311). 10. Gratus (342-345/348). 11. Restitutus (ok. 350). 12. Genetliusz (ok. 390). 13. Aureliusz (ok. 392-427). 14. Capreolus (427- ok. 437). 15. Quodvultdeus (437-454). 16. Deogratias (454-457). 17. Eugeniusz (481-505). 18. Bonifacy (523-535). 19. Reparatus (535-563). 20. Primosus (563-565). 21. Publicius (565-589). 22. Domenicus (594-601). 23. Victor (ok. 646). 24. Stephen. 25. James (990). 26. Thomas (1053). ). 27. Cyriak (1073- 1076). Luki w V w. są spowodowane prześladowaniami Wandalów, które pozostawiły stolicę pustą; pozostałe są spowodowane stanem dowodów w naszym posiadaniu.
V. Sobory. Augustyn często wspomina o soborze zwołanym w Kartaginie przez Agrypina, poprzednika Cypriana. Sobór ten zbadał chrzest udzielany przez heretyków i uznał go za nieważny: Un. bapt. 13, 22; Bapt. 2, 7, 12; Ep. 93, 10, 35 itd. Jego data jest nieznana, ale z pewnością przypadała na lata 220-225; nieznana jest również liczba biskupów. Cyprian odnosi się do pewnych decyzji soborowych wcześniejszych niż on sam, zwłaszcza do tej, która zabraniała duchownym zostawania opiekunami lub powiernikami (Ep. 1, 1-2): można zasadnie sądzić, że decyzję tę podjął sobór Agrypina. Fragment w Ep. Cypriana 55, 21 (por. Tertull., Pud., passim) o pobłażliwości Agrypina wobec rozwódek, które ponownie zawarły związek małżeński, w imieniu swoich współbiskupów, może odnosić się do tego samego soboru. Pod rządami bezpośredniego poprzednika Cypriana, Donata (a więc przed 248 r.), zgromadzenie biskupów afrykańskich, prawdopodobnie w Kartaginie, ekskomunikowało biskupa Privata z Lambaesis. Sobór Cypriana z maja 252 r. odmówił rozpatrzenia tej decyzji. Cyprian przewodniczył siedmiu soborom w Kartaginie. Mamy o nich tylko fragmentaryczne informacje. Pierwsze cztery (wiosna 251, maj 252, koniec 253, koniec 254) były zajęte kwestią lapsi ; ostatnie trzy (255, wiosna 256, 1 września 256) chrztem heretyków. Ten z 251 roku odbył się wkrótce po Wielkanocy. Cyprian poinformował zgromadzenie o liście papieża Korneliusza, w którym informował ich o swoim wyborze Dwóch biskupów, Kaldoniusz i Fortunat, zostało wysłanych do Rzymu, aby uzyskać dokładne informacje na temat nowacjańskiej schizmy, a ostateczne oświadczenie w tej sprawie odroczono do ich powrotu . Sobór był stosunkowo pobłażliwy wobec lapsi, wybaczając libellatici i poddając thurificati i sacrificati kanonicznej pokucie; papież Korneliusz został skonsultowany w sprawie tych środków. Sobór potwierdził ekskomunikę diakona Felicissimusa z Kartaginy i pięciu kapłanów z jego stronnictwa. 15 maja 252 r. w Kartaginie zebrał się sobór 42 biskupów pod przewodnictwem Cypriana. Jego list synodalny potwierdził przebaczenie lapsi, którzy odbyli pokutę, ale zakazał im przyszłego przyjęcia do kapłaństwa. W 253 r. sobór 66 biskupów z Afryki i Numidii skrytykował biskupa Terapiusza z Bulli za zbyt wczesne dopuszczenie księdza Wiktora do komunii, bez nałożenia najpierw pokuty, na którą zasługiwał, ale nie unieważnił pojednania. Zatwierdził zwyczaj chrzczenia noworodków bez czekania na ósmy dzień i wysłał list z gratulacjami dla papieża Lucjusza z okazji jego powrotu z wygnania. Sobór 254 liczył 37 biskupów z Afryki Prokonsularnej. Jego synod (Ep. 67 [68]) zatwierdził detronizację renegatów hiszpańskich biskupów Marcjalisa z Merydy (Emerita) i Bazylidesa z Leonu i Astorgi (Legio-Asturica) oraz wybór ich następców. Udzielił również nagany papieżowi Stefanowi, który dał się nabrać tym dwóm prałatom. Sobór z jesieni 255 r., z udziałem 31 biskupów prokonsularnych, jednomyślnie odpowiedział na pytanie 18 biskupów numidyjskich, że powinni utrzymać afrykańską tradycję ponownego chrzczenia heretyków, "ponieważ nikt nie może być ochrzczony poza kościołem, ponieważ jest tylko jeden chrzest i jest on w kościele" . Wiosną 256 r. sobór 71 biskupów prokonsularnych i numidyjskich potwierdził to, powiadomił papieża Stefana o swojej decyzji i wyraził nadzieję na uzyskanie jego aprobaty; postanowiono również, że duchowni, którzy powrócili do kościoła z herezji, mogą być przyjmowani tylko jako świeccy . 1 września 256 r., po tym, jak Stefan nakazał Afrykańczykom dostosowanie się do rzymskiego zwyczaju pod groźbą ekskomuniki, Cyprian wezwał 87 biskupów, ponad 50 z Prokonsularis, około 30 z Numidii i kilku z Mauretanii, do Kartaginy. Akty tego soboru przetrwały pod tytułem Sententiae episcoporum LXXXVII de haereticis baptizandis . Najpierw przeczytali list biskupa Jubaianusa do Cypriana na temat chrztu heretyków i jego odpowiedź; następnie drugi list Jubaianusa akceptujący opinię Cypriana. Następnie biskup Kartaginy poprosił każdego obecnego biskupa o swobodne wyrażenie swojej opinii na ten temat, co uczynili w porządku hierarchicznym, Cyprian przemawiał jako ostatni. Wszyscy oświadczyli, że chrzest udzielany przez heretyków jest nieważny i że osoby tak ochrzczone muszą zostać ponownie ochrzczone przed przyjęciem do kościoła.Gdzieś między 345 a 348 rokiem katoliccy biskupi prowincji afrykańskich spotkali się w Kartaginie pod przewodnictwem biskupa Gratusa, następcy Cecyliana. Cieszyli się z tego, co uważali za koniec schizmy donatystów - cesarz Konstans zadekretował egzekwowanie prawa z 316 roku, nakazując rozwiązanie wspólnot schizmatyckich, przekazanie ich majątku katolikom i wygnanie krnąbrnych - i wydali kilka przepisów dyscyplinarnych. Niektóre z nich dotyczyły donatyzmu: zakazując ponownego chrztu heretykom i schizmatykom, którzy powrócili do Kościoła (kan. 1), lub czczenia samobójców jako męczenników . Aby podnieść poziom moralny duchowieństwa, Ojcowie nałożyli na nich obowiązek czystości , stałości i bezinteresowności . Prosili biskupów, aby nie uzurpowali sobie praw sąsiadów, ale szanowali ich zobowiązania, zwłaszcza dotyczące podziału miejsc spornych między różnymi diecezjami .16 czerwca 390 r. Genetliusz z Kartaginy przewodniczył ogólnemu soborowi afrykańskiemu w Kartaginie, który ogłosił 13 kanonów. W rzeczywistości powtórzyły one decyzje soboru Gratusa dotyczące czystości duchownych (kan. 2) i procedury osądzania wyższego duchowieństwa . Sobór dokonał również ważnych wyjaśnień dotyczących praw kapłanów: zakazano im konsekrowania krzyżma, błogosławienia dziewic lub pojednania pokutników, chociaż w tym ostatnim przypadku mogli uzyskać wyraźne upoważnienie od biskupa (kan. 3). Sobór zakazał tworzenia nowych biskupstw i oświadczył, że zgoda prymasa jest konieczna do ustanowienia nowego biskupa . Ekskomunikował każdego, kto przyjął w swoim kościele kogoś ekskomunikowanego w innym kościele i bardzo zależało mu na uniknięciu jakiegokolwiek sprzeciwu . Wreszcie przewidywał wykluczenie każdego, kto nie przestrzegałby jego rozporządzeń. Podczas biskupstwa Aureliusza (390-430) w Kartaginie odbyło się wiele soborów prowincjonalnych (Proconsularis) lub plenarnych (wszystkie prowincje afrykańskie). Liczne wyciągi przetrwały dzięki dossier wysłanym do Rzymu przez Afrykanów w sprawie Apiariusa (418-424), uzasadniających ich działania. Dokumenty te, które dają nam dogłębną wiedzę na temat ustawodawstwa Kościoła afrykańskiego w V w., to Codex Apiarii causae i Registri Ecclesiae Carthaginensis Excerpta , które Dionizjusz Mały wstawił do drugiej rewizji swojej kolekcji kanonicznej. Sobór w Hipponie z 393 r. ustalił, że afrykański sobór plenarny powinien spotykać się corocznie. 26 czerwca 394 r. sobór zebrał się w Kartaginie pod przewodnictwem Aureliusza, ale nie możemy ustalić, czy był to sobór ogólny. Jego akty zaginęły; wiemy tylko, że wyznaczył delegatów na sobór w Hadrumentum w Bizacenie . W latach 395 i 396 ogólne niepewność, spowodowane buntem Gildona, uniemożliwiło regularne celebrowanie soborów. Dopiero w 397 r. mógł się zebrać afrykański sobór powszechny. Augustyn uczestniczył w nim jako biskup Hippony. Warunki, w jakich się odbył, były dość osobliwe. Biskupi Bizaceny przybyli do Kartaginy znacznie wcześniej niż inne delegacje, zwłaszcza Numidyjczycy, i wcale nie wydawali się skłonni czekać na otwarcie soboru, ustalone na 27 sierpnia. Jest prawdopodobne, że postawa ta została zainspirowana drażliwym problemem pierwszeństwa: czy prowincja Bizacena, niegdyś część Proconsularis, nie miała pierwszeństwa przed Numidią? Umidyjczycy mogliby odpowiedzieć, że ich prowincja była starsza niż Bizacena i że w związku z tym ich prymas miał prawo do drugiego miejsca, zaraz po prymasie Kartaginy. Nie wiemy, czy kwestia ta została kiedykolwiek rozwiązana - w każdym razie dziwne jest, że pojawiła się ponownie w 525 r. po długiej przerwie Wandalów . W 397 r. jednak było ono bardziej ożywione niż kiedykolwiek, tak bardzo, że biskupi Bizaceny, wycofując się przed otwarciem soboru i tym samym nie zasiadając z Numidyjczykami, uniknęliby sprowokowania incydentu lub stworzenia precedensu. Na ich obronę musimy wskazać, że wykonali pożyteczną pracę, opracowując Breviarium Hipponense , którego zobowiązali się przestrzegać w swojej prowincji. Pod koniec sesji soborowej, 28 sierpnia 397 r., gdy biskupi Bizaceny powrócili do swoich siedzib, około 40 prałatów z Proconsularis, Numidii i Mauretanii zatwierdziło Breviarium . Zdefiniowali również wiele postanowień dotyczących kwestii dyscyplinarnych: zakazując ponownego chrztu, reordynacji i przenoszenia biskupów ; wymagając, aby trzej biskupi byli obecni przy konsekracji innego biskupa ; określając, że data Wielkanocy ma zostać ogłoszona przez prymasa Kartaginy ogłaszając, że nie wolno tworzyć żadnych nowych diecezji (RC 53); ustanawiając przepisy przeciwko biskupom, którzy uzurpują sobie prawa innych . Wyjątek uczyniono dla prymasa Kartaginy, który zgodnie ze zwyczajem miał prawo zaspokajać potrzeby kościołów, które o to prosiły, udzielać święceń kandydatom do biskupstwa oraz duchownym wszystkich diecezji Afryki . Rok 398 był zbyt burzliwy, aby odbyć sobór plenarny w Kartaginie: Gildo odszedł, aby otwarcie zbuntować się przeciwko cesarzowi. Nie powinniśmy zatem wierzyć hiszpańskiej kolekcji kanonicznej znanej jako Hispana, która datuje wyimaginowany IV Sobór Kartagiński na 8 listopada 398 r.: jest to w rzeczywistości prowansalska kompilacja zwana Statuta ecclesiae antiqua . Po powrocie pokoju biskupi afrykańscy spotkali się 27 kwietnia 399 r., wcześniej niż doroczne spotkanie, w sekretariacie Bazyliki Restituta w Kartaginie. Ojcowie delegowali dwóch biskupów, aby poprosili cesarza Honoriusza o przyznanie kościołom prawa azylu, przyznanego świątyniom na mocy prawa z 29 stycznia 399 r. W 400 r. nie odbył się żaden sobór w Kartaginie, być może z powodu napięć między chrześcijanami i poganami wywołanych prawem z 399 r. W 401 r. odbyły się jednak dwa sobory. 15 czerwca spotkali się biskupiProconsularis. Aureliusz przedłożył do zatwierdzenia petycje, które jego zdaniem powinny zostać przedstawione władzom zamorskim . Ponowił propozycję soboru w Kartaginie z 397 r., która umożliwiłaby mu przyjęcie niektórych nawróconych donatystów do wyższych święceń . Wcześniej konsultowane w tej sprawie kościoły Rzymu i Mediolanu odrzuciły ją. Aureliusz zaproponował podjęcie kolejnej próby przekonania Anastazjusza, nowego papieża, i Weneriusza, nowego biskupa Mediolanu, o jego konieczności i prawowitości, mając na uwadze trudne okoliczności kościołów afrykańskich . Poselstwo miało również poprosić cesarza o grupę przepisów przeciwko bożkom, świątyniom i ucztom pogan oraz przeciwko rozrywkom oferowanym w niedziele i święta chrześcijańskie. Miało również poprosić o różne regulacje mające na celu wzmocnienie autorytetu trybunałów kościelnych , zapewnienie ochrony konwertytom i przystąpienie do uwalniania niewolników w kościołach .Sobór plenarny 401 zebrał się w Kartaginie 13 września. Tymczasem odpowiedź papieża Anastazego, wzywająca biskupów do kontynuowania walki z donatyzmem, dotarła do Afryki. Pragnąc przywrócić jedność kościołów i nie chcąc obrazić majestatu papieża, Ojcowie postanowili podjąć ostateczny wysiłek przywrócenia pokoju religijnego . Zgromadzenie wydało również różne kanony dyscyplinarne: szczególnie przypomniało wyższemu duchowieństwu o ich obowiązkach wstrzemięźliwości i stabilności . Zabroniło biskupom powiernikom bezprawnego przywłaszczania sobie wakatów . Przywróciło niektóre stare zasady, takie jak zobowiązanie biskupów do uczestnictwa w soborach i zakaz pozostawiania dóbr poganom lub heretykom . Zabraniało również afiliowania zagranicznego mnicha do swoich diecezji lub powierzania mu kierownictwa klasztoru. Nakazał chrzest dzieci, których chrzest był wątpliwy, szczególnie tych wykupionych od barbarzyńców ). Określił, ile czasu powinno się dać skazanemu duchowieństwu na przygotowanie się do apelacji . Delegatom na dwór cesarski powierzono kwestię manumissio (RC 82), defensores ecclesiae i walki z pogaństwem . Na koniec sobór powołał komisję 20 biskupów, aby przywrócić porządek w kościele Hippona Diarrytusa (Bizerta) i zastąpić Equitiusa. W 402 r. odbył się plenarny sobór afrykański w Milevis w Numidii. W 403 r. odbył się on w Kartaginie 25 sierpnia. Zdecydowano o kontynuowaniu wysiłków na rzecz przywrócenia donatystów do jedności wiary katolickiej, w szczególności poprzez zaproszenie ich do udziału w publicznych konferencjach, takich jak debaty. Aby uniknąć i wykryć oszustwa, zaproszenia miały być składane przez lokalnych urzędników, tak aby formalny dowód faktów mógł znaleźć się w archiwach publicznych .Sobór, który odbył się w Kartaginie w czerwcu 404 r., doszedł do wniosku, że polityka religijnej pacyfikacji zawiodła. Wysłano delegację na dwór w Rawennie, aby poprosić o cesarską ochronę przed przemocą donatystów . Sobór zażądał przywrócenia kar dla heretyków, którzy dokonali święceń kapłańskich, oraz ograniczenia ich prawa do sporządzania testamentów. Te sugestie, mające na celu uniknięcie kar fizycznych, pochodziły od Augustyna . Jednak widok ofiar donatystów wywarł na cesarzu takie wrażenie, że od 12 lutego 405 r. wydał surowe prawaprzeciwko nim i nakazał przywrócenie jedności religijnej we wszystkich miastach afrykańskich na korzyść katolików . Wtedy to państwo podjęło decyzję o stłumieniu działalności Kościoła dysydenckiego, w razie konieczności przy użyciu przymusu bezpośredniego. Sobór plenarny z 23 sierpnia 405 r. wysłał delegację, aby podziękować cesarzowi za jego działania przeciwko donatystom, które doprowadziły do jedności religijnej w Kartaginie; sędziom powierzono zadanie
promowania jej również w innych prowincjach. W 406 r. nie odbył się żaden sobór plenarny, ale biskupi afrykańscy spotkali się w Kartaginie 13 czerwca 407 r. Postanowili, że od tego czasu sobory wszystkich prowincji afrykańskich będą się odbywać tylko w przypadkach poważnych spraw, które dotyczyły wszystkich. Ojcowie ustalili również wiele zasad dotyczących jurysdykcji kościelnej (RC 104), procedur odwoławczych ,, tworzenia nowych biskupich siedzib (RC 98), utrzymania powracających biskupów donatystów , formuł modlitwy , rozwodników , podróży biskupów na dwór cesarski , ekskomunikowanych duchownych. Napisali również do papieża Innocentego I, prosząc go o zakończenie sporu z kościołem Aleksandrii i wysłali delegację do cesarza, prosząc o podjęcie wszelkich niezbędnych środków przeciwko donatyzmowi . Nie pozostało to bez skutku: 15 listopada 407 r. Honoriusz wydał nowe prawo przeciwko donatystom, manichejczykom, pryscylianistom i poganom , które wywołało gwałtowną reakcję i wywołało krwawe zamieszki publiczne . Sobory, które zebrały się w Kartaginie w czerwcu i październiku 408 r., wysłały poselstwa na dwór w Rawennie, contra paganos et haereticos. To samo uczyniono w 410 r. Koniec wszystkich tych wysiłków stanowiło zwołanie konferencji w Kartaginie w dniach 1-8 czerwca 411 r., na której doszło do rozgromienia donatyzmu.
Od tej daty dyscyplinarna działalność soborów afrykańskich wydaje się zwalniać, ale wkrótce ich uwagę przyciągnęły inne problemy: kontrowersja pelagijska i sprawa Apiariusa. W latach 411-412 trybunał kościelny pod przewodnictwem Aureliusza ekskomunikował Celestiusza. Latem 416 biskupi Prokonsulału potwierdzili ten wyrok i wysłali papieżowi Innocentemu szczegółowy synod, aby poinformować go o "intrygach" "wrogów łaski". To samo powtórzyli biskupi numidyjscy, spotykający się w Milevis. W końcu pięciu biskupów (Aureliusz, Alipiusz, Augustyn, Ewodiusz i Possidius) skierowało swoje obawy do papieża. Odpowiedź Rzymu była jasna: Pelagiusz i Celestiusz zostali wykluczeni ze wspólnoty Kościoła, dopóki nie przyznali się do swoich błędów, podobnie jak wszyscy ci, którzy uparcie podtrzymywali swoje zgubne doktryny . Jak intrygi Celestiusza i jego rzymskich stronników wkrótce doprowadziły nowego papieża Zosimusa do zakwestionowania tych wyroków, jest dobrze znane.
Nowy sobór, pilnie zwołany w Kartaginie pod koniec 417 r., złożył Rzymowi silny protest. Jego akty zaginęły, ale ich istotę można odtworzyć z rozproszonych odniesień w pismach Augustyna i w odpowiedzi Osimusa. Ta ostatnia, datowana na 21 marca 418 r., dotarła do Kartaginy 29 kwietnia. Dwa dni później, 1 maja 418 r., otwarto plenarny sobór episkopatu afrykańskiego: ponad 200 biskupów ogłosiło katolicką doktrynę grzechu pierworodnego i jego przekazu ; rola i konieczność łaski ; i możliwość uniknięcia grzechu .Orzekli także w szeregu kwestii dyscyplinarnych związanych z reintegracją donatystów . Określili pewne punkty procedury i wydali sankcje wobec zaniedbujących obowiązki biskupów . Upoważnili księży, diakonów i niższe duchowieństwo do odwoływania się do prymasa swojej prowincji i do rady generalnej prowincji afrykańskich (RC 125), ale zabronili im odwoływania się za granicą, pod groźbą ekskomuniki, która będzie ich ścigać na całym terytorium Afryki. Po przyjęciu tych środków zakończyli sprawę Celestiusza, podczas gdy sprawa Apiariusa, w tym samym roku, miała pokazać, jak uzasadnione były obawy Ojców.
Kilka soborów zajmowało się sprawą Apiariusa, kapłana z Sicca Veneria w Africa Proconsularis, który, ekskomunikowany przez biskupa Urbana za różne wykroczenia, zabrał swoją sprawę do Rzymu. Papież Zosimus przyjął go przychylnie i latem 418 r. wysłał do Kartaginy poselstwo z instrukcjami w tej sprawie i w różnych kwestiach dyscyplinarnych (CCL 149, 90-93): otwarcie prosił, aby w sprawach dotyczących biskupów zawsze możliwe było odwołanie się do Rzymu, zgodnie z postanowieniami Soboru Nicejskiego w sprawie apelacji, a w sprawach dotyczących księży i diakonów apelacja powinna być składana do sąsiednich biskupów. Na poparcie tych próśb papież przedstawił teksty, które uważał za nicejskie, ale które w rzeczywistości były dwoma kanonami Soboru Serdica. Afrykanie zareagowali z determinacją na żądania Rzymu: potwierdzili swój szacunek dla decyzji Nicei, ale zgłosili bardzo wyraźne zastrzeżenia co do tekstów Zosimusa, których nie znaleźli w greckich kopiach tego soboru. Najprawdopodobniej Zosimus nigdy nie zobaczył tej odpowiedzi: zmarł 27 września 418 r. i dopiero w kwietniu 419 r. jego następca Bonifacy mógł wysłać posłańców do Kartaginy, aby poinformować delegatów Zosimusa o wydarzeniach w Rzymie i potwierdzić mandat poprzednika. Ogólny sobór prowincji afrykańskich zebrał się w maju 419 r. i ostatecznie położył kres kwestii Apiariusa, w porozumieniu z rzymskimi legatami. Po prośbie o przebaczenie został ponownie przyjęty do komunii kościelnej, ale usunięty z duchowieństwa Sicca Veneria. Debaty nad Apiariusem dotyczyły zasadniczo żądań Rzymu w kwestii apelacji. Alypius zaproponował procedurę, która mogłaby ustalić "nicejską" autentyczność kanonów Zosimusa: uzyskanie należycie poświadczonej kopii kanonów nicejskich z wielkich biskupstw Wschodu: Konstantynopola, Antiochii i Aleksandrii . Odpowiedź biskupów wschodnich nadeszła w tym samym roku i w pełni potwierdziła zastrzeżenia Afrykanów . Sobór plenarny z maja 419 r. zgromadził 217 biskupów; jego ostatnia sesja (30 maja) ustanowiła liczne zasady proceduralne, które na przestrzeni wieków stały się prawami, ponieważ były niezmordowanie przyjmowane przez średniowieczne zbiory kanoniczne. W szczególności ekskomunikowani, niewolnicy, wyzwoleńcy i infames personae zostali wykluczeni z możliwości składania oskarżeń w sądach kościelnych. Sobór ustalił również zasady dotyczące przyjmowania świadków i nakazał biskupom, aby nie nakładali ekskomuniki lekkomyślnie . Sprawa Apiariusa, pozornie rozwiązana, odżyła kilka lat później. Przyjęty do duchowieństwa Tabarki, smutny bohater tej historii oddał się nowym ekskomunikowanym zachowaniom. Ponownie ekskomunikowany, ponownie szukał schronienia w Rzymie, gdzie papież Celestyn dopuścił go do komunii. Nowa rzymska legacja została wysłana do Kartaginy, na czele której stał ten sam Faustinus z Potenzy (w Picenum), który przewodniczył tej z lat 418-419. Nalegał on na przywrócenie Apiariusa i zrobił wiele szumu o przywilejach kościoła rzymskiego. Ale wydarzenia szybko przybrały nieoczekiwany obrót: Apiarius z własnej woli złożył szczere wyznanie, a Faustinus nie miał innego wyjścia, jak tylko przeprosić. W liście wysłanym do papieża Celestyna Afrykanie podsumowali wszystkie te spory na soborze w Kartaginie, który musiał się odbyć około 424 roku . Potwierdzili zasady swojego ustawodawstwa dotyczącego procedury kościelnej i ekskomuniki i poprosili papieża rzymskiego, aby w przyszłości był skłonny uszanować je w całości, ponieważ były w doskonałej zgodzie z kanonami nicejskimi. I na koniec błagali go, aby powstrzymał się od jakiejkolwiek nieterminowej interwencji w sprawy lokalne za pośrednictwem swoich legatów. Jedyny kanon opublikowany przez ten sobór wyraźnie ukazuje irytację Afrykanów: Ut nullus ad romanam ecclesiam audeat appellare . 13 czerwca 421 roku w Kartaginie odbył się sobór powszechny Afryki, ale jego akty zaginęły. Inwazja Wandalów położyła kres działalności soborowej w Afryce Północnej. Odrodziła się dopiero na początku VI w. i to tylko na krótko. 5 lutego 525 r. Bonifacy z Kartaginy zebrał w Kartaginie około 60 biskupów z Afryki Prokonsularnej, Numidii i Trypolitanii, a także część z Mauretanii, Cezarei i Sitifiany; tylko ci z Bizaceny nie mogli przybyć, chociaż zostali zaproszeni. Kwestia pierwszeństwa wśród prowincji afrykańskich zajmowała większość debaty. Później Bonifacy nakazał odczytanie nicejskiego Credo i całej serii kanonów wydanych przez wcześniejsze sobory afrykańskie, uznając je za przydatne do nauczania nowych biskupów (CCL 149, 254-272). Następnego dnia, 6 lutego, sobór zajął się konkretnymi sprawami, w szczególności konfliktem między Liberatusem, prymasem Bizaceny, a opatem Piotrem. Sobór w Kartaginie w 536 r. przypomniał postanowienia z 525 r. na korzyść klasztorów, przede wszystkim takie, że gdy klasztory proszą o wyświęcenie duchownych do służby na rzecz samego klasztoru lub kaplic przyległych do niego, musi to zrobić lokalny biskup, ale nie daje mu to żadnych szczególnych uprawnień w stosunku do klasztoru.
KARPOKRATES (II w.): Ireneusz informuje nas o doktrynie Karpokratesa, ale nic nie mówi o jego życiu; Klemens Aleksandryjski informuje nas nie tyle o nim, co o jego synu Epifanie i mówi, że Karpokrates był Aleksandryjczykiem, podczas gdy jego żona, Aleksandria, pochodziła z Kefalonii. Karpokrates działał w pierwszej połowie II w. Od Ireneusza dowiadujemy się, że herezja Karpokratów rozprzestrzeniła się również w Rzymie w czasach Aniceta (połowa II w., przez pewną Marcelinę). Według Ireneusza Karpokrates nauczał, że świat został stworzony przez niższe anioły; ponad nimi jest niezrodzony Bóg, do którego dusze, więzione przez archontów świata, mają tendencję do powrotu. Aby pomóc duszom uciec od archontów, Bóg zesłał moc, Jezusa, różniącego się od innych ludzi tylko tym, że ma bardziej sprawiedliwą duszę. Dusze uwalniają się z niewoli ciała dopiero po serii wędrówek do innych ciał, które kończą się, gdy dusza przejdzie przez wszelkiego rodzaju doświadczenia, w ten sposób osiągając wolność. Konsekwencją tej teorii jest przekonanie, że nie ma dobrych ani złych uczynków jako takich, ale wydają się takie tylko w ludzkich oczach: zbawienie w rzeczywistości zależy od wiary i miłości. Ireneusz wspomina również o stosowaniu sztuk magicznych, zaklęć i magicznych mikstur przez Karpokratów. Biorąc pod uwagę, że to, co Klemens mówi nam o Epifanie, nie ma szczególnie gnostycznego charakteru, może się okazać, że informacje Ireneusza odzwierciedlają późniejsze wydarzenia w sekcie Karpokratów, a nie myśl samego Karpokratesa.
KARAKALLA (186-217): Marek Aureliusz Sewer Antoninus, cesarz 212-217, syn Septymiusza Sewera i Julii Domny, nazywany Karakallą ze względu na galijski strój. Kiedy jego ojciec zmarł w Brytanii w 211 r., Karakalla i jego brat Geta objęli po nim tron. W następnym roku Karakalla kazał zabić swojego brata i wielu swoich zwolenników, aby móc rządzić sam. Aby zyskać poparcie żołnierzy, znacznie zwiększył ich żołd, co stanowiło nadmierne obciążenie dla finansów państwa. Wprowadził do Rzymu kulty wschodnie, zwłaszcza kult Słońca. Był stosunkowo tolerancyjny wobec chrześcijan: Tertulian, pisząc za życia Karakalli, zasugerował, że miał chrześcijańską niańkę, mówiąc, że Karakalla był lacte christiano educatus . Za jego panowania wiemy tylko o męczeństwie biskupa Aleksandra w Lacjum , kilku wrogich aktach przeciwko chrześcijańskim mieszkańcom Osroene, w tym Bardesanes, i kontynuacji prześladowań w Afryce przez prokonsula Scapulę, przeciwko któremu Tertulian napisał Ad Scapulam, potępiając jego przemoc i grożąc mu karą boską. Najważniejszym ustawodawstwem Karakalli była Constitutio Antoniniana z 212 r., która rozszerzyła obywatelstwo rzymskie na wolnych mieszkańców imperium, którzy go jeszcze nie mieli. Rozpoczął budowę swoich łaźni w Rzymie, próbował operacji militarnych przeciwko Germanom i Partom i został zamordowany w 217 r. w pobliżu Edessy przez prefektaOpelliusa Makryna.
KAPADOCJA
I. Region - II. Sobór
I. Region. Prowincja rzymska utworzona ok. 17 r. n.e. za Tyberiusza po śmierci ostatniego króla, Archelaosa: podlegała jurysdykcji prokuratora rangi ekwickiej, który w razie potrzeby miał otrzymać pomoc wojskową od gubernatora Syrii. Naszym głównym źródłem informacji o organizacji administracyjnej Kapadocji, która pozostała niezmieniona po jej aneksji do imperium, jest Strabon. Była scentralizowana i biurokratyczna, być może wzorowana na Egipcie: terytorium było podzielone na dziesięć mniejszych jednostek zwanych strategiae, do których Pompejusz dodał część Cylicji, aby utworzyć jedenastą. Kraj był zorganizowany na zasadach feudalnych: system sięgał czasów sprzed Seleucydów i długo trwał na terytorium, które nigdy nie zostało dogłębnie podbite ani naprawdę zhellenizowane; niższe klasy żyły w małych wioskach pod rządami lokalnych władców; było też mnóstwo niewolników, których eksportowano kanałami handlowymi w dużych ilościach aż do Rzymu, jak potwierdzają różne źródła. Za Wespazjana, prokuratora konnego Tyberiusza zastąpił konsul, który rządził również Galatią, Paflagonią, Pontus Galaticus i Polemoniacus oraz Armenią Mniejszą. Trajan pozostawił Armenię Mniejszą i okręgi Pontu pod jurysdykcją consularis Kapadocji, podczas gdy Galacja i Paflagonia miały osobnego gubernatora: system ten pozostał niezmieniony aż do reorganizacji prowincji przez Dioklecjana pod koniec III w., która podzieliła Kapadocję na dwie części, zgodnie z ogólną polityką dzielenia większych prowincji na mniejsze jednostki. Część W nadal nazywała się Kapadocją: mniejsza część E została na krótko przyłączona do Armenii Mniejszej, ale przed końcem IV w. stała się odrębną prowincją zwaną Armenia Secunda. Chrześcijaństwo dotarło do Kapadocji bardzo wcześnie, już w I w. , wykorzystując, jak to miało miejsce gdzie indziej, sieć synagog. W III w. było to już ważne centrum chrześcijańskie; jego biskup, Firmilian, miał liczne kontakty. Orygenes udał się do Cezarei na pewien okres, nauczając tam . W czasie prześladowań Dioklecjana i jego następców było wielu męczenników, w tym Gordiusz i 40 męczenników z Sebaste, Ierone i męczenników z Meliteny. W IV w. Kapadocja wydała na świat sławnych Bazyliego z Cezarei, Grzegorza z Nazjanzu i Grzegorza z Nyssy, tak zwanych ojców kapadockich, do których możemy dodać kuzyna Bazylego Amfilochiusza, biskupa Ikonium. Przez pierwsze cztery stulecia metropolita Cezarei sprawował pewnego rodzaju zwierzchnictwo nad prowincjami północnej i północno-wschodniej Azji Mniejszej, z tytułem egzarchy; nawet później zachował pierwsze miejsce po patriarsze Konstantynopola. W połowie IV w. chrześcijaństwo, jak się wydaje, rozprzestrzeniło się szeroko w prowincji, nie tylko w miastach, ale także na terenach wiejskich, o czym świadczy obecność chorbiskupów (biskupów wiejskich) obok biskupów; dobrych dziesięciu biskupów miast kapadockich było obecnych na Soborze Nicejskim. Nawet w II-III w. znamy imiona niektórych, takich jak Primianus, Theoctistus i Firmilian z Cezarei . Budynki kościelne budowano wszędzie.
II. Sobór. Cesarz Walens podzielił Kapadocję na dwie prowincje cywilne, ze stolicami w Cezarei i Tianie. Anthimus, biskup Tyany, wykorzystał to, aby rościć sobie pełne prawa metropolitalne do swojego miasta. Bazyli nie zgodził się z tym, twierdząc, że podziały cywilne nie mają znaczenia dla organizacji kościelnej. Synod, który odbył się w 372 r. w nieokreślonym miejscu, zaakceptował tę tezę i dopuścił możliwość utworzenia nowych biskupstw. Następnie Bazyli wyświęcił swoich przyjaciół na biskupów małych miasteczek w Kapadocji Secunda, w tym Grzegorza z Nazjanzu dla odizolowanej wioski Sasima.
KANONICZNY - KANON : Terminy te pochodzą z greckiego kanonu, który pierwotnie oznaczał trzonek trzciny, a co za tym idzie, dowolny długi, prosty kij z drewna. Ponieważ starożytni używali trzciny do mierzenia, kanon zaczął również oznaczać miarę, regułę, a przez metonimię mierzony lub rządzony. To znaczenie, które odzwierciedla grecki ideał miary, jest obecne w 2 Kor 10:13, 16, gdzie Paweł twierdzi, że zachowuje swój apostolat na polu, które zostało mu "zmierzone". Forma mianownikowa oznacza kapłana, który jest częścią kapituły katedry lub kolegiaty, a także innych instytucji religijnych, które powstały w średniowieczu i później; może być tytułem honorowym. Przymiotnik kanoniczny odróżnia ustawodawstwo kościelne od cywilnego, zwłaszcza z XII w., i wskazuje na to, co jest zgodne z normami ustanowionymi przez prawodawcę kościelnego: wiek kanoniczny, przeszkody kanoniczne, wizyty kanoniczne, godziny kanoniczne. W połowie IV w. byli kanoniccy kantorzy zatrudnieni w służbie kościoła i wpisani do jego
oficjalnego rejestru. W przeciwieństwie do ksiąg niekanonicznych i odróżniając się od nich, oznacza to te księgi, które tworzą Biblię, tj. które są uważane za natchnione, stanowiące oficjalną listę kościoła i obdarzone wewnętrzną zdolnością do nieomylnego regulowania wiary i moralności. Termin ten był używany w tym ostatnim znaczeniu przez Orygenesa i przez Hieronima w latach 389-390 . Pomiędzy Orygenesem a Hieronimem odbył się Sobór w Laodycei (ok. 360), który w kanonie 59 wyraźnie odróżnia księgi kanoniczne od niekanonicznych, nie zezwalając na recytację tych ostatnich w kościele
KOLEKCJE KANONICZNE
I. Kolekcje wschodnie - II. Kolekcje zachodnie do VIII w.
Kolekcje kanoniczne gromadzą reguły dyscyplinarne ustanowione przez władze kościelne. Wyróżnia się je ze względu na pochodzenie na ogólne i szczegółowe (zbiory decyzji soborowych lub zbiory dekretów); ze względu na jakość dokumentów, z których się składają, na zbiory autentyczne i apokryficzne; ze względu na autorytet ich kompilatora na zbiory prywatne i oficjalne (lub autentyczne); oraz ze względu na zasadę porządkowania na zbiory chronologiczne i systematyczne. Pisma Nowego Testamentu nie tylko przekazują dowody wiary pierwotnego kościoła; zawierają również nakazy moralne i dyscyplinarne, które określają podstawowe instytucje kościoła i istotne zasady życia chrześcijańskiego, a zatem są w pewnym sensie podstawą wszelkiego późniejszego prawa kanonicznego i pierwszych zbiorów kanonicznych. W miarę rozwoju wspólnot chrześcijańskich potrzeba ich organizacji stawała się coraz bardziej przekonująca; ich przywódcy, naturalnie odwołując się do autorytetu apostolskiego, którego sukcesję odziedziczyli, podejmowali decyzje, które wydawały im się przydatne dla dobrego funkcjonowania kościołów. Ta procedura, poświadczona przez listy pasterskie i kanoniczne, pozostała ważna do IV w. i dała początek dużej liczbie pism zwanych apokryfami apostolskimi, których wpływ na zbiory kanoniczne był znaczny. Pokój Konstantyna pozwolił kościołowi wzmocnić jego struktury hierarchiczne i ustalić, poprzez uzgodnione ustawodawstwo, przepisy dotyczące wiary i dyscypliny; sobory stały się publiczną i ogólną instytucją; papieże byli coraz częściej proszeni o wypowiadanie się w poszczególnych problemach, a oni odpowiadali reskryptami lub dekretałami. Dokumenty te tworzą pierwotne jądro pierwszych zbiorów kanonicznych właściwie tak zwanych, które pojawiają się najpierw na Wschodzie, a następnie na Zachodzie, od IV w.
I. Kolekcje wschodnie. Nadal jesteśmy daleko od określenia pochodzenia pierwszych wschodnich kolekcji kanonicznych. 1. Kolekcje chronologiczne: według E. Schwartza pierwsza kolekcja tego typu została skompilowana w Antiochii za biskupa Meletiusa, w latach 362-381. Nazywa się Syntagma canonum i zawiera w porządku chronologicznym najważniejsze sobory szczegółowe . Wydaje się, że była szeroko rozpowszechniona na Wschodzie, ponieważ Sobór Chalcedoński odwołuje się do swojego pierwszego kanonu i cytuje go więcej niż jeden raz. (Jego kanony były numerowane jako ciągła seria.) Antiocheńska Syntagma, uzupełniona kanonami soborów powszechnych (najpierw Nicejski [325], ze względu na jego godność; Konstantynopol, 381; Chalcedon, 451), stała się pierwotnym jądrem większości zbiorów wschodnich, a szczególnie tych z kościoła bizantyjskiego. W VI w. dodano do nich kanony Efezu (431),133 kanony Soboru Kartagińskiego z maja 419 r. i Soboru Serdica (343). Kancelaria cesarska dopracowała je, aby uzyskać zbiór, który gromadził prawo kanoniczne obowiązujące we wszystkich kościołach ekumeny. Od 501 r. Antiocheńska Syntagma była tłumaczona na syryjski dla kościoła Hierapolis (Mabbug). Istnieją również bardzo stare tłumaczenia koptyjskie dla Kościoła w Aleksandrii, który z kolei przekazał je Kościołowi w Etiopii. Sobór w Trullo, który zebrał się w Konstantynopolu w 691 (lub 692), ustalił oficjalną listę źródeł prawa kanonicznego Kościoła bizantyjskiego: do dokumentów Syntagmy dodano ostatecznie 85 kanonów Apostołów, kanon Soboru Konstantynopolitańskiego pod przewodnictwem Nektariusza (394), kanony Ojców Kościoła Wschodniego (Dionizjusza Aleksandryjskiego, Grzegorza Cudotwórcy, Piotra Aleksandryjskiego, Atanazego, Bazylego z Cezarei, Grzegorza z Nyssy, Tymoteusza, Aleksandra Aleksandryjskiego, Cyryla Aleksandryjskiego, Grzegorza z Nazjanzu, Amfilochiusza z Ikonium, Gennadiusza z Konstantynopola), kanony Cypriana (o drugim chrzcie heretyków) i wreszcie 102 kanony dyscyplinarne Soboru w Sam Trullo. 2. Od VI w., z oczywistych względów praktycznych, kanoniści wschodni tworzyli zbiory systematyczne, porządkując materiał chronologicznych zbiorów kanonicznych według tematu pod wieloma rubrykami, ułatwiając w ten sposób korzystanie z tekstu w celu znalezienia tego, czego się szukało. W niektórych przypadkach zbiory te gromadziły tylko kanony soborowe; w innych przypadkach prawa cesarskie uchwalone w sprawach kościelnych (nomoi), a w niektórych przypadkach oba (zbiory nomokanoniczne). Z pierwszego typu, najważniejsze obejmują zbiór kanoniczny w 50 tytułach autorstwa Jana III Scholastyka (patriarchy Konstantynopola 565-577), który skomponował również inny zbiór kanoniczny składający się z 87 rozdziałów, zaczynając od Novelle Justyniana. Główne zbiory nomokanoniczne to te w 50 tytułach, połączenie dwóch ostatnich wymienionych zbiorów w jeden, skomponowany pod koniec VI w. i kilkakrotnie wzbogacony o dodatek, a Nomokanon w 14 tytułach (IX w.). Głównymi komentatorami prawa kanonicznego w Bizancjum są Teodor Prodromos (VIII w.), Zonara, Arystenes i Balsamon (XII w.).
II. Zbiory zachodnie do VIII w. Trudno jest określić pochodzenie i treść pierwszych zachodnich zbiorów kanonicznych. Każdy region stopniowo przygotowywał kodeksy obowiązującego prawa kanonicznego, gromadząc dokumenty, które je budowały (sobory lokalne lub generalne, dekretały, prawa cesarskie itp.).1. Kościół Rzymu wydaje się posiadać od IV w. niewielką kolekcję obejmującą kanony nicejskie, do których dodano pod tą samą nazwą kanony Serdica. Innocenty I i Zosimus zdają się do niej nawiązywać. Na Zachodzie, w IV i V w., krążyło wiele innych łacińskich tłumaczeń kanonów nicejskich, do których dodano w całości lub w części pewne kanony greckich soborów Antiochene Syntagma canonum (Ancyra, Neocaesarea, Gangra, Antiochia, Laodycea, Konstantynopol). Zachowały się również różne wersje (Isidoriana, Prisca lub Italica, Gallo-Hispanic, itd.), które od IV do VI w. były dołączane do innych dokumentów kanonicznych, tworząc lokalne zbiory kanoniczne.2. Afrykańskie prawodawstwo kanoniczne było obfite od IV w., dzięki decyzjom soborów Kartaginy (345 i 390). W tej prowincji wydano szereg zbiorów kanonicznych za panowania Aureliusza, prymasa Kartaginy (391-427/430), w szczególności Epitome of the Council of Hippo z 393 r., sporządzone w 397 r. przez biskupów Bizaceny , które oferuje obszerne podsumowanie afrykańskiego prawa kanonicznego tamtych czasów. Jego postanowienia były przestrzegane we wszystkich prowincjach regionu i potwierdzane przez sobory plenarne, które zbierały się z inicjatywy i pod przewodnictwem Aureliusza. Sprawa Apiariusa, która nastawiła Afrykanów przeciwko rzymskim roszczeniom dotyczącym apelacji do Rzymu, dostarczyła dobrego powodu do utworzenia obszernych dossier uzasadniających punkt widzenia Soboru Kartagińskiego z maja 419 r. Aby udowodnić, że ich kanony są zgodne z kanonami Nicei, Afrykanie ułożyli krótki zbiór 40 (33) kanonów, znanych historykom jako Canones in causa Apiarii . Przy tej samej okazji wysłali do Rzymu obszerne wyciągi z akt swoich soborów (od 393 do 418 r.); ze wszystkich tych dokumentów, pod koniec V w., Dionizjusz Mały stworzył zbiór 100 kanonów, zwany Codex canonum ecclesiae africanae . Po tym złotym wieku Kościół Afrykański, wyczerpany przez najazd Wandalów, wyprodukował niewiele kanonów; tylko dwie kompilacje zawierały całe ustawodawstwo tamtego czasu: Epitome diakona Ferrandusa (523/546) i Concordia canonum Cresconiusa. 3. Do wspólnych elementów zbiorów (kanony soborów lokalnych, kanony soborów greckich, dekretały), od V w. kościoły galijsko-rzymskie dodały dwie szczególne kolekcje, które szeroko krążyły przez całe wczesne średniowiecze: tak zwaną kolekcję II Soboru w Arles, prywatną kolekcję utworzoną między 442 a 506; a w szczególności Statuta ecclesiae antiqua, o której uważa się, że została skompilowana przez księdza Gennadiusza z Marsylii (ok. 475/485). Z upływem czasu kodeks ten uznawano za kodeks IV Soboru Kartagińskiego z 398 r. Jest to obszerna kompozycja składająca się z trzech części: wyznania wiary biskupa, który otrzymuje konsekrację; kompendium prawa kanonicznego w 102 kanonach, pochodzących z soborów wschodnich i lokalnych; oraz mały rytuał święceń. Od VI do IX wieku kościoły gallikańskie komponowały swoje zbiory kanoniczne najlepiej, jak potrafiły, mając na uwadze wydarzenia polityczne, które nieustannie budowały i niszczyły królestwa (Frankowie, Burgundowie, Wizygoci). W ten sposób pojawiło się wiele zbiorów kanonicznych, mniej lub bardziej do siebie podobnych, których pochodzenie i obszar zastosowania są bardzo trudne do ustalenia. Do najbardziej znanych należą zbiory z Corbie, Kolonii, Tuluzy-Albi, Lorsch, Lyonu, Reims, Pithou, St. Maur, St. Amand i Burgundii. Najbardziej rozpowszechniony był Vetus Gallica, kiedyś nazywany zbiorem kanonicznym z Angers, mały systematyczny zbiór 400 kanonów rozprowadzanych pod około 60 tytułami. Ostatni redaktor twierdzi, że wyróżnia trzy etapy opracowania: Lyons, ok. 600 r.; Autun, ok. 675 r.; Corbie, początek VIII w. . 4. Od VI w. Hiszpania posiadała dwie kanoniczne kolekcje: kolekcję Novara, której pierwsze jądro może sięgać 550 r., oraz Epitome (koniec VI w.) i Capitula Martina z Bragi (ok. 563 r.). Jednak te kanoniczne kolekcje zostały szybko przyćmione przez Hispanę, oficjalną kanoniczną kolekcję kościołów należących do wizygockiego królestwa Toledo. Hispana wyróżnia się doskonałą jakością swoich komponentów, zapożyczonych ze źródeł wiarygodnych (sobory greckie, afrykańskie, galijskie, hiszpańskie) i sklasyfikowanych regionalnie i chronologicznie, z dodatkiem 103 dekretów i dokumentów papieskich od Damazego do Grzegorza Wielkiego. Chociaż mogła mieć kilku autorów, Hispana dotarła do Galii od VIII w. i była tam używana do kompilacji kolekcji ps.-Izydora. 5. Aby dokończyć opis regionalnych zbiorów kanonicznych, musimy powrócić do Rzymu, którego pierwsze kroki w tej dziedzinie były bardzo skromne. W ciągu V w., dzięki materiałom otrzymanym z Afryki i Wschodu, podczas sprawy Apiariusa, udało się im w końcu skomponować lepiej wyposażone zbiory kanoniczne. Schizma akacka (476-519) i podwójna elekcja papieska w 498 r. doprowadziły do skomponowania wielu zbiorów kanonicznych, których dokładne relacje wciąż wymagają wyjaśnienia. W tym zatłoczonym, ale jakościowo zróżnicowanym dorobku możemy wyróżnić trzy grupy zbiorów kanonicznych. Pierwsza zawiera te sprzed Dionizego Małego: zbiór Freisinga, bardzo zaniepokojony wydobyciem praw stolicy rzymskiej (Munier, La Tradition, 49-53), i Quesnelliana, bardzo bogaty w dokumenty o charakterze teologicznym (wyznanie wiary, dossier pelagiańskie) i w listy św. Leona. Te kanoniczne zbiory zostały przyćmione przez zbiory scytyjskiego mnicha Dionizego, który przybył do Rzymu po śmierci papieża Gelaziusza (496). Praca Dionizego miała decydujące znaczenie dla historii zbiorów kanonicznych. Zebrał w uporządkowane zbiory teksty ustawodawcze pochodzące z różnych kościołów chrześcijaństwa (sobory wschodnie i afrykańskie; dekrety, od Syrycjusza do Anastazjusza II, interesujące ze względu na prawo powszechne). Dzięki wstępom do jego zbiorów kanonicznych wiemy, że Dionizy pozostawił trzy redakcje swoich kanonów soborowych i jeden zbiór dekretów (Maassen 422 i nast.). W 774 r. papież Hadrian dał Karolowi Wielkiemu obszerną rewizję Dionysiana i Hadriana (Dionysio-Hadriana), zapewniając w ten sposób niezwykły nakład pracy rzymskiego kanonisty. Po agitacji nad wyborem papieża Symmacha (498) w Italii wydano kilka pomniejszych zbiorów kanonicznych. Wydaje się, że zostały one skomponowane przez (rzymskich) duchownych, którzy w ten czy inny sposób brali udział w tych debatach, dobrze opisanych przez apokryfy symmachijskie. Spośród najbardziej charakterystycznych możemy wymienić apokryf św. Biagiusza, apokryf watykański i dodatek do Dionysiana ; zawdzięczamy im sformułowanie zasady: Prima sedes non iudicabitur a quoquam.
KANONY, NICEJSKIE (pseudo): Sobór Nicejski z 325 r. opublikował 20 kanonów. Arabskie tłumaczenie rozszerza zbiór o dwie wersje, które są zasadniczo takie same i różnią się jedynie układem kanonów. Jedna wersja ma 80 kanonów , druga 84 . Zostały odkryte na Zachodzie w XVI w. przez Giovanniego Battistę Romano i natychmiast przetłumaczone na łacinę; tłumaczenie drugiego zbioru sięga Abrahama Ecchellensisa. Pochodzą z kościoła melkickiego i zostały później zaakceptowane przez kościoły koptyjski i chaldejski (Maruta z Maipherqat).
KANONY HIPOLITA: Te 38 kanonów zachowało się tylko w języku arabskim, co R. Coquin wykazał jako tłumaczenie z sahidyckiego koptyjskiego, przetłumaczonego z kolei z greckiego. Autor wykorzystał dokument, który współcześni historycy zwykle nazywają Tradycją Apostolską, ale który w rzeczywistości jest połączeniem dwóch różnych dzieł. To właśnie ten dokument, który znajdował się i nadal znajduje się w zbiorach kanonicznych, został przetłumaczony przez autora 38 kanonów, pomijając wiele szczegółów i dodając pewne elementy, próbując w ten sposób pogodzić różne tradycje: przerobiony dokument zachowuje nutę starożytności i autorytetu zarówno w starych, jak i nowych częściach. Wyznanie wiary, temat kanonu I, jest inspirowane Credo nicejskim: dzieło nie jest zatem wcześniejsze niż IV w. Powody podane dla datowania go na okres przed 385 r. lub na lata 336/340 nie są rozstrzygające. Zostały one spisane w Egipcie - według niektórych w Aleksandrii, według innych w jakimś małym mieście; Kretschmar uważa, że miało to miejsce w Azji Mniejszej. Kanony Hipolita dotyczą święceń, duchowieństwa, inicjacji chrześcijańskiej, małżeństwa, kobiet itd., bez dokładnej kolejności. Autor podkreśla znaczenie prezbiterów: "Prezbiter jest równy biskupowi we wszystkim, z wyjątkiem biskupstwa (biskupstwa) i święceń" (kan. 2). Kanony Hipolita miały niezależny obieg, bez integracji z większymi zbiorami, chociaż zostały do nich dołączone; krążyły tylko w kościele koptyjskim.
KALLINIKUS I, patriarcha: Patriarcha Konstantynopola (693-705), był najpierw prezbiterem i skeuofilaksem Kościoła św. Marii w Blachernae, Konstantynopol, następnie następcą Pawła III na stolicy patriarszej . Sprzeciwiał się przemocy i uciskowi Justiniana II (685-695 i 705-711) wobec swoich poddanych i kościoła; np. odmówił napisania modlitwy o zburzenie kościoła, na którego miejscu cesarz chciał (i zbudował) fontannę i siedzibę dla Błękitnej Partii. Cesarz najwyraźniej postanowił pozbyć się swojego patriarchy siłą, więc Kallinicus wziął udział w spisku i powstaniu Leontiusa, które doprowadziły do upadku Justyniana, który został okaleczony i wygnany do Chersona . Ale kiedy Justynian odzyskał cesarstwo w 705 r., kazał oślepić Kallinikusa i zesłać go do Rzymu, gdzie zmarł . Menologion Bazylego II dodaje, że zmarł zamurowany żywcem w sklepionym pomieszczeniu (PG 117, 600 cd); anonimowy menologion z X w. opowiada raczej, że patriarcha został znaleziony żywy po 40 dniach i żył jeszcze cztery dni, a papież, po objawieniu apostołów, pochował Kallinikusa w Bazylice św. Piotra (Latyshev, Menol. Anon. Byz. II, St. Petersburg 1912, 339-341). Grecy czczą go jako świętego (memoria 23 sierpnia).
KALLINIK z Pelusium: Biskup Pelusium (Egipt), zwolennik Melitiusa i wróg Atanazego, którego on, wraz z Izjonem z Athribis i Eudaimonem z Tanis, oskarżył o przemoc wobec Ischyrasa i niesprawiedliwe opodatkowanie Egipcjan przed cesarzem Konstantynem. W Tyrze (335) jednym z zarzutów wobec Atanazego było to, że zdetronizował i znęcał się nad Kallinikusem (Soz., HE II, 25). Kallinikus był obecny na soborze w Serdica (343).
KALLISTUS I, papież (217-222): W stanie niewolniczym, po zajęciach ledwie zaszczytnych, przynajmniej według Hipolita z Rzymu , papież Zefiryn mianował go diakonem cmentarza przy Via Appia, obecnie znanego jako "katakumby św. Kaliksta". Wybrany na biskupa interweniował w bieżących kontrowersjach teologicznych, ekskomunikując Sabelliusza za herezję. Pomimo tego wyraźnie antymonarchicznego stanowiska, Hipolit oskarżył go o bycie patripasjaninem. Hübner, który podkreśla podobieństwa między trynitarną doktryną Kaliksta a Noetusa, uważa krytykę Hipolita za uzasadnioną. Hipolit oskarżył go również o moralną niedbałość, ponieważ zbyt pochopnie przyjmował do wspólnoty winnych nieprzyzwoitości i zezwalał na małżeństwa między szlachciankami i niewolnikami; w każdym razie jego stanowisko było ważnym krokiem w historii pokuty. Jego odmowa złożenia z urzędu duchownych, być może winnych, jest również interesująca. Nadal sporne jest, czy Kalikst był autorem Edictum peremptorium, o którym wspominał Tertulian. Jest jednak bardzo prawdopodobne, że zmarł jako męczennik. Depositio martyrum z 354 r. umieszcza jego memoria 14 października w Trastevere, gdzie nadal czczony jest jego grób.
KANDYDIANUS Comes: Dowódca straży cesarza Teodozjusza II, wysłany w 431 r. do Efezu, aby utrzymać porządek na sesjach tamtejszego soboru powszechnego; on również uniemożliwił biskupom powrót do ich biskupstw przed zakończeniem prac soboru i trzymał z dala świeckich i ciekawskich mnichów.
KANDYDUS Arianin (IV w.): Wśród afrykańskich prac retora Mariusza Wiktoryna anty-ariańskich znajdują się dwa listy do niego od nieznanego arianina o imieniu Kandyd: w pierwszym Kandyd wykłada doktrynę ariańską na podstawie filozofii platońskiej; w drugim wysyła Wiktorynowi teksty, w łacinie, dwóch listów Ariusza i Euzebiusza z Nikomedii. Różni współcześni uczeni uważają, że
Kandyd był fikcją literacką Wiktoryna, który wykorzystał go do przedstawienia swojego obalenia doktryny ariańskiej w sposób bardziej przejrzysty i skuteczny.
KANDYD Walentynian (III w.): Hieronim czyta dialog Orygenesa na temat zrodzenia Syna z Ojca, który obejmował podział substancji (probolē) i zagładę diabła z powodu jego niegodziwej natury. Czy Kandyd był heretykiem, który według listu Orygenesa "do przyjaciół w Aleksandrii" (cytowanego przez Rufina) dyskutował z Orygenesem w Atenach i sfałszował protokoły z tego spotkania? Wydaje się to wynikać z tekstu Hieronima, który cytuje inny fragmentz tego samego listu przed omówieniem dialogu Orygenesa z Kandydem: w każdym razie więcej informacji byłoby pomocne.
KANON, MURATORIUSZ (Fragment Muratoriego): Kanon Muratoriego jest najstarszą listą świętych ksiąg NT; nie wiadomo, czy lista ksiąg NT była poprzedzona listą kanonicznychksiąg ST. Kanon Muratoriego został nazwany na cześć włoskiego naukowca L.A. Muratoriego (zm. 1750), który odkrył go w rękopisie z VIII w. z mediolańskiej Biblioteca Ambrosiana i opublikował w 1740 r. Zawiera 85 wersów; początek zaginął, a zaczyna się od ostatnich zdań o Ewangelii św. Marka, po których następuje Ewangelia św. Łukasza i księgi Nowego Testamentu, z wyjątkiem Heb, Jk, 2 P i 3 J. Wymienia dwie Apokalipsy: Jana i Piotra; niektórzy nie chcieli, aby ta ostatnia była czytana w kościele. Księga Mądrości - według autora - została napisana przez przyjaciół Salomona; Pasterz, bardzo użyteczna księga, nie może być oficjalnie czytana w kościele. Wspomina Listy do Laodycejczyków i do Aleksandryjczyków jako dzieła marcjonickie. Odrzuca dzieła Walentyna z Arsinoe, Miltiadesa, Bazylidesa (azjatyckiego założyciela katafrygijczyków) i autorów Księgi Psalmów Marcjona (ostatnie wersy, zawierające te informacje, są trudne do zrozumienia). Tekst pochodzi od nieznanego autora i został napisany prawdopodobnie w Rzymie w 2. połowie II w.: mówi on o papieżu Piusie (ok. 142-155) jako współczesnym, ale data pozostaje sporna. Możliwe, że oryginał został napisany po grecku. Kanon Muratoriego jest pierwszą listą tekstów Biblii i jest jednym z najważniejszych tekstów dla historii kanonu NT.
KANON, RZYMSKI: Rzymska modlitwa eucharystyczna nazywana jest przez stare Gelazjańskie sakramentarz canon actionis (Mohlberg, Liber sacramentorum, 183). Eucharystia jest czynnością uregulowaną przez kanon. W Kanonie Rzymskim zachowano określenie infra actionem dla części znanych jako Communicantes i Hanc igitur. Ideę zachowania kanonu jako normy postępowania w sprawowaniu Eucharystii sformułował św. Augustyn: Totum illum agendi ordinem. . . quem universa per orbem servat Ecclesia ("On [Apostoł] przepisał w całości porządek przestrzegany przez Kościół powszechny na całym świecie" ; Papież Wigiliusz, w liście do Profuturus z Bragi nadaje nazwę canonica prex niezmiennej części rzymskiej modlitwy eucharystycznej z VI w mówi o kanonie bez przedmowy (Andrieu, Les Ordines Romani, 95), praktyce sprzecznej z najstarszą tradycją. Dla Cypriana przedmowa i reszta modlitwy eucharystycznej tworzą jedność: Ideo et sacerdos ante orationem praefatione praemissa parat. fratrum mentes dicendo: sursum corda, ut dum respondet plebs: habemus ad Dominum, admoneatur nihil aliud se quam Dominum Tak samo kapłan, poprzez wstęp przed modlitwą, przygotowuje umysły braci słowami: "Wznieście serca", aby gdy lud odpowie: "Wznieśmy je ku Panu, "niech zostanie upomniany, że sam nie powinien myśleć o niczym innym, jak tylko o Panu]. Zmiana mogła być spowodowana faktem, że od W IV w. tylko prefacje stały się zamienne, podczas gdy reszta kanonu, z wyjątkiem pewnych embolizmów, pozostała stała. W tej sprawie papież Wigiliusz napisał w 538 r. do Profuturusa z Bragi: Ordinem quoque precum in celebritate missarum nullo nos tempore, nulla festivitate znaczące jest, że jest podzielone, ponieważ zawsze jest pomazane i obłożone Bogiem konsekrowanym. Cytaty vero paschalis, aut ascensionis domini, vel pentecostes, et epiphaniae, sanctorumque Dei fuerit agenda festivitas, singula capitula diebus apta subjungimus, quibus upamiętnienie sanctae solemnitatis, aut eorum facimus, quorum natalitia celebramus: cetera vero ordine consueto prosequimur modlitwy w sprawowaniu Mszy św., nie zamierzamy mieć żadnej różnicy w żadnym czasie ani w żadnym święcie; raczej chcemy zawsze w ten sam sposób konsekrować dary ofiarowane Bogu. Kiedykolwiek obchodzimy święta Wielkanocy, Wniebowstąpienia Pańskiego, Zesłania Ducha Świętego, Objawienia Pańskiego i świętych Bożych, dodajemy osobne paragrafy odpowiednie do dni, w które obchodzimy wspomnienie jakiejś uroczystości świętej, lub świętujemy rocznice świętych: kontynuujemy w zwykłym porządku dla innych obchodów]. Pochodzenie Kanonu Rzymskiego jest kwestią otwartą, chociaż uczeni skłaniają się ku dacie na czasy papieża Damazego I Język kanonu odzwierciedla rytm i język właściwy dla rzymskiego dyskursu sprzed IV w., bez cursusu, który znajdujemy w późniejszych przemówieniach, zwłaszcza w czasach papieża Leona I. Pierwotna epicleza również odzwierciedla starożytne pochodzenie kanonu, tj. przed wschodnimi specyfikacjami pneumatologicznymi. Najwcześniejsze ślady tekstu znajdują się w częściowym cytacie św. Ambrożego w De Sacramentis (IV, 21-27), który zaczyna się od słów Fac nobis hanc oblationem scriptam [Uczyń dla nas tę pisemną ofiarę] i kończy się słowami quod tibi obtulit summus sacerdos Melchisedech [co ofiarował wasz Arcykapłan Melchizedek]. Można założyć, że Ambroży znał także formę wstępu i prośby, ponieważ w De Sacram. (IV, 14) stwierdza: Laus Deo defertur, oratio petitur pro populo, pro regibus, pro caeteris [Bogu oddajemy chwałę, prosimy o modlitwę za lud, za królów, za resztę]. Obecny tekst kanonu jest w zasadzie tekstem św. Grzegorza . Patrystyczne cytaty fragmentów Kanonu Rzymskiego rzucają światło na jego historię i teologię. W Te igitur, według św. Leona, wspomina się Kościół i jego przywódców: De fratribus vero quos et epistolis tuis et legatorum nostrorum reporte communionis nostrae cupidos esse cognovimus. . . pacis et communionis nostrae unitate laetentur. . . . De nominibus autem Dioscori, Juvenalis i Eusthatii ad sacrum ołtarze recitandis dilectionem tuam hoc decet custodire, quod nostri ibidem constituti faciendum esse dixerunt, quodque honorandae S. Flaviani memoriae non repugnet, et a gratia tua Christianae plebis animos non avertat [Ale odnośnie braci, o których dowiadujemy się z Waszych listów i od delegatów, którzy zgłaszają chęć bycia z nami w komunii. . . niech pokrzepi ich jedność pokoju i komunii z nami. . . . Co się zaś tyczy wymieniania przy ołtarzu świętym imion Dioskora, Juwenalisa i Eustacjusza, wypada wam, umiłowani, trzymać się tego, co nasi bracia, którzy byli przy tym obecni, powiedzieli, że należy czynić, a co nie jest sprzeczne z czcigodną pamięcią Św. Flawiusz i nie odwróci od ciebie dusz świeckich . W swoim liście do Justyny Papież Wigiliusz cytuje Te igitur słowami pro Ecclesia quam adunare, regere, custodire digneris [Zostałeś uznany za godnego jednoczenia, rządzenia, obrony w imieniu Kościoła]. Praktykę nazywania biskupów w tej części mszy należy rozpatrywać w kontekście doktrynalnych kontrowersji tamtych czasów, kiedy to komunia z grupą biskupów zapewniała prawowierność wiary. W IV w. pojawiła się praktyka odczytywania imion tych Msza była odprawiana w czasie kanonu. Diakon czytał imiona (dyptyki) na głos, a ksiądz kontynuował: quorum tibi fides cognita est. . . . Hieronim skrytykował tę praktykę w In Ezech. 6, 18: Publiceque diaconus in Ecclesiis recitet Offerentium nomina: tantum Offert illa, tantum ille pollicitus est, placentque sibi ad plausum populi, Tormentente eos conscientia [Diakon w kościołach publicznie recytuje imiona, które są ofiarowane: prezentowane są wszystkie ofiarowane, i szukają uznania dla siebie, i naginają swoje sumienie do poklasku ludu ] i In Hierem. 2, 108: At nunc publice recitantur Offerentium nomina et redemptio peccatorum mutatur in laudem: nec meminerunt viduae illius in evangelio, quae in gazophylacium duo aera mittendo omnium divitum vicit donaria [Ale teraz imiona ofiarowanych są publicznie recytowane i przebaczenie grzechy zamienione na pochwałę; ale nie pamiętają wdowy z Ewangelii, która wrzuciła dwa grosze do skarbca, triumfując nad wszystkimi darowiznami bogatych]. Papież Innocenty I jednak zatwierdził tę praktykę i nakazał biskupowi Gubbio , który przyjął zwyczaj czytania dyptyków przed kanonem, aby przestrzegać rzymskiej praktyki inter sacra mysteria. Dodanie imion świętych w Communicantes zostało dokonane przez papieża Wigiliusza. papież mówi w Ep. 2, cytowanym powyżej , o specjalnej kapitule na Wielkanoc, Wniebowstąpienie, Zielone Świątki i Objawienie Pańskie: te na Boże Narodzenie, Objawienie Pańskie i Wniebowstąpienie wydają się jednak mieć pochodzenie Leona. Wspomnienie Najświętszej Maryi Panny , wprowadzony do wschodnich anafor po Soborze Efeskim, znajdował się w Kanonie Rzymskim od czasów papieża Gelazego. Oblationem Quam stwarza problem. Ambroży kończy go słowami quod est figura Corporis et Sanguinis Domini nostri Iesu Christi , wyrażeniem przywołującym na myśl starożytne imago i similitudo, jakich użył Gelazy w swoim liście do Eutyches . Tekst gregoriański pomija termin figura i wprowadza partykułę sprawczą ut, wskazując w ten sposób na niezależność epiklezy od opisu instytucji. Natomiast w tekście ambrozjańskim quod est figura jest konieczne, aby wpisać się w relację z instytucji, która według Ambrożego jest właściwie konsekracyjna: Consecratio igitur quibus verbis est et cuius sermonibus? Domini Iesu. Nam reliqua omnia, quae dicuntur in Superioribus, a sacerdote dicuntur. . . Ubi venitur, ut conficiatur venerabile sacramentum, iam non suis sermonibus utitur sacerdos, sed utitur sermonibus Christi. Ergo sermo Christi hoc conficit sacramentum [Za pomocą czyich więc słów i powiedzeń dokonuje się konsekracji? Te naszego Pana Jezusa. Wszystkie bowiem inne słowa, które zostały wcześniej wypowiedziane, wypowiada kapłan. . . . Kiedy dochodzimy do przygotowania czcigodnego sakramentu, kapłan nie używa już własnych słów; raczej używa słów Chrystusa. Dlatego słowo Chrystusa dokonuje tego sakramentu]. Wspomnienie zmarłych musiało zostać wprowadzone do Kanonu Rzymskiego przez jakąś chrześcijańską modlitwę pogrzebową z III w., jak pokazuje tekst: jej łacina przypomina modlitwę katakumbową. Augustyn poświadcza praktykę odczytywania imion zmarłych w modlitwie eucharystycznej, pisząc w Serm. 172, 2: Ut pro eis qui in corporis et sanguinis Christi communione defuncti sunt, cum ad ipsum sacrificium loco suo commemorantur, oretur, ac pro illis quoque id offerri commemoretur [Należy zanosić modlitwy za tych, którzy zmarli w komunii ciała i krwi Chrystusa; ilekroć ich imiona są wspominane podczas ofiary w zwykłym miejscu, należy ogłosić, że ofiara jest składana za nich]. Ostateczna doksologia Kanonu Rzymskiego, z formułą w unitate Spiritus Sancti, wydaje się być późniejsza, ponieważ wykorzystuje w pełni rozwiniętą doktrynę trynitarną. Doksologia Ambrożego wydaje się jednak znacznie starsza . Obu brakuje perspektywy ps.-Hipolita, kościoła, w którym doksologia jest ofiarowywana Ojcu i Synowi z Duchem Świętym . Wspomnienie zmarłych musiało zostać wprowadzone do Kanonu Rzymskiego przez jakąś chrześcijańską modlitwę pogrzebową z III w., jak pokazuje tekst: jej łacina przypomina modlitwę katakumbową. Augustyn poświadcza praktykę odczytywania imion zmarłych w modlitwie eucharystycznej, pisząc : Ut pro eis qui in corporis et sanguinis Christi communione defuncti sunt, cum ad ipsum sacrificium loco suo commemorantur, oretur, ac pro illis quoque id offerri commemoretur [Należy zanosić modlitwy za tych, którzy zmarli w komunii ciała i krwi Chrystusa; ilekroć ich imiona są wspominane podczas ofiary w zwykłym miejscu, należy ogłosić, że ofiara jest składana za nich]. Ostateczna doksologia Kanonu Rzymskiego, z formułą w unitate Spiritus Sancti, wydaje się być późniejsza, ponieważ wykorzystuje w pełni rozwiniętą doktrynę trynitarną. Doksologia Ambrożego wydaje się jednak znacznie starsza . Obu brakuje perspektywy ps.-Hipolita, kościoła, w którym doksologia jest ofiarowywana Ojcu i Synowi z Duchem Świętym.
KALLINICUS (zm. po 450): Mnich z klasztoru Rufinianów w pobliżu Konstantynopola najpóźniej po 426, uczeń założyciela św. Hipatiusza, którego biografię napisał wkrótce po jego śmierci, tj.
ok. 447-450. Dzieło to pozostało nieopublikowane, dopóki nie zostało poprawione i rozpowszechnione w następnym pokoleniu. G.J.M. Bartelink opublikował Życie Hypatiusza (SC 177, Paryż 1971) i zbadał jego język, formę literacką (z pokrewieństwem z Życiem Antoniego) i związek z duchowością ps.-Makarego.
KALDONIUSZ: Imię tego biskupa pojawia się kilkanaście razy w listach Cypriana . Cyprian polecił swój kościół Kaldoniuszowi, gdy opuścił Kartaginę, aby uciec przed prześladowaniami Decjusza (styczeń 250-kwiecień 251). W czasie schizmy Felicissimusa, Kaldoniusz, który w pełni podzielał stanowisko Cypriana, został wysłany do Rzymu, aby uzyskać informacje o wyborze papieża Korneliusza. Złożył swój podpis na liście synodalnym z 255 r., ale nie na aktach soboru z 1 września 256 r.; niewątpliwie zmarł w tym czasie. Jego siedziba pozostaje nieznana, a umieszczenie jego imienia na liście biskupów Bragi (Portugalia) jest czystą iluzją.
KALENDARZ
I. Początki kalendarza chrześcijańskiego - II. Wczesne kalendarze chrześcijańskie.
Kalendarz chrześcijański to lista, miesiąc po miesiącu i dzień po dniu, świąt obchodzonych w kościele, i tylko tych. Rozróżniamy święta doczesne (niedziele, Wielkanoc, Boże Narodzenie itd.) od świąt sanktoralnych (święta męczenników i świętych). Tutaj nie będziemy mówić o doczesności , ani o kontrowersjach wokół Wielkanocy ani o zależności od kalendarza żydowskiego
I. Początki kalendarza chrześcijańskiego. Najstarszą znaną rocznicą obchodzoną jest rocznica Polikarpa ze Smyrny, zamęczonego 23 lutego ok. 156-167. Cyprian z Kartaginy i Grzegorz z Nyssy potwierdzają, że lokalny zwyczaj polegał na prowadzeniu pewnego rodzaju rejestru męczenników i biskupów, aby obchodzić ich święto we właściwym dniu, tak jak rodziny zachowywały pamięć o zmarłych . Każdy kościół miał kalendarz własnych męczenników i biskupów, inny niż kalendarz sąsiednich kościołów . Listy (nieliturgiczne) biskupów pojawiają się od II w. jako dowód apostolskości stolicy biskupiej . W Bizancjum dyptyki zawierały listę zmarłych, a zwłaszcza listę sukcesji biskupów, którą należy ogłosić podczas liturgii. Wczesne kalendarze chrześcijańskie. (1) Najstarszymi zachowanymi przykładami kalendarza chrześcijańskiego są Depositiones episcoporum i martyrum, sporządzone w Rzymie i umieszczone w Chronografii roku 354 . (2) Calendarium Syriacum z roku 411, właściwie grecko-ariański kalendarz Nicomedii z ok. 360-362 (3) Fragmentaryczny kalendarz gotycki, ok. 400, dokument potwierdzający obecność gotyku we Włoszech . (4) Calendarium Turonense, napisane przez Perpetuusa z Tours (zm. 491), którego ogólne linie znajdują się w Gregory of Tours. (5) Kalendarz Kartagiński, ok. 505, właściwie martyrologium z 2. połowy IV w. (6) Kalendarz Oxyrhynchusa, 535-536 . (7) Kalendarz koptyjski z Aleksandrii, VI w. (8) Marmurowy kalendarz z Carmony w Andaluzji, VI-VII w. (9) Martyrologium Hieronymianum, sporządzone w północnych Włoszech wkrótce po 431 r., którego gallikański archetyp Auxerre datuje się na 592 r. (10) Kalendarz Corbiego, VII w. (11) Kalendarz Willibrorda, pierwsza dekada VIII w. . (12) Martyrologium Czcigodnego Bedy (zm. 735), z którego należy odtworzyć kalendarz, którym się posługiwał. (13) Calendarium Sinaiticum, które, jak się wydaje, zostało opracowane w Afryce w VIII w. (14) Catalogus Sanctorum Hiberniae, VIII w., irlandzkich świętych. (15) Calendarium Anglicum, VIII w. (16) Kalendarz Ratyzbony, VIII w. (17) Kalendarz Moguncji, 781 r. (18) Calendarium Rhenaugiense, który w rzeczywistości pochodzi z Nivelles, VIII-IX w. (19) Kalendarze Monte Cassino, VIII-IX w. (20) Kalendarz irlandzki, 821-831. (21) Kalendarz boloński, IX w. (22) Marmurowy kalendarz neapolitański, 840-850.
KALIGULA (12-41): Gajusz Juliusz Cezar Germanik, cesarz rzymski (37-41), syn Germanika i Wipsanii Agrypiny, nazywany Kaligulą przez żołnierzy ojca, których naśladował od dzieciństwa, nosząc wojskowe buty (caliga). Tyberiusz zażądał, aby Senat wyznaczył na swojego następcę Kaligulę lub jego wnuka Gemellusa: w 37 r. Senat wybrał Kaligulę. Jako monarcha absolutny, sam siebie czcił jak żywego boga, a jego nadużycia władzy sprawiły, że stał się niepopularny w Senacie. Został zabity przez spiskowców dowodzonych przez Chereę. Uczeni nie akceptują tradycji, pochodzącej z Senatu, że jego zachowanie polityczne było spowodowane szaleństwem, ale raczej, że jego zachowanie było zgodne z jego polityką potwierdzania i konsolidowania władzy absolutnej.
KAINICI: gnostycy z II w. charakteryzujący się radykalną opozycją wobec Boga ST, w którym widzieli złowrogą i niższą moc, wroga wyższego i dobrego Boga, Sofii. W konsekwencji wywyższali wrogów Jahwe, od Kaina przez Ezawa do Judasza (którego czcili za umożliwienie zbawczej śmierci Chrystusa). Odrzucili również prawo Mojżeszowe i praktykowali nieuczciwe i niemoralne postępowanie. Szeroko korzystali z apokryfów, w tym z Ewangelii Judasza i Wniebowstąpienia Pawła. Podobnie jak Ofici i Naasseńczycy, ich gnostyczne podejście systematyzowało antyżydowskie i antynomiczne tendencje już poświadczone w niektórych pismach NT.
KAZANIE NA GÓRZE (ikonografia) : Literatura patrystyczna często odwołuje się do Kazania na Górze, chociaż ikonografia jest powściągliwa. Format przedstawienia Kazania na Górze przedstawia Christusa Magistera in adlocutio z prawą ręką, w lewej ręce ma otwarty zwój, w momencie, gdy zwraca się do audientes (apostołów lub naśladowców). Te cechy kompozycji znaleziono w scenie przedstawionej na wielobarwnym sarkofagu zachowanym w Muzeum Narodowym w Rzymie, datowanym na koniec III w.-początek IV w. n.e.: tutaj postać Chrystusa, który ma brodę, czerpie inspirację z ikonografii Zeusa siedzącego i udrapowanego, ale zwój nie jest otwarty. We fragmencie sarkofagu pochodzącego z Portus, datowanym na 2. ćwierć IV w. , przedstawienie pokazuje otwarty zwój, a słuchający (audientes) to cztery młode postacie męskie, zwrócone ku niemu. Ta sama scena pojawia się na fragmencie odkrytym na cmentarzysku Calepodius (Nestori 1971). Według Wilperta precedens dla tego przedstawienia, w tym przypadku pierwszego w kolejności czasowej, powinien być widoczny na fresku w kabinie III hypogeum Aureli (datowanym na ok. 230-240 n.e.): tutaj brodata postać w tunice i paliuszu, siedząca na szczycie wzgórza, dzierży zwój rozłożony w dłoniach, chociaż na szczycie jedzą owce i kozy. Według Cecchelliego (1944) i ostatnio Himmelmanna (1975), w rzeczywistości jest to obraz Pasterza Duszy zainspirowany postacią filozofa życia: duchowe spojrzenie byłoby w istocie typowe dla tej reprezentacji, a jej rozmówcy (owce i kozy) nie stoją zwróceni ku niemu. Ta sama niepewność interpretacyjna ciąży na przedstawieniu cubiculum A w katakumbach Via D. Compagni w Rzymie (freski w tym sektorze datowane są na ok. 320 r. n.e.), w którym Ferrua zaproponował, że można w nim zobaczyć Kazanie Chrystusa na Górze, z Chrystusem stojącym na skale; ma podniesione ramię w akcie mówienia do tłumu uczniów poniżej. W przeciwieństwie do Ferrui, Klauser (1962), a następnie Kötzsche-Breitenbruch (1976) wolą interpretować obraz jako obraz Mojżesza, który przemawia do Izraelitów. Zarówno Hempel (1961), jak i Klauser zauważają w tym samym cubiculum obecność przedstawienia Chrystusa nauczyciela (Christus Magister) przemawiającego do dwunastu apostołów, motyw, który znalazł szerokie rozpowszechnienie w dekoracjach mozaikowych bazylik IV w. i późniejszych. Według Biscontiego scenę tę należy raczej przypisać zmarłej osobie umieszczonej w kontekście raju z sielankowym tłem.
KAZANIA, AFRYKAŃSKIE (anonimowe): W 1949 r. J. Leclercq opublikował osiem anonimowych kazań pochodzenia afrykańskiego , które były inspirowane przez Augustyna (jedno łacińskie Epiphanius, innewydaje się być kazaniem Augustyna, a trzecie krótkie kazanie nawiązuje do kazania Augustyna). Dotyczyły one tematów Nowego Testamentu (eunuchowie, miłość bliźniego, świętowanie męczenników, zagubiona owca, stokrotna nagroda, Samarytanka i środki). Inna grupa dziewięciu kazań została odkryta w homiliarium Fleury′o. Są one poświęcone różnym świętom chrześcijańskim (Objawienie Pańskie, Wniebowstąpienie, Zielone Świątki, Jan Chrzciciel i świętowanie męczenników). Ponadto, inne kazania wątpliwego autorstwa lub całkowicie anonimowe krążyły i zostały opublikowane przez Wilmarta, Morina, Lemarié i Étaix; niektóre przypisywano Augustynowi, inne Fulgencjuszowi z Ruspe. Niektóre z tych kazań, krytykujące królów Wandalów, mówiły o biblijnych tyranach, zwłaszcza o faraonie.
KAZANIA, ARIAN (anonimowe): Opublikowane w 1992 r., 12 łacińskich kazań wygłoszonych przez tego samego ariańskiego autora, które znaleziono w średniowiecznym homilarium z 2. połowy VIII w. (Codex latinus monacensis), pochodzącym z Freising: 4 wygłoszone z okazji Bożego Narodzenia, 3 na Objawienie Pańskie, 2 podczas Wielkiego Postu i 3 podczas Wielkiego Tygodnia: rękopis jest w stanie zepsutym: stąd trudność jego prawidłowej interpretacji. Tekst biblijny użyty przez anonimowego autora jest bardzo wyjątkowy: być może dlatego, że czasami miał pod ręką tekst grecki. Musiał być dwujęzyczny i być może żył w dwujęzycznym środowisku, i starał się jak najlepiej głosić po łacinie. Jego ariańskie nauczanie nie zajmuje zbyt ważnego miejsca, ponieważ nauczanie zostałowygłoszone w kazaniu. Autor uznał chrzest dzieci, które są bez grzechu; dlatego nie wiedział o kontrowersji pelagiańskiej. Cechy liturgiczne i językowe pozwalają datować autora, który był Gotem, na drugą połowę IV w. i okres we wschodniej części Illyricum.
KAZANIA, DONAT: 1. W wyniku badań nad publikacją krytycznego wydania afrykańskich homilii autorów drugorzędnych, w szczególności anonimowych zbiorów zebranych w suplementach do Patrologia Latina pod imieniem Jana Chryzostoma, również dzięki badaniom Wenka, F. J. Leroy ogłosił odkrycie 22 nieopublikowanych kazań z czasów Augustyna, które znajdują się w łacińskim MS 4147 Austriackiej Biblioteki Narodowej w Wiedniu. MS, zawierający również inne teksty, nie ma początkowych liter i rubrykowanych tytułów; jest również wadliwy z licznymi błędami i, ogólnie rzecz biorąc, zdradza brak korekty; trudny charakter pisma i liczne skróty wydają się wskazywać, że tekst został przygotowany do użytku prywatnego. Datowanie jest niepewne, ponieważ odniesienie do błędu pelagiańskiego, brak aluzji do arianizmu i napomnienie chrześcijan, aby przyjęli rolę sędziego, aby uchronić braci przed ryzykiem pogańskiego sądu, które są jedynymi wewnętrznymi odniesieniami chronologicznymi, pozwalają uznać rok 429 i inwazję Wandalów za terminus ante quem. Identyfikacja autora-kaznodziei kazań wydaje się trudna: rozważania stylistyczne, na podstawie których próbuje się sformułować atrybucję, muszą uwzględniać prozę pozbawioną szczególnych konotacji, która przedstawia właściwe zastosowania pewnej szkoły, co można rozpoznać w pismach wielu afrykańskich autorów, w tym Augustyna; uważne studia nad leksykonem używanym, zwłaszcza w kazaniu 18, mają na celu wykazanie donatystycznej tożsamości autora. Nowe kazania zasadniczo podejmują tematy moralne: konieczne posłuszeństwo prawu, poszukiwanie ubóstwa, miłosierny osąd wobec brata, uznanie darów Bożych, konieczność i piękno wiary ; napomnienie do prawego życia chrześcijańskiego nie omieszkało przejść przez przykłady wielkich sławnych postaci biblijnych i osób wymienionych w ewangelii, takich jak Józef, Hiob, Paweł i Abraham ; jest kilka odniesień do praktyk i sakramentów chrześcijańskich: szacunek dla szabatu przeżywanego jako momentu, w którym czyni się dobro, ufność w miłosierdzie Boże jako zachętę do spowiedzi i apele do modlitwy bez ostentacyjnych pokazów (kazania X, XVII, XIX, XXXI i LX). Na koniec w kazaniu XLVIII znajduje się wyraźne zaproszenie do ucieczki od pelagianizmu. Tymczasowe wydanie 22 nieopublikowanych kazań przygotował F.J. Leroy. 2. Kolekcja wiedeńska tworzy, według Leroya, serię z inną kolekcją Biblioteki Escorialu, z której opublikował w 1997 r. homilię (nr 18) i wykazał, że była donatystyczna. Jego kusząca hipoteza jest taka, że oba zbiory tworzą jedność ze względu na styl, myśl i terminologię. Czytelnicy kazań nie byli świadomi ich donatystycznego charakteru, ponieważ krążyły pod auspicjami imienia Jana Chryzostoma (patrz Jan Chryzostom [Kolekcja łacińska]). Nieznany autor tych 60-kilku kazań nie okazuje się być polemistą wobec stanowiska katolickiego i nie oferuje nam wielu konkretnych informacji na temat życia afrykańskich donatystów. 3. Zachowało się również kilka kazań donatystycznych, napisanych w celu podtrzymania pamięci o ich męczennikach. Można tu wymienić Sermo de passione sanctorum Donati et Advocati - relację o morderstwach niektórych biskupów podczas wypędzenia z ich bazyliki w Kartaginie w latach 316-321 - oraz Passio Marculi sacerdotis .
KSIĘŻYC : Wraz z chrześcijańską apropacją bogatej symboliki słońca, obecnej już w świecie pogańskim (mozaikowe przedstawienie Chrystusa z aureolą w kształcie krzyża jako Heliosa, Sol novus i invictus, w mauzoleum Julii w nekropolii watykańskiej, III w.), chrześcijaństwo pierwszych wieków doświadczyło równoległego rozwoju, w którym główne motywy kultu księżycowego i starożytnego kultu astralnego, oba z pewnością przedhelleńskie w pochodzeniu, zostały dostosowane do wyrażania tajemnic nowej wiary. Przede wszystkim księżyc zaczął reprezentować ludzkość, nie tylko jako przedmiot odkupienia w Chrystusie, ale także jako wezwaną do przyjęcia z miłością Jego zbawczego działania i współpracy z nim. Helios i Selene, syn i księżyc - pierwotne i niezawodne światło z jednej strony, a z drugiej to, co jest odbite i niestałe, przeznaczone do zgaśnięcia, gdy spotyka oblubieńca i brata, aby odrodzić się w blasku - jest dla Teofila z Antiochiiobrazem wielkiej tajemnicy Boga i ludzkości ; bardziej wyraźnie, dla Orygenesa ta postać odnosi się do Chrystusa i Kościoła. Według H. Rahnera, "Wszystko, co później w teologii oraz w łacińskiej i greckiej mistyce mówi się o Kościele jako o "duchowym księżycu", należy odnieść bezpośrednio lub pośrednio do Orygenesa". Do księżyca, zwanego "Królową nieba" i gwiazd w ogóle, Orygenes wzdłuż linii platońskich przypisuje duchową, a nawet rozumną duszę oraz wolę poddaną w posłuszeństwie Stwórcy , twierdząc również, że każdemu przypisany jest anioł ; uważa, że księżyc i gwiazdy są dotknięte grzechem, podobnie jak reszta stworzenia, i z tego powodu ograniczone cielesnością, chociaż są niebiańskie i świetliste ; w swojej polemice z kultem gwiazd stwierdza, że chrześcijanin nie może kierować modlitw do gwiazd, ale powinien uważać je za uczestników powszechnej modlitwy uwielbienia ; w odpowiedzi na pogański zarzut nieoddawania czci słońcu, księżycowi i gwiazdom, Orygenes twierdzi, że chrześcijanin patrzy na nie zawsze z największą czcią , krótko mówiąc, ze względu na ich wzniosłą wartość symboliczną. Te tematy podejmowane są także w Orat. 7. Dla Metodiusza z Olimpu księżyc u stóp apokaliptycznej kobiety jest obrazem ludzkości wciąż znajdującej się w stanie psychicznym, którą Kościół następnie rodzi w chrzcie, aby była pneumatyczna, duchowa i upodobniona do Chrystusa: w sakramentalnym obmyciu odrodzeni są jak księżyc (selh,nh) w tym, że zgodnie ze słabym asonansem świecą nowym światłem (neo.n se,laj) i są nazywani nowo oświeconymi (neofw,tistoi). Eklezjologiczna symbolika księżyca w jego różnych fazach - ubywającej, przybywającej, świecącej jasno - jest częsta u Ambrożego z Mediolanu: zaciemnianie odnosi się do odstępstwa chrześcijan w czasie prześladowań, a wzrastające światło do większej chwały kościoła na mocy ofiary męczenników ; w bardziej radykalnym podejściu chrystologicznym może symbolizować dobrowolne samounicestwienie Słowa: annuntiavit luna mysterium Christi . Wreszcie księżyc przypomina o przemijaniu całego stworzenia i jego tęsknocie za odrodzeniem , i w tym sensie Tertulian wymienił go wśród naturalnych symboli zmartwychwstania. W bezpośredniej linii tradycji, która podąża za Orygenesem, znajdujemy Cyryla, Amoniusza i Anastazego Synajczyka. Augustyn również rozumie naprzemienność zaćmienia i rozjaśniania się księżyca alegorycznie w odniesieniu do różnych faz prób Kościoła: nie tylko męczeństwa, ale także starcia z pogaństwem, oszczerstwa i zniesławienia jego przeciwników oraz trwanie grzechu cielesnych ludzi w nim - wszystkie są powodami jego tymczasowego zaćmienia . W odniesieniu do trwałej wiary we wpływ Zodiaku na ludzkie przeznaczenie, niektórzy autorzy - wśród których są Metody i Ambroży (w cytowanych już fragmentach) oraz Zenon z Werony - opisują ochrzczonych jako uwolnionych od ograniczeń gwiazd, co należy czytać w świetle przekonania, że obszary księżycowe, świetliste i rozpięte przez niezmienny blask eteru, sprzeciwiają się ciemności i predeterminacji, które panują w świecie podksiężycowym. Na tym tle można umieścić nieco inny motyw zaciemnienia słońca i księżyca po śmierci Chrystusa jako znak żałoby stworzenia (który wydaje się rozwijać), poświadczony po raz pierwszy przez Aleksandra z Aleksandrii , ale który może, zgodnie z do H. Rahnera, cofnijmy się do Melitona z Sardes; idea ta znalazła szeroki wyraz w egzegezie i w średniowiecznej sztuce figuralnej.
KLASZTORY, PODWÓJNE: W ścisłym sensie odnosi się to do wspólnot składających się zarówno z mnichów, jak i mniszek, pod tym samym autorytetem. W szerszym sensie odnosi się to do wspólnot wyraźnie złożonych z mężczyzn i kobiet, ale zjednoczonych bliskością i wspólnymi zadaniami. Często zaczynały się od nawrócenia całej rodziny na ascezę (w tym dzieci, sług i niewolników, chyba że celowo odmówili), która ofiarowała Bogu swój dom i odziedziczony majątek. Tak było w przypadku rodziny Bazylego i jego przyjaciół. Podwójnym klasztorom sprzeciwiał się Justynian w 529 i 543 r., na Drugim Soborze Nicejskim w 787 r. i ponownie w kolejnych przypadkach. Często zabraniano zakładania nowych, ale tolerowano już istniejące. Powtarzane potępienie pokazuje ich ograniczoną skuteczność. Na Zachodzie bardziej znane przypadki należą do czasów średniowiecza. Nierzadko władza znajdowała się w rękach opatki, podczas gdy mnisi woleli poświęcać się służbie religijnej.
KLASZTOR: Greckie słowo monasterion, używane już przez Filona w odniesieniu do żydowskich ascetów, jest po raz pierwszy odnoszone do odizolowanej komórki samotnego mnicha w IV w., ale później do wspólnoty. Klasztory wcześnie uzyskały przywileje finansowe ze względu na ubóstwo, użyteczność społeczną, święty charakter i, po Soborze Chalcedońskim, uznanie przez biskupów ich praw i obowiązków, które mogą się różnić (klasztory cesarskie, patriarchalne; na Zachodzie, wyjątek itp.). Władza przełożonego jest uznawana do pewnego stopnia nad dobrami i osobami i wcześnie stają się pierwszorzędnymi ośrodkami gospodarczymi, kulturalnymi, artystycznymi, a zwłaszcza duchowymi
KĄPIELE TERMOWE (Thermae, balnea, balneae) : W pierwszych wiekach chrześcijaństwa, zwłaszcza na Zachodzie, termy były powszechne i publiczne; ich używanie było integralną częścią kultury. Z czasem dobrowolne powstrzymywanie się chrześcijan od nich mniej irytowało pogan. Praktyki starożytności miały być kontynuowane. Wśród chrześcijan istniały dwie tendencje: powstrzymywanie się od wyczerpujących gorących kąpieli i zażywanie zimnych kąpieli (na północy), praktykowanych w celu uspokojenia ciała. Niemniej jednak w pierwszych wiekach nie było systematycznego zakazu tych kąpieli. Był rygoryzm, zwłaszcza w środowisku wschodniej ascezy (Jerome, Antony) i na Zachodzie z Fulgencjuszem z Ruspe. Zachodnie reguły monastyczne były jednak bardziej umiarkowane . Ojcowie i sobory nie potępiali łaźni jako takich, ale tłumili nadużycia, które znajdowały się w mnożeniu rozwiązłych łaźni lub, mimo że były rozdzielone według płci, ale nadal w powszechnym użyciu, tych, które zostały zaostrzone przez udoskonalenia przed i po kąpieli. Potępienie wydane przez Sobór w Laodycei w 320 (Mansi 2,569), które zostało zaostrzone przez Sobór w Trullo (can. 77 = duchowny został zdeponowany, świecki oddzielony od zgromadzenia: Mansi 9,978), towarzyszyło potępieniu Ojców . Ustawodawstwo wydane przez cesarza Justiniana w 528 r. zgadzało się z tym potępieniem, uznając za podstawę rozwodu dla męża, jeśli jego żona udała się do łaźni wśród mężczyzn libidinis causa, chociaż mężczyzna, który zmusił kobietę do kąpieli, podlegał karze śmierci. Chrześcijanie praktykowali kąpiele oczyszczające po stosunku seksualnym w małżeństwie, przed przyjęciem Eucharystii, w niedzielę i przed świętami. Jan Chryzostom ogólnie uznawał korzyści płynące z kąpieli ; czasami jest to wyraźnie przyznawane . W pismach Ojców Kościoła dotyczących łaźni znajduje się bogata symbolika, mająca szczególne znaczenie kościelne . W Rzymie, dzięki zainteresowaniu papieży (np. Damazego [366-384] i Symmacha [498-514]), i Konstantynopolu, dzięki pracy cesarzy (np. Konstantyna), a gdzie indziej, dzięki inicjatywie biskupów (np. w Rawennie, biskupa Wiktora), łaźnie zostały zbudowane dla chrześcijan.
KRADZIEŻ GREKÓW : Tym wyrażeniem zwyczajowo wskazuje się na myśl, że grecka mądrość (a zwłaszcza filozofia) wywodzi się z mądrości żydowskiej zawartej w ST. Jej pochodzenia i rozwoju należy szukać w środowiskach hellenistyczno-żydowskich: obecna już u Artapanusa i w ps.-Hekatajosie, cytowana przez Klemensa z Aleksandrii i autora sfałszowanych wierszy przypisywanych greckim poetom, została rozwinięta przede wszystkim przez Arystobula, najwybitniejszego przedstawiciela tej tendencji. Pojawia się on również u Philo i u Flaviusa Josephusa . W dziedzinie chrześcijańskiej motyw ten jest przyjmowany w większym lub mniejszym stopniu przez różnych autorów, takich jak Justin Martyr, ps.-Justin , Tacjan, Izydor , Teofil z Antiochii, Jan Kasjan, Tertulian, Klemens Aleksandryjski - którego Stromata, zwłaszcza w księgach 1, 5 i 6, zawierają najszersze i najbardziej erudycyjne opracowanie tematu - Euzebiusz z Cezarei i Teodoret; Orygenes wspomina o tym tylko okazjonalnie . Spośród autorów niechrześcijańskich, neopitagorejski filozof Numeniuszwydaje się zbliżać do tej tezy, gdy definiuje Platona jako "Mojżesza, który mówi po attycku"
KANONY EUZEBIJSKIE: Rodzaj konkordancji czterech ewangelii sporządzony przez Euzebiusza z Cezarei, zgodnie z kanonami aleksandryjskiej filologii pogańskiej. Pierwszą konkordancję ewangelii sporządził Amoniusz Aleksandryjczyk (III w.), oparty na ewangelii Mateusza, do której dodano równoległe fragmenty z innych ewangelii. Ta metoda pozwalała jednak na lectio continua tylko ewangelii Mateusza. Technika Euzebiusza, którą wyjaśnił w liście do Karpiana, jest bardziej wyrafinowana. Najpierw podzielił ewangelie na krótkie sekcje, którym przypisał numery; następnie przygotował tabelę dziesięciu kanonów, z których każdy zawierał listę fragmentów, w następującej kolejności: fragmenty (1) wspólne dla czterech ewangelii; (2) wspólne dla synoptyków; (3) wspólne dla Mt, Łk i Jn; (4) wspólne dla Mt, Mk i Jn; (5) wspólne dla Mt i Łk; (6) wspólne dla Mt i Mk; (7) wspólne dla Mt i Jn; (8) wspólne dla Mk i Łk; (9) wspólne dla Łk i Jn; (10) unikalne dla każdej ewangelii, w kolejności Mt, Mk, Łk i Jn. W tekście ewangelii liczba wskazuje kanon, a inna oznacza równoległe fragmenty. System Euzebiusza jest przekazywany w rękopisach syryjskich i łacińskich.
KANONY KOŚCIELNE APOSTOŁÓW : Ta praca, nadal nazywana przez współczesnych różnymi nazwami, w tym "Ordynacją kościelną (lub Konstytucją) Apostołów" (Faivre), nie ma nic wspólnego z "85 Kanonami apostolskimi". Została zachowana w oryginalnym tekście greckim - wraz z Didache, jedynym zachowanym tekstem tego gatunku literackiego - w XII-wiecznym rękopisie z Wiednia i w wielu tłumaczeniach na języki wschodnie oraz w łacińskich fragmentach palimpsestu w Weronie (rozdz. 18-30). Składa się, po wstępie (I-III), z dwóch bardzo różnych części. Pierwsza część (IV-XIV) składa się z rozdz. 1-4 Didache z pewnymi dodatkami. W pierwszej fazie ta pierwsza część miała niezależne życie w nieco krótszej formie, której streszczenie zachowane w trzech późnych rękopisach zostało opublikowane przez Th. Schermanna (Eine Elfapostelmoral, Monachium 1903). Druga część (XV), sztucznie powiązana z pierwszą, dotyczy święceń. W obecnym stanie tekst wspomina o biskupie, prezbiterach, lektorze, diakonach, wdowach i świeckich, i wyjaśnia powody, dla których posług nie można powierzyć kobietom, z wyjątkiem pomocy chorym kobietom. Tekst zawiera jednak pewne niespójności, które pozwalają nam zidentyfikować dwie warstwy; najstarsza wspomina tylko o biskupie, diakonach i wdowach. Ten starożytny traktat o trzech zakonach był punktem wyjścia Didascalia Apostolorum, który zachowuje jego szczątkowe ślady; był również używany przez autora Tradycji Apostolskiej. Chronologicznie pochodzi z okresu między Didache a listami Ignacego Antiocheńskiego, tj. z pierwszych lat II w. Obecny tekst jest dziełem kompilatora z IV lub V w., w Syrii lub, co bardziej prawdopodobne, w Egipcie, który natknął się na osobne wydanie rozdz. 1-4 Didache i starego traktatu o trzech zakonach; połączył oba teksty, dodając wstęp, liczne dodatki i pewne modyfikacje.
Korpus: główna kolorowa część świecy. Zazwyczaj najgrubsza część świecy
Kapitalizacja rynkowa: liczba akcji pomnożona przez cenę akcji. Daje to wartość firmy.
Knot: górna lub dolna część świecy. Część wystająca z korpusu świecy
KOBIETA Z KRWOTOKIEM (ikonografia): Scena uzdrowienia kobiety z krwotokiem , która nawiązuje do głębokiego uczucia wiary, jakie chrześcijanie odczuwają wobec cudotwórczej boskości Chrystusa, jest często mylona w sztuce figuralnej z kobietą kananejską , ze względu na podobne nastawienie obu kobiet. W rzeczywistości, zgodnie z biblijnym epizodem - którego ikonografia zazwyczaj przedstawia kluczowy moment - kobieta z krwotokiem jest przedstawiana tylko wtedy, gdy pochylając się lub klęcząc, dotyka rąbka szaty Chrystusa i zostaje uzdrowiona. Scenę tę można rozpoznać na malowidle na cmentarzu Praetextatus , datowanym na III w. i uważa się, że jest to najwcześniejszy przykład; pojawia się również pięć razy w Marcellino e Pietro . Różne przykłady znajdują się na rzymskich sarkofagach od czasów Konstantyna do V w., w Civita Castellana ; w Galii i Hiszpanii. Cud krwotocznej kobiety znajduje się również w kaplicy z kości słoniowej w Brescii (VI w.) i na puszce z Pesaro. Uważa się, że prototypem tego ostatniego przedstawienia jest grupa z brązu opisana przez Euzebiusza , zachowana w mieście Paneas (Cezarea Filipowa), gdzie wydarzył się cud. Niektóre przedstawienia uważane za przedstawiające tę scenę nie są (np. sarkofag św. Engracji i mozaika w S. Apollinare Nuovo w Rawennie ), ponieważ klęcząca kobieta ma złożone ręce i nie dotyka płaszcza Chrystusa.
KSIĘGA RODZAJU, Patrystyczna interpretacja
I. Stworzenie świata - II. Stworzenie ludzi - III. Adam i Ewa - IV. Grzech i obietnica - V. Patriarchowie.
Późny judaizm, a zwłaszcza Filon, przypisywał szczególne znaczenie Księdze Rodzaju, której sam ST już wielokrotnie "odczytywał". NT z kolei odczytał ją ponownie w odniesieniu do tajemnicy Chrystusa. Literatura patrystyczna wykorzystywała te źródła, żydowskie i chrześcijańskie, w najróżniejszych kontekstach. Historia początków świata jasno określała przede wszystkim stan stworzenia. Bóg jest suwerennym Panem wszystkich rzeczy i nie ma innych. Ten punkt był fundamentalny w apologetyce przeznaczonej dla pogan, jak również w polemikach, które przeciwstawiały kościół heterodoksyjnej gnozie. Pierwotny Upadek i wielkie postacie patriarchalne stanowiłyby równie istotne tematy refleksji chrześcijańskiej. Księga Rodzaju jest jedną z najczęściej komentowanych w starożytnym kościele. Długą listę tych komentarzy można znaleźć w Indices of Migne . Jeśli chodzi o literaturę chrześcijańskiego Wschodu, A. Levene, The Early Syriac Fathers on Genesis, Londyn 1951; Institutum Patristicum Augustinianum, Patrologia V (I Padri orientali), Genua 2000. Należy również zapoznać się ze znaczącym repertuarem opracowanym przez Y.-M. Congara
I. Stworzenie świata. Każdy szczegół świętego tekstu przywołuje różne aspekty tajemnicy. Dwa pierwsze słowa (evn avrch/|) są powszechnie łączone z Prz 8:22 i J 1:3. Bóg stworzył wszechświat "w Synu". Stworzenie i dzieło zbawienia są zatem w bezpośrednim związku. Drugi werset wydaje się zakładać bezpostaciowy, preegzystujący materiał, taki jak w Timaeus 51a. Liczne wyjaśnienia zostały zaproponowane w celu wyeliminowania hipotezy drugiej współwiecznej zasady. W tym obszarze przywoływano w szczególności Mdr 11:17 i Syr 18:1. Duch ponad wodami jest asymilowany do Ducha Świętego. Widziano tu figurę chrztu. Mówiąc fiat lux w w. 3, Bóg wypowiedział słowo. Niektórzy zrozumieli to jako Słowo. Ale to grozi zaprzeczeniem Jego współwieczności z Ojcem. Formułę można również interpretować jako polecenie skierowane do Syna, ponieważ to za jego pośrednictwem wszystko zostało stworzone. Istnienie światła przed stworzeniem gwiazd stanowiło trudne pytanie. Można by przypuszczać, że jest to światło emanujące ze Słowa, aby oświetlić świat. To polecenie mogłoby równie dobrze być metaforycznym sposobem wskazania stworzenia anielskiego, które byłoby punktem wyjścia stworzenia . "Siedem dni" jest w ten sposób analizowanych w szczegółach. Jedna tradycja egzegetyczna próbuje wyjaśnić opowieść w najbardziej dosłownym sensie (np. szkoły Edessy i Antiochii); inna systematycznie zwraca się ku alegorii i językowi figuratywnemu (np. szkoła Aleksandrii). Augustyn zaproponował dość odważną analizę całości, w dużej mierze zainspirowaną podstawowymi zarysami neoplatonizmu, w którym wszystkie szczegóły znajdują miejsce w systemie relacji. "Pierwszy dzień" przedstawia naturę anielską: kształtuje się ona w ruchu conversio ku Stwórcy. Wieczór odpowiada momentowi, w którym zwraca się ona ku sobie i rozpoznaje swoją naturę. Poranek wskazuje etap powrotu anielskiej świadomości do własnej zasady, nie po to, by już być poinformowaną, lecz by w chwale tej zasadzie zanieść to, co rozpoznała . Te trzy etapy nie mają nic wspólnego z czasem fizycznym: oznaczają trzy fazy procesu noetycznego. Augustyn, krótko mówiąc, stosuje do hexameronu trzy etapy formowania się Plotyńskiego nous. Dni po pierwszym stosują ten potrójny ruch świadomości do kategorii stworzeń. Pod koniec procesu siódmy dzień zaczyna się aktem pochwały za dzieło szóstego dnia, ale na końcu kończy się w spoczynku Boga .
II. Stworzenie człowieka. Księga Rodzaju przedstawia dwa opisy stworzenia człowieka . W pierwszym człowiek został stworzony na obraz i podobieństwo Boga; w drugim został uformowany z błota ziemi. Tutaj również egzegeza dzieli się na dwie wielkie tradycje. Według szkoły aleksandryjskiej, pierwszy opis dotyczy stworzenia osoby duchowej, która nie pochodzi z preegzystującego materiału; drugi dotyczy osoby "zewnętrznej", uformowanej zaczynając od prochu i w którą tchnięto ducha życia. Tylko pierwszy człowiek został stworzony "na obraz Boga" (nie jest on "obrazem Boga", co jest prawdą tylko w przypadku Logosu). Jak ponadto mogłoby być inaczej, skoro Bóg nie ma niczego cielesnego? Ludzie są powołani do przejścia z porządku obrazu - takiego, jakim zostali stworzeni pierwszego dnia - do porządku podobieństwa, jakim staną się, gdy będą uczestnikami zmartwychwstania Chrystusa, poza obrazami i cieniami, na poziomie prawdziwych rzeczywistości. Udział osoby w obrazie Boga stanowi istotę jej bytu. Jej ziemska kondycja zawsze pozostaje w istocie czymś zewnętrznym wobec osoby. W przeciwieństwie do tradycji aleksandryjskiej tradycja azjatycka utrzymuje, że dwa opisy Księgi Rodzaju odnoszą się do jednego stworzenia. Bóg stworzył istoty ludzkie, modelując je zaczynając od błota ziemi, na obraz zmartwychwstałego Chrystusa. Niemniej jednak cały czas ekonomii zbawienia będzie potrzebny, aby mogli dokończyć wzrastanie w podobieństwie. W tej antropologii, silnie skoncentrowanej na osobach z ciała i krwi, którymi jesteśmy, to całe ludzkie zachowanie Bóg chce stopniowo przyjąć do chwały. My, ludzie, nie jesteśmy tylko duszą połączoną z cielesnością na skutek grzechu, jesteśmy ciałem i duszą, capax Dei.
III. Adam i Ewa. Tradycja, biorąc pod uwagę Rzymian 5:14, widziała w pierwszym Adamie figurę drugiego. Od początku Bóg wszystko zaplanował z myślą o tym, co miało zostać dopełnione we wcieleniu i zmartwychwstaniu Chrystusa (rekapitulacja). Zjednoczenie Chrystusa i Kościoła, oznaczone raną w przebitym boku Pana, zostało zapowiedziane, zgodnie z Efezjan 5:32, przez zjednoczenie Adama i Ewy. Ta tajemnica była często przedstawiana jako już dokonana przed wiekami. Kościół był pojmowany jako rzeczywistość ponadczasowa, której początki, wcześniejsze niż historyczny fakt wcielenia, pokrywają się z początkami świata w planie Boga. Narodziny Ewy przypominałyby w szczególności św. Hilaremu zmartwychwstanie ciała . Temat Ecclesia ab Abel podkreśla preegzystencję Kościoła w ST.
IV. Grzech i obietnica. Grzech Adama zajmuje ważne miejsce w rozumieniu kondycji ludzkiej. W duchu Rz 5,12-17, pierwotny Upadek jest zestawiony z przeobfitym odkupieniem osiągniętym w Chrystusie. Chrystus, działając a contrario, naprawia in melius to, co zostało zrujnowane. Paralela Ewy i Marii, sugerowana przez poprzednie, podkreśla, jak posłuszeństwo drugiej - tj. jej gotowość do przyjęcia zbawienia - odpowiada nieposłuszeństwu pierwszej. Pierwsza część Rdz 3,15 zapowiada wrogość między kobietą a wężem. Podlega ona interpretacji kościelnej lub maryjnej, podobnie jak druga część, pod warunkiem, że jest czytana, jak w Wulgacie, ipsa tuum calcabit caput, a nie, jak Septuaginta, auvto,j sou thrh,sei kefalh,n. W tym przypadku to potomstwo kobiety (Chrystusa) musi zmiażdżyć głowę potwora. Hipolit powiązał ten tekst z błogosławieństwami Jakuba. Wąż ugryzł konia w goleń i sprawił, że jeździec upadł do tyłu (eivj ta. ovpi,sw). To właśnie dokonało się w męce Chrystusa. Diabeł zaatakował człowieczeństwo Słowa: Chrystus "upadł do tyłu", aby pójść i tajemniczo szukać avpo. tw/n evsca,tw zranionego człowieczeństwa pierwszego człowieka i zjednoczyć je ze swoim zmartwychwstaniem (evpi. ta. prw/ta). Skuteczność Wielkanocy odwraca skuteczność Adama. Ireneusz wskazuje z jeszcze większym naciskiem na tę inwersję. Chrystus przyjął na siebie wrogość węża, który od początku prowadził ludzkość do zagłady. W swojej śmierci chciał zostać ukąszony przez węża, ale po to, aby zmiażdżyć mu głowę. W ten sposób musiał połączyć swoje zmartwychwstanie z całą ludzkością, której jest uosobieniem. Historia jest zatem kształtowana przez podwójny ruch: od początku aż do Chrystusa królowała śmierć; Chrystus rozszerza swoje zmartwychwstanie na całą ludzkość od jej początków. W ten sposób wypełnia plan Boga u zarania stworzenia, zgodnie z którym ludzkość musiała być dostosowana do chwalebnego ciała Pana. Egzegeza Rdz 3,15 łączy się tutaj z egzegezą Rdz 1,26-27 i 2,7, szczególnie uwidaczniając salus carnis.
V. Patriarchowie. Scena potopu przywołuje sąd Boży. Ale została również umieszczona w relacji z wodami chrztu. W tym ujęciu Noe reprezentuje każdą ochrzczoną osobę; arkę, tajemnicę kościoła. Abraham pojawia się jako typ kogoś, kto przyjmuje Słowo Boże w wierze i jako depozytariusz obietnicy w przymierzu, oba są figurami tego, co jest nam dane w Chrystusie , "arcykapłanie według porządku Melchizedeka" . Cudowne narodziny Izaaka z bezpłodnej kobiety zapowiadają dziewicze macierzyństwo; jego zastąpienie Izmaela przygotowuje zastąpienie narodów wybranym ludem. Postać Izaaka przypomina przede wszystkim ofiarę Chrystusa, którego Ojciec nie oszczędził. Orygenes i Ambroży podejmują i schrystianizują symbolikę małżeństw patriarchów rozwiniętą przez Filona; ślub
Izaaka i Rebeki odnosi się do związku duszy ze Słowem, a jednocześnie Słowa ze Kościołem. Wreszcie błogosławieństwo Jakuba (Rdz 49) potwierdza w w. 10, że Chrystus, zrodzony z pokolenia Judy, jest Mesjaszem. Sen i przebudzenie lwa w w. 9 są obrazami śmierci i zmartwychwstania Pana. W epoce arianizmu alegorię posunięto jeszcze dalej, łącząc wzmiankę o lwiątku, związaną z lwem, z jednością natury Ojca i Syna. Szybko, w istocie, cały rozdział 49 został zinterpretowany typologicznie w życiu Jezusa, nowonarodzonego kościoła i opozycji między Żydami a Chrześcijanami . Bóg ukazywał się w różnych czasach patriarchom. Teofanie te były często przedstawiane jako manifestacje Słowa. Apologetyka ustanowiła w ten sposób Jego preegzystencję i Jego odróżnienie od Ojca. Ojciec jest poza wszelką formą i w konsekwencji niewidzialny i niebezpośrednio dostrzegalny . Można Go jednak zobaczyć przez Tego, którego posłał. ST często rozróżniał Boga i jego Anioła . Starożytna teologia zrobiłaby to samo. Formuła miała silny subordynacyjny posmak: nic dziwnego, że arianizm ją wykorzystał. Mimo wszystko, surowa krytyka tej typologii musiałaby poczekać na św. Augustyna. Podkreśliliśmy znaczenie źródeł żydowskich, zwłaszcza Filona, w patrystycznej interpretacji Księgi Rodzaju. Ojcowie również wiele zawdzięczali, co było naturalne, kulturze hellenistycznej, zwłaszcza w odniesieniu do wyjaśnień opowieści o stworzeniu. Ich egzegeza nie może być jednak sprowadzona do jej źródeł, greckich lub hebrajskich. Ta egzegeza jest w rzeczywistości zdominowana przez postać Chrystusa. Ponieważ protologia jest podporządkowana eschatologii, "ten, kto został wtajemniczony w tajemną moc zmartwychwstania, zna cel, w obliczu którego Bóg przygotował początek wszystkiego" .
KOŚCIÓŁ JAKUBOWY: Termin "Jakobici", pierwotnie wymyślony przez Arabów, został dziś zastąpiony neutralnymi nazwami, takimi jak "Syryjski Prawosławny" lub, bardziej odpowiednio, "Syryjski Prawosławny". Dziedzice bogatej tradycji kulturowej, chrześcijanie tradycji syryjskiej zostali podzieleni po raz pierwszy, gdy region wschodniej Syrii, położony wewnątrz Imperium Sasanidów, odrzucił wyniki Soboru Efeskiego (431), na którym potępiono Nestoriusza i jego Chrystologię. Zachodni Syryjczycy, głównie położeni na wschodzie Cesarstwa Bizantyjskiego, ukształtowali własną tożsamość doktrynalną, odrzucając wnioski Soboru Chalcedońskiego (451) i jego definicję dwóch natur zjednoczonych w hipostazie Słowa. Chrystologia sformułowana w Chalcedonie wydawała im się sprzeczna z teorią Cyryla Aleksandryjskiego, której ich dwaj najwybitniejsi teologowie, tj. Sewer z Antiochii (zm. 538) i Filoksen z Mabbug (zm. 523), byli przekonanymi zwolennikami. Tak więc, w przeciwieństwie do innych wschodnich kościołów o charakterze narodowym (koptyjski, ormiański, etiopski, gruziński), żądanie autonomii ze strony Syryjskiego Kościoła Ortodoksyjnego nie było bezpośrednio i zasadniczo wyrazem uczuć narodowych ani przynależności kulturowej, biorąc pod uwagę, że Sewer miał greckie wykształcenie i nawet nie znał języka syryjskiego. Paradoksalnie to właśnie hellenizacja tych syryjskich chrześcijan skłoniła ich do zajęcia się chrystologicznymi dyskusjami szkół bizantyjskich. Okresy pokoju i dobrobytu znane prawosławnym Syryjczykom zostały przyćmione przez ciężkie próby, które naznaczyły ich historię. W pewnych okresach polityka cesarzy chroniła miafizytów, czy to poprzez zbliżanie się do ich doktryny chrystologicznej, jak czyni to Henoticon Zenona (482), czy też poprzez nominację Sewera na biskupa Antiochii (512), czego dokonał cesarz Anastazjusz, który okazał się gotowy zaakceptować, pod wpływem samego Sewera, formułę "z dwóch natur", lub później (531, 535-536), gdy Justynian zwołał dwie konferencje teologiczne w celu omówienia unii, a następnie gdy zwołał Sobór Konstantynopolitański II (553), który wybrał politykę neochalcedońską. Niemniej jednak prozachodnia polityka, którą Justyn przyjął od momentu objęcia władzy (518-527), była pełna konsekwencji dla syryjskiego prawosławia, ponieważ Sewer został zdetronizowany (518), większa część jego biskupów została wygnana, a począwszy od 521 r. wierni mu mnisi zostali wygnani ze swoich klasztorów. Ze swojego wygnania w Egipcie Sewer nadal zajmował się problemami, z którymi musieli się mierzyć jego zwolennicy, ustanawiając stały synod z niektórymi wygnanymi biskupami swojej frakcji. Kontakty, które miał ze swoimi zwolennikami zgromadzonymi w górach w pobliżu Mardin, miały na celu stworzenie stałej hierarchii miafizyckiej. Decyzja ta została podjęta po niepowodzeniu dwóch konferencji teologicznych zorganizowanych przez Justyniana, kiedy Sewer pozwolił Janowi z Telli wyświęcać biskupów, a nie tylko księży i diakonów. Sytuacja groziła katastrofą, a prawosławni syryjscy byli zagrożeni prawdziwą zagładą po śmierci Jana z Telli (537) i Sewera (538), biorąc pod uwagę, że diecezja Antiochii nie miała już biskupów. W tym momencie, za namową Arethasa, arabskiego króla Ghassanidów, i pod naciskiem Teodory, żony Justyniana, wygnanego patriarchy Aleksandrii, Teodozjusz, konsekrował Jakuba Baradeusa na biskupa Edessy (542-543), a Teodora na biskupa regionu Arabów. Jakub Baradeus był w stanie nadać swoim następcom strukturę hierarchiczną, tworząc w ten sposób autonomiczny kościół, który później (VIII-IX w.) nosił jego imię. Przekonany zwolennik sprawy miafizyckiej, wyświęcił ponad 27 biskupów i wielką liczbę księży, ale przede wszystkim mianował Sergiusza patriarchą Antiochii (557/558-561). Już za życia Jakuba Baradeusa, w początkowym okresie swojego istnienia, Syryjski Kościół Ortodoksyjny był rozdzierany przez schizmy. Tak więc następca Sergiusza, Paweł Czarny (Bet Ukkamâ, 564-577), okazał sympatię dla ortodoksji chalcedońskiej, podżegając do schizmy z Koptami. Schizma trwała przez dziesięciolecia i nie została przezwyciężona, chyba że dzięki wysiłkom patriarchy Atanazego I, który w latach 615-616 zaproponował zjednoczoną teologię miafizycką inspirowaną przez Sewera. Założył dwie metropolie w Tikricie i Mosulu, które następnie połączył w jedną, której tytuł brzmiał mafrian (co oznacza "płodzący", prawdopodobnie ze względu na jego władzę wyświęcania biskupów i błogosławienia myronu), a to dzięki wsparciu Shirin, żony króla Chosroesa II (zm. 628) i prywatnej nauczycielki króla. Kolejna schizma miała miejsce między zwolennikami Sewera a zwolennikami Juliana z Halikarnasu i zakończyła się w 726 r., po upadku zwolenników Juliana w Syrii. Potem nastąpiło kilka krótkotrwałych schizm, pierwsza w VIII w., po utworzeniu rywalizującego patriarchy do prawowitego, a druga w IX w., z powodu kontrowersji dotyczącej ułamka chleba eucharystycznego. Nawet sam Michał Wielki (1166-1199) musiał tolerować istnienie rywalizującego patriarchy przez ponad jedną trzecią swojego panowania. Za panowania patriarchy Ignacego II (1222-1252) doszło do konfliktu z patriarchą Aleksandrii w sprawie pewnych kwestii prawnych w Jerozolimie, ale znaleziono kompromis, który pozwolił na współistnienie dwóch biskupów w tym samym mieście. Niemniej jednak najdłuższa schizma, która trwała około dwóch stuleci (1292-1499), rozpoczęła się od podziału terytorialnego patriarchatu i w konsekwencji doprowadziła do jednoczesnego istnienia trzech, a później czterech patriarchów. Oprócz tych wewnętrznych i międzywyznaniowych schizm, Syryjski Kościół Ortodoksyjny cierpiał z powodu ograniczeń i nacisków z zewnątrz. Prześladowany i pozbawiony statusu prawnego przez Bizantyjczyków, Syryjski Kościół Ortodoksyjny powitał Arabów w VII wieku jako wyzwolicieli. Wraz z nowymi zdobywcami mogli swobodnie rozszerzać się w kierunku wschodnim, aż do Azji Wschodniej, aby pozyskać nowych wiernych. Cieszyli się również przewagą ze względu na odległość od miast, która uchroniła ich przed nawróceniem narzuconym Chalcedończykom przez Arabów. Ci ostatni, chociaż początkowo demonstrujący tolerancyjną postawę, nie zwlekali ze zmianą swojej polityki, stosując środki przymusu, aby zmusić chrześcijan do nawrócenia. Tak więc niektóre kościoły przekształcono w meczety, nałożono dodatkowe podatki, a cła należne od muzułmanów zostały podwojone dla chrześcijan. Śmiertelny cios zadała konwersja Mongołów na islam szyicki (XIII w.) i inwazje Tamerlana (XIV w.); polityka eksterminacji, która nastąpiła później, wywołała wielką liczbę konwersji chrześcijan na islam. Syryjski Kościół Ortodoksyjny utracił swoją tradycję literacką, a jego miejsca kultu i klasztory zostały zniszczone. Pod koniec XVI w. kościół nie miał więcej niż dwadzieścia diecezji i było w nim tylko 50 000 rodzin. Nie cieszył się jeszcze autonomicznym statusem na poziomie prawnym i cywilnym, ale do 1882 r., kiedy to został uznany za podmiot autonomiczny, zależał od Kościoła Ormiańskiego w Konstantynopolu. Niemniej jednak, pomimo wszystkich zewnętrznych nacisków, Syryjski Kościół Ortodoksyjny znał w IX i X wieku wielkie osobowości na poziomie literackim, a w XII wieku to, co zostało nazwane "syryjskim renesansem" z Dionizym bar Salibi (zm. 1171), Michałem Wielkim (zm. 1199) i, później, bar- Hebraeusem (zm. 1286). Relacje Syryjskiego Kościoła Ortodoksyjnego z łacińskim Zachodem zostały nawiązane przez krzyżowców, dyplomatów i misjonarzy i pozostały przyjazne. Pierwsze próby przywrócenia tego kościoła do unii z Rzymem, w tym Sobór Florencki (1442), nie powiodły się. Nawet najpóźniejszy z nich, zorganizowany z metropolitą Aleppo, Andreą Akidjanem (1662-1677), nie przyniósł rezultatu. Dopiero wraz z patriarchą Michaelem Jarwehem (1783-1800) narodził się Kościół Syryjskokatolicki z własną, odrębną i stałą hierarchią. Począwszy od XIX wieku inne wspólnoty, protestancka i anglikańska, nawróciły niewielką liczbę syryjsko-prawosławnych chrześcijan. Strata ta została zrekompensowana przez pozyskanie wielu chrześcijan Mar Thomas z Indii, wyznania syryjsko-wschodniego (1665), nawet jeśli od tego czasu między nimi a patriarchatem pojawiły się trudności jurysdykcyjne od 1902 roku, a trudności te zostały rozwiązane dopiero po inicjatywie patriarchy Ignacego Jakuba III (1958). Ale ponownie, od 1975 roku, po nominacji mafriana ze Wschodu, który wszedł w konflikt z przedstawicielem patriarchy, chrześcijanie w Indiach podzielili się na Kościół Syryjsko-Ortodoksyjny Malankara związany z patriarchą, z jednej strony, i autokefaliczny Kościół Malankara, z drugiej. Obecnie obie wspólnoty są reprezentowane w Światowej Radzie Kościołów. Kościół Syryjsko-Ortodoksyjny jest zaangażowany od 1960 r. w dialog ekumeniczny; uczestniczy wraz z innymi kościołami niechalcedońskimi w dialogu z różnymi kościołami i wspólnotami chrześcijańskimi. Dialog ten pozwolił na sformułowanie deklaracji chrystologicznych wspólnie z katolikami (zwłaszcza w 1971, 1973, 1988), z prawosławnymi (zwłaszcza w 1989, 1990, 1993), z luteranami (1994) i z anglikanami (1994). Oficjalne deklaracje chrystologiczne ukoronowały spotkania patriarchów tego kościoła z papieżami (Paweł VI i Ignacy Jakub III, 1971; Jan Paweł II i Ignacy Zakka Iwas, 1984). Kościół Syryjsko-Ortodoksyjny nadal utrzymuje dialog z Kościołem Chaldejskim (porozumienie w 1997 r.) i z Asyryjskim Kościołem Wschodu (1997 r.), a także ze wszystkimi kościołami tradycji syryjskiej, które odbywają wspólne spotkania od 1994 r. Dwie wspólnoty Syryjsko-Ortodoksyjne w Indiach prowadzą na własną rękę i oddzielnie dialog z Rzymem oraz z protestantami i anglikanami. Obecnie rezydencją patriarchy jest Damaszek (od 1959 r.), po tym jak poznał różne siedziby: najpierw w różnych klasztorach, a następnie w 1924 r. w Homs. Patriarchowie mogli rezydować w Antiochii tylko przez krótkie okresy (w VIII i XIII w.). Od 1292 r. patriarcha nosi imię "Ignacy". Kościół posiada biskupstwa na Bliskim Wschodzie (Syria, Irak i Liban) i w Turcji oraz wikariat patriarszy w Jerozolimie. Po emigracji do Stanów Zjednoczonych, Kanady, Australii i Europy, Kościół ustanowił metropolitów, arcybiskupów lub wikariuszy generalnych. Trudno jest dokonać dokładnego oszacowania liczby wiernych, ponieważ statystyki przedstawione przez źródła wahają się od 150 000 do 430 000. W Indiach jest około miliona Syryjskich Ortodoksów, podczas gdy Syryjski Kościół Katolicki, którego patriarchalna rezydencja znajduje się w Bejrucie, liczy około 110 000 wiernych.
KREW : W ekstremalnej różnorodności znaczeń i wartości religijnych przypisywanych krwi w różnych kontekstach historycznych i kulturowych, jej związek z siłą życiową istoty jest jednym z najbardziej rozpowszechnionych i fundamentalnych. Dobrze wiadomo, że w tradycji ST istnieje identyfikacja krwi i duszy (anima), z czego wynika zakaz spożywania krwi zwierząt. W odniesieniu do obrzędów ofiarnych pełni ona ważną funkcję w tej samej tradycji i ma wielorakie znaczenia jako środek zadośćuczynienia i oczyszczenia, podczas gdy reprezentuje jeden z głównych elementów rytualnych, który zbiega się w postanowieniu przymierza między Bogiem a ludem . W perspektywie chrześcijańskiej krew Chrystusa zyskała centralną rolę w zbawieniu, w swojej funkcji zadośćuczynienia i w swoim wpływie na sakramentalny poziom rytuału eucharystycznego. Jeśli chodzi o ewangelistów, to przede wszystkim Jan podkreślał związek ciągłości między ofiarą paschalną a śmiercią Chrystusa, co w związku z tym można porównać do nowej Paschy . Jednocześnie została ona umieszczona jako "założenie" nowego ludu Bożego, Kościoła, którego główne sakramenty (chrzest i Eucharystia) były zapowiedziane we krwi zmieszanej z wodą wypływającą z boku ukrzyżowanego. Te zasadnicze tematy stanowiły podstawę teologicznej i mistycznej medytacji autorów chrześcijańskich nad wartością i znaczeniem krwi Chrystusa jako narzędzia odkupienia.
KSIĘGA : Między I a VIII w. n.e. materialna produkcja książki przeszła znaczne modyfikacje związane z fundamentalnymi zmianami kulturowymi. Klasyczną grecko-rzymską księgą był zwój papirusu. Z rdzenia cyperus papyrus, rośliny bagiennej, obecnie wymarłej, ale w tamtym czasie szczególnie licznej w delcie Nilu, wycinano wąskie paski i nakładano je na siebie w dwóch warstwach prostopadle do siebie, aby utworzyć liść o wymiarach 20-30 na 15-25 cm pewna liczba liści sklejonych jeden za drugim tworzyła zwój, którego długość mogła się wahać od kilku do 10, a nawet 15 m. Aby pisać lub czytać, zwój rozwijano z lewej do prawej. Kopiści pisali trzciną, której czubek był zaostrzony i przecięty na pół (pióro), oraz atramentem przygotowanym z sadzy rozcieńczonej w wodzie i zagęszczonej gumą arabską; aż do wczesnego średniowiecza skrybowie pisali niemal wyłącznie na klęczkach: używanie drewnianych tabliczek, a następnie tabel, zostało później uogólnione i tylko na Zachodzie. Skrybowie układali swoje teksty w stosunkowo wąskich, równoległych kolumnach, obliczając ich wyrównanie i odstępy na oko. Zwój, zwykle pisany tylko od wewnętrznej strony, był nawijany na drewniany cylinder z etykietą wskazującą autora i tytuł. Papirus, materiał bardziej solidny niż się często uważa, produkowany w dużych ilościach w Egipcie i eksportowany wszędzie, podlegał sporadycznej konkurencji ze strony skóry (skóry traktowanej garbnikiem) i pergaminu (skóry mytej, oprawianej i suszonej pod napięciem): Żydzi w szczególności używali skóry do zwojów Tory. Od końca I w. zwój zaczął być zastępowany kodeksem, najpierw z papirusu, a następnie z pergaminu. Zastępowanie było powolne i stopniowe wśród pogan, nagłe i powszechne wśród chrześcijan: celowa innowacja, której powody pozostają mniej lub bardziej hipotetyczne. Czymkolwiek one były, pod koniec IV w. kodeks praktycznie wyprzedził zwój; od IV do VIII w. pergamin był stopniowo zastępowany papirusem. Kodeks składał się z kart złożonych na pół i włożonych w siebie w fascykułach; liczba podwójnych kart zmieniała się na początku, ale od IV w. ogólną regułą były fascykuły składające się z czterech lub pięciu kart. Zszyte ze sobą fascykuły tworzyły korpus książki, który był chroniony okładką, zwykle z miękkiej skóry lub, później, z drewnianych tabliczek pokrytych skórą. Po każdej stronie liścia (recto i verso) kopista pisał jedną lub dwie (rzadko więcej) kolumny; na pergaminie jego ręka była prowadzona przez linie wcześniej naszkicowane na sucho, których osobliwości mogą dostarczyć wskazówek co do pochodzenia lub daty. Sam kopista lub jego kolega często numerował fascykuły; rzadko, i tylko w pierwszych wiekach, karty i strony. Pierwsze litery, tytuły i ozdobniki oznaczające początek i koniec dzieł lub rozdziałów były bardzo oszczędne aż do końca epoki patrystycznej; dopiero w ostatnich stuleciach ośrodki kopiowania w Brytanii i Irlandii rozwinęły ozdobniki stron tytułowych i inicjałów, wykorzystując maswerki i motywy zoomorficzne z zadziwiającą wirtuozerią .Książki luksusowe stanowiły osobną kategorię, w której dominowały Pisma Święte i zbiory liturgiczne (a także zbiór homilii Grzegorza z Nazjanzu): oprócz ilustrowanych scen (miniatur), tabele konkordancji Nowego Testamentu (kanonów euzebiusza) Euzebiusza z Cezarei były bogato zdobione od V w.; istnieje również pewna liczba rękopisów skopiowanych na pergaminie zabarwionym na fioletowo złotym lub srebrnym tuszem. Księga z wczesnych wieków była produktem albo osobistej transkrypcji przez uczonych, albo wyspecjalizowanych pracowni kopiujących pracujących dla autora, dla mniej lub bardziej zamożnego klienta lub dla wydawcy-księgarza. Rola tego ostatniego, dobrze poświadczona w klasycznym Rzymie, była nadal ważna dla świeckiej księgi późnej starożytności, skierowanej do wyższych klas społecznych. Księga chrześcijańska, skromniejsza, a nawet nędzna w wyglądzie, powstała i krążyła w skromniejszych kręgach: lokalnych społecznościach i klasztorach. Filozofowie i teologowie zapewnili ich produkcję i propagowanie. Triumf chrześcijaństwa, podział imperium i upadek Zachodu doprowadziły do zróżnicowania w produkcji książek. Na Zachodzie ośrodki kopiowania, pracujące dla ograniczonego kręgu arystokratycznego, stopniowo zanikały przed skryptoriami klasztornymi, małymi wyspami kulturowymi w społeczeństwie, w którym książka, dla wielu, została przekształcona z narzędzia komunikacji w przedmiot kultu. Oprócz skryptoriów cytowanych w odniesieniu do pisma (paleografia), odnotowujemy tutaj niektóre z wielkich zachodnich ośrodków kopiowania: Vivarium, Nonantula i Verona (ośrodki diecezjalne) we Włoszech; Tours w Galii; Sewilla (ośrodek diecezjalny) w Hiszpanii; Reichenau w Niemczech; i St. Gall w Szwajcarii. W Irlandii i Wielkiej Brytanii rozkwitły liczne ośrodki kopiowania i rozszerzyły swój wpływ na kontynent, ale nie można ich zidentyfikować z całą pewnością przed IX wiekiem. Na Wschodzie rola oficjalnych środowisk (cesarza i administracji cesarskiej, biskupów, dużych klasztorów) była znacznie ważniejsza niż w świecie łacińskim, ale o wiele trudniej jest wyróżnić ośrodki kopiowania o wyraźnie określonych cechach charakterystycznych.
KSIĘGA ARMAGH: Skompilowana ok. 807 r. w irlandzkiej archidiecezji Armagh, Księga Armagh jest dziełem napisanym po łacinie i starożytnym gaelickim, które zawiera niemal cały NT, kilka tekstów kościelnych, ale zwłaszcza kilka dokumentów dotyczących św. Patryka (ok. 373-461) i jego misji: dwa Żywoty, niekompletny zbiór "wspomnień" (Dicta Patricii), częściowo przypisywanych Tírechánowi, oraz skrócona wersja Confessio, napisana przez wiekowego wówczas Patryka, aby podziękować Bogu i wyjaśnić znaczenie jego biskupstwa, w pewnym sensie ściśle nawiązująca do Wyznań Augustyna
KSIĘGA ŻYCIA : Przeznaczenie człowieka jest zapisane w zwojach w niebie. Taki był religijny zmysł starożytnych ludów, podczas gdy wspólnoty cywilne sporządzały listy obywateli, podając ich imiona przy narodzinach i kasując je po śmierci. Biblia wprowadza możliwość, że imiona sprawiedliwych nie zostaną anulowane, ale pozostaną wiecznie zapisane w "księdze życia". Jest to duchowa księga, w której zapisane są imiona członków rodziny Boga, tak jak imiona potomków każdej rodziny zostały zapisane w "księdze genealogii" . "Imię" dobrze życzy swojemu nosicielowi. Imię to jest życiem. To Bóg prowadzi "księgę żywych". Chrystus otworzy ją w dniu sądu, aby ogłosić obywateli nieba . W tradycji chrześcijańskiej chrzest był wpisem do "księgi" przez dar łaski: "Jeśli jesteś wpisany do ludu Bożego, niebo jest twoją ojczyzną, a Bóg twoim prawodawcą" . Pozostanie wpisanym jest owocem wytrwałości w sprawiedliwości i życia pokuty i ascezy . Orygenes mówi, że "księga żyjących" jest "wiedzą o Bogu, z której wykluczeni są ci, którzy nie mają czystego serca" . Spis ludności Jezusa staje się symbolem "księgi" . Pogańska tradycja wpisywania się do obywatelstwa rzymskiego, otrzymywanego w darze i zachowywanego dzięki zasługom , przyczyniła się do pojawienia się ksiąg chrztów w kościołach. Liturgiczne dyptyki, o rzeczywistej i symbolicznej wartości, poświadczały przynależność do kościołów i wskazywały na wspólnotę między wspólnotami ziemskimi a niebiańską. Życzenia dla zmarłych były często pisane na chrześcijańskich grobach: "Bóg zna swoje imię".
KSIĘGA o DZIECIŃSTWIE (łac.), apokryficzna: Jej właściwy tytuł brzmiał prawdopodobnie Księgi Narodzenia Zbawiciela i ostetrica, wymienione w Decretum (Ps.-)Gelasianum . Jest to łaciński tekst odkryty przez Jakuba w dwóch manuskryptach i nazwany przez ostatnich redaktorów w CCAp "specjalnym źródłem"; najlepiej zachowany tekst znajduje się w irlandzkich apokryfach (Liber Flavus Fergusiorum i Leabhear Breac). Tekst prawdopodobnie pochodzi z żydowskich kręgów chrześcijańskich z pierwszych wieków i zawiera fragment podobny do fragmentu Ewangelii Hebrajczyków cytowanego przez Seduliusza Szkota; przypuszcza się, że należy on albo do Ewangelii Hebrajczyków, Ewangelii Nazarejczyków, albo Ewangelii Piotra. Dzieło apokryficzne opowiada o podróży do Betlejem i oferuje bardzo malowniczy opis narodzenia (z elementami doketystycznymi), podkreślając w szczególny sposób rolę Józefa, mniej Maryi.
KADZIDŁO : Żywicowa substancja, która jest spalana, wydzielając dym o przyjemnym zapachu. Znana i używana również do celów kultu przez wszystkie narody starożytności, w tym Greków i Rzymian. Razem z innymi perfumami była używana przez Żydów do kultu w przybytku Mojżeszowym (Wj 30:34), a później w świątyni do składania ofiar. Została wprowadzona do liturgii chrześcijańskiej stosunkowo późno, ze względu na wrogość wobec wszystkiego, co mogłoby przypominać pogańskie obrzędy: zobacz dokładne stanowiska Tertuliana i Augustyna . Nie przeszkodziło to w użyciu kadzidła w obrzędach pogrzebowych i ogólnie uważano je za symbol modlitwy (w odniesieniu do Ps 141[140]:2: "Niech modlitwa moja będzie przed Tobą wystawiona jak kadzidło") i boskiego kultu. Wiemy, że Konstantyn podarował bazylice laterańskiej kadzielnice do perfumowania otoczenia, ale nie do użytku liturgicznego, ściśle rzecz biorąc .Uważa się, że używanie kadzidła w liturgii zaczęło się ugruntowywać zarówno na Wschodzie, jak i na Zachodzie pod koniec IV w.
KAZIRODZWO : Termin łaciński jest formalnie przeciwieństwem castum. Debata nad dokładną definicją incestum trwała przez wiele stuleci. Zasadniczo jest to nieczysty związek w odniesieniu do tego, co jest fas (legalne): kazirodztwo było opisywane jako stosunek seksualny między pewnymi członkami rodziny lub, jako inny przykład, z westalką. Jeśli chodzi o to pierwsze, z dużą częstotliwością lub nawet przepisywaniem pewnych typów małżeństw endogamicznych w Rzymie okresu republikańskiego i archaicznego, zakres kazirodztwa w rodzinie, chociaż sankcjonowany przez prawa cesarskie karą deportatio in insulam dla honestiores i verberatio dla humiliores, ale bez kary dla kobiety , był ograniczony do najbliższego stopnia pokrewieństwa. Nowe i inne zasady dotyczące zakazu małżeństw między krewnymi dla chrześcijan pojawiły się wraz ze Starym Testamentem (Kpł 18). Że te ograniczenia pochodzenia żydowskiego zostały rozszerzone na chrześcijańskich konwertytów z pogaństwa, wynika jasno z Dzieje Apostolskie 15:20 i 29, gdzie są wymienione pod nazwą nierządu/porneia. Przestępstwa kazirodztwa zostały również uwzględnione w tym ostatnim technicznym terminie, który obejmuje wszystkie przestępstwa w całym obszarze seksualności;patrz użycie słowa w 1 Kor 5:1-5. Niektóre kanony soborów, od IV w. wzwyż, zabraniają małżeństw między osobami połączonymi więzami powinowactwa: Elvira (ok. 300) kan. 61 i 66, Neocaesarea (między 314 a 325) kan. 2, Orleans (511) kan. 18, Epaone (517) kan. 30 i inne. Kanony te formułują zakazy i przepisują pokuty, ale tylko Epaone wymaga rozdzielenia osób zaangażowanych, podczas gdy Orleański 538 stanowi wyjątek, gdy nie ma wcześniejszej wiedzy o zakazie. Kanony Bazylego zabraniają małżeństw między braćmi i bratowymi (23: wymaga rozdzielenia pary; 78), między bratem i siostrą (67: nakłada taką samą pokutę jak za morderstwo; 75,79), zakaz rozciąga się na wszystkie stopnie pokrewieństwa (68: takie same kary jak za cudzołóstwo), między pasierbami a wdową po ojcu (macochą).
KULT CESARSKI : Rola, jaką kult cesarski odegrał w konflikcie między kościołem a Cesarstwem Rzymskim, nie jest łatwa do ustalenia. Jedno jest jasne: kult cesarski był składnikiem religii rzymskiej, a nieprzejednany monoteizm religii chrześcijańskiej, odziedziczony po tradycji żydowskiej, potępiał wszystkie pogańskie kulty jako prawdziwą bezbożność; w związku z tym nie mógł zaakceptować różnych przejawów kultu. Wszystko to stało się coraz ważniejsze od I w., zarówno w publicznym, jak i prywatnym życiu religijnym, nadal zyskując na sile w II i III w. i prowokując inwektywy Apokalipsy św. Jana , a później krytykę apologetów . Tertulian mówił o tym obszernie w swoim Apologeticum (22-35), podkreślając konflikt między religią rzymską a patriotyzmem, wskazując odmowę udziału w nim jako decydujący powód prześladowań. Jego prezentacja nie odpowiada jednak faktom. Badanie Dziejów Męczenników pokazuje, że odmowa udziału zobowiązuje chrześcijan do ogłaszania się takimi. Pliniusz prosił tych, których przyprowadzono przed niego, aby wzywali bogów, składali supplicatio z ofiarą wina i kadzidła wizerunkowi cesarza i bogom, a na koniec przeklinali Chrystusa. Trajan potwierdził tylko pierwszą z tych taktyk. Działania kultu cesarskiego nie były więc celem samym w sobie, ale środkiem do rozpoznawania prawdziwych chrześcijan i okazją dla tych, którzy zostali postawieni przed trybunałami, aby ocalić swoje życie, udowadniając swoją lojalność wobec cesarza: tragiczny dylemat, który mógł być śmiertelny.
Kahuna: Praktyk starego hawajskiego systemu filozoficznego, naukowego i magicznego.
Kukurydziana lalka: Figurka, często w kształcie człowieka, tworzona przez splatanie suszonej pszenicy lub innych zbóż. Reprezentowała płodność Ziemi i Boginię we wczesnych europejskich rytuałach rolniczych i jest nadal używana w Wicca. Kukurydziane lalki nie są wykonane z kolb ani łusek; słowo "corn" pierwotnie odnosiło się do każdego zboża innego niż kukurydza i nadal tak jest w większości krajów anglojęzycznych, z wyjątkiem Stanów Zjednoczonych.
Księga Cieni: Wiccańska księga rytuałów, zaklęć i wiedzy magicznej. Kiedyś ręcznie przepisana podczas inicjacji, Księga Cieni jest teraz kserowana lub przepisywana w niektórych kowenach. Nie istnieje jedna "prawdziwa" Księga Cieni; wszystkie są istotne dla ich użytkowników.
Kadzielnica: Żaroodporny pojemnik, w którym tli się kadzidło. Kadzielnica. Symbolizuje żywioł powietrza.
konto przejściowe : konto, na które płatności są tymczasowo wpłacane, gdy księgowy nie jest pewien, gdzie powinny zostać zaksięgowane
kamera monitorująca : aparat, który robi zdjęcia ludzi w banku
kod akcji : zestaw cyfr i liter odnoszący się do akcji
kwoty obciążające rezerwy : kwoty, które można obciążyć rezerwy firmy
konto zależne : konto jednej z osób fizycznych lub organizacji, które wspólnie posiadają inne konto
karta sklepowa : karta kredytowa wydawana przez duży dom towarowy, która może być używana tylko do zakupów w tym sklepie
kontrola akcji : proces zapewniania utrzymania prawidłowego poziomu zapasów, aby móc zaspokoić popyt, jednocześnie utrzymując koszty utrzymania zapasów na minimalnym poziomie
kontroler akcji : a osoba, która odnotowuje ruchy akcji
kryzys funta szterlinga : spadek kursu wymiany funtów szterlingów
klauzula : warunek w umowie
krok : ruch naprzód
kontrolowany przez państwo : zarządzany przez państwo telewizja kontrolowana przez państwo
kredyt rezerwowy : 1. kredyt, który jest dostępny, jeśli firma go potrzebuje, zwłaszcza kredyt gwarantowany euronotą 2. kredyt,który jest dostępny i z którego można skorzystać, jeśli kraj go potrzebuje, zwłaszcza kredyt gwarantowany przez pożyczkodawcę (grupę banków lub MFW w przypadku kraju członkowskiego), zazwyczaj w dolarach
kredyt stały : dobra reputacja
kwadrat : zrównoważyć swoją pozycję poprzez sprzedaż kontraktów futures
kod sortowania : kombinacja cyfr identyfikująca oddział banku w oficjalnej dokumentacji, takiej jak wyciągi bankowe i czek
kurczyć się : zmniejszać się
kurczenie : 1. ilość, o jaką coś się zmniejsza w celu uwzględnienia kurczenia się 2. straty zapasów w wyniku kradzieży, zwłaszcza przez personel sklepu (nieformalnie)
księgowość jednokrotna : metoda księgowości, w której płatności lub sprzedaż są rejestrowane tylko jednym wpisem na transakcję, zwykle w księdze kasowej
karta inteligentna : karta kredytowa z mikroprocesorem, używana do wypłacania pieniędzy z bankomatów lub zakupów w terminalach EFTPOS
Karta Społeczna : taki sam jak Europejska Karta Społeczna
koszty społeczne : sposoby, w jakie coś wpłynie na ludzi
koszyk zakupowy : koszyk używany do noszenia zakupów (UWAGA: Jego wyimaginowana zawartość jest wykorzystywana do obliczenia wskaźnika cen konsumpcyjnych).
kupujący : osoba kupująca towary w sklepie.
Karta klienta : prawo chroniące prawa kupujących przed nieuczciwymi sklepikarzami lub producentami wadliwych towarów
koszyk zakupowy : pakiet oprogramowania, który rejestruje przedmioty wybierane przez kupującego online wraz z powiązanymi danymi, np. cena przedmiotu i liczba potrzebnych artykułów
krótki : 1. na krótki okres czasu w krótkim terminie w najbliższej przyszłości lub wkrótce mieć krótką pozycję.
krótki weksel : weksel płatny w krótkim terminie
krótka reszta : wydawać klientowi mniej reszty niż należy, przez pomyłkę lub z nadzieją, że nie zostanie to zauważone
krótki kredyt : terminy dające klientowi tylko niewiele czasu na zapłatę
krótka sprzedaż : czynność umawiania się na sprzedaż czegoś w przyszłości, co według Ciebie można kupić za niższą niż uzgodniona cena sprzedaży
krótkoterminowy : 1. na okres tygodni lub miesięcy, aby ulokować pieniądze na krótkoterminowym depozycie. 2. na krótki okres w przyszłości.
krótkoterminowość : rodzaj myślenia lub planowania koncentrujący się na osiąganiu rezultatów w najbliższej przyszłości, a nie na celach długoterminowych
koszty sprzedaży , koszty ogólne sprzedaży : kwota pieniędzy do zapłaty za reklamę, prowizje przedstawicieli i inne wydatki związane ze sprzedażą czegoś
koszt półstały : to samo co koszt półzmienny
koszt półzmienny : kwota pieniędzy zapłacona za wyprodukowanie produkt, który rośnie, choć mniej niż proporcjonalnie, wraz ze wzrostem ilości wytwarzanego produktu.
kapitał starszy : kapitał w formie zabezpieczonych pożyczek dla firmy. Jest on spłacany przed kapitałem podrzędnym, takim jak kapitał własny akcjonariuszy, w przypadku likwidacji.
kapitał własny : 1. wartość spółki, która jest własnością jej zwykłych akcjonariuszy (aktywa spółki pomniejszone o jej zobowiązania) 2. kapitał spółki, który jest inwestowany przez akcjonariuszy, którzy w ten sposób stają się właścicielami spółki
kapitał akcyjny : wartość aktywów spółki przechowywanych w postaci akcji
Komisja Papierów Wartościowych i Giełd : oficjalny organ regulujący rynki papierów wartościowych w USA. Skrót SEC
księga sprzedaży : zapis sprzedaży
krzywa sprzedaży : wykres pokazujący, jak sprzedaż rośnie lub spada
księga sprzedaży : księga, w której wpisywane są dane o sprzedaży do każdego klienta. Nazywana również księgą należności.
księgowy urzędnik sprzedaży : pracownik biurowy, który zajmuje się księgą sprzedaży.
kierownik sprzedaży : osoba zarządzająca działem sprzedaży.
konto oszczędnościowe : konto, na które regularnie wpłaca się pieniądze i które jest oprocentowane, często według wyższej stopy procentowej niż konto depozytowe
kredyt hipoteczny spłacany : kredyt hipoteczny, w którym kredytobiorca spłaca zarówno odsetki, jak i kapitał w okresie kredytu hipotecznego.
kupon zwrotny : formularz dołączony do reklamy kuponowej który należy wypełnić i zwrócić reklamodawcy
kontrola czynszu : rządowa regulacja czynszów
kurs walutowy : to samo co kurs walutowy
książeczka paragonów : książeczka pustych paragonów do wypełnienia przy dokonywaniu zakupów
księga rekordów: księga, w której przechowywane są protokoły ze spotkań
kapitał oparty na ryzyku : międzynarodowo zatwierdzony system obliczania wartości kapitału banku poprzez ocenę ryzyka związanego z jego aktywami (na przykład depozyty gotówkowe i złoto nie są ryzykiem, podczas gdy pożyczki dla krajów trzeciego świata są obarczone wysokim ryzykiem)
klauzula ograniczająca : klauzula w umowie która uniemożliwia komuś zrobienie czegoś
kredyt odnawialny : system, w którym ktoś może pożyczyć pieniądze w dowolnym momencie do uzgodnionej kwoty i kontynuować pożyczanie, spłacając jednocześnie pierwotną pożyczkę. Nazywany również kredytem otwartym
kredyt odnawialny : instrument pożyczkowy, w ramach którego pożyczkobiorca może wybrać liczbę i termin wypłat ze swojego kredytu bankowego, a wszelkie spłacone pieniądze mogą zostać ponownie pożyczone w przyszłości. Pożyczki takie są dostępne zarówno dla firm, jak i klientów indywidualnych.
kredyty odnawialne, kredyt odnawialny : nazywany również kredytem otwartym
kapitał wysokiego ryzyka : o samo co kapitał wysokiego ryzyka
kredyt na rachunku bieżącym : debet, linia kredytowa, karta kredytowa lub podobny system, który pozwala klientom pożyczać do określonego limitu i ponownie pożyczać kwoty wcześniej spłacone, wystawiając czek lub używając karty
koszty bieżące : taki sam jak koszty operacyjne
kołek :utrzymywać lub ustalać coś na określonym poziomie
kapitał częściowo opłacony : kapitał, który reprezentuje akcje częściowo opłacone
korzyść: Dodatkowy przedmiot przyznawany pracownikom przez firmę oprócz ich pensji, np. samochody służbowe lub prywatne ubezpieczenie zdrowotne (nieformalnie) Zarabia dobre wynagrodzenie i dodatkowo ma różnego rodzaju dodatki.
kapitał wpłacony : kapitał w przedsiębiorstwie, który został przekazany przez akcjonariuszy, zazwyczaj w formie płatności za akcje powyżej ich wartości nominalnej
kapitał wpłacony, opłacony kapitał zakładowy : kwota pieniędzy wpłacona na kapitał zakładowy akcji (nie obejmuje kapitału należnego, który nie został jeszcze opłacony)
Klub Paryski : Grupa Dziesięciu, główne światowe potęgi gospodarcze działające w ramach MFW (w rzeczywistości jest ich jedenaście: Belgia, Kanada, Francja, Niemcy, Włochy, Japonia, Holandia, Szwecja, Szwajcaria, Wielka Brytania i USA). Nazywa się go "Klubem Paryskim", ponieważ jego pierwsze spotkanie odbyło się w Paryżu.
konto oszczędnościowe : konto, które zawiera książeczkę oszczędnościową
kwit lombardowy : pokwitowanie wystawione przez lombard za przedmiot pozostawiony w zastawie.
kasa : miejsce w sklepie, w którym płaci się za towary kupione
klauzula zwrotu : klauzula w umowie określająca warunki spłaty pożyczki
książeczka wpłat : księga formularzy do wpłacania pieniędzy na konto bankowe lub konto w kasie budowlanej
kara : 1. kara, często grzywna, nakładana jeśli coś nie zostanie zrobione lub zostanie zrobione nieprawidłowo lub niezgodnie z prawem 2. arbitralna z góry ustalona kwota, która staje się płatna, jeśli jedna ze stron złamie warunki umowy lub zobowiązania.
klauzula karna : klauzula wymieniająca kary, które zostaną nałożone w przypadku niedotrzymania warunków umowy.
księga płac : lista pracowników i ich wynagrodzeń
klient osobisty : osoba prywatna, która posiada konto w banku, w przeciwieństwie do klienta biznesowego
karta policyjna : notatka o wcześniejszych przestępstwach, za które ktoś został skazany
karta platynowa : specjalna karta kredytowa dla osób o bardzo wysokich dochodach
książeczka drobnych wydatków : księga, w której odnotowuje się drobne wydatki kasowe. Skrót PCB
kierownik ds. zakupów : kierownik działu zakupów
księga zakupów :księga, w której rejestrowane są zakupy
kierownik projektu : kierownik odpowiedzialny za projekt
kwalifikacje zawodowe : dokument potwierdzający, że ktoś pomyślnie ukończył kurs studiów, który pozwala mu lub jej pracować w jednym z zawodów
kapitał produkcyjny: kapitał inwestowany w celu uzyskania odsetek
kierownik produkcji : osoba odpowiedzialna za dział produkcji
koszt produkcji : koszt wytworzenia produktu
kapitał z opłatą wstępną : kapitał w postaci akcji uprzywilejowanych, który ma pierwszeństwo przed innymi kapitałami pod względem podziału zysków i spłaty, gdy spółka przechodzi w stan likwidacji
koszt podstawowy : koszt związany z produkcją produktu, z wyłączeniem kosztów ogólnych
kontrola cen : środki prawne zapobiegające zbyt szybkiemu wzrostowi cen
komunikat prasowy : arkusz z wiadomościami o czymś, który jest wysyłany do gazet, stacji telewizyjnych i radiowych, aby mogły wykorzystać te informacje.
konferencja prasowa : spotkanie, na które zapraszani są dziennikarze i dziennikarze telewizyjni, aby wysłuchać wiadomości o czymś, np. o nowym produkcie lub ofercie przejęcia
kara za wcześniejszą spłatę : opłata nakładana na kogoś, kto spłaca pożyczkę, taką jak kredyt hipoteczny, przed terminem płatności
księgowanie : czynność wprowadzania transakcji na konta
konto pocztowe : konto bankowe, na którym wszystkie transakcje są dokonywane pocztą, co zmniejsza koszty ogólne i umożliwia płacenie wyższych odsetek
karta debetowa: plastikowa karta, podobna do karty kredytowej, ale która natychmiast obciąża konto posiadacza za pośrednictwem systemu EPOS
kolumna debetowa: lewa kolumna na rachunkach pokazująca pieniądze zapłacone lub należne innym
kapitał obligacji:kapitał pożyczony przez spółkę, wykorzystującą jej aktywa trwałe jako zabezpieczenie
kraj dłużnika: kraj, którego długi zagraniczne są większe niż pieniądze, jakie są mu winne od innych krajów
księga dłużników: to samo co księga sprzedaży
konto depozytowe: konto bankowe, które wypłaca odsetki, ale z którego wypłata pieniędzy wymaga wcześniejszego powiadomienia. Skrót D/A
koszt bezpośredni: rzeczownik koszt, który może być bezpośrednio związany z wytwarzaniem produktu, tj. koszt jego produkcji
kierunek: rzeczownik 1. proces organizacji lub zarządzania 2. instrukcje użytkowania instrukcje pokazujące, jak coś używać
katalog: rzeczownik 1. księga informacyjna zawierająca informacje o firmach i ich produktach 2. lista osób lub firm z informacjami o ich adresach i numerach telefonów
kapitalizacja dyskretna: system, w którym odsetki są naliczane w określonych momentach, takich jak koniec miesiąca lub roku, a następnie dodawane do kapitału
konto dyskrecjonalne: konto klienta u maklera papierów wartościowych, na którym makler inwestuje i sprzedaje według własnego uznania, bez konieczności udzielania mu przez klienta szczegółowych instrukcji
klient dyskrecjonalny: klient, którego fundusze są zarządzane na zasadzie dyskrecjonalnej
kanał dystrybucji: rzeczownik droga, którą produkt lub usługa dociera do klienta po opuszczeniu producenta lub dostawcy (UWAGA: kanał dystrybucji zazwyczaj składa się z łańcucha pośredników, na przykład hurtowników i detalistów, którego celem jest przemieszczanie towarów z punktu produkcji do punktu konsumpcji w najbardziej efektywny sposób).
kontrola dywidendy:, to samo co warrant dywidendowy
kryzys dolara: spadek kursu wymiany dolara amerykańskiego
krajowy: odnoszący się do rynku krajowego lub rynku kraju, w którym znajduje się firma.
konsumpcja krajowa: używany w kraju macierzystym. Krajowe zużycie ropy naftowej gwałtownie spadło.
krajowe stopy procentowe: stopy procentowe płatne w walucie lokalnej od depozytów złożonych w danym kraju
korzystny :dający przewagę
korzystny bilans handlowy : sytuacja, w której eksport kraju jest większy niż import
kilka : 1. niewiele 2. kilka
kontroler finansowy: księgowy, którego głównym zadaniem jest zarządzanie zasobami pieniężnymi firmy
Korporacja Finansowa dla Przemysłu: skrót FCI
Księgowy finansowy : wykwalifikowany księgowy, członek Instytutu Księgowych Finansowych, który doradza w sprawach księgowych lub pracuje jako dyrektor finansowy firmy
kalendarz finansowy : lista ważnych wydarzeń i dat w roku sprawozdawczym firmy
korespondent finansowy : dziennikarz piszący artykuły o pieniądzach do gazety
kryzys finansowy : sytuacja, w której instytucje finansowe lub aktywa nagle tracą dużą część swojej wartości
kary : pieniądze zapłacone z powodu czegoś złego, co zostało zrobione
kapitał trwały : kapitał w postaci budynków i maszyn
koszty stałe: koszty działalności, które nie zmieniają się wraz z ilością wytworzonego produktu
kredyt terminowy : trwający przez ustaloną liczbę lat
klapa : rzeczownik porażka lub coś, co się nie powiodło .
konto walutowe : konto bankowe w walucie innego kraju, np. Konto dolarowe w brytyjskim banku
klauzula przepadku: klauzula w umowie, która stanowi, że towary lub zaliczka zostaną odebrane, jeśli umowa nie będzie przestrzegana
kupno terminowe : czynność kupna akcji, walutylub towarów po dzisiejszej cenie z dostawą w późniejszym terminie
kontrakt terminowy: jednorazowa umowa kupna waluty, akcji lub towarów z dostawą w późniejszym terminie po określonej cenie
kruchy : który można łatwo złamać
kruchość : fakt bycia słabym lub podatnym na upadek
(UWAGA: Przeciwieństwem jest solidność.)
koszty frachtu : pieniądze zapłacone za transport towarów
koszty całkowite : wszystkie koszty wytworzenia produktu, w tym koszty stałe i zmienne
kapitał w pełni opłacony : wszystkie pieniądze zapłacone za wyemitowane akcje kapitałowe
klawisz funkcyjny : przełącznik kluczykowy, któremu przypisano określone zadanie lub sekwencję instrukcji
kontrakty terminowe : akcje, waluty lub towary, które są kupowane lub sprzedawane na razie z dostawą w późniejszym terminie
kontrakt terminowy : kontrakt na zakup towarów z dostawą w określonym terminie w przyszłości
KOMENTARZ: Kontrakt terminowy to kontrakt kupna; jeśli inwestorzy są byczo nastawieni, kupią kontrakt, ale jeśli przeczuwają spadek na rynku, sprzedają go.
konto zewnętrzne: konto w brytyjskim banku należące do osoby mieszkającej w innym kraju
kara za wcześniejszą wypłatę : kara, którą deponent płaci za wcześniejszą wypłatę pieniędzy z konta
kredyt zarobkowy : dodatek, który zmniejsza opłaty bankowe za rachunki bieżące
kryzys gospodarczy , depresja gospodarcza : sytuacja, w której kraj znajduje się w kryzysie finansowym
klasa ekonomiczna : niższa jakość, tańszy sposób podróżowania
Konto emerytalne IRA : US konto, na które osoby mogą wpłacać do 500 dolarów rocznie na edukację dziecka lub wnuka poniżej 18. roku życia. Wpłaty te nie podlegają odliczeniu od podatku, ale mogą rosnąć bez podatku. Wypłaty nie podlegają opodatkowaniu, pod warunkiem, że dziecko wykorzysta je (do 30. roku życia) na opłacenie wyższej edukacji. Pełna nazwa: Indywidualne Konto Emerytalne Edukacyjne
kredyt awaryjny : kredyt udzielony przez Federal Rezerwa dla organizacji, która nie ma innych możliwości zaciągnięcia pożyczki
kraj rozwijający się: kraj, który szybko się rozwija
koniec : końcowy punkt lub ostatnia część umowy
kapitał własny : wartość nominalna akcji posiadanych przez zwykłych akcjonariuszy spółki (UWAGA: Akcje uprzywilejowane nie stanowią kapitału własnego. W przypadku likwidacji spółki, żaden kapitał własny nie zostałby wypłacony akcjonariuszom uprzywilejowanym).
klauzula schodowa : klauzula w umowie zezwalająca na regularne podwyżki cen z powodu wzrostu kosztów lub regularnych podwyżek płac z powodu wzrostu kosztów utrzymania
klauzula ucieczki : klauzula w umowie, która pozwala jednej ze stron uniknąć wykonania warunków umowy na warunkach
kryteria etyczne : standardy używane do oceny czy coś jest moralnie słuszne, czy nie
kontrola etyczna: proces sprawdzania firm pod kątem określonych standardów moralnych i usuwania tych, które nie są zgodne
Komisja Europejska : główny organ wykonawczy UE, składający się z członków nominowanych przez każde państwo członkowskie. Nazywana również Komisją Wspólnoty Europejskiej
kontrola dewizowa : kontrola sprawowana przez rząd nad sposobem wymiany jego waluty na waluty obce
kontrola dewizowa : rządowe ograniczenia w wymianie waluty lokalnej na walutę obcą
kursy walutowe : kursy wymiany dwóch walut, porównywane ze sobą, ale w przeliczeniu na trzecią walutę, często dolara amerykańskiego. Nazywane również kursami krzyżowymi
kantor : osoba kupująca i sprzedająca walutę obcą
kurs walutowy : 1. kurs, po którym jedna waluta jest wymieniana na inną. Nazywany również kursem walutowym 2. liczba, która wyraża, ile warta jest jednostka waluty jednego kraju w przeliczeniu na walutę innego kraju
klauzula wykluczenia : klauzula w polisie ubezpieczeniowej lub gwarancji, która określa, które pozycje lub zdarzenia nie są objęte ubezpieczeniem
komitet wykonawczy : komitet zarządzający stowarzyszeniem lub klubem
konto wydatków : kwota pieniędzy, którą firma wypłaca pracownikowi na podróże i rozrywkę
kierownik ds. eksportu : osoba kierująca działem eksportu w firmie
kredyt rozszerzony : 1. kredyt dający kredytobiorcy bardzo długi czas na spłatę. 2. USA bardzo długi kredyt wykorzystywany przez banki komercyjne pożyczające od Rezerwy Federalnej
kadra kierownicza średniego szczebla : menedżerowie w firmie, którzy realizują politykę ustaloną przez dyrektorów i organizują pracę grupy pracowników
kupiec : firma, sklep lub inna działalność, która akceptuje karty kredytowe za zakupy
koncesja górnicza: prawo do kopania kopalni na danym terenie
kontrola monetarna: kontrola nad podażą pieniądza>
Komitet Polityki Pieniężnej: komitet Banku Anglii, któremu przewodniczy prezes Banku, odpowiedzialny za ustalanie stóp procentowych niezależnie od rządu brytyjskiego. Jego celem jest ustalanie stóp w celu utrzymania inflacji na określonym poziomie i uniknięcia deflacji. Skrót: MPC
Komisja ds. Monopoli i Fuzji : organizacja rządowa, która bada oferty przejęcia na zlecenie Urzędu ds. Uczciwego Handlu (Office of Fair Trading), aby sprawdzić, czy udana oferta nie doprowadzi do powstania monopolu, a tym samym nie zaszkodzi konsumentom poprzez ograniczenie konkurencji. Skrót MMC
koniec miesiąca: koniec miesiąca kalendarzowego, kiedy należy sporządzić sprawozdania finansowe.
kredyt hipoteczny: pieniądze pożyczone pod zastaw domu lub innej nieruchomości będącej własnością kredytobiorcy, zazwyczaj w celu umożliwienia kredytobiorcy zakupu nieruchomości
kredytodawca hipoteczny : osoba lub firma pożyczająca komuś pieniądze na zakup nieruchomości
klauzula najwyższego uprzywilejowania: państwo obce, z którym kraj macierzysty zezwala na najkorzystniejsze warunki handlowe. Skrót: MFN
Klauzula najwyższego uprzywilejowania: umowa między dwoma krajami, zgodnie z którą każdy z nich zaoferuje najlepsze możliwe warunki w umowach handlowych
kompensacja wielostronna : metoda łączenia kwot z różnych źródeł w jedną walutę, stosowana przez grupy banków handlujących kilkoma walutami jednocześnie
księgowy zarządczy: księgowy, który przygotowuje informacje finansowe dla menedżerów, aby mogli oni podejmować decyzje.
konsultant ds. zarządzania: osoba udzielająca porad dotyczących zarządzania firmą
kurs zarządzania: kurs szkoleniowy dla menedżerów
koszt krańcowy: koszt wytworzenia pojedynczej dodatkowej jednostki ponad liczbę już zaplanowaną
krańcowa stawka podatkowa : rzeczownik taki sam jak krańcowa stawka podatkowa
koszyk rynkowy: to samo co "koszyk zakupowy"
kapitalizacja rynkowa: całkowita wartość rynkowa spółki, obliczana poprzez pomnożenie ceny jej akcji na giełdzie przez liczbę akcji w obrocie spółki o kapitalizacji 1 mln GBP
koncentracja rynku: ?to samo co Koncentracja
kierownik ds. marketingu: osoba odpowiedzialna za dział marketingu.
kapitał bezczynny: kapitał, który nie jest wykorzystywany produkcyjnie
kwota importowa : ustalona ilość określonego rodzaju towarów, której import jest dozwolony przez rząd
kupujący pod wpływem impulsu : osoba, która kupuje coś pod wpływem impulsu, a nie dlatego, że miała taki zamiar
kupowanie pod wpływem impulsu: praktyka kupowania przedmiotów, które właśnie zobaczyłeś, a nie dlatego, że planowałeś je kupić
koszty pośrednie, wydatki pośrednie : koszty niezwiązane bezpośrednio z wytwarzaniem produktu, np. sprzątanie, czynsz lub administracja
kapitał początkowy : kapitał, który jest używany do założenia firmy
krajowy: wewnątrz kraju
konto z natychmiastowym dostępem : konto depozytowe, które jest oprocentowane i z którego można natychmiast wypłacić pieniądze bez kary.
konto ubezpieczone : konto w banku, które jest ubezpieczone przez ubezpieczyciela klienta
konto oprocentowane: konto bankowe, które daje odsetki
kredyt nieoprocentowany : kredyt lub pożyczka, w przypadku której pożyczkobiorca nie płaci odsetek. Firma udziela swoim pracownikom pożyczek bez odsetek.
kontrola wewnętrzna : system utworzony przez kierownictwo firmy w celu monitorowania i kontrolowania jej działalności
kontrola zapasów :to samo co kontrola zapasów
kapitał emisyjny : kwota kapitału, która jest wydawana w formie akcji akcjonariuszom
Księgowy: osoba, której zadaniem jest odnotowywanie ilości ładunku
korekty podatkowe: w liczbie mnogiej zmiany wprowadzone do podatku
kwota wolna od podatku : część dochodu, którą dana osoba może uzyskać i od której nie może płacić podatku.
kod podatkowy: liczba podana w celu wskazania kwoty wolnej od podatku przysługującej danej osobie
Korekta techniczna: korekta ceny akcji lub wartości waluty
kasjer: rzeczownik osoba pobierająca gotówkę od lub wypłacająca gotówkę klientom banku
konto terminowe : rzeczownik taki sam jak lokata terminowa
klauzula rozwiązania umowy : klauzula wyjaśniająca, jak i kiedy można rozwiązać umowę
kasa float : gotówka wrzucana do kasy na początku dnia, aby umożliwić rozpoczęcie działalności
kredyt handlowy: dostarczanie towarów lub usług innej firmie z umową o późniejszym wystawieniu faktury, co jest głównym źródłem kapitału dla wielu firm
katalog handlowy: księga zawierająca listę wszystkich firm i przedsiębiorców w mieście
kompromis : akt wymiany jednej rzeczy na drugą w ramach transakcji biznesowej .
koszty podróży : pieniądze wydane na podróże i hotele w celach biznesowych
kłopotliwy : w trudnej sytuacji finansowej
KONTRA SEX AETATIBUS ET MUNDI PRINCIPIO. : Za autora tego krótkiego dzieła uważany jest niejaki Teo(do)fridus, biskup Amiens (zm. po 683). Jego imię pojawia się w drugim wersecie tego samego dokumentu: Aspice, Deus, de supernis sedibus / Quos Theodofridus condedit versiculos. Pierwszy werset, który zaczyna się od słów Ante saecula et mundi principio, stanowi krótkie wyznanie wiary w Najświętszą Trójcę: Tu, Pater sancte, genuisti Filium, / Qui tecum regnat cum sancto Espiritu. Następnie autor wzywa Boga, chcąc krótko opisać historię świata od stworzenia do sądu ostatecznego, podzieloną na sześć okresów: (1) od stworzenia do Noego; (2) od synów Noego do powołania Abrahama ; (3) od Izaaka do Saula i Dawida ; (4) od Absaloma do zesłania do Babilonii ; (5) od Zorobabela do króla Heroda . (6) Szósty okres zaczyna się od narodzin Jezusa Chrystusa; autor wspomina niektóre z najważniejszych cudów Pana (np. wskrzeszenie Łazarza, rozmnożenie chleba, wesele w Kanie); i opisuje Jego śmierć na krzyżu, zmartwychwstanie i wniebowstąpienie. Ostatni werset odnosi się do sądu ostatecznego z karą dla niegodziwych i nagrodą dla sprawiedliwych. Poszczególne wersety kończą się refrenem: Deus qui iustus semper es laudabilis (być może na wzór Psalmów). Teologia jest typem tradycyjnym, który podkreśla twórcze dzieło Boga Ojca w tym projekcie zbawienia, który jest dokonywany w Jezusie Chrystusie i przez Niego; Duch Święty jest wspomniany tylko w początkowym wezwaniu. To krótkie dzieło charakteryzuje się pewnym rytmicznym pięknem i zawiera oryginalne słownictwo, chociaż słownictwo to zawiera różne terminy, które nie są poświadczone w klasycznej łacinie, ale w tym momencie były obecne w średniowiecznej łacinie (saecula, espiritus, etas itp.).
koszty pracy: w liczbie mnogiej koszt pracowników zatrudnionych do wytworzenia produktu, z wyłączeniem materiałów i narzutów.
Krzywa Laffera: wykres pokazujący, że obniżki stawek podatkowych zwiększają produkcję w gospodarce. Alternatywnie, podwyżki stawek podatkowych początkowo generują większe dochody, a następnie mniejsze, gdy gospodarka zwalnia.
kierownik ds. sprzedaży: osoba organizująca konsorcjum gwarantów nowej emisji papierów wartościowych
krzywa uczenia się:1. proces uczenia się czegoś, który zaczyna się powoli, a następnie przyspiesza 2. linia na wykresie, która pokazuje zależność między doświadczeniem w robieniu czegoś a kompetencją w jego wykonywaniu 3. diagram lub wykres przedstawiający sposób, w jaki ludzie zdobywają wiedzę lub doświadczenie w czasie (UWAGA: stroma krzywa uczenia się oznacza sytuację, w której ludzie uczą się bardzo dużo krótki czas; płytka krzywa reprezentuje wolniejszy proces uczenia się. Krzywa ostatecznie się wyrównuje, reprezentując czas, w którym zdobyta wiedza jest konsolidowana.) 4. zmniejszenie nakładu pracy wymaganego do wyprodukowania każdego pojedynczego elementu, gdy całkowita liczba wyprodukowanych elementów ulega podwojeniu (UWAGA: Koncepcja krzywej uczenia się ma swoje korzenie w badaniach nad produktywnością w przemyśle lotniczym w latach 30. XX wieku, kiedy odkryto, że czas i nakład pracy potrzebny do montażu samolotu zmniejszał się o 20% za każdym razem, gdy całkowita liczba wyprodukowanych elementów ulegała podwojeniu).
kraj najmniej rozwinięty : kraj w Trzecim Świecie, który nie jest rozwinięty gospodarczo, zwłaszcza jeden z tych, który zaciągnął znaczne pożyczki w bankach komercyjnych w latach 70. i 80. XX wieku na finansowanie swojego rozwoju przemysłowego, co doprowadziło do międzynarodowego kryzysu zadłużenia. Skrót LDC
księga główna : księga, w której zapisywane są rachunki
koszty prawne , opłaty prawne , koszty prawne wydatki : pieniądze wydane na opłaty prawnicze
kraj mniej rozwinięty : dawna nazwa kraju najmniej rozwiniętego . Skrót LDC
klauzula najmu: klauzula, która pozwala komuś uniknąć zrobienia czegoś w umowie
konto lifeline : USA proste konto bankowe dla osób o niskich dochodach, wykorzystywane do otrzymywania wypłat wynagrodzeń i oferowania niewielu usług
konto offshore : konto w raju podatkowym
kraj eksportujący ropę naftową : kraj, który produkuje ropę naftową i sprzedaje ją innym
kraj importujący ropę naftową : kraj, który importuje ropę naftową
kraj produkujący ropę naftową : kraj, który produkuje ropę naftową
kredyt otwarty: to samo co kredyt odnawialny
koszty operacyjne : w liczbie mnogiej koszty codziennej działalności firmy. Nazywane również kosztami operacyjnymi, koszty bieżące
koszty operacyjne : w liczbie mnogiej taki sam jak koszty operacyjne
Koszty operacyjne : w liczbie mnogiej koszty prowadzenia działalności gospodarczej
koszt alternatywny : 1. koszt inicjatywy biznesowej wyrażony w zyskach, które można było uzyskać dzięki alternatywnemu planowi 2. Wartość innej metody inwestycji, która mogłaby zostać zastosowana zamiast przyjętej
kontrakt opcyjny : prawo do kupna lub sprzedaży określonej liczby akcji po ustalonej cenie
koszty ogólne , wydatki ogólne: w liczbie mnogiej to samo co koszty ogólne
kapitał własny : wartość akcji w firmie należących do jej właścicieli
koszty ogólne: drobne wydatki różnego rodzaju poniesione w związku z prowadzeniem działalności gospodarczej
księga główna: księga, w której rejestrowane są dochody i wydatki firmy w ujęciu ogólnym
kupon podarunkowy : karta, którą można wykorzystać do zakupu określonych towarów do wartości na niej wydrukowanej, często wydawana przez sieci handlowe.
Karta złota: karta kredytowa wydawana ważnym klientom, tj. osobom o wysokich dochodach, która daje pewne przywileje, takie jak wyższy limit wydatków niż zwykłe karty kredytowe
Kontrahent rządowy: firma dostarczająca rządowi towary na podstawie umowy.
Kontrolowany przez rząd: pod bezpośrednią kontrolą rządu. Reklam nie można umieszczać w gazetach kontrolowanych przez rząd.
kierownik departamentu : osoba kierująca departamentem
kajdanki : w liczbie mnogiej złote kajdanki
koszt historyczny : rzeczywisty koszt zakupu czegoś, co zostało kupione jakiś czas temu
kredyt hipoteczny : pożyczka udzielona przez bank lub kasę budowlaną, pomoc w zakupie domu
kredyt hipoteczny : pożyczka udzielona właścicielowi domu pod zastaw kapitału w jego nieruchomości (tj. wartość nieruchomości pomniejszona o kwotę zadłużenia z tytułu ewentualnego kredytu hipotecznego);
kapitał obrotowy netto : to samo co aktywa bieżące netto
księga rachunkowa : księga, w której rejestrowane są transakcje spółki na różnych rachunkach
konto nominowane : konto prowadzone w czyimś imieniu KOMENTARZ: akcje można nabyć i przechowywać na rachunkach nominowanych, dzięki czemu tożsamość właściciela akcji nie może być łatwo ustalona.
kapitał nominalny : suma wartości nominalnej wszystkich akcji, które spółka jest uprawniona do emisji
konto nostro : konto, które bank posiada w banku korespondencyjnym w innym kraju.
kapitał niewyemitowany : kapitał, który spółka jest upoważniona wyemitować, ale nie wyemitowała w formie akcji
koszt jednostkowy : koszt jednej pozycji, tj. całkowity koszt produktu podzielony przez liczbę wyprodukowanych jednostek
Korekty płac: zmiany w płacach
Klauzula zrzeczenia się praw: klauzula w umowie określająca warunki, na jakich można zrzec się praw wynikających z umowy
Kapitał obrotowy: kapitał w postaci gotówki, akcji i należności od dłużników, ale nie od wierzycieli, wykorzystywany przez firmę w jej codziennej działalności. Nazywany również kapitałem obrotowym, kapitałem obrotowym, aktywami obrotowymi netto
Komitet zakładowy: , rada zakładowa: komitet pracowników i kierownictwa, który omawia organizację pracy w fabryce
kierownik zakładu: osoba odpowiedzialna za zakład
koniec roku: koniec roku obrotowego, kiedy sporządzane są sprawozdania finansowe firmy. Dział księgowości rozpoczął pracę nad sprawozdaniami finansowymi na koniec roku.
Konto vostro: konto prowadzone przez bank korespondencyjny dla banku zagranicznego.
karta do głosowania : karta, na której wyborca stawia krzyżyk, aby wskazać, na kogo chce głosować
komunikacja pionowa: komunikacja między kadrą kierowniczą wyższego szczebla poprzez kadrę kierowniczą średniego szczebla a pracownikami
Kontrola VAT: wizyta urzędników Urzędu Skarbowego i Celnego Jej Królewskiej Mości w celu sprawdzenia, czy firma prawidłowo deklaruje swój VAT
koszty zmienne: koszty produkcji, które rosną wraz z ilością wytworzony produkt, np. płace lub surowce
kontrola jakości: proces upewniania się, że jakość produktu jest dobra
kwartalnie: występujący raz na trzy miesiące.
kwartyl: jedna z trzech cyfr, poniżej których przypada 25%, 50% lub 75% całości
kwalifikacje: dokument lub inny formalny dowód ukończenia specjalistycznego kierunku studiów lub nabycia umiejętności.
kwalifikacje księgowe: : to samo co kwalifikacje audytorów
kwalifikowany:1. po zdaniu specjalistycznych egzaminów z danego przedmiotu 2. z pewnymi zastrzeżeniami lub warunkami
kwalifikowane rachunki : rachunki, które zostały odnotowane przez audytorów, ponieważ zawierają coś, z czym audytorzy się nie zgadzają.
kwalifikować : 1. kwalifikować się do ,mieć prawo do czegoś. 2. kwalifikować się jako odbyć specjalistyczny kurs i zdać egzaminy, aby móc wykonywać określoną pracę.
konto wspólne: konto bankowe lub w kasie budowlanej dzielone przez dwie osoby Wiele par małżeńskich ma konta wspólne, aby móc pokrywać wydatki domowe.
kontrola sądowa: 1. ponowne rozpatrzenie sprawy przez sąd wyższej instancji z powodu niewłaściwego działania sądu niższej instancji 2. badanie decyzji administracyjnych przez sąd
klasyfikacja pracy: proces opisywania miejsc pracy wymienionych w różnych grupach
Krzywa J: linia na wykresie w kształcie litery "J", z początkowym krótkim spadkiem, po którym następuje dłuższy wzrost, używana do opisania wpływu spadającego kursu walutowego na bilans handlowy kraju
korona : jednostka walutowa używana w Czechach i na Słowacji
krona : jednostka walutowa używana w Szwecji i Islandii
krone : jednostka walutowa używana w Danii i Norwegii
kroon : jednostka walutowa używana w Estonii (UWAGA: Liczba mnoga to krooni).
krugerrand : złota moneta o wadze jednej uncji, bita w Republice Południowej Afryki
kuna : jednostka walutowa używana w Chorwacji
kwacha : jednostka walutowa używana w Malawi i Zambii
kwanza : jednostka walutowa używana w Angoli
kiat: jednostka walutowa używana w Myanmarze (dawniej Birmie)
knock down : czasownik frazowy zbić coś licytującemu sprzedać coś komuś na aukcji Mebel został zbity mu za 100 funtów.
knock off : czasownik frazowy obniżyć cenę o określoną kwotę Zbiła 10 funtów z ceny za gotówkę.
kitty : pieniądze zebrane przez grupę osób do późniejszego wykorzystania, np. na imprezę firmową Każdy z nas wrzucił do puli po 5 funtów.
Kip: jednostka walutowa używana w Laosie.
Kite: puszczać latawiec. Zgłaszać propozycję, aby zainteresować ludzi. Czasownik 1. Wypisać czeki na jedno konto, którego realizacja może nie być możliwa, i zdeponować je na innym, pobierając pieniądze z drugiego konta przed ich realizacją. 2. Wypisać czeki na jedno konto i zdeponować je na drugim koncie ostatniego dnia okresu rozliczeniowego, wykazując w ten sposób kwotę dwukrotnie w księgach firmy, ponieważ kwota ta nie została jeszcze pobrana z pierwszego konta. 3. Wypisać czek na kwotę wyższą niż całkowita kwota pieniędzy na koncie, a następnie zdeponować kwotę wystarczającą na pokrycie czeku. 4. Posługiwać się skradzionymi kartami kredytowymi lub książeczkami czekowymi.
klawisz : część komputera lub maszyny do pisania, którą naciska się palcami. Na klawiaturze znajdują się sześćdziesiąt cztery klawisze. przymiotnik : ważny kluczowy czynnik kluczowe branże kluczowy personel kluczowy członek naszego zespołu zarządzającego Zajmuje kluczowe stanowisko w organizacji. Nie chcemy stracić żadnego kluczowego pracownika podczas reorganizacji.
key holding: ważny pakiet akcji należący do jednego inwestora, wystarczająco duży, aby wpływać na decyzje zarządu
key money: premia płacona przy przejęciu kluczy do wynajmowanego mieszkania lub biura
key-person insurance: polisa ubezpieczeniowa wykupywana w celu pokrycia kosztów zastąpienia pracownika, który jest szczególnie ważny dla organizacji, w przypadku jego śmierci lub długotrwałej choroby
key rate: / stopa procentowa, która daje stopę bazową od której obliczane są inne stopy, np. dawna stopa bazowa banku w Wielkiej Brytanii lub stopa dyskontowa Rezerwy Federalnej w USA
kickback : nielegalna prowizja wypłacana komuś, zwłaszcza urzędnikowi państwowemu, który pomaga w transakcji biznesowej
kicker : specjalna zachęta do zakupu obligacji, np. umożliwienie jej zamiany na akcje po preferencyjnej stopie (nieformalnie)
kill : zabić polecenie wstrzymania wykonania polecenia po jego wydaniu (nieformalnie) "Zablokuj ten rozkaz" krzyknął, ale było za późno.
killing : ogromny zysk (nieformalnie)
kina : jednostka walutowa używana w Papui-Nowej Gwinei
kind : rodzaj lub typ
K: skrót tysiąca
keen: 1. chętny lub aktywny ,ostra konkurencja silna konkurencja .
keen demand : szeroki popyt
keen prices : ceny utrzymywane na niskim poziomie, aby być konkurencyjnymi
keen: 1. zrobić to, co konieczne w związku z czymś dotrzymać terminu być obecnym o umówionej porze 2. trzymać przedmioty na sprzedaż lub do celów informacyjnych przechowywać czyjeś nazwisko w aktach mieć czyjeś nazwisko na liście w celach informacyjnych 3. przechowywać rzeczy na pewnym poziomie, aby zminimalizować wydatki
keep back: czasownik frazowy oznaczający zatrzymanie czegoś, co można komuś dać, zataić informacje lub coś przed kimś.
keep up: czasownik frazowy oznaczający utrzymanie na pewnym wysokim poziomie. Musimy utrzymać obroty pomimo recesji. Utrzymywała tempo sześćdziesięciu słów na minutę przez kilka godzin.
kwestionowane przejęcie : oferta przejęcia, w której zarząd spółki przejmowanej nie rekomenduje jej akcjonariuszom i próbuje się jej przeciwstawić. Nazywana również wrogą ofertą
kapitalizacja ciągła : system, w którym odsetki są naliczane cały czas i dodawane do kapitału
kontraktowany : odnoszący się do członka pracowniczego lub indywidualnego programu emerytalnego, który nie jest członkiem SERPS
kontraktów terminowych czasownik : zgodzić się na wykonanie jakiejś pracy na podstawie prawnie wiążącej umowy zawrzeć umowę na dostawę części zamiennych lub umowę na dostawę części zamiennych ;wycofanie się z umowy za pisemną zgodą drugiej strony
KOMENTARZ: Umowa to umowa między dwiema lub więcej stronami, która tworzy między
nimi zobowiązania prawne. Niektóre umowy są zawierane "pod pieczęcią", tj. są podpisywane i opieczętowane przez strony; Większość umów zawierana jest ustnie lub pisemnie. Podstawowe elementy umowy to: (a) że oferta złożona przez jedną stronę powinna zostać zaakceptowana przez drugą; (b) świadczenie (tj. zapłata pieniędzy); (c) zamiar stworzenia stosunków prawnych. Warunki umowy mogą być wyraźne lub dorozumiane. Naruszenie umowy przez jedną stronę uprawnia drugą stronę do pozwu o odszkodowanie lub żądania wykonania czegoś.
konwertować : 1. wymienić pieniądze jednego kraju na pieniądze innego Zamieniliśmy nasze funty na franki szwajcarskie. 2. zamienić fundusze na własny użytek wykorzystać czyjeś pieniądze dla siebie
korporacyjny raider : osoba lub spółka, która kupuje udziały w innej spółce przed złożeniem wrogiej oferty przejęcia
korporacja : 1. duża firma 2. USA firma zarejestrowana w USA 3. organ miejski
KOMENTARZ: Korporację tworzy się poprzez rejestrację w Rejestrze Spółek na mocy Ustawy o spółkach (w przypadku spółek publicznych i prywatnych) lub innych ustaw (w przypadku towarzystw budowlanych i organizacji charytatywnych).
kontrpropozycja : wyższa lub niższa oferta złożona w odpowiedzi na inną ofertę
kontrasygnować : podpisywać dokument, który został już podpisany przez kogoś innego
kontrahent : każda z pozostałych stron umowy, rozpatrywana z punktu widzenia konkretnej strony
kontroferta : wyższa oferta w odpowiedzi na poprzednią ofertę . 2. kawałek papieru
zastępujący formularz zamówienia 3. kawałek papieru dołączony do certyfikatu obligacji
rządowych, który można zrealizować w celu uzyskania rocznych odsetek
kołek pełzający : metoda kontrolowania kursów walutowych, umożliwiająca ich powolny wzrost lub spadek
kreatywny : osoba pracująca w koncepcyjnej lub artystycznej części biznesu
kumulatywny : dodawany regularnie przez pewien okres czasu
koszyk walutowy : grupa walut, z których każda jest ważona, obliczana łącznie jako pojedyncza jednostka, względem której można mierzyć inną walutę
klauzula walutowa : klauzula w umowie, która pozwala uniknąć problemów z płatnością spowodowanych zmianami kursów walutowych, poprzez ustalenie kursu walutowego dla różnych transakcji objętych umową
kontrakty terminowe na waluty zakup waluty obcej z dostawą w przyszłej dacie
klejnoty koronne : najcenniejsze aktywa firmy, powód, dla którego inne firmy mogą chcieć złożyć oferty przejęcia
korona : słowo używane w języku angielskim do określenia jednostek walutowych kilku krajów, takich jak Czechy, Dania
krzyżować : przekreślać czek napisać dwie linijki na czeku, aby pokazać, że ma zostać wpłacony do banku
kursy krzyżowe : taki sam jak kursy krzyżowe
kryzys : poważna sytuacja gospodarcza, w której decyzje muszą być podejmowane szybko kryzys bankowy
komitet wierzycieli : grupa wierzycieli korporacji reorganizowanej na podstawie rozdziału 11, która spotyka się z przedstawicielami korporacji, aby omówić postępy reorganizacji
kraj wierzycielski : kraj, który pożyczył pieniądze innemu.
kryzys kredytowy , kryzys kredytowy , ograniczenie
kredytowe : zmniejszenie ogólnej dostępności pożyczek lub kredytów lub zaostrzenie warunków wymaganych do uzyskania pożyczki od banków
kolumna kredytowa : prawa kolumna na kontach pokazująca otrzymane pieniądze
kontrola kredytowa : czek, który płacą klienci
karta kredytowa : plastikowa karta umożliwiająca pożyczenie pieniędzy i zakup towarów do określonej kwoty bez konieczności natychmiastowego płacenia za nie, ale dopiero po okresie karencji wynoszącym około 25-30 dni.
księgowość kreatywna : adaptacja danych firmy w celu przedstawienia lepszego obrazu niż poprawny, zwykle mająca na celu uczynienie firmy bardziej atrakcyjną dla potencjalnego nabywcy lub wykonywana z jakiegoś innego powodu, który może nie być ściśle zgodny z prawem
kredyt : 1. okres czasu, zanim klient musi spłacić dług zaciągnięty na towary lub usługi, aby dać komuś sześciomiesięczny kredyt na sprzedaż na dobrych warunkach kredytowych na kredyt bez konieczności natychmiastowej zapłaty , aby móc żyć na kredyt. 2. kwota wpisana na kontach wykazać spadek aktywów lub wydatków lub wzrost zobowiązań, przychodów lub kapitału.
konto kredytowe : konto, które klient posiada w sklepie i które umożliwia mu zakup towarów i zapłatę za nie później
KOMENTARZ: Rachunkowość kreatywna to termin oznaczający szereg praktyk księgowych, które, choć legalne, mogą być stosowane w celu wprowadzenia banków, inwestorów i akcjonariuszy w błąd co do rentowności lub płynności finansowej przedsiębiorstwa.
koszty : wydatki związane ze sprawą sądową
koszt sprzedaży : wszystkie koszty sprzedanego produktu, w tym koszty produkcji i koszty personelu działu produkcji, przed obliczeniem ogólnych kosztów ogólnych. Nazywany również kosztem sprzedanych towarów
koszt sprzedanych towarów : taki sam jak koszt sprzedaży
koszt utrzymania : pieniądze, które trzeba zapłacić za podstawowe rzeczy, takie jak jedzenie, ogrzewanie lub czynsz, aby uwzględnić koszty utrzymania w korektach wynagrodzeń
koszt kapitału : odsetki płacone od kapitału wykorzystanego do prowadzenia działalności gospodarczej
koszt plus : system obliczania ceny poprzez wzięcie kosztu produkcji dóbr lub usług i dodanie procentu pokrywającego koszty ogólne dostawcy i marżę.
kosztowny : kosztujący dużo pieniędzy lub kosztujący zbyt dużo pieniędzy Obrona w sądzie była kosztownym procesem. Błędy były czasochłonne i kosztowne.
kalkulacja kosztów : obliczenie kosztów produkcji, a zatem ceny sprzedaży produktu.
koszt : kwota pieniędzy zapłacona za nabycie, wyprodukowanie lub utrzymanie czegoś, np. kwota zapłacona za materiały, robociznę i koszty ogólne związane z produkcją produktu wytwarzanego i sprzedawanego przez przedsiębiorstwo.
koszt, ubezpieczenie i fracht : szacunkowa cena, która obejmuje koszt towarów, ubezpieczenie i opłaty za transport. Skrót CIF, cif
księgowy ds. kosztów : księgowy, który przekazuje menedżerom informacje o kosztach ich działalności
korporacyjny : 1. odnoszący się do korporacji lub firm, lub do konkretnej firmy jako całości 2. odnoszący się do biznesu w ogólności
kontroler : 1. osoba kontrolująca coś, zwłaszcza finanse firmy 2. US główny księgowy w firmie
kontrolowany : rządzony lub trzymany w ryzach
klawisz sterujący : klawisz na komputerze, który działa jako część programu
konwersja funduszy : akt wykorzystania pieniędzy, które do ciebie nie należą, w celu, w którym nie powinny być użyte
konwersja : 1. zmiana 2. czynność polegająca na zmianie akcji pożyczki zamiennej na akcje zwykłe
kontrola : 1. władza lub zdolność do kierowania czymś . 2. czynność ograniczania lub kontrolowania czegoś lub upewniania się, że coś jest pod kontrolą pod kontrolą utrzymywane w ryzach
czasownik 1. kontrolować firmę móc kierować działalnością firmy, ponieważ posiadasz ponad 50% akcji . 2. upewnić się, że coś jest pod kontrolą lub nie może się rozwijać Rząd walczy o kontrolę inflacji lub o kontrolę wzrostu kosztów utrzymania.
kontrolny udział : mieć kontrolny udział w spółce posiadać ponad 50% akcji, aby móc decydować o sposobie zarządzania spółką
konwergencja : 1. sytuacja, w której czynniki ekonomiczne obowiązujące w dwóch krajach zbliżają się do siebie, np. gdy podstawowe stopy procentowe lub deficyty budżetowe stają się coraz bardziej podobne 2. sytuacja, w której cena towaru na rynku terminowym zbliża się do ceny spot w miarę zbliżania się daty rozliczenia
krzywa : linia, która nie jest prosta, np. linia na wykresie.
klient : osoba lub firma kupująca towary
konsignować : konsignować towary komuś wysłać towary komuś do użytku lub sprzedaży dla ciebie
konserwatywny : ostrożny, nieprzeceniający Jego prognoza wydatków była bardzo konserwatywna
konserwatywnie : nie przeceniając .
konserwator: US urzędnik mianowany przez sąd w celu zarządzania sprawami danej osoby
konsignacja : 1. wysyłanie towarów do kogoś, kto je dla ciebie sprzeda towary w konsignacji towary przechowywane dla innej firmy w celu sprzedaży w jej imieniu za prowizję 2. grupa towarów wysłana na sprzedaż.
konsolidować : 1. uwzględnić konta kilku spółek zależnych, a także spółki holdingowej w jednym zestawie kont 2. grupować towary w celu wysyłki 3. utrzymywać ten sam poziom przez jakiś czas, zanim znów wzrośnie
KOMENTARZ: Towary pozostają własnością nadawcy do momentu ich sprzedaży lub zapłaty za nie przez odbiorcę.
konsolidacja : 1. grupowanie towarów w celu ich wysyłki 2. czynność czerpania zysków ze spekulacyjnych inwestycji i bezpiecznego inwestowania ich w spółki blue-chip
konsultant : specjalista udzielający porad konsultant inżynieryjny konsultant ds. zarządzania konsultant podatkowy
konstruktywne powiadomienie : 1. wiedza, którą prawo mówi, że dana osoba posiada na jakiś temat (niezależnie od tego, czy dana osoba rzeczywiście to posiada), ponieważ ma ona dostęp do pewnych informacji, jeśli przeprowadzi rozsądne dochodzenie 2. US drukowane powiadomienie opublikowane w gazecie w celu poinformowania opinii publicznej o zajściu jakiegoś zdarzenia
konsorcjum : grupa firm, które ze sobą współpracują Konsorcjum kanadyjskich firm lub Kanadyjskie konsorcjum złożyło ofertę na wykonanie zadania. (UWAGA: Liczba mnoga to konsorcja.)
kredyt konsumencki : kredyt udzielany przez sklepy, banki i inne instytucje finansowe konsumentom, aby mogli oni kupować towary. (UWAGA: Pożyczkodawcy muszą posiadać licencję wydaną na podstawie Ustawy o kredycie konsumenckim z 1974 r.)
konsument : osoba lub firma, która kupuje i używa dóbr i usług
konfiskata : akt odebrania komuś własności jako kary
konflikt interesów : sytuacja, w której osoba lub firma może odnieść osobiste korzyści z decyzji podjętych w charakterze urzędowym
konglomerat : grupa spółek zależnych powiązanych ze sobą i tworzących grupę, z których każda produkuje bardzo różne rodzaje produktów
koncesjonariusz : osoba lub firma mająca prawo być jedynym sprzedawcą produktu w danym miejscu
koncesja : 1. prawo do korzystania z cudzej własności w celach biznesowych 2. prawo do bycia jedynym sprzedawcą produktu w danym miejscu .3. dodatek, np. obniżka podatku lub ceny
koncert : działać wspólnie (kilku osób) w celu osiągnięcia celu.
koncentracja : 1. działanie polegające na grupowaniu dużej liczby rzeczy razem. Nazywane również koncentracją rynku 2. działanie banku polegające na pożyczaniu zbyt dużej kwoty jednemu sektorowi gospodarki (UWAGA: Ogólnie uważa się, że banki nie powinny udzielać więcej niż 10% swoich pożyczek jednemu sektorowi.)
Kontroler Waluty : urzędnik rządu USA odpowiedzialny za regulację amerykańskich banków narodowych (czyli banków będących członkami Rezerwy Federalnej)
kontroler : kontroler finansowy
kompromis : porozumienie między dwiema stronami, w którym każda ze stron ustępuje w niewielkim stopniu
komputer : maszyna elektroniczna, która oblicza lub przechowuje informacje i przetwarza je automatycznie
komputeryzować : zmieniać coś z systemu ręcznego na taki, który wykorzystuje komputery
konkurent : osoba lub firma konkurująca z inną.
konkurencyjna dewaluacja : dewaluacja waluty mająca na celu zwiększenie konkurencyjności towarów danego kraju na rynkach międzynarodowych
konkurencyjnie : konkurencyjnie wyceniony sprzedawany po niskiej cenie, która konkuruje z ceną podobnych produktów innych firm
konkurencyjność : fakt bycia konkurencyjnym
konkurencyjne ceny : praktyka ustalania niskich cen towarów w celu konkurowania z innymi produktami
konkurujący : konkurujący konkurujące firmy firmy, które konkurują ze sobą konkurujące produkty produkty różnych firm, które mają takie samo zastosowanie i są sprzedawane na tych samych rynkach po podobnych cenach
konkurencja : 1. sytuacja, w której firmy lub osoby starają się osiągnąć lepsze wyniki niż inni, np. zdobyć większy udział w rynku, wyprodukować lepszy lub tańszy produkt lub kontrolować wykorzystanie zasobów ostra konkurencja silna konkurencja
konkurencyjny : 1. obejmujący konkurencję 2. mający na celu konkurowanie z innymi, zwykle poprzez bycie tańszym lub lepszym konkurencyjna cena niska cena mająca na celu konkurowanie z konkurencyjnym produktem konkurencyjny produkt produkt wytworzony lub wyceniony w taki sposób, aby konkurować z istniejącymi produktami
kompensacyjny : rekompensujący coś
konkurować : konkurować z kimś lub firmą starać się być lepszym od innej osoby lub firmy
kapitał własny : zwykłe akcje w spółce
komis: firma, która kupuje lub sprzedaje dla klientów i pobiera prowizję za tę usługę
Kontrakty terminowe na towary : towary sprzedawane z dostawą w późniejszym terminie
kontrola celna : kontrola towarów lub bagażu przez funkcjonariuszy celnych
koszty zamknięcia : koszty związane z finalizacją transakcji, zwłaszcza kredytu hipotecznego lub innej pożyczki bankowej
klientela : wszyscy klienci firmy lub wszyscy klienci sklepu
kredyt hipoteczny zamknięty : kredyt hipoteczny, w przypadku którego pożyczkobiorca nie może wykorzystać nieruchomości jako zabezpieczenia innych pożyczek, np. drugiej hipoteki, ani nie może spłacić kredytu przed terminem
kod : 1. system znaków, cyfr lub liter, które coś oznaczają 2. zbiór reguł
konkubinat : wspólne zamieszkiwanie, gdy nie jest się w związku małżeńskim Większość publicznych programów emerytalnych nie uznaje konkubinatu.
kodeks dobrych praktyk : 1. zasady ustalone przez stowarzyszenie, których członkowie muszą przestrzegać podczas prowadzenia działalności gospodarczej 2. formalnie ustalone sposoby, w jakie członkowie zawodu zgadzają się pracować
kołnierz : kupowanie stałych minimalnych i maksymalnych stawek ("minimalnych" i "maksymalnych") odsetek, dywidend lub spłat w tym samym czasie
kolumna : seria liczb ułożonych jedna pod drugą w celu zsumowania kolumny liczb. Umieść sumę na dole kolumny.
komercyjny : 1. odnoszący się do biznesu 2. dochodowy nie jest propozycją komercyjną mało prawdopodobne, aby przynosiła zysk
komercjalizować : uczynić z czegoś biznes
komercyjnie : 1. w celu osiągnięcia zysku nieopłacalny komercyjnie mało prawdopodobne, aby przyniósł zysk 2. w ramach działalności
komercjalizacja : akt przekształcania czegoś w biznes nastawiony na zysk
katalog handlowy : książka, która zawiera listę wszystkich firm i przedsiębiorców w mieście
komisarz ds. dochodów wewnętrznych : dawniej osoba oficjalnie mianowana w celu nadzorowania poboru podatków, w tym podatku dochodowego, podatku od zysków kapitałowych i podatku od osób prawnych, ale nie VAT.
komisarz : ważny urzędnik mianowany przez rząd lub inną władzę albo członek komisji
Komisja Wspólnoty Europejskiej : tak samo jak Komisja Europejska
karta czekowa : to samo co karta czekowa rachunek bieżący
karta czekowa, karta gwarancyjna czeku : plastikowa karta bankowa gwarantująca wypłatę czeku do określonej kwoty, nawet jeśli użytkownik nie ma pieniędzy na swoim koncie
książeczka czekowa : książeczka z nowymi pustymi czekami (UWAGA: w USA powszechnie używa się określenia "checkbook").
karta chipowa : taki sam jak karta inteligentna
krążyć : 1. krążyć swobodnie (o pieniądzach) przemieszczać się bez ograniczeń ze strony rządu 2. wysyłać lub rozdawać bez ograniczeń krążyć pieniędzmi emitować pieniądze, udostępniać pieniądze społeczeństwu i przemysłowi 3. wysyłać informacje do
kapitał obrotowy : rzeczownik kapitał w formie gotówki lub należności, surowców, produktów gotowych i produkcji w toku, którego spółka potrzebuje do prowadzenia swojej działalności
kierownik działu rozpatrywania roszczeń : kierownik działu rozpatrywania roszczeń
klasa : 1. kategoria lub grupa, do której klasyfikowane są rzeczy 2. USA rodzaj akcji zwykłych (UWAGA: akcje klasy A są podobne do brytyjskich akcji klasy A).
klauzula : część umowy
klasyfikować : umieszczać w klasach lub kategoriach według określonych cech (UWAGA: klasyfikuje - klasyfikujący - klasyfikowany)
katalog firm : lista firm pogrupowanych pod różnymi nagłówkami, np. sklepy komputerowe lub kioski
kurs centralny : kurs wymiany waluty w stosunku do dolara amerykańskiego według zasad MFW
Kanclerz Skarbu : główny minister finansów w rządzie brytyjskim (UWAGA: w USA obowiązuje termin Sekretarz Skarbu).
karta obciążeniowa : karta wydawana klientom przez sklep, bank lub inną organizację, używana do obciążania konta zakupami w celu późniejszej zapłaty.
kapitalizacja : wartość spółki obliczona przez pomnożenie ceny jej akcji na giełdzie przez liczbę wyemitowanych akcji. Nazywana również kapitalizacją rynkową
kapitalizować : 1. inwestować pieniądze w działającą firmę kapitalizacja firmy wynosi 10 000 funtów firma ma kapitał obrotowy w wysokości 10 000 funtów 2. przekształcić rezerwy lub aktywa w kapitał
kapitalizacja rezerw : wydawanie bezpłatnych akcji bonusowych dla akcjonariuszy
kapitalizm : system ekonomiczny, w którym każda osoba ma prawo inwestować pieniądze, prowadzić działalność gospodarczą oraz kupować i sprzedawać, bez żadnych ograniczeń ze strony państwa
kapitalista : pracujący zgodnie z zasadami kapitalizmu system kapitalistyczny kraje lub świat kapitalistyczny rzeczownik osoba inwestująca kapitał w przedsiębiorstwa
kapitał zakładowy : kwota pieniędzy zebrana przez spółkę ze sprzedaży akcji, uprawniająca posiadaczy do dywidend, niektórych praw własności i innych korzyści
karat : 1. miara jakości złota (czyste złoto ma 24 karaty) 22-karatowy złoty pierścionek 2. miara wagi kamieni szlachetnych 5-karatowy diament Większość biżuterii i innych przedmiotów wykonanych ze złota nie jest czysta, ale ma od 19 do 22 karatów. Złoto 22-karatowe ma 22 części złota na dwie części stopu. KOMENTARZ: Czyste złoto ma 24 karaty i jest zbyt miękkie, aby robić z niego biżuterię. przejąć 20% akcji spółki szybko kupić akcje spółki i w ten sposób posiadać 20% jej udziałów
kartel : 1. grupa przedsiębiorstw, która próbuje ustalić cenę lub regulować podaż produktu, aby osiągnąć większy zysk 2. powody działania Negocjatorzy przedstawili argumenty związku zawodowego na rzecz podwyżki płac.
księga kasowa : księga, w której rejestrowane są wszystkie płatności i wpływy gotówkowe. W systemie księgowości podwójnej saldo na koniec danego okresu jest uwzględniane w bilansie próbnym, a następnie przenoszone do samego bilansu.
kasetka na pieniądze : metalowa kasetka do przechowywania pieniędzy
karta bankomatowa : plastikowa karta służąca do wypłacania pieniędzy z bankomatu
kasjer : 1. osoba, która pobiera pieniądze od klientów w sklepie lub zajmuje się pieniędzmi, które zostały zapłacone 2. osoba, która zajmuje się klientami w banku i przyjmuje lub wydaje gotówkę przy ladzie
kasa :miejsce w sklepie, w którym płaci się za zakupione towary
katastrofa : nagła katastrofa
kot : gruby kot, martwy kot odbijający się
kasa fiskalna : maszyna, która pokazuje i dodaje ceny zakupionych towarów, z szufladą do przechowywania otrzymanej gotówki
kalkulator : maszyna elektroniczna wykonująca obliczenia, takie jak dodawanie, odejmowanie i mnożenie.
kalendarz : 1. książka lub zestaw arkuszy papieru pokazujących dni i miesiące w roku, często dołączonych do obrazków 2. lista dat, zwłaszcza lista dat nowych emisji akcji
kapitał wezwany : kapitał zakładowy w spółce, który został wezwany.
klauzula anulowania : klauzula w umowie określająca warunki, na jakich umowa może zostać anulowana
kapitał możliwy do wpłacenia : część kapitału spółki, która nie została wezwana do wpłaty zanim dojrzeje
kapitał : 1. pieniądze, majątek i aktywa wykorzystywane w biznesie 2. pieniądze
będące własnością osób fizycznych lub firm, których używają do inwestycji ucieczka kapitału szybki przepływ kapitału z jednego kraju z powodu braku zaufania do przyszłości gospodarczej tego kraju
konto budżetowe: konto bankowe, na którym planujesz dochody i wydatki, aby uwzględnić okresy, gdy wydatki są wysokie, wpłacając ustaloną kwotę każdego miesiąca
kontrola budżetowa: kontrolowane wydatki zgodnie z zaplanowanym budżetem
kierownik oddziału : osoba zarządzająca oddziałem firmy
księgowy : osoba prowadząca dokumentację finansową firmy lub organizacji
księgowość : praca polegająca na prowadzeniu dokumentacji finansowej firmy lub organizacji
kwadratowanie książek : proces zmniejszania ekspozycji dealera na rynek do zera
księgowość : prowadzenie dokumentacji finansowej
korekta podatku granicznego : odliczenie podatku pośredniego zapłaconego od towarów eksportowanych lub nałożenie lokalnego podatku pośredniego na towary importowane
koszty pożyczki : w liczbie mnogiej odsetki i inne opłaty płacone od pożyczonych pieniędzy
kupiona transakcja : metoda sprzedaży akcji w nowej spółce lub sprzedaży emisji nowych akcji w istniejącej spółce, w której domy papierów wartościowych gwarantują zakup wszystkich oferowanych akcji po ustalonej cenie
kupił księgę : książka, w której odnotowano zakupy
kotłownia: pomieszczenie, w którym pracownicy sprzedaży telefonicznej próbują sprzedać papiery wartościowe potencjalnym inwestorom
korzystny interes : sytuacja, w której ktoś może zajmować dom lub pobierać z niego czynsz, nie będąc jego właścicielem
korzyść w naturze : korzyść inna niż pieniądze otrzymywana przez pracownika jako część jego całkowitego pakietu wynagrodzeń, np. samochód służbowy lub prywatne ubezpieczenie zdrowotne. Takie korzyści są zwykle opodatkowane.
kredyt dwustronny : kredyt udzielony przez banki innym bankom w systemie rozliczeniowym, obejmujący okres realizacji czeków
koszyk : 1. pojemnik wykonany z cienkich kawałków drewna, metalu, plastiku itp. kosz jabłek 2. grupa cen lub walut przyjmowana jako standard cena przeciętnego koszyka zakupowego
koszyk walut : taki sam jak waluta koszyk
konosament : dokument wymieniający towary, które zostały wysłane, wysłane przez przewoźnika do sprzedawcy i zaksięgowane na kontach sprzedawcy jako należne, ale jeszcze niezapłacone, a zatem jako zaleta
kantor wymiany walut: biuro, w którym można wymienić walutę obcą
komputer biznesowy : potężny mały komputer, który uruchamia oprogramowanie napisane w celu zarządzania firmą
korespondencja biznesowa : listy dotyczące z biznesem
korespondent biznesowy : dziennikarz piszący artykuły o aktualnościach biznesowych do gazet
klient biznesowy: firma posiadająca konto w banku
kupić : zdobyć coś płacąc pieniądze kupić hurtowo i sprzedać detalicznie kupić za gotówkę Kupiła 10 000 akcji. Firma została kupiona przez swojego wiodącego dostawcę. (UWAGA: kupowanie -kupione) kupić w najlepszym wypadku kupić papiery wartościowe po najlepszej dostępnej cenie, nawet jeśli jest wysoka
kupić walutę zagraniczną z wyprzedzeniem: oznaczający zakup waluty obcej przed jej potrzebą, aby mieć pewność co do kursu wymiany
kupić : 1. (o sprzedawcy na aukcji) kupić rzecz, którą próbujesz sprzedać, ponieważ nikt nie zapłaci żądanej ceny 2. kupić akcje, aby pokryć pozycję 3. (o spółce) kupić własne akcje
kupowanie : czynność zdobywania czegoś za pieniądze
kupić, aby wynająć : sytuacja, w której nieruchomość jest kupowana jako inwestycja w celu wynajmu, a nie zamieszkania w niej
kredyt typu back-to-back : 1. udogodnienia kredytowe na zakup towarów, gdzie kredyt jest wnioskowany przez kupującego, ale jest udzielany pośrednikowi, który kupuje towary, a następnie sprzedaje je końcowemu nabywcy i wykorzystuje kredyt jako podstawę do uzyskania dalszych udogodnień kredytowych 2. kredyt w walucie dozwolonej dla zagranicznego przedsiębiorcy na podstawie kredytu, który został udzielony przez bank w kraju przedsiębiorcy
kopia zapasowa : kopia pliku komputerowego, którą należy zachować na wypadek uszkodzenia oryginalnego pliku
kredyt zabezpieczający : kredyt udzielany przez banki na banknot eurowalutowy
kredyt hipoteczny balonowy : kredyt hipoteczny, w którym ostateczna rata (zwana " ratą balonową") jest wyższa od pozostałych
karta do głosowania : karta, na której wyborca zaznacza krzyżykiem, aby wskazać, na kogo chce głosować
konto bankowe : konto, które klient ma w banku, na którym może wpłacać i wypłacać pieniądze, aby otworzyć konto bankowe, aby zamknąć konto bankowe Ile pieniędzy masz na swoim koncie bankowym?.
książeczka bankowa : książeczka wydana przez bank lub spółdzielnię budowlaną, w której widnieją pieniądze wpłacane lub wypłacane z konta oszczędnościowego lub spółdzielni budowlanej. Nazywana również książeczką oszczędnościową
karta bankowa : karta kredytowa lub debetowa wydana klientowi przez bank do wykorzystania zamiast gotówki przy zakupie towarów lub usług. (UWAGA: Istnieją międzynarodowo uznawane zasady regulujące autoryzację korzystania z kart bankowych oraz rozliczanie i rozrachunek transakcji z ich wykorzystaniem.)
kredyt bankowy : pożyczki lub debet z banku na rzecz klient
karta kredytowa bankera : karta kredytowa wydawana przez bank, w przeciwieństwie do kart wydawanych przez sklepy. Typowymi kartami tego typu są Visa, Egg lub Barclaycard.
konto bankowe : konto, które klient ma z bankiem
Kodeks bankowy : dobrowolny kodeks postępowania przyjęty przez banki i spółdzielnie budowlane w ich stosunkach z klientami
Krzyżacy: Zakon Krzyżacki (zwykle hospitale sancte Marie Theutonicorum Jerosolimitanum - Szpital św. Marii Niemców z Jerozolimy lub der orden des Duschen huses - zakon domów niemieckich, w źródłach) był jednym z trzech głównych zakonów rycerskich lub wojskowych, które powstały i rozwinęły się w XII i XIII wieku. Innymi głównymi zakonami są templariusze i joannici. Zakony wojskowe były "prawdziwymi zakonami" kościoła rzymskiego, rządzonymi przez przepisy podobne do tych, które dotyczą mnichów, na ogół warianty Reguł benedyktyńskich lub augustiańskich. W większości przypadków technicznie odpowiadały tylko przed papieżem. Mieli pewne obowiązki feudalne wobec świeckich i innych duchownych, dyktowane przez okoliczności miejsca i czasu. Wielu rycerzy zostawało mnichami, ale często znajdowali się w fortyfikacjach wojskowych, a nie w klasztorach. Członkowie większości zakonów składali śluby ubóstwa, czystości i posłuszeństwa.
Początki zakonu krzyżackiego
Według tradycji, na początku XII wieku bogata niemiecka para zbudowała na własny koszt szpital w Jerozolimie, aby opiekować się biednymi i chorymi pielgrzymami mówiącymi po niemiecku. Szpital i towarzysząca mu kaplica zostały poświęcone Matce Boskiej. Ta historia jest podobna do tradycji powstania Szpitala św. Jana Jerozolimskiego założonego przez Amalfitańczyków. Niemiecki szpital najwyraźniej był powiązany ze Szpitalem św. Jana, przynajmniej w przestrzeganiu reguły św. Augustyna. Po podboju Jerozolimy przez Saladyna w 1187 r. nie ma już żadnych zapisów o niemieckim szpitalu. Nie było żadnych wskazań, że niemiecki szpital kiedykolwiek pełnił misję wojskową. Podczas oblężenia Akki podczas III Krucjaty (prawdopodobnie w 1190 r.) Niemcy z Lubeki i Bremy założyli szpital polowy dla niemieckich żołnierzy, podobno używając żagli statków jako osłony przed żywiołami. Książę Fryderyk Szwabski powierzył szpital swojemu kapelanowi Konradowi i wkrótce przekształcił organizację w zakon religijny podlegający lokalnemu biskupowi łacińskiemu. Chociaż niektórzy uczeni kwestionują jego autentyczność, papież Klemens III (1187--1191) najwyraźniej zatwierdził Zakon 6 lutego 1191 r. Zakon został objęty ochroną papieża Celestyna III (1191--1198) 21 grudnia 1196 r. pod nazwą "Szpital św. Marii Niemców w Jerozolimie". Nazwa ta jest prawdopodobnie jedynym powiązaniem z wcześniejszym szpitalem niemieckim, chociaż niektórzy twierdzą, że bardziej bezpośredni związek z wcześniejszym szpitalem. Uroczystość rzekomo przeprowadzona 5 marca 1198 r. zmieniła rację bytu Zakonu. Patriarcha Jerozolimy, król Jerozolimy, przywódca armii krzyżowców oraz mistrzowie templariuszy i Szpitala św. Jana uczestniczyli w uroczystości ustanawiającej Krzyżaków jako zakon wojskowy. Bulla papieża Innocentego III (1198--1216) z 19 lutego 1199 r. potwierdziła to wydarzenie i określiła, że Zakon będzie opiekował się chorymi zgodnie z regułą joannitów. Będzie prowadził swoją działalność zgodnie z regułą templariuszy i będzie nosił charakterystyczny biały płaszcz świątyni. Czarny krzyż będzie odróżniał Zakon Krzyżacki od Świątyni.
Struktura wewnętrzna
W ciągu pierwszych dwudziestu lat istnienia Zakonu rozwinęła się i ustabilizowała jego struktura instytucjonalna. Zakon Krzyżacki poszedł za przykładem templariuszy i joannitów, tworząc system prowincji. W przeciwieństwie do zakonów monastycznych składających się z niezależnych opactw, Krzyżacy mieli hierarchiczny łańcuch dowodzenia z komandoriami (dom, Kommende) na najniższym szczeblu. Prowincje lub bailiwicki (Ballei, Komturei) były częściami "krajów", które tworzyły Zakon jako całość. Jego pierwsze niezależne rządy zostały przyjęte w 1264 roku. Urzędnikami zarządzającymi Zakonem Krzyżackim na różnych szczeblach byli komtur (Komtur, preceptor) na szczeblu lokalnym, komtur prowincji (Landkomtur), komtur krajowy (Landmeister) i wielki mistrz (Hochmeister, magister). Najwyższe stanowiska kierownicze (w tym wielki mistrz, wielki komtur [Grosskomtur], marszałek [Ordensmarschall], sukiennik lub kwatermistrz [Trapier], szpitalnik [Spittler] i skarbnik [Tressler]) były wybierane przez kapitułę generalną. Członkowie tego głównie niemieckojęzycznego zakonu składali się z różnych, odrębnych klas: rycerzy, księży i innych braci (braci świeckich, sióstr i "familiarów"). Istniała duża liczba osób, które wspierały profesyjnych członków Zakonu, od rycerzy pomocniczych po niewolników. Najwyższą rangą byli rycerze świeccy, służący za darmo. Turkopole (po grecku "syn Turka") pierwotnie prawdopodobnie byli lekko uzbrojoną, mieszaną jazdą, której nazwa odnosiła się do tureckich najemników zatrudnionych w armii bizantyjskiej, później termin ten został przyjęty przez zakony wojskowe. Byli tam służący zwani giermkami (knechte) i sierżanci. Piechurzy byli zwykle zmuszani spośród miejscowego chłopstwa. Sisteraid (halpswesteren) byli zatrudniani jako służący, podobnie jak halpbrUderen; składali śluby zakonne. Żonaci i samotni świeccy służący również byli zatrudniani przez Zakon. Rzemieślnicy i robotnicy (np. ogrodnicy, cieśle, murarze) pracowali dla celów charytatywnych lub za wynagrodzenie. Wielu poddanych i niewolników było własnością Zakonu.
Szybka ekspansja
Od samego początku posiadłości i bogactwo Zakonu Krzyżackiego rosły zadziwiająco szybko, a jego liczebność gwałtownie rosła, szczególnie pod rządami Wielkiego Mistrza Hermanna von Salzy (ok. 1210-1239). Von Salza odniósł sukces w zdobyciu wielu łask dla Zakonu, ponieważ był powiernikiem zarówno niemieckiego cesarza Fryderyka II (1211-1250), jak i papieży. Jego bezpośredni następcy również dobrze sobie radzili. W latach 1215-1300 co roku zakładano jedną lub więcej komandorii, zwykle za pośrednictwem darowizn. Zakon Krzyżacki został zaproszony do Grecji (1209), Węgier (1211) i Prus (1226) przez świeckich władców, aby pełnić w ich imieniu obowiązki wojskowe. Na Peloponezie frankoński książę Achai zapewnił Krzyżakom lenna w pobliżu Kalamaty w zamian za służbę wojskową; istnieją ślady ciągłej służby Zakonu tam aż do 1500 roku. Węgierski król Andrzej II (1205--1235) wygnał Zakon w 1225 roku, gdy stał się silny i mógł zagrozić jego rządom. Podbój Prus rozpoczął się w 1230 roku (po tym, jak Wielki Mistrz Zakonu został mianowany księciem Świętego Cesarstwa Rzymskiego) i trwał do 1283 roku. Oprócz Ziemi Świętej i tych innych "teatrów wojny", członków zakonu można było znaleźć w innych miejscach w basenie Morza Śródziemnego i zachodniej Europie: w Armenii, na Cyprze, Sycylii, Apulii, Lombardii, Hiszpanii, Francji, Alzacji, Austrii, Czechach, Nizinie, Niemczech i Inflantach. Tylko na terenach granicznych (Ziemia Święta, Armenia, Grecja, Węgry, Prusy, Hiszpania i Inflanty) wymagana była służba wojskowa od członków. Do 1221 roku papież Honoriusz III (1216--1227) przyznał Zakonowi Niemieckiemu takie same przywileje jak templariuszom i joannitom. Oba starsze zakony walczyły o autonomię Zakonu Krzyżackiego do około 1240 roku. Zakon Niemiecki może nie dorównywał bogactwem i posiadłościami pozostałym dwóm zakonom rycerskim, które były starsze o ponad 80 lat, ale stał się jedynym innym zakonem, który mógł z nimi konkurować pod względem międzynarodowych wpływów i aktywności.
Bałtyk
Po porażce krzyżowców pod Akką w 1291 r. Zakon Krzyżacki przeniósł swoją siedzibę do Wenecji, wieloletniego sojusznika. W 1309 r. Zakon przeniósł się ponownie, tym razem do Marienburgu w Prusach. Tutaj Zakon podporządkował sobie pogańskich mieszkańców i ustanowił teokratyczną formę rządu. Pozycja rycerzy w regionie bałtyckim została wzmocniona w 1237 r., kiedy do zakonu krzyżackiego przyłączył się zakon rycerski w Liwonii, Bracia Mieczowi (Schwertbr(der). Historia niemieckich rycerzy w Prusach i Liwonii to historia niemal nieustannych buntów, powstań, najazdów, podbojów, zwycięstw i porażek. Wielu świeckich rycerzy z Europy Zachodniej (np. rycerz Chaucera w Opowieściach Kanterberyjskich) udawało się na Bałtyk, aby pomóc Zakonowi w "działaniach krucjatowych" przez sezon lub dłużej. Nagrody Wielkiego Mistrza i uczty dla szczególnie bohaterskich rycerzy stały się legendarne i przypominają różne aspekty rycerzy Okrągłego Stołu króla Artura. W XIV wieku Zakon założył w Prusach dziesiątki miast i około 2000 wiosek. Zakon odniósł sukces w handlu. Na przykład jako uczestnik Ligi Hanzeatyckiej dostarczał Europie Zachodniej część swoich najtańsze
zboże. Narody Polski i Litwy, odwieczni wrogowie Zakonu, stawały się coraz silniejsze pod koniec XIV i na początku XV wieku. W 1410 roku pod Tannenbergiem Zakon został zmiażdżony w bitwie z koalicją dowodzoną przez te mocarstwa. Rezultatem było bankructwo Zakonu i znaczne ograniczenie jego potencjału militarnego i politycznego. W 1467 roku całe Prusy Zachodnie zostały przekazane Polsce, a wschodnia część uznała zwierzchnictwo króla Polski. Nawrócenie ostatnich pogańskich Litwinów w 1410 roku pozostawiło Zakonowi płytkie podstawy do "krucjaty". 1525-1797 Reformacja Marcina Lutra (1483-1546) znacząco wpłynęła na Zakon Krzyżacki. W 1525 roku Wielki Mistrz Albrecht Brandenburg nawrócił się na wiarę luterańską. Następnie został mianowany przez polskiego króla księciem Prus. Jako średniowieczna, krucjatowa jednostka, Zakon Niemiecki zasadniczo zakończył się w tym czasie. W 1526 r. mistrz Zakonu Krzyżackiego ziem niemieckich został "Administratorem Wielkiego Mistrza w Prusach i Mistrzem w Krajach Niemieckich i Romańskich". Mergentheim stało się główną siedzibą Zakonu. W Niemczech panowało wielkie zamieszanie w następstwie Reformacji, wojen z nią związanych i zmian politycznych. Baliwaty Saksonii, Messe i Turyngii stały się protestanckie aż do czasów napoleońskich. Urząd Landkomtura był naprzemiennie sprawowany przez przywódców luterańskich, reformowanych i katolickich w XVI i XVII wieku. Baliwat Utrechtu był kalwiński aż do czasów nowożytnych. Nowa reguła została przyjęta w 1606 r. w celu dostosowania się do zmian w Zakonie. W sprawach europejskich Zakon od czasu do czasu nadal brał udział militarnie. Około 1000 żołnierzy zostało zebranych, aby pomóc Austriakom w walce z Turkami. Po 1696 r. istniał pułk "Wielkiego i Niemieckiego Mistrza". Jednak liczebność i bogactwo Zakonu zmalały. Niewiele innych działań militarnych zostało odnotowanych.
Rewolucja francuska i później
W miarę jak antyklerykalny rząd francuski rozszerzał swoją kontrolę polityczną w latach 90. XVIII wieku, Zakon utracił swoje komandorie w Belgii i na zachód od Renu (1797). Wiele na wschód od Renu zostało utraconych w 1805 roku. W 1809 roku Napoleon rozwiązał Zakon we wszystkich krajach pod swoim panowaniem, pozostawiając jedynie posiadłości w Cesarstwie Austriackim. Nawet w Austrii Zakon musiał istnieć w tajemnicy przez wiele lat, aż do 1839 roku, kiedy cesarz austriacki Ferdynand I odtworzył Zakon jako Zakon Krzyżacki (Deutscher Ritterorden). Misją Zakonu była głównie opieka nad rannymi żołnierzami. W 1866 roku założono "Honorowych Rycerzy Zakonu Krzyżackiego". Rycerze byli zobowiązani do corocznych składek na szpitale. Marianer des Deutschen Ordens, dla kobiet, został utworzony w 1871 r. W 1914 r. około 1500 sponsorów z austriackiej szlachty wsparło wysiłki opiekuńcze Zakonu. Podczas I wojny światowej Zakon zaopiekował się około 3000 rannych żołnierzy w swoich placówkach. W 1923 r. po raz pierwszy mistrzowie Zakonu mogli pochodzić spośród duchownych, a nie "rycerstwa". Siedziba główna, skarbiec i archiwa Zakonu znajdują się obecnie w Wiedniu w Austrii.
Królowie Merowingów : Dynastia Merowingów była linią królów Franków, którzy podbili Galię i okoliczne ziemie począwszy od 486 r. n.e. i rządzili do 751 r. Frankowie byli ludami germańskimi, a Galia była regionem obejmującym dzisiejszą Francję, Belgię, Luksemburg i południowo-zachodnie Niemcy. Nazwa Merowingowie pochodzi od Meroweusza, krewnego pierwszego władcy Merowingów, Chlodwiga I. Chlodwig I był również najpotężniejszym królem Merowingów. Zjednoczył Franków pod swoimi rządami. Do czasu swojej śmierci w 511 r. podbił północną i południowo-zachodnią Galię oraz dodatkowe ziemie na terenie dzisiejszych zachodnich Niemiec. Królestwo zostało następnie podzielone między czterech synów Chlodwiga, którzy dodali do królestwa południowo-wschodnią Galię i inne terytoria. Jednak proces dalszego podziału królestwa doprowadził do licznych wojen domowych, które poważnie osłabiły dynastię. W VIII wieku królowie Merowingów mieli niewielką władzę, a ich rola była w dużej mierze religijna i ceremonialna. W 751 roku ostatniego króla Merowingów, Childeryka III, zastąpił Pepin Krótki, pierwszy władca z dynastii Karolingów. Istnieją powody, by sądzić, że Pepin, który miał tytuł "burmistrza pałacu" (w zasadzie premiera), również miał krew Merowingów. Podobnie jak większość plemion germańskich, potomkowie Merowca rościli sobie prawo do władzy z prawa boskiej krwi. W jednej z historii Merowec miał być potomkiem "Kwinotaura", gigantycznej ryby lub potwora morskiego, który zgwałcił jego matkę, gdy ta wyszła popływać w oceanie. Jest on identyfikowany jako jakiś pomniejszy bożek. W pewnym momencie królowie Merowingów twierdzili, że Jezus spłodził dzieci, lub przynajmniej dziecko z Marią Magdaleną. Pomimo braku jakichkolwiek mocnych dowodów istnieje niezwykle silna legenda, że Maria osiedliła się w Marsali (Marsylii). Linia Merowingów twierdziła, że poprzez ten wlew krwi stali się dziedzicami Domu Dawida (królewska linia Salomona i Dawida) i w ten sposób uzyskali boskie prawo do rządzenia Jerozolimą. Oczywiście, linia krwi Jezusa rozprzestrzeniła się również na inne rodziny o europejskiej renomie, ponieważ Merowingowie byli spokrewnieni z innymi domami panującymi, a nawet bezpośredni podbój rzadko oznaczał całkowitą zmianę linii krwi (pamiętajmy na przykład, że Wilhelm z Normandii rościł sobie prawa do Anglii poprzez małżeństwo). Można śmiało stwierdzić, że obecnie w Wielkiej Brytanii i Europie jest co najmniej kilkanaście rodzin - z licznymi bocznymi gałęziami, które są z linii Merowingów. Należą do nich domy Habsburgów-Lotaryngii (obecni tytularni książęta Lotaryngii i królowie Jerozolimy), Plantard, Luksemburg, Montpezat, Montesquiou i wiele innych. Rodzina Sinclair w Wielkiej Brytanii jest również spokrewniona z linią krwi, podobnie jak różne gałęzie Stuartów. A rodzina Devonshire, między innymi, wydaje się być wtajemniczona w tę tajemnicę. Należy zauważyć, że nazwisko "Sinclair" sumuje się do 666. Wszystkie te domy prawdopodobnie mogłyby rościć sobie prawo do rodowodu od Jezusa. Powiązanie z Templariuszami jest dość drugorzędne. Templariusze to "świadomi" potomkowie, którzy starali się przywrócić linię krwi Merowingów i potencjalnie przywrócić Graala oraz inne sekrety znane potomkom Marii z Magdali. Z tego powodu zostali stłumieni przez Koronę Francuską. Bardziej prawdopodobne jest, że zachowali element wiary gnostyckiej, której Maria i niektórzy inni wczesni chrześcijanie mogli być wyznawcami, a która dotarła do Francji w pierwszym wieku.
Współczesne źródło : 1885 roku opat Berenger Sauniere odkrył zbiór pergaminów pod kościołem w Rennes-le-Chateau. Jeden ze skomplikowanych szyfrów i kodów brzmiał: "Do króla Dagoberta II i do Syjonu należy ten skarb i jest tam martwy". Sauniere szybko stał się częścią paryskiego podziemia ezoterycznego i zarobił fortunę na kościele, którą wydał na niezwykłe projekty wnętrz, które w sposób eksponowany przedstawiały niezwykle mroczne interpretacje ukrzyżowania Chrystusa. Templariusze mają lub znają lokalizację Arki Przymierza Ostatni raz Biblia wspomina o Arce w 2 Kronikach 35:3, kiedy król Jozjasz nakazał, aby została zwrócona do świątyni. "Złóż Świętą Arkę w domu, który zbudował Salomon, syn Dawida, król izraelski; nie będzie ona ciężarem na twoich barkach". Możemy datować to wydarzenie na około 623 r. p.n.e. i z tego zapisu można rozsądnie wyciągnąć szereg wniosków.
1. Kapłani świątyni przenieśli Arkę do bezpiecznego miejsca przechowywania w poprzednich burzliwych czasach, a Święta Arka została zwrócona do świątyni, ponieważ nie ma żadnej wzmianki o tym, że tak nie było, a byłoby to ważne wydarzenie.
2. Władze, w tym król Jozjasz, doskonale wiedziały, że Arka była bezpiecznie ukryta, aż do czasu, gdy nakazał ją zwrócić do świątyni. Dość pobieżny sposób, w jaki potraktowano to wydarzenie, wskazuje, że ukrywanie Świętej Arki w okresach kryzysu nie było niczym niezwykłym.
3. Niezależnie od tego, gdzie i gdzie znajdowało się miejsce ukrycia, skutecznie chroniło ono Arkę między 950 r. p.n.e., kiedy Salomon zbudował pierwszą świątynię, a 623 r. p.n.e., kiedy król Jozjasz wydał swoje wytyczne kapłanom świątyni.
Wiemy również, że trzydzieści siedem lat później, w 586 r., Świątynia została zniszczona przez babilońskiego króla Nabuchodonozora. A dziesiątego dnia piątego miesiąca, w dziewiętnastym roku króla Nabuchodonozora, króla babilońskiego, przybył do Jerozolimy Nebuzaradan, dowódca straży przybocznej, który służył królowi babilońskiemu. I spalił dom Pański [Świątynię Salomona], dom królewski i wszystkie domy Jerozolimy; nawet każdy duży dom spalił ogniem. Patronem templariuszy był człowiek, który za swojego życia będzie znany jako święty Bernard, rozpoczynający swoją karierę monastyczną u cystersów. Mnisi cysterscy byli - w tym czasie - mocno zaangażowani w rozszyfrowywanie tekstów hebrajskich. Łącznikiem między tymi dwoma nurtami był Hugo, hrabia Szampanii. Hugo rozpoczął dorosłe życie jako mnich, zanim przyjął płaszcz hrabiego. Pierwszy raz odwiedził Jerozolimę jako pielgrzym w 1104 roku i zaledwie kilka lat później dziewięciu jego wasali powróciło, aby znaleźć Templariuszy zakwaterowanych w meczecie Al-Aksa na
Wzgórzu Świątynnym. Liczne są opowieści, że Templariusze spędzili pierwsze 10 lat swojego istnienia, kopiąc pod Wzgórzem Świątynnym. Kapitan Wilson, porucznik Warren i zespół Królewskich Inżynierów znaleźli silne poparcie dla tych plotek. W 1867 roku ponownie przekopali ten obszar i odkryli tunele rozciągające się pionowo, od meczetu Al-Aksa, na około 25 metrów, zanim rozeszły się wachlarzowato pod Kopułą na Skale, która jest powszechnie uważana za miejsce świątyni króla Salomona. Artefakty krzyżowców znalezione w tych tunelach świadczą o udziale Templariuszy. Najwcześniejsze pisemne kopie rytuału masońskiego jednoznacznie stwierdzają, że starożytni masoni znaleźli Arkę Przymierza ukrytą w jaskini pod miejscem świątyni króla Salomona. "Zgodnie z twoimi rozkazami udaliśmy się do tajnego skarbca i jak poprzednio spuściliśmy jednego z towarzyszy. Słońce znajdowało się wówczas na swoim południowym szczycie, którego promienie pozwoliły mu odkryć małą skrzynkę lub skrzynię stojącą na cokole, ciekawie wykonaną i
pokrytą złotem: dał sygnał wstępu i natychmiast został wyciągnięty. Podnieśliśmy arkę na górę, aby zbadała ją wielka rada". Aby dokończyć ten konkretny aspekt dochodzenia, pozostaje jedynie stwierdzić, że rzeczywiście istnieje taka jaskinia pod al-Sachra - skalnym występem przykrytym przez meczet Kopuły na Skale; który uważa się za miejsce klepiska Arauny, króla Jebusytów. Widząc, że Arka mogła zostać ukryta i że mogli ją znaleźć Templariusze, pozostaje jedynie ustalić, czy istnieją jakiekolwiek dowody na to, że tak zrobili. Możemy zacząć od faktu, że w 1125 roku hrabia Hughes zrezygnował ze wszystkich dóbr ziemskich i udał się do Jerozolimy, aby dołączyć do templariuszy pod wodzą ich Wielkiego Mistrza, Hughesa de Payensa, który wcześniej był jednym z wasali hrabiego. W tym czasie Payens odwiedził Europę i nie tylko otrzymał papieską aprobatę dla zakonu templariuszy - ze znaczną pomocą Bernarda, ale podczas podróży miał ogromne połacie ziemi przydzielone zakonowi jako dary od królów, książąt i innej
szlachty. Ponadto setki, jeśli nie tysiące mężczyzn podpisało umowy, aby zrzec się swoich dóbr ziemskich, aby dołączyć do młodego zakonu. Templariusze być może nie znaleźli Arki, ale z pewnością weszli w posiadanie czegoś o ogromnym znaczeniu religijnym. Liczne pisemne historie templariuszy często wspominają o ich "skarbie". Kiedy Ziemia Święta ostatecznie wpadła w ręce muzułmanów w 1291 roku, wspomniano o rycerzu templariuszu o imieniu Tibald Gaudin, który zabrał "skarb". Jasnym wnioskiem jest, że stawiali pieniądze ponad ludźmi. Faktem jest jednak, że po przybyciu do Sydonu Gaudin został wybrany na kolejnego Wielkiego Mistrza. W Sydonie znajdowały się duże rezerwy finansowe, tak jak w każdym innym preceptorium; po prostu nie ma sensu uważać, że nowo przybyły Gaudin zasługiwał na taki awans tylko dlatego, że przywiózł ze sobą trochę złota. Gdyby z drugiej strony uratował Arkę Przymierza, awans byłby niewielką nagrodą. Temat templariuszy ratujących swój "skarb" w czasach największego zagrożenia powraca na
krótko przed ich aresztowaniem przez króla Filipa IV, kiedy mówi się, że wywieźli skarb paryskiej świątyni w wozie z sianem.
Inne legendy templariuszy
Inne legendy templariuszy są liczne. Najczęściej powtarzaną jest historia o Wielkim Skarbie Templariuszy, który został wywieziony z Paryża w wozie. Skarb musiał być czymś o większym znaczeniu niż złoto, albo zakon był dość ubogi - jeden wóz po prostu nie pomieściłby tak dużo złota. Płatności królewskich okupów w tamtym czasie były zazwyczaj przewożone przez karawanę zwierząt. Z pewnością jednak templariusze mieli złoto tu i ówdzie, chociaż czy i ile go odzyskali, nie wiadomo. Templariusze są również silnie związani ze Świętym Graalem i istnieje wiele legend, że znają jego lokalizację lub pełnią funkcję jego strażników. Templariusze byli nawet powiązani z Atlantydą, głównie poprzez sugestię, że są potomkami królów Merowingów.
Krew Marii Magdaleny : Dwie koncepcje - że Jezus spłodził dzieci i że Jezus (Joshua bar Joses - "Jezus" to greckie tłumaczenie imienia Yeheshuah lub "Joshua") fizycznie przeżył ukrzyżowanie lub miał je przetrwać, były kluczowe dla kilku wczesnych gałęzi chrześcijaństwa.
Kult Baphometa
Teoria szyfru Atbasha
Już w 500 r. p.n.e. skrybowie piszący księgę Jeremiasza używali tego, co obecnie znamy jako szyfr ATBASH. Ten szyfr jest jednym z niewielu używanych w języku hebrajskim. Jeśli ktoś napisze słowo Baphomet po hebrajsku i zapamięta hebrajskie litery czytane od prawej do lewej, wynik jest taki, jak pokazano poniżej: [taf] [mem] [vav] [pe] [bet] Baphomet w języku hebrajskim od prawej do lewej. Zastosowanie szyfru Atbash: [alef] [yud] [pe] [vav] [shin] Wyniki w Sophia, greckim słowie pisanym po hebrajsku od prawej do lewej Chociaż napisane po hebrajsku, czyta się je jako greckie słowo Sophia, które w języku angielskim oznacza "Mądrość". Jednak termin ten ma inne znaczenie, ponieważ Sophia była boginią i uważano ją za oblubienicę Boga. Należy pamiętać, że ich patron, św. Bernard z Clairvaux, miał absolutną obsesję na punkcie Maryi i to on był odpowiedzialny za to, że została nazwana królową nieba i Matką Boga. Zniekształcenie imienia Mahomet (Mahomet) Niektórzy uczeni uważają, że Baphomet to starofrancuskie określenie Mahometa, islamskiego proroka. Inni twierdzą, że Baphomet to po prostu zniekształcenie lub błędna wymowa tego samego imienia. W obu przypadkach, gdyby templariusze przyznali się do naśladowania Mahometa lub Mahometa, byliby wyraźnie heretykami w oczach inkwizycji. Jest niemal pewne, że przynajmniej niektórzy członkowie zakonu przyjęli praktyki islamskie ze swojego zaangażowania w Outremer. To nadal nie wyjaśnia związku z Baphometem jako bożkiem. Uważa się, że Baphomet był bożkiem jednego lub drugiego rodzaju czczonym przez zakon. Gdyby templariusze przeszli na islam, jak niektórzy sugerują, to idol Mahometa w ogóle nie byłby prawdopodobny.
Zniekształcenie arabskiego terminu Abufihamat
Słowo to oznacza "Ojciec Zrozumienia" lub "Ojciec Mądrości". Jest to termin używany w odniesieniu do Mistrza Sufi. W języku arabskim ojciec oznacza źródło. Jeśli tak jest, może to oznaczać Boga. Templariusze prawdopodobnie zetknęli się z sufizmem podczas pobytu w Ziemi Świętej i wielu uważa, że wchłonęli część swoich praktyk do rytuałów templariuszy.
Z greckich słów Baph i Metis
Ta teoria twierdzi, że słowo Baphomet pochodzi od dwóch greckich słów Baph i Metis oznaczających "Chrzest Mądrości". Mówi się, że templariusze czcili głowę. Jedna z teorii głosi, że ta głowa nie była nikim innym, jak głową Jana Chrzciciela. Gdyby to było prawdą, można by położyć pewne poparcie na greckiej etymologii pochodzenia.
Łaciński kod Świątyni Salomona
Eliphas Levi, francuski pisarz ezoteryczny z okresu środkowej wiktoriańskiej, uważał, że imię można odwrócić, rozwinąć i uformować w frazę, która odnosiłaby się do Świątyni Króla Salomona. Alphonse Louis Constant (Eliphas Levi) urodził się jako syn szewca w 1810 roku i w młodości studiował katolicyzm rzymski z zamiarem wstąpienia do kapłaństwa. Porzucił kołnierz katolicyzmu, aby zostać ezoterykiem w XIX wieku. Niektórzy twierdzą, że został wyrzucony z Kościoła za swoje heretyckie poglądy. Za życia podążał ścieżką ezoteryczną i przyjął kabalistyczny pseudonim Eliphas Lévi, który, jak twierdził, był hebrajską wersją jego własnego imienia. Chociaż znany jest z wielu książek o magii rytualnej, Lévi jest prawdopodobnie najbardziej znany ze swojej pracy dotyczącej domniemanego bóstwa templariuszy, Baphometa. Lévi uważał Baphometa za przedstawienie absolutu w formie symbolicznej. Jego podejście do mitu Baphometa jest najlepiej widoczne na ilustracji Baphometa, której użył jako przedniej części jednej ze swoich wielu książek. Levi oparł ilustrację na gargulcu, który pojawia się na budynku należącym do templariuszy; Komandoria Saint Bris le Vineux. Gargulec ma formę brodatej, rogatej postaci z obwisłymi kobiecymi piersiami, skrzydłami i rozdwojonymi stopami. Siedzi w pozycji ze skrzyżowanymi nogami, co przypomina posągi celtyckiego boga jelenia, Cernnunnusa lub Rogatego, znalezionego w Galii (Francja) przed okupacją rzymską. "Kozioł na frontispisie nosi znak pentagramu na czole, z jednym punktem na górze, symbolem światła, jego dwie ręce tworzą znak hermetyzmu, jedna wskazuje w górę na biały księżyc Chesed, druga wskazuje w dół na czarny księżyc Geburah. Ten znak wyraża doskonałą harmonię miłosierdzia ze sprawiedliwością. Jedno jego ramię jest żeńskie, drugie męskie, jak u androgynów z Khunrath, których atrybuty musieliśmy zjednoczyć z atrybutami naszego kozła, ponieważ jest on jednym i tym samym symbolem. Płomień inteligencji świecący między jego rogami jest magicznym światłem uniwersalnej równowagi, obrazem duszy wyniesionej ponad materię, ponieważ płomień, będąc przywiązany do materii, świeci nad nią. Głowa brzydkiej bestii wyraża grozę grzesznika, którego materialnie działająca, wyłącznie odpowiedzialna część musi ponieść karę wyłącznie; ponieważ dusza jest nieczuła zgodnie ze swoją naturą i może cierpieć tylko wtedy, gdy się materializuje. Pręt stojący zamiast genitaliów symbolizuje życie wieczne, ciało pokryte łuskami wodę, półkole nad nim atmosferę, pióra nad lotnymi. Ludzkość jest reprezentowana przez dwie piersi i androgyniczne ramiona tego sfinksa nauk okultystycznych". Lévi uważał, że gdyby ktoś przestawił litery w Baphomet, odwracając je, otrzymałby skróconą łacińską frazę:
TEM OHP AB
Uważał on ponadto, że będzie to reprezentować łacińskie "Templi omnivm hominum pacis abbas" lub po angielsku "Ojciec Świątyni Pokoju Wszystkich Ludzi". Uważał, że jest to odniesienie do Świątyni Króla Salomona, której jedynym celem jest zaprowadzenie pokoju na świecie.
Sigil Baphometa Leviego
Nie jest powszechnie wiadome, że Eliphas Levi był pierwszym, który rozdzielił pentagram na dobre i złe zastosowania. To Levi jako pierwszy włączył swojego Baphometa z głową kozy do odwróconego pentagramu, przypisując nowemu symbolowi cechy zła. Ilustracyjne przedstawienie Baphometa przez Leviego znalazło się w talii Tarota z przełomu wieków A. E. Waite′a jako karta Diabła i w tym procesie dodało kolejną stronę do Mitologii Baphometa, a być może także demonizowało coś, co mogło mieć bardziej niewinną interpretację. Współczesne twierdzenia o Baphometcie autorstwa Nesty Webster Według kontrowersyjnej współczesnej autorki, Nesty Webster, Eliphas Lévi był przekonany, że nie tylko templariusze czcili Baphometa, ale każdy, kto interesował się naukami okultystycznymi, również to robił. Widzimy to w rzekomym cytacie jego własnych słów, zaczerpniętych z prac Nesty Webster, która mogła wyrwać je z kontekstu, jak chce to zrobić wielu takich pisarzy. "Oświadczmy dla oświecenia pospólstwa... i dla większej chwały Kościoła, który prześladował templariuszy, palił magów i ekskomunikował masonów itd., powiedzmy śmiało i głośno, że wszyscy wtajemniczeni w nauki okultystyczne,wielbili, wielbią i zawsze będą czcić to, co jest oznaczone tym przerażającym symbolem [Kozioł Sabatowy]. Tak, w naszym głębokim przekonaniu, Wielcy Mistrzowie Zakonu Templariuszy czcili Baphometa i sprawili, że ich wtajemniczeni go czcili". Tajne stowarzyszenia i ruchy wywrotowe Nesta H. Webster (1924) Klub Książki Chrześcijańskiej
Krypty podziemne i świątynie: Podziemne ośrodki wypoczynkowe, krypty i miejsca kultu zawsze wywierały głęboką fascynację na umyśle człowieka. Tajemnice Egipcjan i innych ludów były przechowywane w podziemnych kryptach, prawdopodobnie w celu uczynienia tych ceremonii jeszcze bardziej tajnymi i tajemniczymi dla tłumu. Ale być może również dlatego, że było to niezbędne dla prywatności, której wymagały. Jaskinie Elephanta, Katakumby i podobne podziemne budowle również powrócą do umysłu czytelnika. Jednak celem tego artykułu jest odniesienie się do kilku mniejszych i być może bardziej interesujących podziemnych miejsc spotkań i świątyń w różnych częściach świata. Pan Hargreave Jennings cytując dr. Plota w swojej Historii Staffordshire, napisanej w trzeciej ćwierci XVII wieku, przedstawia interesującą relację o domniemanej krypcie różokrzyżowców w tym hrabstwie, której jednak nie można znaleźć w wspomnianej pracy. Jest to jednak przedstawiane jako interesujący, wyobrażeniowy wysiłek. Pewien wieśniak, pod koniec pewnego ponurego letniego dnia, był zajęty kopaniem rowu na polu w dolinie, wokół której kraj wznosił się w ponury, cichy las, rozbrzmiewający jedynie osobliwymi krzykami rzadkich srok. Było to chwilę po tym, jak słońce zaszło, a wieśniak był już bliski oddania swojej pracy na ten dzień. Jednym lub dwoma ostatnimi, leniwymi uderzeniami kosy wieśniak natrafił na coś kamiennego i twardego, co wywołało iskrę, wyraźnie widoczną w narastającym mroku. Zdziwiony tym faktem, wznowił pracę i, co dość dziwne, znalazł duży, płaski kamień w środku pola. To pole było daleko od jakichkolwiek gospodarstw lub "cotes", jak je nazywano, którymi skąpo usiany był ten teraz już prawie zmierzchający kraj. W krótkim czasie oczyścił kamień z trawy i chwastów, które go porosły; i okazało się, że to duża, podłużna płyta z ogromnym żelaznym pierścieniem zamocowanym na jednym końcu w gnieździe. Przez pół godziny wieśniak próbował poruszyć ten kamień na próżno. W końcu przypomniał sobie o kilku jardach liny, którą miał leżącą obok wśród swoich narzędzi; i przerobił je, będąc pomysłowym, dociekliwym, pomysłowym człowiekiem, na sprzęt - za pomocą którego, i przeciągając procę wokół wygiętego drzewa w linii z osią kamienia, wymyślił, przy ostatnich promieniach słońca i z dużym nakładem pracy, aby go podnieść. I wtedy, ku wielkiemu zaskoczeniu, zobaczył duże, głębokie, puste miejsce, pogrzebane w ciemności, które, gdy jego oczy trochę się do niego przyzwyczaiły, odkrył, że było najwyższym piętrem kamiennych schodów, pozornie niezwykle głębokich, ponieważ nie widział nic poniżej. Wieśniak nie miał najmniejszego pojęcia, dokąd to może prowadzić; ale będąc człowiekiem, choć wieśniakiem i błaznem, odważnym, a najprawdopodobniej popychanym przez myśl, że schody prowadzą do jakiegoś tajnego składu, w którym ukryty jest skarb, ostrożnie zszedł po pierwszych kilku stopniach i próbował na próżno zajrzeć w ciemność. Wydawało się to nieprzeniknione, ale w ogromnej, zimnej odległości poniżej znajdował się jeden obiekt. Spojrzał w górę na świeże powietrze i zobaczył gwiazdę Wenus - gwiazdę wieczorną - świecącą nagle jak planeta, w zachęcającym, niespodziewanym blasku, chociaż niebo miało jeszcze trochę światła zachodu słońca, zdziwiony mężczyzna opuścił górny poziom i cicho zszedł po pięknej, choć nieco zniszczonej klatce schodowej. Tutaj, pod kątem, tak blisko jak mógł ocenić, stu stóp pod ziemią, natknął się na kwadratowe podesty z niszą w ścianie; a potem zobaczył kolejną długą klatkę schodową, schodzącą pod kątem prostym do pierwszej klatki schodowej i wciąż schodzącą w głęboką, zimną ciemność. Mężczyzna rzucił spojrzenie w górę, jakby pytając mały wycinek światła z górnego świata, który zestrzelił w dół, czy powinien kontynuować poszukiwania, czy zaprzestać i wrócić. Wszystko wokół niego było najcichsze ze wszystkich nieruchomych, ale nie widział powodu, by się szczególnie bać. Tak więc, wyobrażając sobie, że w jakiś sposób wkrótce przeniknie tajemnicę i czując w ciemności rękami ścianę, a palcami u stóp każdy stopień, zdecydowanie zszedł i rozmyślnie policzył dwieście dwadzieścia kroków. Nie czuł żadnych trudności w oddychaniu, z wyjątkiem pewnego rodzaju aromatycznego zapachu odległego kadzidła, który uważał za egipski, dochodzący od czasu do czasu z dołu, jakby z innego, choć podziemnego świata. "Być może", pomyślał - bo słyszał o nich - "świat górniczych krasnali; i ja włamuję się do ich sekretów, co jest zakazane dla człowieka". Wieśniak, choć odważny, był przesądny. Ale pomimo pewnych napadów strachu, wieśniak poszedł dalej i pod znacznie niższym kątem napotkał ścianę w twarz; ale, skręcając w prawo, z niezwykłą chwałą dla swoich nerwów, odkrywca zszedł ponownie. I teraz zobaczył w ogromnej odległości poniżej, u stóp głębszych kamiennych schodów, stałe, choć blade światło. Świeciło ono jak z gwiazdy lub pochodziło z centrum ziemi. Uradowany tym światłem, chociaż absolutnie zdumiony - nie, przestraszony - odkrywaniem światła, czy to naturalnego, czy sztucznego, w głębokich wnętrznościach ziemi, człowiek ponownie zszedł, napotykając cienki, wilgotny ślad światła, jak się wydawało, wznoszący się wzdłuż środkowej linii błyszczących, choć butwiejących starych schodów, których najwyraźniej nie naciskała ludzka stopa przez wiele wieków. Teraz pomyślał, chociaż prawdopodobnie tylko wiatr w jakiejś ukrytej wnęce lub skradający się w dół galerii, że usłyszał nad głową pomruk, jakby niepewny łoskot koni i ciężkich wozów lub ciężkich wozów. W następnej chwili wszystko ucichło w całkowitej ciszy; ale odległe światło zdawało się migotać, jakby w odpowiedzi na dziwny dźwięk. Pół tuzina razy zatrzymywał się i odwracał, jakby chciał wsiąść z powrotem - - niemal uciekał, ratując życie, w górę, jak myślał; bo to mogło być tajne siedlisko rabusiów lub straszliwe miejsce pobytu złych duchów. Co jeśli za chwilę trafi na jakąś scenę, którą przestraszy, albo wyląduje pośród zdesperowanych łobuzów, albo zostanie złapany przez morderców. Słuchał z niecierpliwością. Teraz niemal gorzko żałował swojego zejścia. Światło nadal tryskało w oddali, ale nadal nie było dźwięku, który mógłby zinterpretować znaczenie światła lub ukazać charakter tego tajemniczego miejsca, w którym sam wieśniak był beznadziejnie uwikłany. Odkrywca w tym momencie stał nieruchomo w strachu. Lecz w końcu, przywołując odwagę i polecając się pobożnie Bogu, postanowił dokończyć swoje odkrycie. Na górze pracował w nieobcym miejscu: pole, które dobrze znał, lasy były mu bardzo znajome, a jego własna wioska i jego rodzina były oddalone tylko o kilka mil. Teraz pospiesznie i bardziej ze strachu niż z odwagi, hałaśliwie zszedł stopami po pozostałych schodach; a światło stawało się jaśniejsze, gdy się zbliżał, aż w końcu, na kolejnym zakręcie, natknął się na kwadratową komnatę zbudowaną z dużych ciosanych kamieni. Zatrzymał się, milczący i oszołomiony. Tutaj był kamienny chodnik i nieco wysoki dach, zbierający się w centrum; w pachwinach którego znajdowała się róża, wyrzeźbiona wykwintnie w jakimś ciemnym kamieniu lub marmurze. Ale jakiż był strach tego biedaka, gdy wykonując kolejny nagły zwrot, z między framug i spod dużego archiwolty gotyckiego kamiennego portalu, światło wylało się na niego z niewypowiedzianym blaskiem, oświetlając wszystko i rozświetlając miejsce olśniewającym blaskiem, niczym intensywny złoty zachód słońca. Cofnął się. Wtedy jego kończyny zadrżały i zgięły się pod nim, gdy z przerażeniem spojrzał na postać mężczyzny, którego twarz była ukryta, gdy siedział w studiowanej postawie na kamiennym krześle, czytając wielką księgę, z łokciem opartym na stole przypominającym prostokątny ołtarz, w świetle dużej, starożytnej żelaznej lampy, zawieszonej grubym łańcuchem na środku dachu. Krzyk alarmu, którego nie mógł stłumić, wyrwał się z przestraszonego odkrywcy, który mimowolnie zrobił krok, nie mogąc się powstrzymać od przerażenia. Teraz był w oświetlonej komnacie. Gdy jego stopy padły na kamień, postać zaczęła gwałtownie wyprostowywać się ze swojej pozycji siedzącej, jakby w strasznym zdumieniu. Podniósł zakapturzoną głowę i pokazał się, jakby w gniewie zamierzał przesłuchać intruza. Wątpiąc, czy to, co zobaczył, było rzeczywistością, czy też nie był w jakimś przerażającym śnie, wieśniak zrobił, nie zdając sobie z tego sprawy, kolejny zuchwały krok. Zakapturzony mężczyzna wyciągnął teraz długą rękę, jakby ostrzegając, i po chwili odkrywca dostrzegł, że jego ręka jest uzbrojona w żelazną pałkę, którą wycelował tak, jakby strasznie, aby zabronić dalszego zbliżania się. Teraz jednak biedny człowiek, nie będąc w stanie ani rozumować, ani powstrzymać się, z krzykiem i w namiętności strachu zrobił trzeci fatalny krok; a gdy jego stopa opadła na jęczący kamień, który zdawał się na chwilę ustępować pod nim, straszliwy człowiek lub obraz podniósł rękę wysoko jak maszyna i uderzył pałką w lampę, rozbijając ją na tysiąc kawałków i pozostawiając miejsce w całkowitej ciemności. To był koniec tej przerażającej przygody. Teraz zapadła całkowita cisza, daleko i blisko. Tylko długi, niski grzmot lub hałas podobny do grzmotu wydawał się zaczynać z daleka, a następnie poruszać się z trzaskiem, jakby wykonując zakręty; a następnie ponuro zapadł w sen, jakby przez nieznane, niedostępne przejścia. Czym one były - jeśli w ogóle jakieś przejścia - nikt nigdy się nie dowiedział. Podejrzewano jedynie, że to ukryte miejsce w jakiś sposób odnosiło się do Różokrzyżowców i że tajemniczy ludzie z tego słynnego zakonu ukryli tam część swoich naukowych sekretów. Miejsce w Staffordshire stało się później sławne jako grób jednego z bractwa, którego, z braku bardziej wyraźnego rozpoznania lub nazwy, ludzie wybrali nazywanie "Rosicrucius", w ogólnym odniesieniu do jego zakonu; i z okoliczności lampy i jej nagłego zgaszenia przez postać, która się zapaliła, przypuszczano, że jakiś różokrzyżowiec postanowił poinformować potomnych, że przeniknął do tajemnicy wytwarzania wiecznie płonących lamp starożytnych, - chociaż nie w chwili, gdy ujawnił swoją wiedzę, podjął skuteczne środki, aby nikt nie odniósł z tego żadnej korzyści. Księża jezuici z początku XVIII wieku pozostawili opisy dobrze znanego pałacu Alitla w Ameryce Środkowej, które nie pozostawiają wątpliwości, że w ich czasach zawierał on wiele podziemnych komnat, a jedna w szczególności, która wydaje się przewyższyć wszystkie inne w straszliwym użyciu, do którego była wykorzystywana. Ojciec Torquemada mówi o tym miejscu: "Kiedy kilku mnichów z mojego zakonu, franciszkanów, przechodziło, głosząc kazania i modląc się, przez prowincję Zapoteca, której stolicą jest Tehuantepec, dotarli do wioski, która nazywała się Mictlan, to znaczy podziemie (piekło). Oprócz wspominania o dużej liczbie ludzi w wiosce opowiadali o budynkach, które były dumniejsze i wspanialsze niż wszystkie, które dotychczas widzieli w Nowej Hiszpanii. Wśród nich była świątynia złego ducha i pokoje mieszkalne dla jego demonicznych sług, a wśród innych pięknych rzeczy była sala z ozdobnymi panelami, które były zbudowane z kamienia w różnych arabeskach i innych bardzo niezwykłych wzorach. Były tam drzwi, z których każde było zbudowane z zaledwie trzech kamieni, dwóch pionowych po bokach i jednego w poprzek, w taki sposób, że chociaż te drzwi były bardzo wysokie i szerokie, kamień wystarczał na całą ich konstrukcję. Były tak grube i szerokie, że zapewniono nas, że było niewiele takich. Była inna sala w tych budynkach lub prostokątne świątynie, które zostały wzniesione całkowicie na okrągłych kamiennych filarach bardzo wysokich i bardzo grubych, że dwóch dorosłych mężczyzn ledwo mogło je objąć ramionami, ani żaden z nich nie mógł dosięgnąć czubków palców drugiego. Te filary były wszystkie z jednego kawałka i, jak powiedziano, cały trzon filaru mierzył 5 łokci od góry do dołu i były bardzo podobne do tych z kościoła Santa Maria Maggiore w Rzymie, bardzo umiejętnie wykonane i wypolerowane." Ojciec Burgoa jest bardziej wyraźny w odniesieniu do tych podziemnych komnat. Mówi: "Były cztery komnaty nad ziemią i cztery pod ziemią. Te ostatnie były ułożone zgodnie z ich przeznaczeniem w taki sposób, że jedna przednia komnata służyła jako kaplica i sanktuarium dla bożków, które były umieszczone na wielkim kamieniu, który służył jako ołtarz. A na najważniejsze święta, które celebrowali z ofiarami lub podczas pogrzebu króla lub wielkiego pana, arcykapłan polecił mniejszym kapłanom lub podległym urzędnikom świątynnym, którzy mu służyli, aby przygotowali kaplicę, jego szaty i dużą ilość kadzidła, którego używali. A potem zstąpił z wielkim orszakiem, którego żaden z pospólstwa nie dostrzegł ani nie odważył się spojrzeć mu w twarz, przekonany, że jeśli to zrobią, padną martwi na ziemię jako karę za swoją śmiałość. A gdy wszedł do kaplicy, włożyli na niego długą białą bawełnianą szatę zrobioną jak alba, a na nią szatę w kształcie dalmatyki, która była haftowana obrazami dzikich zwierząt i ptaków; i włożyli mu czapkę na głowę, a na nogi rodzaj buta tkanego z wielobarwnych piór. A gdy włożył te szaty, podszedł z uroczystą miną i miarowym krokiem do ołtarza, nisko skłonił się przed bożkami, odnowił kadzidło i następnie, zupełnie niezrozumiałym pomrukiem (muy entre dientes), zaczął rozmawiać z tymi wizerunkami, tymi siedliskami piekielnych duchów, i kontynuował ten rodzaj modlitwy z odrażającymi grymasami i wijącymi się jękami, wydając niewyraźne dźwięki, które napełniły wszystkich obecnych strachem i trwogą, aż wyszedł z tego diabolicznego transu i opowiedział stojącym wokół kłamstwa i wymysły, którymi zaszczepił mu się duch albo które sam wymyślił. Kiedy składano ofiary z ludzi, ceremonie były mnożone. Pomocnicy arcykapłana rozciągali ofiarę na dużym kamieniu, odsłaniając pierś, którą rozcinali wielkim kamiennym nożem. Ciało wiło się w przerażających konwulsjach, a oni odsłaniali serce, wyrywając je wraz z duszą, którą zabrał diabeł. Serce zanieśli do arcykapłana, aby mógł złożyć je w ofierze bożkom, trzymając je przy ustach, wśród innych ceremonii. Ciało zaś wrzucono do grobu - miejsca ich "błogosławionych", jak ich nazywali. A jeśli po złożeniu ofiary miał ochotę zatrzymać tych, którzy prosili o jakąś przysługę, wysyłał do nich wiadomość za pośrednictwem podległych mu kapłanów, aby nie opuszczali domów, dopóki ich bogowie nie zostaną przebłagani; nakazywał im w międzyczasie czynić pokutę, pościć i nie rozmawiać z żadną kobietą. Tak więc, dopóki ten ojciec grzechu nie wstawi się za rozgrzeszeniem pokutujących i nie ogłosi ich przebłaganymi, nie ośmielali się przekroczyć progu. "Druga (podziemna) komnata była miejscem pochówku tych arcykapłanów, a trzecia królów Theozapotlan, których przywieziono tam bogato ubranych w najlepsze szaty, pióra, klejnoty, złote naszyjniki i kamienie szlachetne, umieszczając tarczę w lewej ręce i oszczep w prawej, tak jak używali ich na wojnie. A podczas ich obrzędów pogrzebowych panowała wielka żałoba; instrumenty, na których grano, wydawały żałobne dźwięki; a z głośnym zawodzeniem i ciągłym szlochem śpiewali o życiu i czynach swego pana, aż złożyli go na konstrukcji, którą przygotowali w tym celu". Ostatnia (podziemna) komnata miała drugie drzwi z tyłu, które prowadziły do ciemnego i makabrycznego pokoju. Było ono zamknięte kamienną płytą, która zajmowała całe wejście. Przez te drzwi wrzucano ciała ofiar oraz wielkich panów i wodzów, którzy polegli w bitwie, i przynoszono je z miejsca, w którym padli, nawet gdy było bardzo daleko, do tego miejsca pochówku; i tak wielkie było barbarzyńskie zauroczenie tych Indian, że w wierze w szczęśliwe życie, które ich czekało, wielu, którzy byli uciskani przez choroby lub trudności, błagało tego niesławnego kapłana, aby przyjął ich jako żywe ofiary i pozwolił im wejść przez ten portal i wędrować po ciemnym wnętrzu gór, aby szukać wielkich miejsc ucztowania ich przodków. A gdy ktoś uzyskał tę łaskę, słudzy arcykapłana prowadzili go tam ze specjalnymi ceremoniami, a po tym, jak pozwolili mu wejść przez małe drzwi, toczyli kamień, zanim znów się z nim pożegnał, a nieszczęsny człowiek, błąkający się w tej otchłani ciemności, umarł z głodu i pragnienia, rozpoczynając już za życia ból swego potępienia; i z powodu tej strasznej otchłani nazwali tę wioskę Liyobaa, Jaskinią Śmierci. "Kiedy później światło Ewangelii spadło na tych ludzi, jej słudzy zadali sobie wiele trudu, aby ich pouczyć, czy ten błąd, wspólny dla wszystkich tych narodów, nadal panuje, i dowiedzieli się z opowieści, które zostały przekazane, że wszyscy byli przekonani, że ta wilgotna jaskinia rozciągała się ponad 30 lig pod ziemią, a jej dach był podtrzymywany przez filary. I byli ludzie, gorliwi prałaci spragnieni wiedzy, którzy, aby przekonać tych nieświadomych ludzi o ich strachu, weszli do tej jaskini w towarzystwie dużej liczby ludzi niosących zapalone pochodnie i płonące głownie, i zeszli po kilku dużych schodach. I wkrótce natknęli się na wiele przypór, które tworzyły rodzaj ulicy. Roztropnie przynieśli ze sobą sporo liny, aby użyć jej jako liny prowadzącej, aby nie zgubić się w tym zagmatwanym labiryncie. A gnicie, zły zapach i wilgoć - ziemi były bardzo duże, a także wiał zimny wiatr, który zdmuchnął ich pochodnie. A gdy przeszli niewielką odległość, bojąc się, że zostaną przytłoczeni smrodem lub nadepną na jadowite gady, z których niektóre widziano, postanowili wyjść i całkowicie zamurować tylne drzwi piekła. Cztery budynki nad ziemią były jedynymi, które pozostały otwarte, i miały dziedziniec i komnaty podobne do tych podziemnych; a ruiny tych przetrwały do dziś". Rozległe podziemne krypty pod wzgórzem świątynnym w Jerozolimie były prawdopodobnie wykorzystywane przez templariuszy jako miejsca tajnych spotkań w czasie okupacji Świętego Miasta. Być może to właśnie tam po raz pierwszy odprawiono dziwne wschodnie obrzędy Bafometa (patrz), które później przejęli. W swoich ostatnich odkryciach na Wzgórzu Świątynnym pastor James King pisze: "Podczas wizyty w Szlachetnym Sanktuarium autor miał okazję zbadać starożytne mury wewnątrz muru w południowo-wschodnim narożniku, a także rozległe podziemne sklepienie popularnie znane jako stajnie Salomona. Małe drzwi pod małą kopułą w południowo-wschodnim narożniku prowadzą po schodach do małej komnaty znanej jako Meczet Kolebki naszego Pana, z powodu istnienia wydrążonego kamienia, który nieco przypomina kolebkę, i tradycji, że Dziewica Maryja pozostała w tej komnacie przez jakiś czas po swoim oczyszczeniu w Świątyni. Przechodząc przez komnatę, dociera się do przestronnych sklepień, które rozciągają się na akrze ziemi. Te podziemne podbudowy składają się ze stu kwadratowych filarów ustawionych w piętnastu rzędach, każdy filar ma pięć stóp szerokości i składa się z dużych, marginalnych kamieni, umieszczonych pojedynczo jeden nad drugim. Rzędy są połączone półkolistymi łukami, międzykolumnowe, których wysokość waha się od dziesięciu do dwudziestu trzech stóp. Podłoga tych sklepień znajduje się około czterdziestu stóp poniżej Haram Arco i ponad sto stóp nad wielkim narożnym kamieniem fundamentowym. Frankowie nazywają je Stajniami Salomona. Muzułmanie jednak nazywają to miejsce Al Masjed al Kadim, czyli Starym Meczetem. Te sklepienia były używane jako stajnie przez królów Franków i Rycerzy Templariuszy, a otwory, w których mocowano pierścienie, nadal można prześledzić na niektórych filarach. Ponieważ podłoga Stajni Salomona znajduje się ponad sto stóp nad kamieniem fundamentowym, wydaje się wysoce prawdopodobne, że istnieje inny system sklepień poniżej, ponieważ ogromna przestrzeń od skały w górę prawdopodobnie nie jest wypełniona stałą ziemią. Pewne aluzje do tych sklepień wydają się być uczynione w pismach Prokopiusza, greckiego historyka z VI wieku. Urodził się w Cezarei, w Palestynie, około 500 r. n.e. i jako młody człowiek udał się do Konstantynopola, gdzie jego wybitne talenty przyciągnęły uwagę cesarza Justyniana. W 529 r. n.e. Justynian zbudował wspaniały kościół na Wzgórzu Świątynnym ku czci Dziewicy Maryi, a w pismach Prokopiusza znajduje się pełny i szczegółowy opis budowli. Historyk opowiada, że czwarta część gruntu wymagana do budowy była niewystarczająca w kierunku południowo-wschodnim; budowniczowie zatem położyli fundamenty na pochyłym gruncie i zbudowali szereg sklepień łukowych, aby podnieść grunt do poziomu innych części ogrodzenia. Ta relacja jest wybitnie opisowa dla podziemnych sklepień w południowej części Haram, a według pana Fergussona, kamienna praca tych sklepień z pewnością należy do epoki Justyniana. Sukkub: Demon, który przybiera postać kobiety. Rabin Elias mówi, że w niektórych pismach wspomniano, że Adama odwiedzały przez sto trzydzieści lat demony żeńskie i że miał stosunki z demonami, duchami, widmami, lemurami i widmami.
Kamień Filozoficzny: Substancja, która umożliwiała adeptom alchemii obejście transmutacji metali. Alchemicy wyobrażali sobie, że jakaś konkretna substancja była niezbędna do powodzenia transmutacji metali. Poprzez zastosowanie lub domieszkę tej substancji wszystkie metale mogły zostać przemienione w złoto lub srebro. Często nazywano go Proszkiem Projekcji. Zosimus, który żył na początku V wieku, jest jednym z pierwszych, którzy o nim wspominają. Mówi, że kamień jest proszkiem lub płynem utworzonym z różnych metali, wlewanym pod sprzyjającą konstelacją. Kamień Filozoficzny miał zawierać sekret nie tylko transmutacji, ale i zdrowia, a My, ponieważ dzięki jego działaniu mogliśmy być rozpuszczeni, napełnieni Eliksirem Życia. Był kamieniem probierczym istnienia. Autor Traktatu o chemii filozoficznej i hermetycznej, opublikowanego w Paryżu w 1725 r., mówi: Nowocześni filozofowie wydobyli z wnętrza rtęci ognistego ducha, mineralnego, roślinnego i mnożnikowego, w wilgotnej wklęsłości, w której znajduje się
pierwotna rtęć lub uniwersalna kwintesencja. Pośród tego ducha znajduje się duchowy płyn. To jest rtęć filozofów, która nie jest stała jak metal, ani miękka jak rtęć, ale pomiędzy nimi. Przez długi czas zachowali tę tajemnicę, która jest początkiem, środkiem i końcem ich pracy. Należy więc najpierw oczyścić rtęć solą i zwykłym octem sałatkowym, sublimować ją witriolem i saletrą, rozpuścić w aqua fortis, sublimować ją alain, kalcynować i utrwalać, odłożyć część w oleju sałatkowym, destylować ten płyn do celem oddzielenia wody duchowej, powietrza i ognia, utrwalenia ciała rtęciowego w wodzie duchowej lub destylacji ducha płynnej rtęci w niej znalezionej, zgnicia wszystkiego, a następnie podniesienia i wywyższenia ducha bezwonną białą siarką, to znaczy sal - amoniakiem - rozpuszczenia tego sal - amoniaku w duchu płynnej rtęci, który po destylacji staje się płynem znanym jako Ocet Mędrców, aby przejść ze złota do antymonu trzy razy, a następnie zredukować go ciepłem, na koniec zanurzyć to ciepłe złoto w bardzo ostrym occie i pozwolić mu zgnić. Na powierzchni octu podniesie się w postaci ognistej ziemi w kolorze orientalnych pereł. Jest to pierwsza operacja w wielkim dziele. Do drugiej operacji; weź w imię Boga jedną część złota i dwie części wody duchowej, naładowane salmiakiem, wymieszaj tę szlachetną miksturę w wazonie kryształowym w kształcie jajka: podgrzej nad miękkim, ale ciągłym ogniem, a ognista woda stopniowo rozpuści złoto; tworzy to napój, który mędrcy nazywają chaosem "zawierającym elementarne jakości - zimno, suchość, ciepło i wilgoć. Pozwól tej kompozycji zgnić, aż stanie się czarna; ta czerń jest znana jako "głowa kruka" i "ciemność mędrców" i daje znać artyście, że jest na dobrej drodze. Była również znana jako "czarna ziemia". Trzeba go jeszcze raz zagotować w wazonie białym jak śnieg; ten etap pracy nazywa się "łabędziem", a z niego powstaje biały płyn, który dzieli się na dwie części - jedną białą do produkcji srebra, drugą czerwoną do produkcji złota. Teraz wykonałeś pracę i posiadasz Kamień Filozoficzny. "W tych różnych operacjach znajduje się wiele produktów ubocznych; wśród nich jest "zielony lew", który nazywany jest również "azoph", i który wydobywa złoto z bardziej nieszlachetnych pierwiastków; "czerwony lew", który zamienia metal w złoto; "głowa wrony", zwana również "czarnym welonem statku Tezeusza", która pojawiając się czterdzieści dni przed końcem operacji przepowiada jej sukces; biały proszek, który przekształca białe metale w czyste srebro; czerwony eliksir, za pomocą którego wytwarzane jest złoto; biały eliksir, który także wytwarza srebro i zapewnia długie żelazo - nazywany jest także "białą córką filozofa". W żywotach różnych alchemików znajdujemy wiele wzmianek o Proszku Projekcji w związku z tymi adeptami, którzy mieli dojść do rozwiązania wielkiego arcanum. Tak więc w Życiu Alexandela Sciona, Szkota, który przybył z Port Seton, niedaleko Edynburga, dowiadujemy się, że podczas swoich podróży po kontynencie stosował w swoich alchemicznych eksperymentach czarniawy proszek, którego zastosowanie zamieniało każdy dany mu metal w złoto. Liczne przypadki projekcji Setona są odnotowane, większość z nich - które są weryfikowane z wielką dokładnością. Pewnego razu, będąc w Holandii, poszedł z kilkoma przyjaciółmi z domu, w którym mieszkał, aby przeprowadzić alchemiczny eksperyment w innym domu w pobliżu. Po drodze zakupiono pewną ilość zwykłego cynku i Setonowi udało się zamienić go w czyste złoto poprzez zastosowanie swojego proszku. Podobne zjawisko przeprowadził w Kolonii i gdzie indziej w całych Niemczech, a najsurowsze tortury nie mogły wydobyć z niego sekretu kwintesencji, którą posiadał. Jego uczeń lub asystent, Sendivogius, dołożył wszelkich starań, aby wydobyć od niego sekret przed śmiercią, ale wszystko na próżno. Jednakże z wdzięczności Seton przekazał mu to, co pozostało z jego cudownego proszku, który został użyty przez jego polskiego następcę z takimi samymi rezultatami, jakie osiągnięto w jego własnym przypadku. Nieszczęsnemu Sendivogiusowi poszło jednak źle, gdy proszek w końcu się skończył. Używał go głównie w postaci płynnej i zanurzał w nim srebrne monety, które natychmiast stały się najczystszym złotem. Rzeczywiście, odnotowano, że jedna moneta, której zanurzył tylko połowę, pozostała przez wiele lat jako znaczący przykład roszczeń alchemii w muzeum lub kolekcji gdzieś w południowych Niemczech. Połowa tego dublona była złota, podczas gdy nie zanurzona część pozostała srebrna; ale informacja o tym jest ledwie zadowalająca. Kiedy proch się skończył, Sendivogius został zmuszony do desperackiego pozłocenia monet, które, jak donoszą źródła, dotychczas przemieniał legalnymi środkami, a to bardzo naturalnie ściągnęło na niego gniew tych, którzy mu zaufali. W Opowieści o Anonimowym Adeptie znajdujemy również proch w użyciu, i rzeczywiście proch wydaje się być preferowaną formą czynnika przemieniającego. Termin Słońce Filozoficzne prawdopodobnie powstał z jakiejś wschodniej legendy talizmanicznej. Jednak w egipskiej alchemii znajdujemy najstarszy - ideę czarnego prochu - detrytus lub tlenek wszystkich metali zmieszanych. Kamień Filozoficzny miał duchową, jak i materialną koncepcję i rzeczywiście alchemia duchowa jest z nim praktycznie utożsamiana; ale nie znajdujemy pierwszych alchemików, ani tych z czasów średniowiecza, posiadających jakiekolwiek duchowe idee; ich nadzieją było wyprodukowanie prawdziwego złota, a dopiero w późniejszych czasach odkrywamy, że idea altruistyczna wkrada się, ze szkodą dla fizycznej. Język symboliczny był w dużej mierze używany przez obie szkoły, jednakże nie powinniśmy sobie wyobrażać, że ponieważ pisarz alchemiczny używa symbolicznych figur retorycznych, jest on ze szkoły transcendentalnej, ponieważ jego pragnieniem było jedynie, aby jego bracia-adeptów zrozumieli go, i aby zachował swój sekret przed pospólstwem.
kierownik ds. rachunków : kierownik działu księgowości
księgowość : praca polegająca na rejestrowaniu pieniędzy zapłaconych, otrzymanych, pożyczonych lub należnych metody księgowe procedury księgowe maszyna księgowa Audytorzy wprowadzili nowy system księgowy.
koniec okresu rozliczeniowego : 1. pracownik, który wygląda po klientach lub będący łącznikiem między klientami a firmą 2. pracownik organizacji takiej jak bank, firma public relations lub agencja reklamowa, który jest odpowiedzialny za opiekę nad konkretnymi klientami i prowadzenie ich interesów z organizacją
koniec konta : koniec okresu rozliczeniowego
księga rachunkowa : księga z drukowanymi kolumnami, służąca do ewidencji sprzedaży i zakupów
księgowy : osoba prowadząca księgowość firmy lub zajmująca się sprawami podatkowymi indywidualnej osoby. Główny księgowy grupy produkcyjnej. Księgowy wykazał, że istnieje duża różnica w kosztach naszej pracy. Wszystkie zapytania dotyczące podatku dochodowego przesyłam do mojego księgowego.
konto : 1. zapis transakcji finansowych na przestrzeni pewnego okresu, takich jak zapłacone, otrzymane, pożyczone lub należne pieniądze. Proszę o przesłanie mi swojego konta lub szczegółowego lub wyszczególnionego rachunku. 2. (w sklepie) umowa, w której klient nabywa towar i płaci za niego w późniejszym terminie, zwykle pod koniec miesiąca, w którym ma konto lub konto kredytowe w Harrods. 2. otworzyć konto (klienta) poprosić sklep o dostawę towaru, za który zapłacisz później otworzyć konto, zamknąć konto (sklepu) rozpocząć lub zakończyć zaopatrywanie klienta na kredyt uregulować rachunek w celu zapłaty wszystkich należnych pieniędzy na rachunku w celu zatrzymania rachunku w celu zaprzestania zaopatrywania klienta do czasu uiszczenia zapłaty za dostarczony towar 3. na rachunek w ramach rachunku całkowitego w celu wpłacenia pieniędzy na rachunek w celu zapłaty w celu uregulowania części zaliczka na rachunek. Pieniądze płatne jako część płatności. 4. Klient, który prowadzi dużą część transakcji w firmie i ma w niej konto. Smith Brothers to jedno z naszych największych kont. Nasi sprzedawcy dzwonią do swoich najlepszych klientów dwa razy w miesiącu. 5. prowadzenie rachunków wpisywanie każdej sumy pieniędzy do księgi rachunkowej Zadaniem księgowego jest prowadzenie rachunków. 6. konto przekroczone konto, na które wypłaciłeś więcej pieniędzy, niż wpłaciłeś, czyli bank faktycznie pożycza Ci pieniądze na otwarcie konta, aby założyć konto wpłacając pieniądze. Otworzyła konto w Santander. zamknąć konto wypłacić wszystkie pieniądze z konta bankowego i zamknąć konto Zamknęliśmy nasze konto w Lloyds. 7. okres, w którym akcje są przedmiotem obrotu na kredyt i na koniec którego nabyte akcje muszą zostać opłacone (UWAGA: Na Londyńskiej Giełdzie Papierów Wartościowych w ciągu roku prowadzone są dwadzieścia cztery rachunki, każdy zwykle czynny przez dziesięć dni roboczych dni.) 8. wezwanie do uwzględnienia inflacji, do uwzględnienia inflacji, do założenia, że podczas dokonywania obliczeń wystąpi określony procent inflacji. Czasownik wyjaśniający i rejestrujący transakcję pieniężną w celu rozliczenia straty lub rozbieżność Przedstawiciele muszą rozliczać się ze wszystkich swoich wydatków kierownikowi sprzedaży.
Komitet Izb Akceptujących : główne londyńskie banki handlowe, które organizują pożyczanie pieniędzy w Banku Anglii. Otrzymują od Banku nieco lepsze stopy dyskontowe
kalkulacja kosztów absorpcji : forma kalkulacji kosztów produktu, która uwzględnia zarówno bezpośrednie koszty produkcji, jak i pośrednie koszty ogólne
kredyt akceptacyjny : umowa kredytowa z banku, w ramach której bank przyjmuje weksle wystawione na bank przez dłużnika: bank następnie dyskontuje weksle i jest odpowiedzialny za ich spłatę w terminie zapadalności. Dłużnik jest winien bankowi rachunki, które są jednak objęte akredytywami.
kwalifikacje audytorów : forma słów w raporcie audytorów sprawozdań finansowych spółki, stwierdzająca, że ich zdaniem sprawozdania te nie odzwierciedlają prawdziwej sytuacji finansowej spółki. Nazywany również kwalifikacją kont
kapitał zakładowy upoważniony : kwota kapitału, którą spółka jest upoważniona wyemitować w formie akcji fundusz powierniczy
kierownik obszaru : kierownik, który odpowiada za pracę firmy w określonej części kraju
Kabała: Hebrajski i żydowski system teozofii. Słowo to oznacza "doktryny otrzymane z tradycji". W starożytnej literaturze hebrajskiej nazwa ta była używana do określenia całego zbioru pism religijnych, z wyjątkiem Pięcioksięgu. Dopiero we wczesnym średniowieczu system teozofii znany jako kabalizm został nazwany tą nazwą. Najpierw rozważymy Kabałę jako dzieło literackie, zanim przejdziemy do jej zbadania w świetle ręcznej księgi hebrajskiego okultyzmu. Głównymi źródłami, które posłużyły do stworzenia Kabały, są Se - pherYesirah lub Księga Stworzenia, która jest połączeniem średniowiecznego mistycyzmu i nauki. Data powstania tego dzieła była przedmiotem wielkich sporów, ale prawdopodobnie najbezpieczniej będzie powiedzieć, że wydaje się być wcześniejsza niż IX wiek n.e. Bahi lub błyskotliwy jest po raz pierwszy cytowany przez Nachmanidesa i zwykle przypisywany jego nauczycielowi, Ezdraszowi. Wiele zawdzięcza Sepher Yesirah i w dużej mierze zapowiada Zohar, który jest komentarzem do Pięcioksięgu,
obejmującym jedenaście rozpraw na temat tej księgi, z których najważniejsze to Księga Tajemnic, Sekret Tajemnic, Tajemnice Pięcioksięgu i Ukryta Interpretacja. Przypisuje się jej autorstwo Szymonowi ben Yohai w II wieku, który rzekomo czerpał źródła z tradycyjnych dialogów między Bogiem a Adamem w Raju. Ponadto stwierdza się, że została odkryta w jaskini w Galilei, gdzie była ukryta przez tysiąc lat. Chociaż udowodniono niemal ponad wszelką wątpliwość, że została napisana w XIII wieku i wspomniano o zdobyciu Jerozolimy przez krzyżowców, źródłem może być opisany dokument. Uważa się również, że sam Mojżesz de Leon, który zmarł w Zohar i który rozprowadzał go i sprzedawał, był jego autorem, jednak prawdopodobnie pełni on jedynie funkcję redaktora. Jednocześnie nie ma wątpliwości, że zawiera ona dużą liczbę bardzo starożytnych i ważnych tradycji hebrajskich. Treść zawarta w Kabale dotyczy natury Boga, sefirot lub boskich emanacji, aniołów i człowieka. Bóg, znany w Kabale jako Ein Soph, wypełnia i zawiera
wszechświat. Ponieważ jest nieograniczony, umysł nie może go pojąć, więc w pewnym mistycznym sensie jest nieistniejący. Doktryna sefirot jest niewątpliwie najważniejszą, z jaką można się spotkać na stronach Kabały. Aby uzasadnić swoje istnienie, Bóstwo musiało stać się aktywne i twórcze, a to osiągnęło za pośrednictwem dziesięciu sefirot lub inteligencji, które emanowały z niego jak promienie wychodzące ze światła. Pierwszą sefirot lub emanacją było pragnienie urzeczywistnienia się, a zawierało ono dziewięć innych inteligencji lub sefirot, które ponownie emanowały jedna z drugiej - druga z pierwszej, trzecia z drugiej i tak dalej. Są one znane jako Korona, Mądrość, Inteligencja, Miłość, Sprawiedliwość, Piękno, Stanowczość, Wspaniałość, Podstawa i Królestwo. Ze skrzyżowania par sefirot powstały inne emanacje: w ten sposób z Mądrości i Inteligencji. pochodzi Miłość lub Miłosierdzie, a z Miłosierdzia i sprawiedliwości Piękno. Sefirot są również symbolem pierwotnego człowieka i człowieka niebieskiego, którego
ziemski człowiek jest cieniem. Tworzą trzy triady, które odpowiednio reprezentują cechy intelektualne, moralne i fizyczne: pierwsza, Mądrość, Inteligencja i Korona; druga Miłość, Sprawiedliwość i Piękno; trzecia Stanowczość, Wspaniałość i Podstawa. Całość jest otoczona lub ograniczona przez Królestwo, dziewiątą sefirot. Każda z tych triad symbolizuje część ludzkiej struktury: pierwsza głowa; druga ramiona; trzecia nogi. Należy zrozumieć, że chociaż te sefirot są emanacjami od Boga, pozostają częścią i po prostu reprezentują różne aspekty Jednej Istoty. Kabalistyczna kosmologia zakłada istnienie czterech różnych światów, z których każdy tworzy sefiryczny system dekady emanacji, które zostały zweryfikowane w następujący sposób: świat emanacji lub niebiański człowiek, bezpośrednia emanacja z Ein Soph. Z niego powstaje świat stworzenia, ~lub briatyczny świat czystej natury, ale jeszcze nie tak duchowy jak pierwszy. Zamieszkuje go anioł Metatron i stanowi świat czystego ducha. Rządzi on światem widzialnym i kieruje obrotami planet. Z tego powstaje świat formacji lub świat Yetziratir, jeszcze mniej wyrafinowany, który jest siedzibą aniołów. Wreszcie z nich - emanuje świat działania lub materii, mieszkanie złych duchów, który zawiera dziesięć piekieł, z których każde staje się niższe, aż do osiągnięcia głębin diabolicznej degradacji. Księciem tego regionu jest Samael, zły duch, wąż z Księgi Rodzaju, inaczej "Bestia". Ale wszechświat był niekompletny bez stworzenia człowieka; niebiański Adam, czyli dziesiąta sefirota, stworzył ziemskiego Adama, którego każdy członek ciała odpowiada części widzialnego wszechświata. Ludzka forma, jak nam powiedziano, jest ukształtowana według czterech liter, które stanowią żydowski tetragram, Jhava lub Y H W H, a zatem litery YHWH. Dusze całej rasy ludzkiej istnieją pre-egzystują w świecie emanacji i wszystkie są przeznaczone do zamieszkiwania ludzkich ciał. Podobnie jak sefirot, z którego emanuje, każda dusza ma dziesięciu potentów, składających się z trójcy triad - ducha, duszy, duszy prymitywnej lub neptesh. Każda dusza, przed wejściem na świat, składa się z mężczyzny i kobiety zjednoczonych w jedną istotę, ale kiedy zstępuje na tę ziemię, dwie części są rozdzielone i ożywiają różne ciała. Przeznaczeniem duszy na ziemi jest rozwinięcie doskonałych zarodków wszczepionych w nią, które ostatecznie muszą powrócić do Ein Soph. Jeśli nie uda mu się zdobyć doświadczenia, dla którego został wysłany na ziemię, musi ponownie zamieszkać w ciele trzy razy, aż zostanie należycie oczyszczony. Kiedy wszystkie dusze w świecie saphirolh przejdą przez ten okres próby i powrócą na łono Ein Soph, rozpocznie się jubileusz; nawet Szatan zostanie przywrócony do swojej anielskiej natury, a istnienie będzie szabatem bez końca. Kabała stwierdza, że te ezoteryczne doktryny są zawarte w pismach hebrajskich, ale nie mogą być postrzegane przez niewtajemniczonych; są jednak wyraźnie objawione osobom o duchowym umyśle. Następnie rozważając Kabałę jako literaturę okultystyczną, stwierdzamy, że doktryny filozoficzne rozwinięte na jej stronach zostały utrwalone przez tajną metodę tradycji ustnej od pierwszych wieków ludzkości. Kabała, "mówi dr Ginsburg, wyjaśniając historię jej narodzin, "była najpierw nauczana przez samego Boga wybranej grupie aniołów, którzy utworzyli szkołę teozoficzną w Raju. Po upadku aniołowie najłaskawiej przekazali tę niebiańską doktrynę nieposłusznemu dziecku ziemi, aby wyposażyć protoplastów w środki powrotu do ich pierwotnej szlachetności i szczęścia. Od Adama przeszła do Noego, a następnie do Abrahama, przyjaciela Boga, który wyemigrował z nią do Egiptu, gdzie patriarcha pozwolił, aby część tej tajemniczej doktryny wyciekła. W ten sposób Egipcjanie uzyskali pewną wiedzę na jej temat, a inne narody Wschodu mogły wprowadzić ją do swoich systemów filozoficznych. Mojżesz, który był nauczony całej mądrości Egiptu, został najpierw wtajemniczony w Kabałę w kraju swojego urodzenia, ale stał się w niej najbardziej biegły podczas swoich wędrówek po pustyni, kiedy nie tylko poświęcił jej wolne godziny całych czterdziestu lat, ale otrzymał lekcje od jednego z aniołów. Dzięki pomocy tej tajemniczej nauki prawodawca był w stanie rozwiązać trudności, które pojawiły się podczas zarządzania Izraelitami, pomimo pielgrzymek, wojen i częstych nieszczęść narodu. Potajemnie wyłożył zasady tej tajemnej doktryny w pierwszych czterech księgach Pięcioksięgu, ale ukrył je przed Księgą Powtórzonego Prawa. Mojżesz również wprowadził siedemdziesięciu Starszych w sekrety tej doktryny, a oni ponownie przekazywali je z ręki do ręki. Ze wszystkich, którzy tworzyli nieprzerwaną linię tradycji, Dawid i Salomon byli najgłębiej wtajemniczeni w Kabałę. Nikt jednak nie odważył się jej spisać aż do Schimeon ben Jochai, który żył w czasie zniszczenia drugiego. Po jego śmierci jego syn, Rabbi Eleazar, i jego sekretarz, Rabbi Abba, a także jego uczniowie, zebrali traktaty Rabbiego Simona Ben Jochai i ułożyli z nich słynne dzieło zwane Z H R, Zohay, Splendour, które jest wielkim magazynem Kabały. Historia kabalistycznych początków jest jednak, jak wykazano, niemal całkowicie bajeczna i nie można przytoczyć żadnego dowodu godnego tej nazwy na jej poparcie. Mistycyzm Miszny i Talmudu należy starannie odróżnić od mistycyzmu pism kabalistycznych, ponieważ są one niewątpliwie bardzo starożytne. Z pewnością musi istnieć jakiś element w koncepcji, że pewien rdzeń mistycznej wiedzy został przekazany przez starożytnych Egipcjan Salomonowi, a stamtąd do współczesnego świata, a echo tego mitu można dostrzec w masonerii. Ale system ten należy uznać za taki, który rozwijał się i był uzupełniany przez stulecia. Kabała ma pewne roszczenia wobec współczesnego studenta mistycyzmu. Jej wartość filozoficzna nie jest deprecjonowana przez jej współczesne pochodzenie i jest uważana przez wielu za absolutny przewodnik po wiedzy we wszystkich najgłębszych problemach istnienia. Jej teza jest obszerna i głęboka, ale analiza niestety dowodzi, że jest to jedynie seria dogmatycznych hipotez, zbiór pozytywnych doktryn opartych na centralnym założeniu, którego nie da się udowodnić. Ta tradycja, mówi Eliphas Levi, opiera się całkowicie na pojedynczym dogmacie magii, że Widzialne jest dla nas proporcjonalną miarą Niewidzialnego. W rzeczywistości postępuje ona przez analogię od znanego do nieznanego. Jednocześnie jest to najbardziej interesujący wysiłek ludzkiego umysłu. Magia średniowieczna była głęboko zadłużona kabalistycznym kombinacjom boskich imion dla terminów swoich rytuałów i z tego wywodziła wiarę w rezydującą cnotę w świętych imionach i liczbach. Pewne określone zasady są stosowane w celu odkrycia wzniosłego źródła mocy rezydującej w pismach żydowskich. Tak więc słowa kilku wersetów w pismach, które są uważane za zawierające okultystyczny sens, są umieszczane jedno nad drugim, a litery są formowane w nowe słowa poprzez czytanie ich w pionie; lub słowa tekstu są ułożone w kwadraty w taki sposób, aby można je było czytać pionowo lub inaczej. Słowa są łączone ze sobą i dzielone ponownie, a początkowe i końcowe litery niektórych słów są formowane w oddzielne słowa. Ponownie, każda litera słowa jest redukowana do jej wartości liczbowej, a słowo jest wyjaśniane przez inną o tej samej wartości. Każda litera słowa jest również uważana za inicjał jego skrótu. Dwadzieścia dwie litery alfabetu są dzielone na dwie połowy, jedna połowa jest umieszczana nad drugą, a dwie litery, które w ten sposób stają się skojarzone, są zamieniane. To a staje się 1, b, m itd. Ten szyfr alfabetyczny nazywa się albm od pierwszych zamienionych par. Przemiana dwudziestu dwóch liter jest dokonywana przez ostatnią literę alfabetu zajmującą miejsce pierwszej, przedostatnią miejsce drugiej itd. Ten szyfr nazywa się albah. Te permutacje i kombinacje są znacznie starsze niż Kabała i uzyskiwane wśród żydowskich okultystów od niepamiętnych czasów. Na koniec należy podkreślić, że Kabała nigdzie nie została potępiona mocniej niż wśród samych Żydów. Żydowska ortodoksja zawsze była wobec niej podejrzliwa i jak trafnie powiedział k1r. A. E. Waite; Najlepszą lekcją, jaką możemy z niej wyciągnąć, jest konieczność skrupulatnego oddzielenia eksperymentalnej wiedzy o tajemnicach od ich dziwacznych pól spekulacji.
Kai: Seneszal króla Artura, znany we francuskich romansach jako Messire Queux, lub Maitre Queux lub Kuex. Jest on widoczny w Morte d′Arthur. To pokazuje wyraźne walijskie pochodzenie i powiązanie dużej części cyklu Aurthuriańskiego, ponieważ Kai pochodzi z Mabinogion. W opowieści o I-Cilhwuh i Olwen w Mabinogion jest identyfikowany z postacią, której "oddech trwał dziewięć nocy i dni pod wodą" i która "mogła przetrwać dziewięć nocy i dziewięć dni bez snu". Rany zadanej mieczem nie można było wyleczyć; potrafił stać się tak wysoki jak najwyższe drzewo, a jego natura była tak gorąca, że podczas deszczu wszystko, co niósł, pozostawało suche. Pierwotnie bóstwo, bóg deszczu i piorunów, najwyraźniej zdegenerował się, poprzez serię procesów mitologicznych, do zwykłego bohatera. Mówiono, że Kale-Thaungto było miastem czarodziejów w dolnej Birmie.
Kalki: Ostatni Awatar Pana Wisznu, hinduskiego boga, wcieli się jako Kalki, człowiek-maszyna, który przybędzie na białym koniu z płonącym mieczem w dłoniach. Ma to być przyszły awatar Pana Wisznu. Pod koniec Kali Yuga (obecny eon) ukarze wszystkich złoczyńców na tym świecie, zniszczy ten świat i odtworzy wszechświat w złotym wieku. Kostchtchie, czyli "Nieśmiertelny": Rosyjski lub rumuński goblin z gatunku bogle-boe. Ten okropny potwór jest opisywany jako mający głowę śmierci i bezcielesny szkielet, "przez który widać czarną krew płynącą i żółte serce bijące". Jest uzbrojony w żelazny pałkę, którą powala wszystkich, którzy staną mu na drodze. Pomimo swojej brzydoty, mówi się, że jest wielkim wielbicielem młodych dziewcząt i kobiet. Jest chciwy, nienawidzi zarówno starych, jak i młodych, a szczególnie tych, którzy mają szczęście. Mówi się, że jego mieszkanie znajduje się wśród gór Koskels i Kaukazu, gdzie ukryty jest jego skarb.
Kapila: Hindusi uważają, że jest to bóg Wisznu, syn Brahmana, w piątym z dwudziestu czterech wcieleń. Napisał serię filozoficznych twierdzeń znanych jako Sittras, w których stwierdza, że tylko poprzez studia filozoficzne można osiągnąć jedność z bóstwem.
Klucz Króla Salomona: Magiczny traktat o średniowiecznym pochodzeniu, z którego zachowało się wiele rękopisów. Uważa się, że jest to dzieło króla Salomona (patrz), ale jest wyraźnie stosunkowo współczesnego pochodzenia i prawdopodobnie został napisany w XIV lub XV wieku. Jest przesiąknięty późnymi żydowskimi ideami, a jego głównym zamiarem wydaje się być znalezienie skarbu i przeprowadzenie takich eksperymentów, których celem jest zakłócanie wolnego wzgórza innych. Moc Boskiego Imienia jest bardzo widoczna, a całe dzieło jest absurdalną kombinacją pompatyczności i bezsensu. Lemegeton, czyli Mały Klucz Salomona, jest o wiele bardziej godny uwagi. Jego najwcześniejsze przykłady pochodzą z XVII wieku, ale mogą czerpać z bardzo uzasadnionych starszych źródeł i przywołuje hierarchie otchłani przez legiony i miliony. Jest podzielony na cztery części, które kontrolują urzędy wszystkich duchów według woli operatora. Pierwsza część, Goetia, zawiera formy zaklinania dla siedemdziesięciu dwóch demonów z opisem ich mocy i urzędów. Druga część, Theurgia Goetia, zajmuje się duchami stron świata, które są mieszanej natury. Trzecia księga nazywa się Sztuka Pawłowa, której znaczenie jest niewytłumaczalne. Zajmuje się aniołami godzin dnia i nocy oraz znaków zodiaku. Czwarta część nosi tytuł Almadel, w którym wylicza cztery inne chóry duchów. Nalega się na zwyczajowe homilie dotyczące czystości życia, jak również na okoliczność, że żadne z zaklęć nie będzie stosowane do krzywdy innej osoby.
Khalb: Egipska nazwa cienia, który po śmierci miał opuścić ciało, aby kontynuować własne, odrębne istnienie. Przedstawiano go pod postacią osłony przeciwsłonecznej.
komputer analogowy : komputer, który działa na podstawie impulsów elektrycznych reprezentujących liczby
kwota : ilość pieniędzy Niewielka kwota została odliczona na pokrycie naszych kosztów.
kwota : czasownik frazowy oznaczający łączną kwotę Ich długi
kwota zapłacona: kwota zapłacona za nową emisję akcji, całkowita płatność lub pierwsza rata, jeśli akcje są oferowane z płatnościami ratalnymi
korporacja obca : spółka zarejestrowana w obcym kraju
karta kredytowa wspierająca organizacje charytatywne : karta kredytowa, w przypadku której procent od każdego dokonanego zakupu jest przekazywany przez firmę obsługującą kartę kredytową na rzecz określonej organizacji charytatywnej
koszty administracyjne : wydatki administracyjne : koszty zarządzania, z wyłączeniem kosztów produkcji, marketingu lub dystrybucji
korekta :1. czynność dostosowywania 2. niewielka zmiana. 3. wpis na rachunkach, który nie stanowi pokwitowania ani płatności, ale jest dokonywany w celu skorygowania rachunków 4. zmiana kursów walutowych, dokonana w celu skorygowania deficytu bilansu płatniczego
korekta kredytu: krótkoterminowa pożyczka z Rezerwy Federalnej dla banku komercyjnego
KSIĘGI MĄDROŚCI
I. Hiob - II. Księgi Salomonowe - III. Mądrość i Syrach (Syrach).
Chrześcijanie rozróżniali księgi poetyckie ST przymiotnikiem "mądrość" ze względu na ich treść; Żydzi jednak zaliczali te księgi do szerszej kategorii Ketuvim ("pism"). Są to: Hiob, Przysłowia, Kohelet i Pieśń nad pieśniami (= księgi Salomonowe); Mądrość i Syrach lub Syrach (były uważane za deuterokanoniczne i dlatego nie zostały włączone do kanonu żydowskiego). Niektórzy zaliczali nawet Księgę Psalmów do ksiąg mądrościowych, które w tej encyklopedii zostały potraktowane oddzielnie.
I. Hiob. Cytaty lub aluzje do Hioba pojawiły się już w NT , ale nie w takim samym stopniu w najstarszej literaturze chrześcijańskiej I i II w., która najwyraźniej nie była zbytnio zainteresowana tą biblijną księgą. Niemniej jednak Klemens Rzymski i Justin Męczennik byli wyjątkami. Pierwszym pisarzem, który szeroko wykorzystał księgę Hioba, był Klemens Aleksandryjski (zwł. w Stromata: 15 wyraźnych cytatów); Klemens znalazł w Księdze Hioba argument na rzecz swojej doktryny autentycznej chrześcijańskiej "gnozy". Niedługo potem Księga Hioba po raz pierwszy pojawiła się w łacińskiej literaturze chrześcijańskiej w pismach Cypriana. Pierwszym chrześcijańskim komentatorem Księgi Hioba był Orygenes, którego egzegeza została jednak w większości utracona: greckie fragmenty istnieją w catenae, a łacińskie fragmenty można znaleźć w pismach Hilarego z Poitiers a być może nawet w komentarzu kapłana Filipa lub ps.-Hieronima , który przynajmniej z pewnością zawiera idee Orygenesa . Orygenes wyjaśnił tajemnicę zła, która była przedmiotem debaty w Księdze Hioba i odwołał się do doktryny preegzystencji dusz i ich pierwotnego upadku; ciekawe jest, że nie widział w Hiobie typu Chrystusa, ale raczej prototyp wszystkich męczenników. Po Orygenesie należy przypomnieć, wśród greckich ojców, komentarz Ewagriusza z Pontu, z którego dzieła liczne fragmenty pozostały w catenae , i to, co dotarło do nas również w formie fragmentarycznej od Atanazego. Komentarz Hilarego z Poitiers został niemal całkowicie utracony, a jego nieliczne fragmenty należy jednak uważać za nic więcej niż tłumaczenie komentarza Orygenesa . Komentarz Didymosa z Aleksandrii, który sięga aż do Hioba 16:2 został niedawno odkryty w papirusach Tury; egzegeza Didymosa jest nam znana w innym wydaniu dzięki fragmentom zawartym w katenach, które kończą się na Hiobie 34:25 . Nawet w dziele Didymosa można wykryć obecność doktryny Orygenesa dotyczącej preegzystencji i upadku duszy oraz apokatastasis. Didymosa wyprowadził również od Orygenesa interpretację Hioba jako symbolu prześladowanej osoby sprawiedliwej i poddanej pokusie (a nie typu Chrystusa). Uczeni przypisali Komentarz do Hioba pewnemu Julianowi Arianinowi, który żył w IV w. (?), w którym typologia Hiob-Chrystus (później przyjęta przez Grzegorza Wielkiego) pojawia się po raz pierwszy. Od Jana Chryzostoma posiadamy kazanie o Hiobie i komentarz, który został przekazany przez catenae, których autentyczność została zakwestionowana. Z czterech fałszywych kazań opublikowanych w PG 56, pierwsze jest na bizantyjskie święto Hioba (6 maja); pozostałe trzy należą do Severiana z Gabali. Za czasów Jana Chryzostoma starożytna chrześcijańska egzegeza Hioba osiągnęła jeden ze swoich najwyższych szczytów, który później zostałby przekroczony jedynie przez Grzegorza Wielkiego Moralia w Hiobie. Opracowując autentyczną osmozę duchowości biblijnej z filozofią moralną, Jan Chryzostom dostrzegł w Księdze Hioba wzór i szczyt wszystkich cnót tradycji biblijnej i grecko-rzymskiej. Komentarz do Księgi Hioba, który do nas nie dotarł, został również skomponowany przez Teodora z Mopsuestii, który uważał go za dzieło pogańskiego autora. Spośród komentarzy do Księgi Hioba należy również przypomnieć, po Chryzostomie, dzieło Olimpiodora (długie wyciągi w katenach Nicety i, zgodnie z niedawną hipotezą, materiał należący do Olimpiodora nawet w łacińskim komentarzu, obecnie powszechnie przypisywanym Julianowi). Spośród ojców łacińskich, z wyjątkiem Hilarego, którego dzieło zostało wspomniane powyżej, pierwszym komentatorem był Ambroży, który wygłosił kilka kazań o Hiobie, które połączyły się w traktacie zatytułowanym De interpellatione Job et David . Adnotationes Augustyna w Hiobie mają wyraźny ton teologiczny w kontekście walki z pelagianizmem, Augustyn zharmonizował swoją egzegezę z dobrze znaną doktryną powszechności grzechu i ograniczonego zbawienia poprzez darmowy boski wybór: Hiob jest człowiekiem sprawiedliwym, ale został poczęty i narodzony w grzechu, dlatego wiedział, że nie zasługuje na żadną nagrodę za swoje sprawiedliwe postępowanie. Punkt widzenia diametralnie przeciwny Augustynowi został wyrażony w Expositio libri Job, które powszechnie przypisuje się Julianowi z Eclanum po autorytatywnym studium napisanym przez Vaccariego (Un commento a Giobbe di Giuliano di Eclano, Rzym 1915; ale wbrew Stiglmayrowi), w dziele ze znakiem antiocheńskim, którego autorstwo juliańskie wydaje się być potwierdzone właśnie przez interpretację pelagiańską, która daje czytelnikowi pełne poczucie odpowiedzi na egzegezę Augustyna. Należy również przypomnieć, wśród łacinników, komentarz ps.-Pelagiusza lub ps.-Hieronim, oprócz wspomnianego komentarza ps.-Hieronima, który należy ponownie przypisać kapłanowi Filipowi i zawiera materiał z pism Orygenesa ). Najbardziej obszerną i najlepszą pracą w całej literaturze patrystycznej na temat Hioba jest jednak być może Moralia w Hiobie Grzegorza Wielkiego, która będąc czymś więcej niż dziełem egzegezy, jest prawdziwym i właściwym podręcznikiem teologii moralnej i ascetycznej ; została ona ułożona w formie homilii wygłoszonych przez Grzegorza mnichom z Konstantynopola w latach 579-585 . Zauważamy jedynie, że ze ściśle egzegetycznego punktu widzenia typologia ustalona przez Grzegorza widziała w Hiobie typ cierpiącego Chrystusa, a w konsekwencji typ Kościoła ( Hiob reprezentuje tajemnicę męki Chrystusa, nie tylko dlatego, że przepowiedział ją w swoich przemówieniach, ale także dlatego, że przedstawił ją w swoich cierpieniach. A ponieważ Chrystus stanowi unum z Kościołem, Hiob, jak każdy inny święty, który nosi w sobie obraz Chrystusa, jest również typem Kościoła).
II. Księgi Salomonowe (Księga Przysłów, Księga Koheleta, Pieśń nad Pieśniami). Podczas gromadzenia danych z poprzedniej tradycji hebrajskiej, starożytność chrześcijańska jednomyślnie przypisała Salomonowi księgi Przysłów, Koheleta i Pieśń nad Pieśniami. Począwszy od Orygenesa te trzy księgi były uważane za jednolitą trylogię, w której widziano symbol i postać nauki ludzkiej, to jest świecką mądrość i jej tradycyjny trójpodział na etykę, fizykę i metafizykę, i były one odpowiednio dostosowane: Księga Przysłów, etyka; Księga Koheleta, fizyka; Pieśń nad Pieśniami, metafizyka.
1. Księga Przysłów. Ze względu na swoją treść moralną, Księga Przysłów była często cytowana i używana przez Ojców Kościoła do napomnienia (najstarsze cytaty występują w Liście Barnaby, Klemensa Rzymskiego, Ignacego Antiocheńskiego i Polikarpa); nie było jednak wielu komentarzy wyraźnie poświęconych całej księdze lub poszczególnym rozdziałom. Perłą literatury patrystycznej na temat Księgi Przysłów była Homilia in principium Proverbiorum Bazylego Wielkiego. Inspiracja i kanoniczność księgi nigdy nie zostały zakwestionowane; Sam Teodor z Mopsuestii nie zaprzeczał wprost kanoniczności Księgi Przysłów, ale utrzymywał, że Księga Przysłów i Księga Koheleta znajdują się na niższym poziomie inspiracji (sapientiae gratia zamiast prophetiae gratia: doktryna potępiona przez Drugi Sobór Konstantynopolitański w 553 r.). Egzegeza Księgi Przysłów autorstwa ojców greckich została dla nas zachowana w dużej części w nieopublikowanej Catenie Prokopiusza (tekst przypisywany Prokopiuszowi nie jest autentyczny, chociaż częściowe łacińskie tłumaczenie Korderiusza , które zostało stworzone z rękopisu tłumaczenia Prokopiusza, wydaje się prawdopodobne); tekst Polikroniusza został opublikowany w łacińskim tłumaczeniu Th. Peltanusa , wszystkie zależne, w tym catena Prokopiusza, od starszej, obecnie zaginionej), do tej pory zbadanej tylko częściowo i nie zawsze wiarygodnej w odniesieniu do przypisania autorstwa. Posiadamy różne scholia i fragmenty napisane przez Hipolita , Orygenesa z Aleksandrii, Didymosa z Aleksandrii , Ewagriusza z Pontu . Ewagriusz głęboko odczuł wpływ Księgi Przysłów w całej swojej pracy, zmieniając również jej styl pontyfikacyjny; patrz zwłaszcza Zdania metryczne dla mnichów i dziewic, prawdziwa i właściwa imitacja Księgi Przysłów), Grzegorz z Nazjanzu, Eustacjusz z Antiochii, Euzebiusz z Cezarei, Apolinary z Laodycei , Epifaniusz z Salaminy , Jan Chryzostom , Cyryl z Aleksandrii , Olimpiodor i Julian Diakon. Różne interpretacje w różnych kontekstach pojawiają się w pismach Izydora z Pelusium . Do naszych czasów zachowało się całe bezpośrednie tłumaczenie Homilii in principium ProverÂ-biorum Bazylego z Cezarei: do Prz 1,1-5 , które zresztą bardzo często cytowano w katenach: prawdziwy klejnot literatury egzegetycznej o Księdze Przysłów, w której autor objaśnia początkowe wersety Księgi Przysłów, po podkreśleniu wzniosłego charakteru Księgi Przysłów, co jest bardzo przydatne do wykształcenia obyczajów, i Księgi Koheleta, która demaskuje marność rzeczy ziemskich, kierując nas ku wartościom boskim i wiecznym, i po nakreśleniu mistycznej interpretacji Pieśni nad pieśniami. Do naszych czasów dotrwała również inna homilia na temat Prz 6,4 pod imieniem tego samego Bazylego. Spośród ojców łacińskich, Augustyn skomentował niektóre fragmenty z Księgi Przysłów w Sermones . Saloniuszowi z Genewy przypisuje się dyskusyjny komentarz w formie dialogu do Przysłów i Kaznodziei, który zgodnie z gatunkiem literackim quaestiones et responsiones porusza i rozwiązuje główne trudności egzegetyczne obu ksiąg . Egzegezę Grzegorza Wielkiego dotyczącą Przysłów zachował Paterius w Liber testimoniorum. . . ex opusculis S. Gregorii . Bede ułożył Allegorica expositio super Parabolas Salomonis , które zostało nam błędnie przekazane także w dziełach Rabanusa Maura i w Libellus de muliere forti ; ponadto jego fragmenty na temat Allegorica interpretatio w Proverbia Salomonis, dotyczące rozdziałów 7, 30, 31 i 36
.
2. Księga Koheleta. Pierwszym komentarzem patrystycznym do Księgi Koheleta był komentarz Hipolita, z którego zachował się tylko jeden fragment . Mamy bardziej liczne fragmenty, zrekonstruowane przez różne catenae, dla pracy egzegetycznej Orygenesa, który ułożył komentarz w formie scholii do Księgi Koheleta i ośmiu homilii , charakteryzujące się jak zwykle interpretacją alegoryczną, która wywarła decydujący wpływ na późniejszą egzegezę patrystyczną. W Catena Prokopiusza znajdujemy również fragmenty Komentarza Dionizego z Aleksandrii do Księgi Koheleta, który ogranicza się do pierwszych rozdziałów , z mistyczno-alegoryczną interpretacją, która jest rozumiana zwłaszcza aby przezwyciężyć trudności wynikające z "epikurejskiej" nauki Koheleta. Posiadamy jednak w całości Metaphrasis w Ecclesiasten Salomonis autorstwa Gregorija Thaumaturgusa , którą niektóre kodeksy błędnie przypisują Grzegorzowi z Nazjanzu: jest to coś więcej niż komentarz, jest to zwięzła parafraza z przeważającym zamiarem moralnym; jest to jednak godne uwagi, ponieważ wprowadza również po raz pierwszy hermeneutyczną hipotezę prozopopei (gr. pros?popoiia; dosł. "dramatyzowanie"; rozwiązanie, które było następnie stale naśladowane przez kolejnych interpretatorów), taką jak alternatywa dla interpretacji alegorycznej w celu wyjaśnienia zawstydzających "epikureizmów" Koheleta. Papirusy Tury niedawno przywróciły nam także niemal w całości obszerny komentarz Didymosa z Aleksandrii (Kommentar zum Ecclesiastes, wyd. Binder-Liesenborghs-Gronewald, Bonn 1969), którego egzegeza Księgi Koheleta była początkowo znana tylko z kilku fragmentów katen, ale nie zawsze odpowiadała interpretacji Tury; zarówno komentarz Tury, jak i fragmenty katenistyczne ujawniają jednak egzegezę, która była przede wszystkim alegoryczna i tropologiczna, z częstymi zastosowaniami eklezjologicznymi. Posiadamy również całe homilie o Księdze Koheleta autorstwa Grzegorza z Nazjanzu , które również charakteryzowały się mistyczną i moralizatorską egzegezą. Celem Grzegorza z Nyssy, którego interpretacja miała ogromny oddźwięk w późniejszych wiekach i była szeroko stosowana w catenae, jest wykazanie, że Salomon, daleki od nawoływania czytelnika do przyjemności, nauczał zamiast tego lekceważenia dóbr zmysłowych, na których próżność wskazuje czytelnikowi. Fragmenty "epikurejskie" są traktowane poprzez odwołanie się do teorii prozopopei, w której istniał hipotetyczny hedonistyczny rozmówca Salomona; lub raczej przypuszcza się, że Salomon stawiał zarzuty samemu sobie, a następnie na nie odpowiadał. Ta sama apologetyczna intencja obrony Księgi Koheleta przed oskarżeniem o epikureizm leży u podstaw Komentarza Hieronima do Księgi Koheleta , innego dzieła, które miało szeroki wpływ w kolejnych stuleciach aż do końca średniowiecza: trzeźwy komentarz, który łagodzi z rzadką równowagą mistyczno-alegoryczną interpretację z filologiczną erudycją typową dla najlepszych komentarzy Hieronima. Komentarz przypisywany Saloniusowi w rzeczywistości zależy od Alkuina i został skomponowany w formie dialogu między rozmówcą, który stawia trudności, a pisarzem, który je rozwiązuje, zgodnie z metodą literatury quaestiones et responsiones. Commentarius in Ecclesiasten Olimpiodora z Aleksandrii ma wyraźnie charakter kompilacji, niemal kateny pod przykrywką komentarza; dzieło to zależy przede wszystkim od Orygenesa z Aleksandrii, Dionizjusza z Aleksandrii, Grzegorza z Nyssy, Didymosa z Aleksandrii, Nilusa i Ewagriusza i rozwija się głównie zgodnie z mistyczno-alegoryczną egzegezą. Z egzegezy Nilusa i Ewagriusza, o których wspomniano, posiadamy jedynie fragmenty w catenae i innych zbiorach analogicznego gatunku: ich interpretacja była również alegoryczna i moralna. Jedynym komentarzem, który do nas dotarł ze szkoły antiocheńskiej, jest komentarz Ps.-Chryzostoma , z polemicznie niealegoryczną interpretacją. Ale także z komentarzy antiocheńskich, z utratą oryginału greckiego, posiadamy komentarz Teodora z Mopsuestii w zepsutej formie według syryjskiego tłumaczenia (red. Strothmann). Należy również wspomnieć o błędnym nauczaniu Teodora na temat niższego poziomu natchnienia ksiąg Salomona. Następujące teksty zamykają okres patrystyczny: wśród Greków Explanatio super Ecclesiasten Gregorija z Agrygentu, wraz z komentarzem Hieronima, który jest najlepszym komentarzem patrystycznym. Komentarz do Księgi Koheleta - jedyne dzieło Grzegorza z Agrygentu, które przetrwało do naszych czasów - ujawnia rozległe wykształcenie kulturowe autora, pokazując, że stał się biegły zarówno w klasycznych (Arystoteles, Filon, Mimnermus i greccy mówcy), jak i chrześcijańskich autorach (Bazyli Wielki, Grzegorz z Nazjanzu, Grzegorz z Nyssy, Jan Chryzostom i poprzedni komentatorzy Księgi Koheleta), i przejawia zauważalne zainteresowanie problemami filozoficznymi i teologicznymi, ze szczególnym uwzględnieniem problemu wolnej woli. Z jednego punktu widzenia, a dokładniej, egzegetycznego, ważny był krótki prolog umieszczony przed dziełem, w którym Grzegorz, zaczynając od Prz 30,33 ("tłocz mleko, a otrzymasz masło") przejrzystą metaforą, identyfikuje historyczno-dosłowny sens z mlekiem i duchowy sens w maśle, zgodnie z jasnym dwuczęściowym schematem egzegetycznym, który wydaje się uprzywilejowywać duchowy sens. W komentarzu jednak dosłowna interpretacja jest dominująca, częściej sama, czasami po niej następuje duchowa bez dosłowności. Nie ma żadnych podstaw, a trójdzielny schemat egzegetyczny (interpretacja dosłowna + alegoryczna + anagogiczna) nie ma związku z pracą Grzegorza, co jest teorią sugerowaną przez Cataudellę jako dominująca cecha komentarza Grzegorza ("ten schemat - wyraźnie odrębny w trzech częściach - jest zasadniczo taki sam w całym komentarzu, co sprawia wrażenie jasnej konstrukcji architektonicznej, która jest zarówno uporządkowana, jak i precyzyjna"). W rzeczywistości Grzegorz nie stosował żadnego stałego schematu egzegetycznego w sposób spójny i systematyczny, nawet dwudzielnego podziału, który został teoretycznie wyartykułowany w Prologu, ale raczej pozwalał sobie kierować tonem tekstu biblijnego, który w wielu przypadkach lepiej nadaje się do pogłębiania sensu historyczno-dosłownego (nawet rozległe i zawiłe dyskusje filozoficzne i teologiczne mieszczą się w tym typie interpretacji). Czasami rozwijał on interpretacje duchowe (zarówno alegoryczne, jak i tropologiczne), nie negując sensu dosłownego. Wreszcie czasami tekst wymagał - lub przynajmniej tak się wydawało Grzegorzowi - odrzucenia sensu dosłownego i przyjęcia wyłącznie interpretacji duchowej, zgodnie ze znaną aleksandryjską zasadą, że nie podtrzymuje się sensu dosłownego, gdy daje on niezadowalające rezultaty i dlatego jest niegodny majestatu Słowa Bożego. Jeśli chodzi o złożoną interpretację Księgi Koheleta, Grzegorz na początku swojego komentarza przejął z poprzedniej tradycji egzegetycznej i przywłaszczył sobie tradycyjną interpretację chrystologiczną, która w Salomonie widzi typ Chrystusa, który mistycznie przemawiał do Kościoła. Typologia ta nie jest jednak wykorzystywana w kolejnych częściach komentarza, który, jak powiedzieliśmy, uprzywilejowuje dosłowną interpretację. Z poprzedniej tradycji egzegetycznej Grzegorz wyprowadził również apologetyczny i moralizatorski charakter komentarza, który starał się wykazać, w debacie z tymi, którzy w Księdze Koheleta znaleźli hedonistyczne i epikurejskie nauki, że ta księga w rzeczywistości naucza lekceważenia dóbr ziemskich, o ile zaprasza do poszukiwania dóbr duchowych i wiecznych . Co więcej, w przeciwieństwie do poprzednich interpretatorów, Grzegorz nie wydawał się nadmiernie zaniepokojony lub zaabsorbowany "epikurejską" treścią Księgi Koheleta. W każdym razie do tradycyjnego rozwiązania prozopopei, które unikało trudności najbardziej zawstydzających fragmentów, przypisując hedonistyczne twierdzenia Księgi Koheleta wyimaginowanym rozmówcom Salomona, Grzegorz dodał lub zastąpił bardziej uważne i odpowiednie rozważenie sensu dosłownego, co pozwoliło mu osłabić znaczenie tak zwanych fragmentów epikurejskich i zinterpretować je jako dopuszczalne zaproszenie do umiarkowanego korzystania z dóbr ziemskich zgodnie z boskim planem i koniecznością natury. Silna osobowość Grzegorza z Agrigentum, która jest już widoczna w pozycji, jaką przyjął przed kwestią epikurejską, objawia się jeszcze bardziej w godnym uwagi duchu niezależności, jaki okazywał wobec poprzednich interpretatorów - którzy są nieustannie, ale zawsze anonimowo kwestionowani - a zwłaszcza w swobodzie, z jaką polemicznie kwestionował i odrzucał egzegezę sławnych Ojców, takich jak Orygenes z Aleksandrii, Dionizy z Aleksandrii, Grzegorz z Nyssy i Nil (dokumentację można znaleźć w S. Leanzie, Sul Commentario all'Ecclesiaste...), podejście tym bardziej godne uwagi w okresie, w którym egzegeza została szeroko zdegradowana w gatunku catena i tylko z wielkim trudem komentatorzy próbowali kwestionować autorytet "czcigodnych Ojców". Spośród autorów łacińskich Grzegorz Wielki, w Quaestio sup. Eccl 3,18ff. zmierzył się z cierniowymi fragmentami w Księdze Koheleta, które potwierdzają tożsamość natury i cel ludzkiej duszy i zwierząt, rozwiązując to za pomocą celowej teorii prozopopei. Innych komentatorów o mniejszym znaczeniu lub o których mamy niewielką wiedzę, można znaleźć w: Leanza, L'Ecclesiaste nell'interpretazione dell'antico cristianesimo . Spośród catenae, catena Prokopiusza zostały już zredagowane i catena trzech Ojców (Gregory z Nyssy, Gregory Thaumaturgus i Maximus the Confessor); Catena Hauniense została niedawno zredagowana przez A. Labate (Turnhout 1992). Inne catenae pozostają nieopublikowane: Catena Barberiniana, Catena Polychroniusa).
3. Pieśń nad Pieśniami. W historii starożytnej egzegezy chrześcijańskiej, bardziej niż jakakolwiek inna księga biblijna, Pieśń nad Pieśniami szczyci się stałą i nieprzerwaną tradycją interpretacyjną w sensie alegorycznym, która znalazła swój najlepszy wyraz w komentarzach Orygenesa, Grzegorza z Nyssy i Grzegorza Wielkiego. Jedynym wyjątkiem od tej orientacji egzegetycznej była naturalistyczna interpretacja zaproponowana przez Teodora z Mopsuestii, która została potępiona na II Soborze Konstantynopolitańskim (553). Co więcej, jeszcze przed interpretacją księgi przez chrześcijan, Pieśń nad Pieśniami była interpretowana alegorycznie przez Żydów, którzy widzieli w niej alegorię małżeńską miłości między Bogiem (mężem) a Syjonem lub Izraelem (żoną). Najstarszym chrześcijańskim komentarzem do Pieśni nad Pieśniami był komentarz Hipolita (który zachował się w ciągłym tekście do 3:7 w tłumaczeniu gruzińskim; oraz w różnych fragmentach w greckim, syryjskim, ormiańskim i paleosłowiańskim; oraz w łacińskim tłumaczeniu G. Garitte. Hipolit przeniósł alegoryczną interpretację żydowską do sensu chrześcijańskiego, identyfikując Chrystusa jako męża, a kościół jako żonę (tylko rzadko i sporadycznie można znaleźć wzmiankę o interpretacji psychologicznej, co byłoby jednak typowe dla Orygenesa, który utożsamiał duszę ludzką z żoną). Najważniejszym komentatorem Pieśni nad Pieśniami całej chrześcijańskiej starożytności był jednak Orygenes, którego egzegeza ustanowiła obowiązkowy punkt odniesienia dla wszystkich późniejszych interpretatorów. Orygenes skomentował Pieśni nad Pieśniami w serii homilii i w długim komentarzu napisanym w dziesięciu księgach. Oryginalny tekst grecki zaginął niemal całkowicie, z wyjątkiem fragmentu o Pieśni 1:5 oraz Philocalia i różnych scholii w Catena Prokopiusza; pierwsze dwie homilie pozostały w łacińskim tłumaczeniu Hieromena, które zawiera interpretację Pieśni 1:1-2:14 oraz w tłumaczeniu Rufina, które zawiera początkową część komentarza do Pieśni 2:15 . Hieronim uważał te pisma za opus magnum tego aleksandryjskiego ojca (Hom. in Cant., Prol.: Origenes cum in caeteris libris omnes vicerit, w Cantico Canticorum ipse se vicit ["Chociaż w innych księgach Orygenes przewyższył wszystkich innych interpretatorów, w Pieśni nad pieśniami przewyższył samego siebie"]). Orygenes wyprowadził alegoryczną interpretację typu eklezjologicznego od Hipolita, którą przedstawił głównie w homiliach; ale jego wielką innowacją była jego interpretacja psychologiczna (żona = dusza), która w dziele Hipolita była prawie całkowicie nieobecna i która później, za przykładem Orygenesa, miałaby ogromny wpływ. W komentarzu podał potrójną interpretację każdego wersetu: dosłowną, alegoryczną (= eklezjologiczną) i tropologiczną (= psychologiczną). Głównym tematem alegorycznej-eklezjologicznej interpretacji była opozycja między oikonomią ST i NT: przyjaciółmi małżonka są prorocy; córki Jerozolimy (do których zwraca się żona) to naród żydowski, który nie przyjął przesłania Chrystusa. Dla Orygenesa kościół nie rozpoczął się w czasach NT, ale istniał od stworzenia świata i żył w oczekiwaniu na przyjście Chrystusa, męża; przyjście Chrystusa i jego mistyczne zjednoczenie z kościołem oznaczają przejście od niedoskonałości prawa do doskonałości łaski. W interpretacji tropologiczno-psychologicznej żona jest doskonałą duszą, która mistycznie przylega do boskości Chrystusa, a małe dziewczynki są niedoskonałymi duszami, które przylegają tylko do wcielonego Chrystusa. Interpretacja Pieśni nad Pieśniami przez Orygenesa miała ogromny wpływ nie tylko - jak powiedziano - na historię egzegezy, ale także na zachodni mistycyzm i duchowość (św. Bernard z Clairvaux, św. Teresa z Ávili, św. Jan od Krzyża itd.). Po Orygenesie należy przypomnieć komentarz do Pieśni nad Pieśniami autorstwa Metodiusza z Olimpu (który zaginął, ale poświadcza go Hieronim, zobacz ponadto u tego samego Metodego wskazówki dotyczące egzegezy Pieśni nad Pieśniami w Uczcie), komentarz Atanazego (który, jak się wydaje, zawiera w jednym dziele interpretację Pieśni nad Pieśniami i Księgi Koheleta), z którego kilka fragmentów przetrwało do naszych czasów, oraz komentarz Apolinarego z Laodycei (15 fragmentów w Katenie Prokopiusza). 15 homilii Grzegorza z Nyssy na temat Pieśni nad Pieśniami zasługuje na większą uwagę (komentarz sięga do Pieśni 6:8), które obok Homilii i komentarza Orygenesa oraz Expositio in Cant. Canticorum Grzegorza Wielkiego bez wątpienia stanowią - i to nie tylko z okresu patrystycznego - najpiękniejszy komentarz do Pieśni nad Pieśniami. Grzegorz z Nyssy miał na myśli model Orygenesa, którego w dedykacyjnym prologu do dziewicy Olimpii wypowiedział wiele pochwał, ale od którego celowo się dystansował. Między innymi, w odróżnieniu od Orygenesa, egzegeza Grzegorza z Nyssy miała godne uwagi podłoże filozoficzne (częste aluzje do Dialogów Platona, debata z Arystotelesem na temat doktryny nieokreślonego postępu duszy, zależność od Plotyna itd.: patrz Langerbeck, red. cit., praef.), i ujawnia jednak różne idee teologiczne. W ramach bardziej ściśle egzegetycznego profilu można wyróżnić w Homiliach Grzegorza z Nyssy dwa typy interpretacji: w pierwszej części wyłącznie podąża za interpretacją tropologiczno-psychologiczną (żona = dusza); w drugiej (od Homilii VIII) przeważa interpretacja alegoryczno-eklezjologiczna. Razem jednak, przezwyciężając równowagę Orygenesa między dwiema interpretacjami, Grzegorz nadał większe znaczenie interpretacji psychologicznej i tematowi mistycznego zjednoczenia duszy z Logosem. Pieśń nad pieśniami odpowiada, według Grzegorza, najwyższemu poziomowi życia duchowego, momentowi, w którym dusza, uwolniona od wszelkich więzów, osiąga ostatni kamień milowy doskonałości, który polega na kontemplacji i mistycznym zjednoczeniu z Bogiem. Spośród autorów łacińskich należy wymienić dwa komentarze Victorinusa z Petovium i Reticiusa z Autun, z których nic nie przetrwało, ale które były dobrze znane Hieronimowi , chociaż sam Hieronim ma wątpliwości co do istnienia komentarza Hilarego z Poitiers (De vir. ill. 100: aiunt quidam scripsisse eum et in Canticum Canticorum, sed a nobis hoc opus ignoratur). Zachowało się pięć homilii Grzegorza z Elwiry na temat Pieśni nad pieśniami, które nawiązują do egzegezy Hipolita i Orygenesa . Spośród łacińskich egzegetów Pieśni nad pieśniami należy również wymienić Ambrożego, który nie napisał konkretnego komentarza do tej księgi biblijnej, ale w rzeczywistości skomentował ją niemal w całości (z wyjątkiem 10 wersetów!). W swoich różnych dziełach, ale szczególnie w De virginitate, Expositio Psalmi CXVIII) i w De Isaac at anima (ciągłą lekturę ambrozjańskiej egzegezy Pieśni nad pieśniami można łatwo przeprowadzić na podstawie średniowiecznej kompilacji fragmentów dzieł Ambrożego sporządzonej przez Wilhelma z Saint-Thierry): jego interpretacja jest mistyczna i alegoryczna i zależy od Orygenesa i Hipolita. Jerome zaproponował skomentowanie Pieśni nad Pieśniami w konkretnym dziele , którego nigdy nie skomponował; nawet on jednak często interpretował Pieśń nad Pieśniami w zależności od Orygenesa w różnych miejscach swoich innych dzieł egzegetycznych i listów. Spośród greckich ojców V i VI w., którzy komentowali Pieśni nad Pieśniami, należy wymienić Filona z Karpazji, którego interpretacja przetrwała w starożytnym łacińskim tłumaczeniu Epifaniusza, dokonanym na prośbę Kasjodora, podczas gdy tekst grecki jest nam znany w redakcji (krytyczne wydanie tłumaczenia Epifaniusza autorstwa A. Ceresy Gastaldo: CP 6); Nil z Ancyry (komentarz, który zachował się dla nas głównie w tradycji catena, ale obecnie znany jest także, choć częściowo, w przekazie bezpośrednim); Cyryl Aleksandryjski [= Catena Prokopiusza]); Teodoret z Cyrus , zwolennik szkoły antiocheńskiej, który mimo to odrzucił naturalistyczną interpretację zaproponowaną przez Teodora z Mopsuestii (który w Pieśni nad pieśniami widział bluźnierczy poemat miłosny napisany przez Salomona dla swojej egipskiej żony) i przyjął interpretację alegoryczno-eklezjologiczną. Nie jest pewne, czy Teodor z Mopsuestii napisał komentarz do Pieśni nad pieśniami: nic nie zostało zapisane pod jego imieniem, nawet w catenae; Drugi Sobór Konstantynopolitański (553) potępił jego interpretację Pieśni nad pieśniami na podstawie listu-traktatu, który wysłał do przyjaciela, który poprosił go o wyjaśnienie tej księgi biblijnej. Podobnie wśród pisarzy łacińskich w V i VI w. należy wspomnieć komentarz Aponiusza i Justusa z Urgel (Explanatio mystica in Cant. Canticorum), który podążał za interpretacją eklezjologiczną, ale był już prekursorem średniowiecznej interpretacji mistycznej. Najważniejszym komentarzem wśród tych napisanych w języku łacińskim był jednak wykład Pieśni nad pieśniami (Expositio in Cant.Canticorum) Grzegorza Wielkiego, który dosłownie zamknął okres patrystyczny i zapoczątkował mistyczną egzegezę monastyczną .Grzegorz odziedziczył z poprzedniej egzegezy patrystycznej, a zwłaszcza od Orygenesa i Grzegorza z Nyssy, podstawowe tematy podwójnej alegorycznej, eklezjologicznej i tropologiczno-psychologicznej interpretacji, ale uprzywilejował tę drugą. Nawet dla Grzegorza Wielkiego mąż i żona z Pieśni nad pieśniami reprezentują Chrystusa i kościół, a raczej Słowo i duszę: pierwsza interpretacja, a mianowicie alegoryczna, służy doktrynalnemu rozumieniu kościoła, chociaż interpretacja tropologiczna przyczynia się do ascetycznego wywyższenia duszy jednostki. Dzieło Grzegorza przeznaczone było dla praedicatores i dla tych, którzy osiągnęli szczyty doświadczenia mistycznego, jak dziewice: tak samo jak i Pieśń nad pieśniami skierowana jest ku temu, co doskonałe, ku tym, którzy już przeżyli doświadczenie Księgi Przysłów i Koheleta (Grzegorz podejmuje, choć nieco go modyfikując, stary temat Orygenesa i Hieronima, który w trzech księgach Salomona dostrzegał trzy poziomy duchowego zrozumienia: incipientes, progredientes i perfecti). Spośród greckich catenae należy przypomnieć katenę Prokopiusza (PG 87), katenę trzech Ojców (Grzegorza z Nyssy, Nilusa i Maksyma Wyznawcy) - być może tego samego autora, który skompilował kateny trzech Ojców do Księgi Koheleta - a także katenę Polikroniusza i Ps.- Euzebiusza itd. Istnieje również katena etiopska do Pieśni nad Pieśniami.
III. Mądrość i Syrach (Eklezjastyk).
1. Mądrość. Nie posiadamy żadnych komentarzy patrystycznych do tej księgi biblijnej, która była również często cytowana przez Ojców (zob. Biblia Patristica). Według Cassiodora , Ambrose i Augustyn wygłosili kilka kazań o Mądrości, ale nie przetrwały one, a Bellator (VI w.) ułożył obszerny komentarz w ośmiu księgach (Expositio Sapientiae), który również nie przetrwał. Paterius (lub ps.-Paterius) zebrał i uporządkował dla Mądrości i Syracha różne komentarze do tych ksiąg przedstawione przez nauczyciela Grzegorza Wielkiego (Testimonia in libr. Sapientiae et Ecclesiastici). Pierwsze komentarze, które posiadamy, pochodzą z wczesnego średniowiecza: Rabanus Maurus, IX w. , a następnie, w późnym średniowieczu, Glossa ordinaria , Hugo z Saint-Cher.
2. Ecclesiasticus (Syrach). Nawet bardziej niż Mądrość, Syrach był pomijany w okresie patrystycznym, z pewnością z powodu jego kwestionowanej kanoniczności. Zaledwie czyta się po raz pierwszy syntezę tej księgi w Synopsis Scripture Sacrae ps.-Chryzostoma . Podobnie jak w przypadku Mądrości, Pateriusz (lub ps.-Paterius) zebrał również fragmenty egzegezy Grzegorza Wielkiego na temat Syracha . Praca Rabana Maura, który skomentował Mądrość, była równie znacząca (IX w.); był on również jednym z nielicznych, którzy skomentowali Syracha : jego interpretacja, która była alegoryczna, była szeroko stosowana przez średniowiecznych egzegetów (Glossa ordinaria itp.). Należy również przypomnieć, w okresie patrystycznym, nestoriańskiego Isho′dada z Merv (IX w.), którego wydanie zostało ogłoszone w CSCO. R. Maisano studiował egzegezę Syracha w zbiorze listów Izydora z Pelusium; należy zauważyć, że nie napisał komentarza do tej księgi biblijnej.
KOBIETA. Bez wątpienia Ewa i Maryja były dwiema biblijnymi postaciami, które miały największy wpływ na koncepcję kobiety sformułowaną przez Ojców pierwszych wieków. Aby jednak dokonać odpowiedniej historycznej oceny tej koncepcji, należy wziąć pod uwagę wagę, jaką przywiązywał do niej kontekst historyczny i kulturowy, w którym została uformowana. Faktem jest, że pozycja kobiet w starożytnym świecie, czy to żydowskim, hellenistycznym czy rzymskim (nawet ze znacznymi różnicami), była niższością w stosunku do mężczyzn. Niższość ta mogła być wyrażona albo poprzez redukcję sfer, w których kobiecie wolno było interweniować bez utraty godności i prestiżu, albo poprzez skuteczne rozważenie ich podporządkowania i egzystencjalnej nierówności w stosunku do mężczyzn. Napięcie między wiernością głoszeniu nowości przyniesionej przez ewangelię , które również wpłynęło na sposób myślenia o kobietach, a wpływem pochodzącym z atmosfery, z której powstały same teksty Nowego Testamentu i w której żyli Ojcowie, jest łatwo rozpoznawalne w każdym tekście patrystycznym traktującym o kobietach . Ale to właśnie dwie postacie Ewy i Maryi umożliwiły, w większości przypadków, utrzymanie tego napięcia w ściśle religijnym otoczeniu, ponieważ stanowiły dwa bieguny, w obrębie których toczył się dyskurs o kobiecie: Ewa, przedstawicielka kobiety w jej egzystencjalnej sytuacji niższości, i Maryja, cel, do którego właśnie ta kobieta, uważana za gorszą (gdy nie nadano jej zdecydowanie negatywnej konotacji), skłania się i z którym jest powołana się utożsamiać. Oprócz Ewy i Maryi, inne kobiece osobowości w Piśmie Świętym (czasami nawet anonimowe) dostarczyły Ojcom materiału do nakreślenia portretu kobiety, który był nowy w odniesieniu do kultury pogańskiej, w wierności danym objawienia. Uporczywy powrót do napomnień moralnych - który pojawia się w Piśmie Świętym i wydaje się ograniczać kobietę wyłącznie do świata wewnętrznego, uważając wszelkie zewnętrzne interesy lub troski za niegodne - był sam w sobie wyraźnie nową propozycją, mającą na celu odróżnienie kobiety chrześcijańskiej od poganki . Nowa pozycja kobiety wynikała z pewnych "pierwszych" cech przypisywanych jej przez Pismo Święte: przede wszystkim z tego, że jako pierwsza otrzymała nowinę o zmartwychwstaniu Chrystusa . Ale jest ona także pierwszą, która objawia właściwą drogę zbliżenia się do Chrystusa, aby uzyskać miłosierdzie . Duchowo kobieta jest równa mężczyźnie: oboje mają tego samego Pana, tego samego Nauczyciela, ten sam Kościół . Równość ta nie zawsze była jednak uznawana: Chryzostom, który ją przyznawał , w innym tekście wydaje się jej zaprzeczać : stworzona jako pomocnica człowieka , utraciła tę godność z powodu swego grzechu. Pierwotna wina jest zawsze przypisywana kobiecie, która jest zatem uważana za przyczynę grzechu : każda kobieta nosi w sobie Ewę i musi w związku z tym czynić pokutę. Mówi się, że dług kobiety wobec mężczyzny, zaciągnięty przez płeć żeńską w momencie jej stworzenia, został spłacony przez Maryję, która dziewiczo urodziła Chrystusa . Poprzez relację z Chrystusem sytuacja kobiety ulega przemianie. W interpretacji alegorycznej kobieta jest oceniana na dwa sposoby u Ojców: pozytywnie, kiedy jest interpretowana jako obraz Kościoła ; negatywnie, lub przynajmniej podrzędnie wobec mężczyzny, kiedy jest postrzegana jako dusza, podczas gdy mężczyzna jest duchem ; jako ciało, które musi podążać za duchem ; jako zmysły, podczas gdy człowiek jest umysłem; jako synonim słabości . W kościele funkcja prorocka przypisywana jest kobiecie , a obecność diakonis jest szeroko poświadczona . Nie jest jednak jasne, czy kobieta diakon otrzymała święcenia, które mogłyby jej nadać oficjalną posługę: Sobór Nicejski potwierdza, że diakonisy należą do stanu świeckiego, ponieważ nie otrzymały włożenia rąk. Konstytucje Apostolskie (IV-wieczne dzieło syryjskie) jednak podają cały obrzęd święceń diakonis, który odbywał się poprzez włożenie rąk przez biskupa. Ojcowie obficie charakteryzują kobiety jako męczennice oraz w różnych stanach dziewicy, małżonki . W tym kontekście autorzy odwołują się do modeli znanych już w kulturze pogańskiej, jak i do tych zawartych w Piśmie Świętym lub tych, które od pierwszych wieków były przedstawiane jako nowe przykłady kobiet - np. Moniki, Nonny, Makryny, Melanii, do których można się odwołać w konkretnych, współczesnych sytuacjach.
KOBIETY, POBOŻNE (ikonografia). Epizod opisany w Mt 28:10, Mk 15:46-16:8, Łk 23:55-24:8 i J 20:1-18, o znalezieniu pustego grobu przez pobożne kobiety (według tekstów, od jednej do trzech w liczbie), nie został jeszcze przedstawiony na rzymskim malowidle cmentarnym, ale został znaleziony na malowidle baptysterium w Dura Europos (przed 256); na nim pobożne kobiety poruszają się z prawej do lewej w kierunku zamkniętego grobu, niosąc maści i pochodnie; nad grobem dwie gwiazdy są interpretowane jako symbol dwóch aniołów. Obecność tej sceny po raz pierwszy w baptysterium jest najwyraźniej spowodowana jej wyraźną symboliką eschatologiczną. W sztukach plastycznych scena pojawia się w Rzymie i Mediolanie , z aniołem i dwiema Mariami przy grobie, elementami, które powtarzają się we fragmencie w Aix ; na sarkofagu Servanne dodano trzecią pobożną kobietę. Tylko dwie kobiety są przedstawione na dwóch drewnianych panelach kościoła S. Sabina w Rzymie (ok. 430): na pierwszym objawia się im anioł; na drugim zmartwychwstały Jezus jest obok nich. W tak zwanych sztukach mniejszych scena jest poświadczona na kościanym dyptyku z Monako (IV-V w.) (trzy kobiety, dwóch żołnierzy, bezskrzydły anioł), w Mediolanie (V w.) i w innym w Londynie (dwie kobiety i dwóch żołnierzy). W marmurowej capselli w S. Giovanni Battista w Rawennie (V w.) dwie kobiety stoją przed ukrzyżowanym Chrystusem, który ma wstąpić do nieba, pociągnięty boską ręką; ten przypadek zawiera zatem połączenie dwóch różnych momentów w narracji ewangelicznej. W ampułkach z Monzy i Bobbio (VI w.) pojawiają się dwie lub trzy pobożne kobiety z aniołem z nimbem i skrzydłami. Najbardziej znanym przykładem dekoracji ściennej jest ta z S. Apollinare Nuovo w Rawennie (początek VI w.), z dwiema kobietami i aniołem, podczas gdy w rękopisach epizod ten występuje w Ewangeliarzu Rabbuli (586), , z trzema strażnikami na ziemi, aniołem i dwiema kobietami; obok niego te same kobiety stoją u stóp Jezusa, gdy wstępuje do nieba.
KNIK′ HAWATOY (Pieczęć wiary). Obszerna i ważna ormiańska chrystologiczna florilegia ułożona na początku VII w., prawdopodobnie na prośbę katolikos Comitas. Oprócz autorów ormiańskich cytuje liczne dzieła greckie i syryjskie, na ogół zaczerpnięte z istniejących wcześniej ormiańskich tłumaczeń.
KOINE .: Język oparty na dialekcie attyckim obszaru ateńskiego, zmieszany z językiem Cyklad, Jonii i kolonii jońskich na północnej części Morza Egejskiego; był wspólny dla różnych greckich grup etnicznych, ugruntował się od IV w. p.n.e. kosztem lokalnych dialektów (beockiego, doryckiego itp.), z których czerpał wpływy, stając się językiem powszechnie używanym, ale także łatwiejszym dzięki uproszczeniom gramatycznym. Słownictwo zostało wzbogacone, niektóre słowa zmieniły swoje znaczenie, a nawet ortografia uległa modyfikacjom. Język ten został również wprowadzony do Macedonii, stając się z czasem językiem urzędowym za czasów Filipa II i przejmując również elementy lokalne. Ta powszechna forma języka (koin?) została rozprzestrzeniona przez Aleksandra Wielkiego za pośrednictwem jego wojsk i zakładania kolonii, tworząc jedność językową. Był to lingua franca, używany przez różne narody, które nie wyrzekały się swoich lokalnych języków. NT, podobnie jak greckie tłumaczenie ST, jest w tym języku. NT Koine pokazuje fuzję dialektu attyckiego, który jest dominujący, z dialektami NE Grecji i zachowuje silne ślady zanieczyszczeń semickich. Jako język eklektyczny wzbogaca swoje słownictwo o słowa zapożyczone z innych języków nie tylko jako fakt leksykograficzny, ale także semantyczny. Tworzy nowe słowa, chętnie je łączy i uwielbia zdrobnienia. W gramatyce i składni zmierza w kierunku uproszczenia, modyfikuje deklinacje, porzuca niektóre formy klasyczne, takie jak liczba podwójna, i uprzywilejowuje przyimki, ponieważ deklinacje i ich przypadki utraciły swoją pierwotną ekspresywność. W koniugacjach czasowników występują nowe i popularne formy, częstsze stosowanie peryfraz, zamiłowanie do normalizacji czasowników nieregularnych, ujednolicania koniugacji i przekształcania czasowników nieprzechodnich w przechodnie. Różnice w stosunku do klasycznej greki, na które dotychczas zwrócono uwagę, a które nie są wszystkimi z nich, są emblematycznymi oznakami upadku form i bezosobowości językowej oraz przewagi mowy popularnej nad akademicką i literacką, ale także językiem w ewolucji. Niektórzy autorzy chrześcijańscy, tacy jak Bazyli i Jan Chryzostom, próbowali używać dialektu attyckiego, z pewnym powodzeniem. Chrześcijanie, w języku urzędowym, na Bliskim Wschodzie przyjęli formę, która odrzucała formy popularne. Język pisany uległ niewielkim zmianom aż do IX w., natomiast język mówiony przeszedł głębokie transformacje.
KOINONIA. Wśród Ojców pierwszych wieków termin koinōnia, używany w kontekście religijnym, wskazuje głównie na relację o charakterze witalnym, która jest ustanawiana (1) w kontekście trynitarnym, (2) między Bogiem a ludźmi i (3) w relacjach między ludźmi. 1. W kontekście trynitarnym wiedza o koin?nia Ojca z Synem jest uznawana za dążenie każdego chrześcijanina , ale głoszone jest również istnienie koinōnia natury między Duchem a Bogiem oraz między Duchem a Ojcem i Synem . Gnostycy, na podstawie Jn 1:1, uznają koinōnia między Bogiem, Zasadą i Logosem z Ojcem . 2. Koinōnia między naturą ludzką a naturą boską bierze swój początek u Orygenesa w wcieleniu Chrystusa, ale jest przeznaczona do rozciągnięcia na wszystkich, którzy podążają za jego naukami . Dziewictwo jest postrzegane jako koin?nia z Duchem Świętym, z którego rodzi się życie i niezniszczalność , tak jak ekstaza, w którą ludzie mogą wejść, modląc się, jest koinōnia z Duchem Świętym. Zgodnie z głównie fragmentami Pawłowymi, koin?nia między Bogiem a ludźmi ma miejsce, według Ojców, dzięki pośrednictwu Chrystusa, szczególnie w Eucharystii, która sama jest również wskazywana w tym samym czasie terminem koinōnia . Ale mniej więcej wszystkie obrzędy inicjacji chrześcijańskiej mają na celu urzeczywistnienie tej koin?nia . Także wśród gnostyków formuły inicjacji oferują koinōnia z mocami . 3. Wśród ludzi o koinōnia mówi się, gdy przyjmuje się te same dogmaty wiary , i z tego powodu zabrania się komunii z heretykami . W kontekście łacińskim communio, albo concordia, albo unanimitas, postrzegane jest przede wszystkim jako cecha charakterystyczna Kościoła; jest uczestnictwem i odbiciem koin?nia istniejącego między Ojcem, Synem i Duchem . Koinōnia kościelna nigdy nie może być porzucona przez wierzącego, nawet jeśli zostaną w niej zweryfikowane wady . To z duchowej koin?nii, która łączy ludzi ze sobą, rodzi się konieczność urzeczywistnienia również materialnej koinōnii , ale najpełniejsze doświadczenie takiej koin?nii rozszerzonej we wszystkich kierunkach znajdujemy w środowiskach monastycznych, gdzie mnisi próbują wcielić w życie ideał wspólnotowy opisany w Dziejach Apostolskich 4:32 .
KORIUN (1. połowa V w.). Ormiański autor, około 445 r. napisał biografię swojego nauczyciela Mesroba, wynalazcy alfabetu ormiańskiego, przekazaną w dwóch różnych redakcjach. Praca zawiera pewne wątki autobiograficzne, z których dowiadujemy się, że Koriun należał do grupy pierwszych ormiańskich tłumaczy Pisma Świętego i dzieł Ojców Greckich.
KERYGMA : Termin kērygma ("głoszenie/przepowiadanie") w NT, jak i już w świecie greckim, wskazuje zarówno na treść przesłania, jak i sam akt głoszenia, albo też na samo jądro nie tylko ewangelii, ale także całej pierwotnej wspólnoty chrześcijańskiej. Elementami, które stanowią kerygmat, są przede wszystkim śmierć i zmartwychwstanie Chrystusa, które w chwili, w której są głoszone, urzeczywistniają w życiu każdego wierzącego zbawienie, o którym mówią . Kerygma staje się zatem zarówno rzeczywistością historyczną, jak i eschatologiczną. W NT występują różne sformułowania kerygmatu wstawione zarówno w wypowiedziach Piotra lub Pawła, które podają pewne informacje biograficzne o Chrystusie, jak i w innych fragmentach, które jednak są wolne od jakiejkolwiek wzmianki dotyczącej cech lub wydarzeń z życia Jezusa. W tym ostatnim przypadku tak zwana historyczna część kerygmatu (tj. ta część, która historyzuje postać Jezusa) jest używana wg. do schematu "upokorzenia/uwielbienia", gdzie upokorzenie jest widoczne w ogłoszeniu wcielenia (i w tym przypadku mówi się także o preegzystencji) lub bezpośrednio w momencie śmierci . Dla Ojców pierwszych wieków termin kerygmat oznacza całość tajemnicy Chrystusa . "Pieczęcią kerygmatu" jest chrzest . Dla Ireneusza kerygmat stanowi to, co głosili apostołowie i ich uczniowie o Bogu Stwórcy; Jezusie Chrystusie, Jego Synu; Duch Święty i "ekonomia", w tym przyjście, dziewicze narodzenie, męka, zmartwychwstanie, wniebowstąpienie, powrót Chrystusa i rekapitulacja, zmartwychwstanie i sąd powszechny (Adv. haer. I, 10,1). Kerygmat ten jest "pilnie zachowywany" . Ale heretycy również proponują własny kerygmat (np. Karpokrates). Orygenes wspomina jednak, że kerygmat chrześcijan jest publiczny, znany wszystkim w swoich elementach konstytutywnych, którymi są ponownie dziewicze narodzenie, ukrzyżowanie, zmartwychwstanie Chrystusa i sąd eschatologiczny. Treść kerygmatu okaże się boska w takim stopniu, w jakim osoba, która go ogłasza, jest osobą mało znaczącą . W najszerszym znaczeniu "kazania" termin kerygmat znajdujemy u Euzebiusza , dla którego cała działalność Chrystusa jest również zawarta w terminie kerygmat , jak również zbawcza i misyjna działalność pierwotnej wspólnoty apostolskiej . Treścią kerygmatu jest w tym przypadku "królestwo niebieskie" lub "prawda" (przeciwstawna "kłamliwej nauce" heretyków), ale wyrażenie "kerygmat prawdy" wskazuje również na główną działalność Polikarpa i biskupów Rzymu aż do Wiktora .
KRÓLESTWO BOŻE (rozwój formuły w pierwszych trzech wiekach). : W NT, poza synoptyczną tradycją wypowiedzi Jezusa, formuła basilei ("królestwo Boże/niebios") stopniowo zanikała. Była rzadko używana przez apostoła Pawła (13 razy w 13 Listach); pojawia się dwa razy w Ewangelii Jana i kolejne dwa razy w Księdze Objawienia; osiem razy w Dziejach Apostolskich, raz w Liście do Hebrajczyków i raz w Liście Jakuba: w sumie występuje 27 wystąpień, co kontrastuje z ponad 60 wystąpieniami tego terminu w Ewangeliach Marka, Mateusza i Łukasza. Jeśli przejdziemy do pism bezpośrednio po NT i Ojcach Apostolskich, brak tego terminu jest niemal całkowity, z wyjątkiem pierwszej Apologii Justyna Męczennika i Dialogu z Żydem Tryfonem. Jest tylko jedno odniesienie w Prośbie o chrześcijanach Atenagorasa, gdzie niebiańskie królestwo Boga i jego Syna porównane jest do imperium Marka Aureliusza i jego syna Kommodusa, którzy mają rękę na wszystkim: "O wielcy cesarze", czyta się, "z waszego stanu możecie argumentować na rzecz królestwa niebieskiego. W rzeczywistości, tak jak wy, ojcze i synu, wszystko zostało wam dane w waszą rękę, gdy otrzymaliście imperium z góry (ponieważ "dusza Króla jest w ręku Boga", mówi proroczy Duch), tak też cały wszechświat jest poddany jedynemu Bogu i Słowu, Synowi, który jest w Jego obecności, rozumianej jako nierozłączna". Jak widać, Atenagoras mówił tutaj o basileia ("królestwie") rozumianym nie tyle jako "przyszłe dobro", co jako suwerenna władza Stwórcy, który jest ponad wszystkimi rzeczami. Nawet basileia Cezarów pochodzi z wysoka (a;nwqen) i w istocie - jak powiedziano - "Serce króla jest strumieniem wody w ręku Pana; kieruje go, dokąd chce". Tak więc odniesienie Atenagorasa do "Ducha proroczego" prowadzi do zdecydowanej relatywizacji władzy Cezara. Należy jednak uznać, że ta reprezentacja Boga Stwórcy i Pana, mocno zakorzeniona w tradycji biblijnej, jest z wielką trudnością zharmonizowana z abstrakcyjną koncepcją Boga, która jest rozwijana jako ogólna reguła w Prośbie Atenagorasa. Odniesienia w pierwszej Apologii Justyna Męczennika dotyczą przede wszystkim warunków przynależności do królestwa Bożego. Tak więc 1 Apol. 15,2 cytuje Mt 18:9 ("Lepiej jest dla ciebie wejść do życia z jednym okiem…"); 1 Apol. 15,4 cytuje wzmiankę o kastracji dla dobra królestwa w Mt 19:12; 1 Apol. 15,16 posługuje się Mt 6:33 ("Ale szukajcie najpierw Jego królestwa i Jego sprawiedliwości, a to wszystko będzie wam dodane"). Ponownie 1 Apol. 16,9 odwołuje się do Mt 7:21 i stawia jako warunek przynależności do królestwa przylgnięcie bez zastrzeżeń do woli Ojca: konieczne jest nawrócenie, "narodzenie się na nowo", aby wejść do królestwa; w tej perspektywie 1 Apol. 61,4 swobodnie cytuje z J 3:3. Na koniec jest fragment z Apologii, który nie zawiera bezpośredniego odniesienia do Pisma Świętego. Czytamy tam: "Pouczono nas, że na początku On [Bóg], będąc dobrym, stworzył wszystkie rzeczy z nieukształtowanej materii dla rodzaju ludzkiego; którzy, jeśli przez swoje dzieła okażą się godni Jego zamysłu, poznaliśmy, że będą godni odpoczynku z Nim, królując razem z Nim, stawszy się niezniszczalnymi i niecierpiącymi. Ponieważ jak na początku, gdy ich nie było, stworzył ich, tak wierzymy, że ci, którzy wybierają rzeczy przyjemne dla Niego, będą godni niezniszczalności i mieszkania z Nim" . Ten ostatni cytat jest wymowny. Pokazuje, że w każdym razie odniesienie Justyna do nauczania Jezusa o królestwie jest bardziej formalne niż rzeczywiste. Jeśli jest prawdą, że odwoływanie się do Pisma Świętego i słowa Pańskiego skutecznie przeciwstawia się przekształceniu wiary chrześcijańskiej w filozofię, to nadzieja na obiecane zbawienie znajduje swój wyraz mniej w nowotestamentowej koncepcji basileia niż w greckich koncepcjach nieśmiertelności, niezniszczalności, życia wiecznego i pełnej wiedzy. Na koniec odwołujemy się do Dialogu z Tryfonem. Zawiera on liczne świadectwa ze ST (testimonia) odnoszące się zarówno do obietnicy królestwa (basileia), jak i do jego przyszłej realizacji. Justyn swobodnie cytuje proroctwo Natana do Dawida i inny fragment, który odnosi się do tego samego kontekstu . Ponadto wspomina różne "królewskie psalmy" lub "psalmy świąt i liturgii" i przypisuje im prorockie ogłoszenie królewskości Chrystusa: konkretnie Psalm 24 i ostatni Psalm 132 ). Nawet cytaty prorockie dążą do tych samych celów, jak Iz 7:10-17 w odniesieniu do dziewiczego narodzenia Mesjasza lub Iz 43:15 . Ale szczególnie ważne w Dialogu jest częste odniesienie do Dn 7:9-28. Dlatego wnioski, które można wyciągnąć z analizy tego testimonium, tak szeroko stosowanego przez Justyna, można uogólnić, aby zaoferować "klucz hermeneutyczny" do całego dossier ST przyjętego w tym punkcie. W rozdz. 31, Justyn cytuje omawiany fragment w całości. Jest to najdłuższy cytat z Daniela w pismach chrześcijańskich pierwszych dwóch wieków. W tym fragmencie Justyn poprzedza i następuje po cytacie kilkoma komentarzami, które są jednak wystarczające do wyjaśnienia celów samego cytatu. Zastrzeżenie, które Tryfon formułuje na początku rozdz. 32, jest interesujące: "To" - "i inne podobne Pisma", zauważa Tryfon, "zapraszają do oczekiwania na tego, który jako syn człowieczy otrzyma wieczne królestwo w chwale i mocy od Przedwiecznego: ale ten, wasz domniemany Chrystus, był całkowicie pozbawiony czci i chwały, do tego stopnia, że ściągnął na siebie ostateczne przekleństwo prawa boskiego. W rzeczywistości został ukrzyżowany". Odpowiedź Justyna nie jest oczekiwana: odsłaniając cele cytatu z Daniela, wykazuje, że chwalebne przeznaczenie Syna Człowieczego i inauguracja jego królestwa odnoszą się do drugiego przyjścia Chrystusa. W badaniu całkowicie poświęconym egzegezie Daniela i kościołowi pierwszych trzech wieków, R. Bodenmann zapytał, dlaczego Justyn w rozdziale 31 Dialogu zacytował ponad 20 wersetów z Dn 7. Dla konkretnych wymagań sporu z Tryfonem wystarczyłoby mu zacytowanie tylko wersetów 13-14, które konkretnie zawierają opis uroczystego włączenia Syna Człowieczego. Udało mu się znaleźć tylko jedną odpowiedź na to pytanie: Justyn zamierzał skupić uwagę czytelnika na poprzednich okolicznościach chwalebnego przyjścia Pana i, nie narażając się na kompromitację przed ówczesnymi władzami cywilnymi, chciał zasugerować, że takie okoliczności były już w fazie rozwoju. Dlatego Justyn przedstawił kontekst Dn 7:13-14 w taki sposób, że Żyd lub chrześcijanin - w przeciwieństwie do osoby "niewtajemniczonej" - mógł bez większych trudności rozróżnić przesłanie autora. Możemy podsumować przesłanie w następujących słowach: należy jedynie oczekiwać przyjścia tego, który wypowie bluźnierstwa przeciwko Najwyższemu i który musi utrzymać władzę "przez czas, więcej czasu i pół czasu". (Justyn nie wyjaśnił tej formuły, ale Bodenmann, idąc śladem Księgi Objawienia Jana i Adversus haereses - świadectw tradycji Daniela, które są pod każdym względem bliższe Justynowi - utrzymywał, że równa się ona trzem i pół roku). Po tym wydarzeniu Imperium Rzymskie zostanie zniszczone, a Mesjasz powróci. Dodam trzy rozważania do wniosków Bodenmanna. 1. Częste odwoływanie się do świadectw Starego Testamentu (testimonia) bez wątpienia umieszcza koncepcję basileia obecną w Dialogu w wymiarze biblijnym i historyczno-zbawczym i artykułuje jej etapy realizacji, szczególnie odróżniając pierwsze przyjście Chrystusa w pokorze krzyża od jego ostatecznej chwalebnej paruzji. To z pewnością zapobiega prostemu sprowadzeniu biblijnej dyskusji Justyna na temat królestwa do średnioplatońskiej i stoickiej koncepcji filozoficznej. Niemniej jednak Justyn nie rozwinął, wychodząc od koncepcji ST, teologicznego opracowania opartego na odpowiednim odpowiednim odzyskaniu synoptycznej tradycji wypowiedzi Jezusa: właśnie dlatego - jak będziemy mieli okazję zobaczyć - nawet w Dialogu, podobnie jak w Apologii, to odzyskanie jest bardziej formalne niż rzeczywiste. Wszystko to nie pozwoliło Justynowi zrobić tego, co Orygenes zrobił 70 lat później, tj. rekonfiguracji - w kontekście o wiele dojrzalszej egzegezy biblijnej - interpretacji eschatologicznych obcych głoszeniu Jezusa, które były niepokojące dla władz cesarskich. 2. Z pewnością dyskusja na temat królestwa zawarta w rozdz. 31-39 Dialogu nie była odporna na chiliastowskie wnioski: tutaj i gdzie indziej w pismach Justyna można faktycznie zidentyfikować pomieszanie niebiańskiej basilei głoszonej przez Jezusa z tysiącletnim królestwem głoszonym przez tradycję żydowską. Doktryna tysiąclecia byłaby jasno wyjaśniona na końcu rozdz. 80, a nawet zidentyfikowany - prawdopodobnie przez katalizator kontrowersji przeciwko eschatologicznemu, gnostycznemu spirytualizmowi - jako niezaprzeczalny element chrześcijańskiej ortodoksji: "Ja", stwierdza Justyn, "i ci, którzy są całkowicie ortodoksyjni, utrzymujemy, że nastąpi zmartwychwstanie ciała i tysiąc lat w Jerozolimie odbudowanej, ozdobionej i powiększonej, jak twierdzili prorocy Ezechiel, Izajasz i inni". 3. Jeśli interpretacja Bodenmanna jest słuszna, apokaliptyczne cytowanie Dn 7 niewątpliwie maskuje ducha odwetu przeciwko królestwu Cezara, którego Justyn sprytnie położył kres w Apologii skierowanej do cesarza i jego następców. Następnie, w odniesieniu do świadectw NT, wśród wypowiedzi Jezusa o królestwie Justyn użył Mt 4:17 i Mt 11:12-15 ; i trzy razy w zasadniczo identyczny sposób, Mt 8:11-12 . Oprócz tych cytatów, które ilustrują przyjście basileia w pierwszej i drugiej paruzji Chrystusa, w Dialogu nie brakuje odniesień do słów Jezusa na temat niezbędnych warunków moralnych dla tych, którzy należą do królestwa. W rzeczywistości szczególna uwaga poświęcona przez klimat kulturowy otaczający temat przeznaczenia jednostki i dobrowolnego wykonywania cnót dla upodobnienia się do Boga i boskości doprowadziła Justyna do zrozumienia bardziej niż czegokolwiek innego etycznych implikacji kazań Jezusa o królestwie Bożym. Na koniec jest fragment, w którym Justyn omawia królestwo Boże bez bezpośredniego odwoływania się do Pisma Świętego. Rzuca Tryfonowi w twarz fakt, że "arcykapłani ludu żydowskiego zrobili wszystko, co mogli, aby imię Jezusa Chrystusa zostało znieważone i pomazane bluźnierstwami w każdej części ziemi". "Ale Bóg", kontynuuje Justyn, "pokazałby, że obrzydliwe kłamstwa, którymi rzuciłeś na wszystkich tych, którzy stali się chrześcijanami w imię Jezusa, powinny zostać od nas usunięte: a to nastąpi, gdy powoła wszystkich do życia i ustanowi każdego z nich [chrześcijan] - niezniszczalnego, nieśmiertelnego i wolnego od wszelkiego bólu - w wiecznym i niezniszczalnym królestwie; pozostałych [ich przeciwników] pośle na wieczną karę ognia". W tym fragmencie - który w istocie pozostaje raczej odosobniony w dziełach Justyna - nadzieja na królestwo odpowiada greckim filozoficznym ideałom aphtharsia ("nieprzekupności"), athanasia ("nieśmiertelności") i apatheia ("niewzruszoności"). W związku z tym wycofuje on historyczno-zbawcze napięcie i przekazuje dalej środkowoplatońską koncepcję upodobnienia się do Boga i boskości poprzez dobrowolne praktykowanie cnoty. Rozwój etyki indywidualnej, która opiera się z kolei na uprzywilejowanym rozważeniu przeznaczenia i osądu jednostki (w istocie dobrze wiadomo, jak drogi Justynowi, nawet ze względu na jego apologetyczną trafność, był temat nienagannego postępowania chrześcijan), odpowiada tendencji upadku horyzontu eschatologicznego. Podsumowując - po wyczerpaniu analizy najważniejszych tekstów - możemy potwierdzić, że nawet w Dialogu z Tryfonem kazanie Jezusa o królestwie nie znalazło odpowiedniego i spójnego z historyczno-zbawczym objawieniem Biblii. W debacie Justyna z Tryfonem - a raczej w konfrontacji między chrześcijaństwem a judaizmem z II w. - stosowne świadectwa ST nie zawsze były poprawnie odczytywane ponownie w głębokiej zgodzie z synoptyczną tradycją wypowiedzi Jezusa. Z kolei samo kazanie NT o królestwie było odbierane raczej w funkcji dobrowolnego wykonywania cnoty - co odpowiada osiągnięciu nagrody - niż w funkcji boskiej, skutecznej i zbawczej łaski. Z jednej strony można więc dostrzec pokusę utożsamienia biblijnej nauki o królestwie z greckimi koncepcjami filozoficznymi, z drugiej zaś strony ostateczna basileia Syna, który zasiada po prawicy Ojca, pozostaje mylona z tysiącletnim królestwem Chrystusa i jego sprawiedliwych w niebiańskiej Jerozolimie, którzy zstąpili na ziemię.Nie oznacza to, że w pismach greckich Apologetów nastąpił rozwój millenarystycznego sensu koncepcji królestwa Bożego: ani w pismach Tacjana, ani u Atenagorasa, ani u Teofila nie można znaleźć wiary w tysiącletnie ziemskie królestwo sprawiedliwych z Chrystusem. Justyn umieszcza niektóre cytaty z Pisma Świętego w kontekście, w którym trudno jest ustalić, czy autor miał na myśli tysiącletnie królestwo, czy wieczne panowanie Boga w niebie. Można jednak postawić hipotezę, że odpowiednie teologiczne opracowanie kazań Jezusa o królestwie Bożym przez II w. Apologeci mogliby ponownie ocenić niejednoznaczne doktrynalne luki, takie jak oczekiwanie tysiącletniego królestwa Chrystusa. I nadal można słusznie zapytać, czy jeden z elementów nieporozumienia między cesarstwem a kościołem przed zwrotem konstantyniańskim nie został określony, po stronie chrześcijańskiej, przez niewystarczające teologiczne opracowanie wypowiedzi Jezusa na temat basileia.
Kapłan: Termin konwencjonalnie stosowany do posiadaczy urzędów kultowych lub świątynnych. Arcykapłan ("Pierwszy Prorok") stał na czele zgromadzenia świątynnego, poświęconego kultowi określonego bóstwa. Mniejsi "prorocy" byli odpowiedzialni za utrzymanie wizerunku boga. Kapłan wab był odpowiedzialny za oczyszczanie naczyń i instrumentów używanych podczas ceremonii, podczas gdy lektor-kapłan recytował święte teksty. Specjalną rangą, często zajmowaną przez książąt, którzy odprawiali ceremonie pogrzebowe zmarłego króla, był sem-kapłan, którego rangę wskazywała skóra pantery i "pes młodości", który nosił. Kapłan odpowiedzialny za nadzorowanie mumifikacji był znany jako Nadzorca Misteriów.
Kohl: Substancja uzyskiwana przez mielenie malachitu i przerabianie go na pastę do stosowania wokół oczu w celu zmniejszenia odblasków słonecznych i leczenia chorób oczu. Kohl był często mieszany na paletach z szarogłazu, łupka lub steatytu, szczególnie w późnych czasach predynastycznych.
Kap: Akademia, często nazywana "żłobkiem", w której synowie książąt klienckich Egiptu i wiodące rodziny państw wasalnych były kształcone w egipskich manierach i zwyczajach wraz z dziećmi rodziny królewskiej. Kap był szczególnie ważny w okresie cesarstwa Egiptu, w XVIII i XIX dynastii.
Księga Umarłych: Przewodnik po niebezpieczeństwach podróży do zaświatów, na które zwrócenie uwagi zapobiegłoby niebezpieczeństwom, z którymi w przeciwnym razie musiałby się zmierzyć duch. Księga pochodzi z TEKSTÓW PIRAMIDY i TEKSTÓW TRUMNY, nazywanych przez Egipcjan "Księgą Wyjścia za Dnia"
Księga Bram: Tekst pogrzebowy, wprowadzony po raz pierwszy za panowania króla HOREMHEBA, opisujący podróż RE przez bramy Podziemia.
Księga Tego, Który Jest w Podziemiach: Pierwotnie królewskie teksty pogrzebowe opisujące Podziemia ("Amduat") i nocną podróż słońca, udzielające rad duchowi podczas jego własnej podróży do Podziemia.
Kalendarze: Egipt stosował kilka kalendarzy, z których najwcześniejszy prawdopodobnie opierał się na fazach księżyca. Został on zastąpiony dokładniejszym kalendarzem słonecznym, określanym przez "wschód heliakalny" gwiazdy Syriusz (Sopdet), który oznaczał początek 365-dniowego roku. Ponieważ prawdziwy rok słoneczny ma 365 dni i 6 godzin, powstała rozbieżność wynosząca jeden dzień na cztery lata; można ją było skorygować dopiero po upływie 1460 lat, znanym jako "cykl sotyczny", od greckiego terminu Syriusz-Sopdet.
Kanopa: Naczynia, w których umieszczano organy wewnętrzne zmarłego po ich usunięciu w procesie mumifikacji. Cztery urny były zwieńczone głowami "Synów Horusa".
Kartusz: Wzór owalnego zwoju liny, na którym umieszczono dwa główne imiona króla.
Katarakty: Bystrza na południowym biegu Nilu, w sumie sześć, które uniemożliwiały żeglugę statkom wzdłuż Nilu, chyba że transportowano je drogą lądową.
KAPLICA POGRZEBOWA : Czasami nazywana "kaplicą grobową", była to część kompleksu grobowego, w której wykonywano obrzędy pogrzebowe i kontynuowano rytuały mające na celu zapewnienie przetrwania zmarłego właściciela. W przeciwieństwie do komory grobowej, która była zamykana po pochówku, kaplica pozostawała otwarta, aby umożliwić rodzinie i księdzu pogrzebowemu dostęp do nich, aby mogli kontynuować obrzędy. Wewnętrzne ściany były ozdobione rzeźbionymi i malowanymi scenami przedstawiającymi codzienne czynności, które zmarły chciał zachować dla siebie w życiu pozagrobowym.
KARTUSZ : Słowo używane przez egiptologów na określenie owalu, w którym zapisano dwa najważniejsze z pięciu imion króla. Dzięki temu imiona te można było łatwo odróżnić w tekstach hieroglificznych. Kartusz prawdopodobnie pochodzi od hieroglifu oznaczającego "to, co otacza słońce" (tj. wszechświat), przedstawionego jako pętla liny z węzłem u podstawy. Umieszczenie imienia króla wewnątrz tej pętli wskazywało na jego dominację nad całym światem.
KOLOS, KOLOSY : Ogromne posągi bóstw lub osób królewskich znalezione w niektórych świątyniach: w świątyni Ramzesa II w Abu Simbel (przed fasadą i jako kolumny w formie boga Ozyrysa); jako kolumny w formie Echnatona w jego świątyni Atona w Tebach; i jako Kolosy Memnona, które niegdyś flankowały wejście do tebańskiej świątyni grobowej Amenofisa III.
KONSUL : W republikańskim Rzymie dwóch konsulów (najwyższych rangą urzędników) było wybieranych co roku, aby pełnić główne funkcje państwa, a w szczególności dowodzić legionami. Pod rządami Imperium urząd ten stał się w dużej mierze honorowy.
KULTY :
Boski: składany przez kapłanów w imieniu boga w jego świątyni, przybierał formę rytuałów, które obejmowały codzienną opiekę i przygotowanie (w tym składanie ofiar z pożywienia) posągu boga oraz regularne święta upamiętniające główne wydarzenia w jego mitologii. Świątynie specjalnie zaprojektowane w tym celu są określane jako "świątynie kultu". Pogrzebowy (lub kostnica): składany przez specjalnych kapłanów w imieniu zmarłego króla lub właściciela grobowca, ten kult miał na celu zapewnienie dalszego istnienia jednostki po śmierci. Rytuały obejmowały składanie ofiar z pożywienia. Królewski kult pogrzebowy był wykonywany w świątyniach grobowych, podczas gdy obrzędy dla niekrólewskich właścicieli grobowców odbywały się w ich kaplicach grobowych.
KSIĘGA UMARŁYCH : Najbardziej znana z "ksiąg" pogrzebowych Nowego Państwa. Zostały one spisane na papirusie lub skórzanych zwojach i umieszczone w grobowcach bogaczy, zapewniając im serię zaklęć, aby zapewnić im bezpieczne przejście do następnego świata. Magiczna moc słów została wzmocniona ilustracjami - kolorowymi winietami w Nowym Państwie i rysunkami liniowymi w okresie późnym. Oprócz Księgi Umarłych inne teksty obejmowały "Księgę Bram" i "Księgę Amduat" ("to, co jest w podziemiu"). Ostatecznie wszystkie te teksty zostały zaczerpnięte z Tekstów Piramid - magicznych zaklęć wyrytych na wewnętrznych ścianach niektórych piramid Starego Państwa.
KULT ZWIERZĄT : Wielu egipskich bogów miało zwierzęce formy i cechy, a niektóre miejscowości czciły konkretne zwierzęta. Prawdopodobnie czcili siłę, piękno i użyteczność zwierząt dla ludzkości, a także, ponieważ w niektórych przypadkach się ich bali, mogli starać się je udobruchać poprzez ubóstwienie. W niektórych świątyniach znajdowało się zwierzę kultowe (manifestacja boga), które było czczone. Po śmierci zwierzęta kultowe były mumifikowane i grzebane; istniały również rozległe cmentarze ze zwierzętami, które pielgrzymi do miejsc świętych kupowali, aby oddać cześć bogu.
Karty interfejsu sieci bezprzewodowej (WNIC): Karty kontrolerów, które wysyłają i odbierają ruch sieciowy za pośrednictwem fal radiowych i są wymagane zarówno w punktach dostępowych, jak i komputerach z obsługą sieci bezprzewodowej w celu nawiązania połączenia WLAN.
katalog wirtualny: Wskaźnik do katalogu fizycznego na serwerze internetowym.
klucz prywatny: w parze kluczy klucz tajny używany w algorytmie asymetrycznym, który jest znany tylko właścicielowi klucza i nigdy nie jest udostępniany. Nawet jeśli znany jest klucz publiczny, którym zaszyfrowano wiadomość, nie można ustalić klucza prywatnego właściciela.
Klucz publiczny: W parze kluczy klucz, który może być znany publicznie; działa z kluczem prywatnym w kryptografii klucza asymetrycznego, znanej również jako kryptografia klucza publicznego.
Kryptografia klucza publicznego: Znana jako kryptografia klucza asymetrycznego, algorytm asymetryczny, który wykorzystuje dwa matematycznie powiązane klucze.
klucz: Sekwencja losowych bitów używana w algorytmie szyfrowania do przekształcania tekstu jawnego w tekst zaszyfrowany lub odwrotnie.
keylogger: Urządzenie sprzętowe lub oprogramowanie (oprogramowanie szpiegujące), które rejestruje naciśnięcia klawiszy na komputerze i przechowuje informacje do późniejszego odzyskania.
keyspace: Zakres wszystkich możliwych wartości klucza zawartych w algorytmie szyfrowania.
kontroler domeny: serwer Windows, który przechowuje informacje o kontach użytkowników, uwierzytelnia logowania do domeny, utrzymuje główną bazę danych i egzekwuje zasady bezpieczeństwa dla domen Windows.
kanał: Określony zakres częstotliwości w paśmie częstotliwości, w którym przesyłane są dane.
Krzywa dochodowości: Graficzne przedstawienie struktury zapadalności stóp procentowych, przedstawiające rentowność obligacji, które są tej samej klasy lub jakości kredytowej w stosunku do terminu zapadalności obligacji.
Komisja Papierów Wartościowych i Giełd: Centralny organ regulacyjny w USA, odpowiedzialny za nadzorowanie rynków finansowych, w tym rynków obligacji.
Krzywa dochodowości spot: Krzywa dochodowości spot (zerokuponowych) stóp procentowych.
Krótka: Pozycja krótka to nadwyżka sprzedaży nad zakupami danej waluty lub aktywów lub sytuacja, która naturalnie powoduje, że organizacja korzysta na osłabieniu tej waluty lub aktywów. Dla dealera rynku pieniężnego jednak krótka pozycja to nadwyżka pożyczonych pieniędzy nad zaciągniętymi pożyczkami (co daje korzyść, jeśli waluta się umacnia, a nie osłabia).
Kwota ekwiwalentu pożyczki: Opis ekspozycji pochodnej, która jest używana do porównywania ryzyka kredytowego instrumentów pochodnych z ryzykiem tradycyjnych obligacji lub pożyczek bankowych.
Kontrakt futures: Umowa kupna lub sprzedaży pewnego instrumentu finansowego lub towaru za określoną wartość w przyszłości. W przeciwieństwie do transakcji forward, kontrakty futures są przedmiotem obrotu wyłącznie na giełdzie (a nie pozagiełdowo), mają standardowe rozmiary kontraktów i daty wartości, a często są jedynie kontraktami różnicowymi, a nie kontraktami do dostarczenia.
Kapitał własny: Inna nazwa akcji. Udział we własności spółki.
Kupon: Płatność(i) odsetek dokonywana(e) przez emitenta papierów wartościowych na rzecz posiadaczy, w oparciu o stopę kuponu i wartość nominalną.
Konwencjonalne obligacje skarbowe (w tym obligacje dwudatowane): Obligacje skarbowe, w których płatności odsetek i spłaty kapitału są ustalone.
Kapitalizacja ciągła: Matematyczna, a nie praktyczna koncepcja odsetek składanych, w której okres kapitalizacji jest nieskończenie krótki.
Kapitał wysokiego ryzyka: Pieniądze inwestowane w nowe firmy, zazwyczaj nie przynoszące zysku, ale mające duży potencjał wzrostu, nazywane są kapitałem wysokiego ryzyka. Pomysłem inwestorów wysokiego ryzyka jest wczesne wejście. Kiedy firma w końcu ruszy i zacznie przynosić zysk - co doprowadzi do gwałtownego wzrostu cen akcji - inwestorzy wysokiego ryzyka i inni, którzy zainwestowali wcześnie, mogą zebrać ogromne korzyści.
Kapitał własny akcjonariuszy: Czasami nazywany wartością netto, kapitał własny akcjonariuszy jest ustalany poprzez odjęcie zobowiązań firmy od jej aktywów. Czasami jest również nazywany kapitałem własnym akcjonariuszy. Teoretycznie, gdyby firma miała wykorzystać wszystkie swoje aktywa do spłaty wszystkich swoich zobowiązań, to, co zostanie, należy do akcjonariuszy.
Kontrakt terminowy na indeks giełdowy: Kontrakt terminowy na indeks giełdowy pozwala inwestorom czerpać korzyści ze wzrostu (lub spadku) indeksu giełdowego, takiego jak Hang Seng Index w Hongkongu lub S&P 500 w Nowym Jorku. Kupno lub sprzedaż kontraktu terminowego na indeks giełdowy jest jak kupno lub sprzedaż poszczególnych akcji w indeksie. Jeśli indeks wzrośnie, nabywca kontraktu terminowego na indeks giełdowy zyska pokaźny zysk. Jeśli spadnie, ktokolwiek sprzedał kontrakt futures na indeks giełdowy, wyjdzie na tym lepiej (patrz krótka sprzedaż).
Kwota : W handlu międzynarodowym kwota to limit ilości dobra, które może zostać zaimportowane do kraju w określonym czasie. Jest to jedno z trzech głównych narzędzi, których rządy używają do ograniczania importu (patrz także subsydia i taryfy).
Krzywa Phillipsa: Zasada ekonomiczna, że inflacja jest powiązana z bezrobociem, jest pokazana na krzywej, zwykle nazywanej krzywą Phillipsa na cześć ekonomisty, który ją "odkrył", A. W. Phillipsa. Krzywa pokazuje, że niskiej inflacji zwykle towarzyszy wysokie bezrobocie, a odwrotnie, że wysokiej inflacji towarzyszy niskie zatrudnienie. W czasach niskiego bezrobocia zwykle nie ma wystarczająco dużo ludzi, aby zająć wszystkie dostępne miejsca pracy, a pracownicy będą prosić o - i prawdopodobnie otrzymają - wyższe pensje. Prowadzi to do inflacji, wzrostu cen. W Nowej Gospodarce jednak niektóre gospodarki są w stanie wykorzystać postęp technologiczny, aby uniknąć konieczności zatrudniania większej liczby pracowników, zmniejszając popyt na wyższe płace, zmniejszając potrzebę podnoszenia płac i cen.
Kapitalizacja rynkowa, wartość rynkowa: kapitalizacja rynkowa spółki publicznej jest obliczana przez pomnożenie liczby akcji w obrocie przez cenę akcji. Wartość kapitalizacji rynkowej daje nam pojęcie o względnej wielkości spółki - pozwalając nam porównywać spółki w różnych krajach i segmentach rynku.
Krzywa Laffera: Plotka głosi, że amerykański ekonomista Arthur Laffer narysował krzywą na serwetce w restauracji, aby pokazać, że obniżka podatków doprowadzi do wzrostu podatków, a nie ich zmniejszenia. Jego pomysł polegał na tym, że jeśli rząd obniży podatki, uwolni pieniądze, które ludzie wykorzystają bardziej efektywnie niż rząd, stymulując w ten sposób gospodarkę. Ta nowa aktywność gospodarcza przyniosłaby jeszcze więcej podatków niż wcześniej. Krzywa na początku opadała, pokazując niższe podatki w krótkim okresie, ale wzrosła pod koniec, pokazując oczekiwane pozytywne skutki obniżek podatków.
Kereitsu : Inny sposób powiedzenia "Japan, Inc." Kereitsu opisuje ściśle zorganizowany system powiązanych ze sobą firm w japońskiej gospodarce. Obejmuje wiele warstw przedsiębiorstw, banków, hurtowników, dystrybutorów i lojalnych wobec marki sprzedawców detalicznych, którzy grupują się, często ograniczając penetrację zagranicznych firm i marek na rynkach lokalnych.
Kontrakty na przyszłość, handel przyszłością : Future to papier wartościowy, który można kupić lub sprzedać, tak jak akcje lub obligacje. Zasadniczo jest to kontrakt kupna lub sprzedaży towaru lub instrumentu finansowego po ustalonej cenie i w ustalonym czasie w przyszłości. Futures różnią się od kontraktów forward tym, że ich warunki są ujednolicone. Ponieważ czas i data na futures odpowiadają innym kontraktom, można nimi handlować na giełdach na całym świecie.
Kapitał wysokiego ryzyka. Pieniądze inwestowane w nowe firmy, zwykle nie przynoszące zysku, ale mające duży potencjał wzrostu, nazywane są kapitałem wysokiego ryzyka. Pomysł kapitalistów wysokiego ryzyka polega na tym, aby wejść wcześnie. Kiedy firma w końcu ruszy i zacznie przynosić zyski - co doprowadzi do gwałtownego wzrostu cen akcji - inwestorzy kapitału podwyższonego ryzyka i inni, którzy zainwestowali wcześnie, mogą liczyć na ogromne korzyści.
Kontrakt terminowy na indeks giełdowy. Kontrakt terminowy na indeks giełdowy pozwala inwestorom czerpać korzyści ze wzrostu (lub spadku) indeksu giełdowego, takiego jak Hang Seng Index w Hongkongu lub S&P 500 w Nowym Jorku. Kupno lub sprzedaż kontraktu terminowego na indeks giełdowy jest jak kupno lub sprzedaż poszczególnych akcji w indeksie. Jeśli wartość indeksu rośnie, nabywca kontraktu terminowego na indeks giełdowy osiąga pokaźny zysk. Jeśli spada, ktokolwiek sprzeda kontrakt terminowy na indeks giełdowy, wyjdzie na tym na plus (patrz krótka sprzedaż).
Kapitał własny akcjonariuszy. Czasami nazywany wartością netto, kapitał własny akcjonariuszy jest ustalany poprzez odjęcie zobowiązań firmy od jej aktywów. Czasami jest również nazywany kapitałem własnym akcjonariuszy. Teoretycznie, gdyby firma miała wykorzystać wszystkie swoje aktywa do spłaty wszystkich zobowiązań, to, co zostanie, należy do akcjonariuszy.
Komisja Papierów Wartościowych i Giełd (SEC). SEC jest federalną agencją nadzorującą i regulującą rynki finansowe i obrót papierami wartościowymi w Stanach Zjednoczonych. Głównym celem SEC jest ochrona społeczeństwa przed nieuczciwymi praktykami i oszukańczym zachowaniem w branży papierów wartościowych. Najbliższą rzeczą, jaką gospodarka światowa ma do SEC, jest BIS (patrz Bank Rozrachunków Międzynarodowych) z siedzibą w Bazylei w Szwajcarii.
Kwota. W handlu międzynarodowym kwota to limit ilości dobra, które może zostać zaimportowane do kraju w określonym czasie. Jest to jedno z trzech głównych narzędzi, których rządy używają do ograniczania importu (patrz również dotacje i cła).
Kapitał. Każdy, kto udziela pożyczki, chce ją spłacić w pewnym momencie - i zarobić trochę odsetek po drodze. Kwota pożyczki, którą trzeba zwrócić pożyczkodawcy, nazywana jest kapitałem. Kapitał obligacji jest często określany jako jej wartość nominalna.
Krzywa Phillipsa. Zasada ekonomiczna, że inflacja jest powiązana z bezrobociem, jest pokazana na krzywej, zwykle nazywanej krzywą Phillipsa na cześć ekonomisty, który ją "odkrył", A. W. Phillipsa. Krzywa pokazuje, że niskiej inflacji zwykle towarzyszy wysokie bezrobocie, a odwrotnie, że wysokiej inflacji towarzyszy niskie zatrudnienie. W czasach niskiego bezrobocia zwykle nie ma wystarczająco dużo ludzi, aby objąć wszystkie dostępne stanowiska, a pracownicy będą żądać - i prawdopodobnie otrzymają - wyższych pensji. Prowadzi to do inflacji, wzrostu cen. W Nowej Gospodarce jednak niektóre gospodarki są w stanie wykorzystać postęp technologiczny, aby uniknąć konieczności zatrudniania większej liczby pracowników, zmniejszając zapotrzebowanie na wyższe płace, zmniejszając potrzebę podnoszenia płac i cen.
Kapitalizacja rynkowa, wartość rynkowa. Kapitalizacja rynkowa spółki publicznej jest obliczana przez pomnożenie liczby akcji w obrocie przez cenę akcji. Wartość kapitalizacji rynkowej daje nam pojęcie o względnej wielkości spółki -pozwalając nam porównywać spółki w różnych krajach i segmentach rynku.
Krzywa Laffera. Podobno amerykański ekonomista Arthur Laffer narysował krzywą na serwetce w restauracji, aby pokazać, że obniżka podatków doprowadzi do zwiększenia wpływów podatkowych, a nie zmniejszenia ich. Jego pomysł polegał na tym, że jeśli rząd obniży podatki, uwolni pieniądze, które ludzie wykorzystają bardziej efektywnie niż rząd, co pobudzi gospodarkę. Ta nowa aktywność gospodarcza przyniesie jeszcze więcej podatków niż wcześniej. Krzywa na początku opadała, pokazując niższe podatki w krótkim okresie, ale pod koniec wzrosła, pokazując oczekiwane pozytywne skutki obniżek podatków.
Kereitsu. Inny sposób powiedzenia "Japan, Inc." Kereitsu opisuje ściśle zorganizowany system powiązanych firm w gospodarce japońskiej. Obejmuje wiele warstw firm, banków, hurtowników, dystrybutorów i lojalnych wobec marki sprzedawców detalicznych, którzy grupują się, często ograniczając penetrację zagranicznych firm i marek na rynkach lokalnych.
Kontrakt terminowy, handel terminowy. Kontrakt terminowy to papier wartościowy, który można kupić lub sprzedać, tak jak akcje lub obligacje. Jest to zasadniczo kontrakt na zakup lub sprzedaż towaru lub instrumentu finansowego po ustalonej cenie i w ustalonym czasie w przyszłości. Kontrakty terminowe różnią się od kontraktów forward tym, że ich warunki są ujednolicone. Ponieważ czas i data kontraktów terminowych odpowiadają innym kontraktom, można nimi handlować na giełdach na całym świecie.
Kapitał ulotny. Obawiając się zbliżających się zawirowań gospodarczych lub polityki rządowej, która może zagrozić oszczędnościom, obywatele i firmy często wysyłają pieniądze do rajów finansowych poza krajem w czasach kryzysu. Ten kapitał ulotny czasami stanowi duży procent całkowitego bogactwa kraju. Na przykład obywatele Ameryki Łacińskiej w czasach wysokiej inflacji kupowali dolary amerykańskie i euro i wysyłali je na konta bankowe za granicą - czasami wbrew przepisom dotyczącym wymiany walut. Próby rządów, aby ograniczyć transfer pieniędzy za granicę, często kończą się zachęcaniem do ucieczki kapitału - dokładnie tego, czego próbują uniknąć.
Kursy walutowe. Wartość walut na całym świecie jest ustalana na podstawie ich kursów walutowych. Ponieważ waluty nie mają żadnej wartości poza tym, ile są warte w odniesieniu do innych walut, kurs walutowy mówi, ile każda waluta jest warta w danym momencie. Na przykład korona norweska jest warta ustaloną kwotę euro - lub dolarów lub jenów. Kursy walutowe są stale korygowane, aby były zgodne z wartościami innych walut.
Kapitał własny. Kapitał własny oznacza własność. W bilansie firmy kapitał własny odnosi się do części firmy, która należy do akcjonariuszy - po odjęciu wszystkich zobowiązań, oczywiście. Wartość netto firmy jest również określana jako kapitał własny akcjonariuszy.
Konto uśpione. Nieaktywne konto bankowe. W większości krajów po kilku latach uśpione konta są zamykane, a pieniądze przekazywane są agencji rządowej. W Szwajcarii jednak wiele kont pozostawionych uśpionych po II wojnie światowej było nieaktywnych, zarabiając niewiele lub wcale odsetek aż do lat 90., kiedy to presja międzynarodowa zmusiła szwajcarskie banki do ujawnienia, że tysiące tych kont nadal istnieją. Szwajcarskie banki zawarły ugodę na miliard dolarów z władzami międzynarodowymi, aby przekazać część pieniędzy ocalałym z Holokaustu i ich spadkobiercom.
Kreatywna destrukcja. Nowe technologie mają tendencję do wypierania starych. Teorie Josepha Schumpetera, opracowane w latach 30. XX wieku, przewidywały rewolucję Nowej Gospodarki XXI wieku. Schumpeter uważał, że gospodarki rozwijają się skokowo, a jeśli przedsiębiorstwa nie dostosują się do nowych technologii, nowych produktów i nowych sposobów produkcji i dystrybucji towarów, zostaną zniszczone - lub, delikatniej mówiąc, zbankrutują.
Kryzys kredytowy, kryzys kredytowy, kryzys płynności. Kryzys kredytowy ma miejsce, gdy banki i inne instytucje finansowe odmawiają pożyczania pieniędzy - nawet na krótkie okresy - pożyczkobiorcom, którzy w innym przypadku byliby wiarygodni kredytowo. Chociaż większość kryzysów kredytowych wynikała z ograniczeń banków centralnych w udzielaniu pożyczek, kryzys kredytowy lub "kryzys kredytowy" z 2008 r. miał miejsce, gdy kredyty bankowe zamarły w trakcie globalnego kryzysu gospodarczego.
Korekta. Tymczasowy spadek rynku. W przeciwieństwie do krachu, który ma trwać przez dłuższy okres czasu, korekta rynku jest sposobem, w jaki ekonomiści opisują krótkoterminowy spadek wartości akcji lub obligacji.
Konwergencja. Poszczególne kraje często mają rozbieżne potrzeby gospodarcze w różnych obszarach, więc rządy starają się ujednolicić gospodarkę jako całość poprzez konwergencję polityki gospodarczej. Podobnie jak trudno jest Fed zrównoważyć potrzeby każdego regionu Stanów Zjednoczonych - na przykład Kalifornia może się rozwijać, podczas gdy Środkowy Zachód pozostaje w stagnacji - tak samo niezwykle trudno jest Europejskiemu Bankowi Centralnemu zaspokoić potrzeby różnych krajów Unii Europejskiej. Banki centralne starają się zatem, aby różne gospodarki jak najbardziej się ze sobą zbiegły, zwłaszcza w obszarach inflacji, wzrostu i bezrobocia.
Komunizm.Celem komunizmu jest stworzenie społeczeństwa o całkowitej równości. Ta utopijna idea, rozwinięta w XIX wieku przez filozofów ekonomii, takich jak Fryderyk Engels i Karl Marks, opierała się na chęci zaradzenia nadużyciom systemu kapitalistycznego, szczególnie rażącym w pierwszych latach rewolucji przemysłowej, gdy powszechna była praca dzieci, niehigieniczne warunki pracy i nadużycia wobec pracowników.
Kartel. Grupa firm lub krajów, które łączą się, aby kontrolować produkcję i ceny. Najbardziej znanym przykładem kartelu w gospodarce światowej jest Organizacja Krajów Eksportujących Ropę Naftową, która została utworzona w latach 60. XX wieku w celu koordynacji produkcji ropy naftowej - co pozwala im lepiej kontrolować rynek.
Kapitalizm. System gospodarczy, który pozwala ludziom i rynkom podejmować decyzje o tym, ile produkować i za jaką cenę. Kapitalizm opiera się na idei własności prywatnej, w przeciwieństwie do gospodarek nakazowych lub komunistycznych, w których aktywa są w rękach państwa.
Kapitał. Kapitał i praca to dwa główne czynniki produkcji gospodarczej. Kapitał jest ogólnie definiowany jako wyposażenie, takie jak maszyny lub korzenie, ale kapitał może również obejmować wiedzę specjalistyczną w zakresie zarządzania, kulturę korporacyjną, infrastrukturę i zdolność firmy do innowacji.
Książę ciemności: transcendentna boska manifestacja zła w myśli manichejskiej. Książę ciemności rodzi dwa demony, Saklę i Nebroela, które tworzą stworzenia świata materialnego
poprzez seksualność.
Księżyc: Statek nocy, kosmiczny pojazd mający pomóc w transporcie światła z powrotem do królestwa światła, według myśli manichejskiej.
Kore: "Dziewica" po grecku, utożsamiana z cyklem życia zboża i ludzi, z misteriów greckich, zwłaszcza tajemnic eleuzyjskich. Jej matką jest Demeter, a ona sama jest często utożsamiana z Persefoną. W kazaniu Naassene określana jako Persefona.
Kouretes: Ekstatyczni celebranci tajemnic, pierwotnie łączeni z Zeusem i Kretą. Wspomniany przez Hipolita z Rzymu w związku z kazaniem z Naassene.
Kronos: Boski władca Tytanów w mitologii greckiej. Wspomniane w kazaniu Naassene.
Kushta: Prawda zrytualizowana poprzez uścisk dłoni w religii Mandaean.
Kabała: żydowska tradycja mistyczna, która rozwinęła się z wcześniejszych koncepcji mistycznych i rozkwitła od czasów średniowiecza.
Kanna: Miejsce, dom, często duszy, w źródłach mandejskich.
Kaulakau, Saulasau, Zeesar: Trzy słowa pochodzące z języka hebrajskiego Izajasza 28:10, 13: sav la-sav, sav la-sav, kav la-kav, kav la-kav, ze′ir sham, czyli niepewne, przetłumaczone na poprawioną Wersję Standardową w następujący sposób: "jest przykazanie za przykazaniem, przykazanie za przykazaniem, przepis za przepisem, przepis za przepisem, trochę tu, trochę tam". W Kazaniu Naassene określane jako słowa mocy. Czasami te słowa są powiązane z trzema słowami lub powiedzeniami z Ewangelii Tomasza 13.
Kephalaia: po grecku "nagłówki, główne zasady". Święty tekst manichejski, w którym Mani omawia ze swoimi uczniami podstawowe zasady religii.
Król chwały: Jeden z pięciu synów żywego ducha, wysłanych na pomoc pierwotnemu człowiekowi, według myśli manichejskiej. Wspomniane w Kefalajach.
Kosmogonia: opis stworzenia kosmosu lub wszechświata.
Kolory: W tekstach gnostyckich język opisowy używany jest do graficznego przedstawienia światła i ciemności oraz podkreślenia kontrastu między nimi. W Matce Ksiąg chwała Boskiej Pełni jest przedstawiona jaskrawymi kolorami, a sfery niebieskie charakteryzują się tymi kolorami. Z drugiej strony mówi się, że ten świat jest szary i bezbarwny, dopóki Bóg, Najwyższy Król, nie wzmocni go duchowo i nie ożywi kolorami.
Kolumna chwały: Droga Mleczna, kosmiczny pojazd pomagający w transporcie światła z powrotem do królestwa światła, według myśli manichejskiej.
Kain: Syn Adama i Ewy w Księdze Rodzaju, czasami uważany za syna Ewy i demiurga w tekstach gnostyckich.
Katarzy: Cathari, z greckiego katharoi, "czyści". Katarzy byli grupą gnostycką, zamieszkującą głównie południowo-zachodnią Europę, a zwłaszcza południowo-zachodnią Francję, która rozkwitła między XI a XIV wiekiem.
kurs walutowy : Wartość waluty jednego kraju w stosunku do walut innych krajów
kabod: Hebrajskie określenie często używane w Biblii w znaczeniu "chwały" lub "blasku".
Khnum: egipskie bóstwo stwórcze, często obsadzane w roli garncarza i kojarzone z coroczną powodzią Nilu.
Kothar-wa-Hasis: bóg rzemiosła w Ugarit, zajmujący niższą pozycję w panteonie.
Kumarbi: Hurryjski bóg, który uzurpuje sobie prawo do swojego ojca, aby stać się najwyższym bogiem panteonu. Jego synem jest bóg wojownik Teszub (znany również jako Tarhun).
kanon: termin wywodzący się od greckiego słowa kanon ("reguła" lub "norma"), używanego przez pierwszych chrześcijan w odniesieniu do listy pism religijnych, które "uważali" za święte.
Keynesowska teoria ekonomiczna: Teoria, że polityka rządu polegająca na zwiększaniu wydatków i obniżaniu podatków może stymulować gospodarkę w czasie recesji.
komunizm: system gospodarczy i polityczny, w którym rząd podejmuje prawie wszystkie decyzje gospodarcze i posiada prawie wszystkie główne czynniki produkcji.
konkurencja monopolistyczna : stopień konkurencji, w ramach którego duża liczba sprzedawców wytwarza bardzo podobne produkty, które jednak kupujący postrzegają jako różne.
kapitalizm: system gospodarczy, w którym wszystkie lub większość czynników produkcji i dystrybucji jest własnością prywatną i jest eksploatowana dla zysku.
kapitalizm państwowy: połączenie bardziej wolnych rynków i pewnej kontroli rządu.
kradzież tożsamości: uzyskiwanie danych osobowych osób fizycznych, takich jak numery ubezpieczenia społecznego i numery kart kredytowych, w celach niezgodnych z prawem.
krytyka tekstu: badanie dowodów z rękopisu dla określonego tekstu przy użyciu logiki krytycznej w celu ustalenia najwcześniejszej wersji tekstu.
krytyka źródeł: Dyscyplina akademicka polegająca na identyfikowaniu oryginalnych źródeł używanych przez starożytnych pisarzy. Na przykład Ewangelia Marka jest identyfikowana jako źródło używane przez pisarzy Ewangelii Mateusza i Łukasza, a Mądrość Jezusa Chrystusa jest oparta na Eugnostosie Błogosławionym i została przekształcona z dzieła pogańskiej gnozy w chrześcijański dialog gnostycki. Krytyka źródeł pozwala naukowcom zbadać, w jaki sposób pisarze wykorzystali i zmienili swoje źródła, a tym samym zrozumieć ich podejście.
Kazania Refutera: zaginiona praca przypisywana Szymonowi Magowi.
krytyka redakcyjna: akademicka dyscyplina krytyczna, która próbuje odkryć, w jaki sposób redaktor (redaktor) zmienił swój tekst źródłowy. Jest to szczególnie istotne w przypadku Ewangelii kanonicznych, w których uważa się, że Mateusz i Łukasz korzystali z Marka jako źródła. Krytyka redakcyjna pozwala krytykowi zbadać typowe motywy, słownictwo, dodatki, inkluzje i pominięcia redaktora. Na przykład gnostycki tekst Christiana Nag Hammadi Mądrość Jezusa Chrystusa jest oparty na niechrześcijańskim Eugnostosie Błogosławionym, a badanie sposobów, w jakie autor zmienił tekst, pozwala nam zobaczyć, jak chrześcijańscy gnostycy mogli dostosować pogański materiał do swoich własne końce.
Kabała: Wariant pisowni Kabały, czasami używany do odróżnienia nieżydowskiej, zachodniej tradycji okultystycznej Kabały.
Kodeksy z Nag Hammadi: zbiór kodeksów (dwanaście oddzielnych ksiąg i trzynasta włożona do jednej z pozostałych ksiąg) odkryty w grudniu w słoiku pod klifem w pobliżu Nag Hammadi 1945 przez Muhammada Alego Sammana. Kodeksy zostały wystawione na sprzedaż przez handlarza antykami, ale wszystkie z wyjątkiem Kodeksu I, który został zakupiony przez Instytut Junga w 1951 roku, zostały zatrzymane przez rząd egipski i ostatecznie zostały odrestaurowane i przetłumaczone. Wszystkie kodeksy, które składają się ze stron papirusu oprawionych w skórę, znajdują się obecnie w Muzeum Kairskim. Cała biblioteka została po raz pierwszy opublikowana w tłumaczeniu na język angielski w 1977 r., A następnie poprawione wydania w 1988 i 2007 r. Wszystkie z pięćdziesięciu dwóch traktatów w kodeksach są w języku koptyjskim, ale uczeni uważają, że pierwotnie zostały napisane po grecku. Treść kodeksów Nag Hammadi jest następująca:
Kodeks I (Kodeks Junga)
1. Modlitwa Apostoła Pawła
2. Tajemna księga Jakuba
3. Ewangelia prawdy
4. Traktat o zmartwychwstaniu
5. Traktat Trójstronny
Kodeks II
1. Tajemna Księga Jana (wersja długa)
2. Ewangelia Tomasza
3. Ewangelia Filipa
4. Natura władców
5. O powstaniu świata
6. Egzegeza o duszy
7. Księga Tomasza
Kodeks III
1. Tajemna Księga Jana (wersja skrócona)
2. Święta Księga Wielkiego Niewidzialnego Ducha (Ewangelia Egipcjan)
3. Eugnosta Błogosławionego
4. Mądrość Jezusa Chrystusa
5. Dialog Zbawiciela
Kodeks IV
1. Tajemna Księga Jana (wersja długa)
2. Święta Księga Wielkiego Niewidzialnego Ducha (Ewangelia Egipcjan)
Kodeks V
1. Eugnostos Błogosławiony
2. Objawienie Pawła
3. Pierwsze Objawienie Jakuba
4. Drugie Objawienie Jakuba
5. Objawienie Adama
Kodeks VI
1. Dzieje Piotra i Dwunastu Apostołów
2. Grzmot (Grzmot: doskonały umysł)
3. Autorytatywny dyskurs
4. Koncepcja naszej wielkiej potęgi
5. Republika Platona, wyciąg (588A-589B)
6. Dyskurs o ósmym i dziewiątym
7. Modlitwa dziękczynna
8. Wyciąg z Doskonałego
Dyskurs / Asklepios
Kodeks VII
1. Parafraza Sema
2. Drugi dyskurs Wielkiego Seta
3. Objawienie Piotra
4. Nauki Silvanusa
5. Trzy stele Seta
Kodeks VIII
1. Zostrianos
2. List Piotra do Filipa
Kodeks IX
1. Melchizedek
2. Myśl Norei
3. Świadectwo prawdy
Kodeks X
1. Marsańczycy
Kodeks XI
1. Interpretacja wiedzy
2. Ekspozycja walentynian z walentyńskimi czytaniami liturgicznymi
3. Allogenes Obcy
4. Hipsyfron
Kodeks XII
1. Zdania Sekstusa
2. Ewangelia prawdy
3. Fragmenty
Kodeks XIII
1. Trzy formy pierwszego
Myśl / Trimorficzna Protennoia
2. O powstaniu świata
Księżyc: Jedna z siedmiu klasycznych planet, zajmująca pierwszą ze sfer planetarnych w starożytnej kosmologii geocentrycznej. W manicheizmie Księżyc jest statkiem, który odbiera dusze światła i przenosi je z powrotem do królestwa światła. Gdy gromadzą się dusze, Księżyc przybywa, a gdy są rozładowywane, słabnie. Morphaia: W parafrazie Sema, archonta, który krąży po niebie i określa bieg gwiazd, aby wpłynąć na losy ludzkości.
Kabała: (dosł. "przyjmowanie") Ezoteryczne nauczanie judaizmu, oparte na interpretacji Tory i alfabetu hebrajskiego. Centralnym elementem nauczania kabalistycznego jest diagram Drzewa Życia, który przedstawia Boga w zewnętrznym wszechświecie i możliwe wewnętrzne doświadczenie ludzkości. Wielu uczonych, w tym Gershom Scholem, najwybitniejszy XX-wieczny autorytet w dziedzinie Kabały, upatruje jej początków we wpływie myśli gnostyckiej na judaizm w pierwszych wiekach naszej ery.
Kalila/Galila: W Sekretnej Księdze Jana jeden z archontów mianowany nad innymi archontami odpowiedzialnymi za stworzenie ludzkiego ciała.
Kalila-Oumbri: W Sekretnej Księdze Jana, archont siedmiu niebios, stworzony przez Yaldabaotha i związany z Merkurym.
Kalyptos: w setyjskim gnostycyzmie nazwa potrójnego samca Barbelo; który jest nazywany ukrytym, światem wiedzy.
Kandephoros: W Trzech Stelach Seta, imię związane z najwyższym Przedegzystującym.
Kanna: (Mandaean, "miejsce", "dom") Często dom duszy.
Karkamenos: Anioł Edenu w Baruchu Justyna.
Karneois: Bóg czczony w misteriach andańskich, często utożsamiany z Apollem.
Kartir/Kerder: Głowa Mędrców Babilonu za panowania Bahrama I, który stał się śmiertelnym przeciwnikiem Maniego i jego nauk, co doprowadziło do śmierci Maniego.
Kaulakau, Saulasau, Zeesar: Magiczna fraza, słowa mocy, w Kazaniu z Naasene, wywodząca się z hebrajskiego Izajasza 28:10, 13, z grubsza "przepis za przykazaniem, nakaz po przepisie, trochę tu, trochę tam".
kavannah: (hebr. "koncentracja") Termin używany w odniesieniu do modlitw kabalistycznych, technik medytacyjnych i ćwiczeń uwagi.
Kavithan: Anioł Edenu w Baruchu Justina.
kenoma: (z greckiego "pustka") Świat materialny lub świat zjawisk; pustka w przeciwieństwie do pełni pleromy; królestwo duchowe.
kenosis: (z greckiego "pustka") Ogołocenie siebie w celu otrzymania Boga. Odnosi się również do ogołocenia się Chrystusa, aby przybrać ludzką postać, jak w Liście do Filipian 2:5-8.
Kefalaja: (po grecku "Nagłówki mądrości)" Ważny zbiór nauk Maniego, który przetrwał w języku koptyjskim.
Kefaleniks: wyspa na Morzu Adriatyckim, skąd pochodziła żona Karpokratesa, Aleksandria, i gdzie wzniesiono świątynię ich syna Epifanesa.
Keter (również Kether): Korona, pierwsza sefira Drzewa Życia w Kabale, uważana za współwieczną z En Sof; znany również jako Ratson (Wola) i Ayin (Nicość).
Ketzer: niemieckie słowo określające heretyka, pochodzące od słowa "katar".
Król Chwały: W manicheizmie jeden z pięciu synów Żywego Ducha.
Królestwo: Jedna z siedmiu mocy stworzonych przez Yaldabaotha w Tajemnej Księdze Jana i połączona z archontem Sabaothem; twórca tzw. dusza krwi.
Knesion: Pomocnik siedmiu dziewic światła w Księgach Jeu.
Knyx: W Sekretnej Księdze Jana anioł, który stworzył prawą goleń.
Koade: W Sekretnej Księdze Jana, anioł, który ożywiał prawy staw barkowy.
Koine: (z greckiego "powszechny") Wspólny język grecki, który rozwinął się w hellenistycznym świecie śródziemnomorskim po podbojach Aleksandra Wielkiego pod koniec IV wieku pne. Greka koine straciła niektóre z bardziej zaawansowanych cech gramatycznych klasycznej greki i była mniej wyrafinowana niż greka literacka, ale wchłonęła szerokie słownictwo z innych kultur. Nowy Testament i Septuaginta zostały napisane w języku greckim Koine.
Korach: Syn Ezawa, który wraz z Ezawem walczył z Izraelitami. Liczby 16 odnotowują drugiego Koracha, który zbuntował się przeciwko Mojżeszowi. Obaj mężczyźni o imieniu Korach byli postrzegani przez Żydów jako zdrajcy, ale według Ireneusza Korach był traktowany przez niektórych gnostyków (Kainitów) jako postać godna podziwu i ich poprzednik, podobnie jak Judasz Iskariota, Kain i Sodomici.
Kore: Inna nazwa Persefony, greckiej bogini płodności. We fragmencie z doskonałego dyskursu Kore jest opisane jako przynoszące owoc dla wszystkich śmiertelnych żywych stworzeń.
Kriman: W Sekretnej Księdze Jana, anioł, który stworzył paznokcie.
Kronos: W mitach greckich syn Gai, ziemi i Uranosa, nieba. Przywódca Tytanów, obalił swojego ojca i rządził w Złotym Wieku, dopóki nie został obalony przez własnego syna, Zeusa. W micie Peratae, moc, która panuje nad zniszczeniem i reprodukcją.
Krun: W micie Mandejczyków władca jednego z królestw ciemności, opisywany jako "góra ciała".
Krys: W Sekretnej Księdze Jana, anioł, który stworzył prawą rękę.
Kuni: W manicheizmie demoniczna moc i cielesna postać króla ciemności.
Kushta/Kusta: Mandejska klamra reprezentująca zjednoczenie ze światem światła i tym światem, prawdomówność i wierność.
Kybele: (również Cybele) grecka bogini matka związana z ziemią, przyrodą, jaskiniami i górami oraz dzikimi stworzeniami.
Kościół gnostycki: założony we Francji w 1890 roku przez Julesa Doinela, Église Gnostique lub Kościół gnostycki (znany również jako Église Gnostique de France) czerpał ze źródeł herezjologicznych i katarskich i miał silne wpływy martynistyczne, masońskie i teozoficzne. Wielu członków wyjechało, aby założyć własne kościoły gnostyckie, a większość współczesnych grup gnostyckich wywodzi się z kościoła gnostyckiego Doinela.
klejnoty: W starożytności wiele materiałów, w tym papirus i kamienie szlachetne, było wyrytych magicznymi formułami i noszonych jako amulety. Na wielu klejnotach wygrawerowano nazwy wyraźnie gnostyckich bytów, a magiczne klejnoty jako całość tradycyjnie nazywane są klejnotami gnostyckimi. Wśród wymienionych postaci gnostyckich są Abraxas, Sabaoth i Yaldabaoth. Wiele klejnotów zawiera również sekwencje samogłosek lub barbarzyńskie słowa podobne do tych w tekstach gnostyckich, takich jak Księgi Jeu czy Święta Księga Wielkiego Niewidzialnego Ducha. Klejnoty zazwyczaj zawierały również obrazy, z których ulubionym był Abraxas z głową koguta i ogonem węża.
kobieta: Często używana symbolicznie jako symbol fizycznej strony człowieka lub namiętnych emocji, w przeciwieństwie do mężczyzny, który często reprezentuje racjonalną stronę. Na przykład w Ewangelii Tomasza 144 Jezus mówi Piotrowi, że uczyni Marię mężczyzną, aby mogła wejść do królestwa. Jednak w wielu gnostyckich opisach Adama i Ewy w Ogrodzie Eden, Ewa reprezentuje bardziej duchową część ludzkości. Kategoria płci używana symbolicznie do określenia tego, co fizyczne i ziemskie (na przykład boskość opisywana jako matka ziemia)
Krucjaty: Seria kampanii militarnych prowadzonych przez zachodnie kraje chrześcijańskie na Bliskim Wschodzie od XI do XIII wieku w celu zdobycia Jerozolimy i okolic z rąk islamu; używany bardziej ogólnie do każdej kampanii wojskowej prowadzonej w imieniu kościoła. Krucjata albigensów była skierowana przeciwko katarom w Langwedocji.
kult: W starożytnym świecie zestaw czynności rytualnych, które wiążą ludzi z boskością, w szczególności czynności takie jak składanie ofiar, chrzest, rytualne posiłki i inicjacja.
Kustosz Splendoru: W manicheizmie jeden z pięciu synów Żywego Ducha, którego rolą jest utrzymywanie niebios w miejscu.
Kosma: bułgarski kapłan z X wieku, który potępił bogomiłów w swoim kazaniu przeciwko heretykom.
Kosmocrator: (gr. "zarządca świata", "władca świata") W walentynowskim systemie Ptolemeusza, opisanym przez Ireneusza, dziecko demiurga, który rządzi światem materialnym i jest odpowiednikiem diabła. W Drugim dyskursie Wielkiego Seta, określenie Yaldabaoth.
kosmogonia: nauka o stworzeniu świata i porządku kosmicznym. Emanacja lub powstawanie eonów, pleromy i stworzenia materialnego świata oraz demiurga i jego archontów są centralnym elementem tekstów gnostyckich. Gnostycy byli zafascynowani filozoficznymi i mitologicznymi kwestiami stworzenia kosmosu i powstania wielości z jedności.
kosmologia: Badanie istniejącego porządku kosmicznego. Kosmologia gnostycka odnosi się do roli świata materialnego, którym rządzi demiurg i jego archonci, będącego skutkiem upadku, oraz do struktury świata duchowego: pleromy utworzonej z eonów i ich stosunku do ostatecznego i prawdziwego Bóg. Świat materialny jest postrzegany jako system siedmiu koncentrycznych sfer planetarnych, w kolejności: Księżyc, Wenus, Merkury, Słońce, Mars, Jowisz, Saturn.
Koryntian, Pierwszy List do: (AD 53-57) Jeden z siedmiu niekwestionowanych listów Pawła, które napisał do chrześcijan w Koryncie. 1 List do Koryntian obejmuje wiele tematów, w tym m.in. Wieczerza Pańska, przejawy ducha i rola miłości w chrześcijaństwie. Interpretacje i echa fragmentów z 1 Listu do Koryntian można znaleźć w takich pismach Walentyniana, jak Ewangelia Filipa i Fragmenty z Teodota. 1 Koryntian 2:6-8 zawiera fragment, który w oryginale greckim mógłby pochodzić prosto z gnostyckiej w tekście i wspomina o Sofii, archontach i eonie w kilku wersach, chociaż większość uczonych rozumie, że Paweł odnosi się do ziemskich władców (grecki archont).
Koryntian, Drugi List do: (ok. 55 r. n.e.) Drugi z listów napisanych przez Pawła do kościoła w Koryncie (choć może to być kompilacja kilku listów) i jeden z siedmiu niekwestionowanych listów Pawła. Broni swojego nauczania przed konkurencyjnymi naukami i opisuje lub "chwali się" trudnymi doświadczeniami, przez które przeszedł. W 2 Liście do Koryntian 12:1-4 Paweł opisuje wznoszenie się duszy "aż do trzeciego nieba". W 2,14-17 pisze, że łaska Boża objawia "woń jego gnozy".
Koptyjski: ostateczna forma języka starożytnego Egiptu, zapisana alfabetem greckim z kilkoma dodatkowymi znakami zapożyczonymi z demotycznego języka egipskiego i zawierająca bogate słownictwo greckich słów zapożyczonych. Wszystkie nasze zachowane kodeksy gnostyckie są napisane w języku koptyjskim, który kwitł od drugiego do trzynastego wieku. Następnie, dialekt bohairic przetrwał jako język liturgiczny Kościoła koptyjskiego. Większość tekstów koptyjskich jest napisana w dialektach górnoegipskich sahidic i akhmimic, przy czym odmiana sub-achmimic tego ostatniego jest szczególnie widoczna w tekstach z Nag Hammadi.
Kościół koptyjski: największa organizacja chrześcijańska w Egipcie, której początki sięgają ewangelisty Marka, o którym kościół twierdził, że odwiedził Egipt w 42 r. n.e. Kościół nadal używa języka koptyjskiego w niektórych liturgiach. Jest organem prawosławnym i ma niewielką sympatię dla gnostyckiego dziedzictwa Egiptu.
Koptyjski Psalm Manichejski / Psałterz / Śpiewnik: Zbiór pięknych psalmów i hymnów w języku koptyjskim. Niektóre to psalmy Tomasza, być może mające być uczniem Maniego, a nie apostoła Tomasza; inne przypisuje się Herakleidesowi, być może jednemu z dwunastu uczniów Maniego.
Konstantyn I: (ok. 272-337) Powszechnie znany jako Konstantyn Wielki, cesarz rzymski od 306 r. Do śmierci i pierwszy chrześcijański cesarz rzymski. Wydał edykt mediolański w 313 r., który głosił, że chrześcijaństwo powinno być tolerowane w całym cesarstwie. Matka Konstantyna, Helena, była chrześcijanką, ale jego własne nawrócenie na chrześcijaństwo jest kwestią sporną. Mógł nawrócić się w młodości lub mógł zostać stopniowo schrystianizowany; został ochrzczony na krótko przed śmiercią w 337 r. Sprzeciw Konstantyna wobec donatyzmu i zwołanie przez niego I Soboru Nicejskiego w celu rozprawienia się z herezją ariańską utorowało drogę do triumfu Kościoła katolickiego.
Konstantyn z Mananalis : (ok. 620-681 n.e.) nauczyciel paulicki, któremu przypisuje się zdefiniowanie paulicjanizmu jako dualistycznego i doketycznego oraz ustanowienie jego kanonu i organizacji. Został stracony jako manichejczyk.
Konfiguracje losu nieba poniżej dwunastu: zaginiona praca wspomniana w O pochodzeniu świata. Zawiera nazwiska i funkcje siedmiu dobrych androgynicznych mocy.
Konrad z Marburga: (zm. 1233) Pierwszy Inkwizytor. Konrad wierzył, że odkrył herezję lucyferiańską, która w rzeczywistości była całkowicie fikcyjna. Był odpowiedzialny za śmierć setek niewinnych ludzi i ostatecznie został zamordowany przez franciszkanina.
Kolosan, List do: List ten został włączony do Apostolikonu, kanonu Marcjona składającego się z dziesięciu listów Pawła, chociaż uczeni są podzieleni co do jego autentyczności. Wiele aspektów Listu do Kolosan dobrze pasuje do interpretacji gnostyckiej, na przykład Chrystus jest obrazem niewidzialnego Boga, a odniesienia do tronów, panowań, władców i mocy (1:16) można uznać za odnoszące się do eonów; Walentynian Ptolemeusz cytuje fragment na poparcie tej interpretacji.
Kolumna Chwały: manichejska nazwa Drogi Mlecznej. Dla manichejczyków Droga Mleczna była punktem postojowym, w którym po wyzwoleniu z ziemi osadzało się światło w drodze do królestwa światła.
Koncepcja Naszej Wielkiej Mocy/Koncepcja Wielkiej Mocy: (NHC VI,4, od II do połowy IV wieku) Traktat Nag Hammadi, który po wstępnej obietnicy zbawienia dla tych, którzy znają Wielką Moc oraz wstępny opis wody i ducha, opisuje trzy epoki świata: wiek ciała, wiek duszy i wiek ducha. Wiek ciała kończy się potopem, a ojcem ciała jest demiurg. Wiek duszy charakteryzuje się konfliktem między objawiającym, który zstąpił na świat, a archontami. Kiedy nadejdzie apokalipsa, skończy się drugi wiek i rozpocznie się wiek ducha, era piękna i duchowego małżeństwa.
kolofon: Tytuł lub opis umieszczony na końcu tekstu. W bibliotece Nag Hammadi tytuły zawsze pojawiają się jako kolofony na końcu traktatów, a nie na początku.
kodeks: (łac. "klocek drewna"; liczba mnoga: kodeksy) Rękopis. W przeciwieństwie do zwoju, który jest pojedynczym, długim kawałkiem materiału, zwiniętym w rulon, kodeks składa się z wielu arkuszy papirusu lub pergaminu (i ewentualnie papieru) ułożonych w quires (dwadzieścia pięć arkuszy) i oprawionych między okładki w sposób współczesnej książki. Tomy biblioteki Nag Hammadi są często błędnie nazywane zwojami, ale są to kodeksy stronic papirusu oprawionych w skórzane okładki. Formularz został po raz pierwszy użyty w dziełach literackich w Cesarstwie Rzymskim pod koniec pierwszego wieku naszej ery, ale był używany do robienia notatek co najmniej trzy wieki wcześniej w Egipcie. Kodeks stał się szczególnie kojarzony z chrześcijaństwem, w większości przypadków zastępując zwój.
Klemens z Aleksandrii: (ok. 140/150-202/215) Urodzony prawdopodobnie raczej w Atenach niż w Aleksandrii, Tytus Flawiusz Klemens został wychowany jako poganin i otrzymał gruntowne wykształcenie filozoficzne. Po nawróceniu się na chrześcijaństwo, około 180 r. przeniósł się do Aleksandrii i został uczniem Pantenosa, nauczyciela i pierwszego odnotowanego przywódcy Szkoły Katechetycznej w Aleksandrii. Jego stosunek do gnostyków był niejednoznaczny. Przyjął termin gnostyk, aby określić tych, którzy wyznają chrześcijańską prawdę, ale był krytyczny wobec gnostycyzmu i obszernie cytował zwłaszcza teksty walentynianskie, używając ich do promowania ortodoksyjnej teologii chrześcijańskiej, choć z silnym wpływem platońskim. Jego głównymi dziełami są Protrepticus (nawoływanie do Greków), Pedagogus (instruktor) i Stromata (Miscellanies), które zawierają wiele ważnych fragmentów dzieł gnostyckich i apokryficznych.
2 Klemens: (130-160) praca pod pseudonimem przypisywana * Klemensowi Rzymskiemu. List jest najwyraźniej skierowany do nawróconych chrześcijan, którzy byli poganami i zawiera nieznany skądinąd dialog między Piotrem a Chrystusem oraz interpretację powiedzenia o ich zjednoczeniu, podobnie jak w Ewangelii Tomasza.
Klemens Rzymski: (zm. ok. 99) według tradycji czwarty biskup Rzymu i pierwszy ojciec apostolski. Tradycyjnie utożsamiany jest z Klemensem wspomnianym w Liście do Filipian 4:3. Jego list do kościoła w Koryncie, znany jako 1 Klemens, jest jednym z najwcześniejszych zachowanych fragmentów literatury chrześcijańskiej poza Nowym Testamentem. Mówiono, że utonął w Morzu Czarnym po tym, jak został wrzucony przez wrogich pogan.
krzyżmo: (z greckiego "namaszczenie") Jeden z pięciu sakramentów walentyńskich, w którym osoba przyjmująca jest smarowana olejem. W Ewangelii Filipa jest on określany nieco symbolicznie i jest uważany za wyższy od chrztu. Ireneusz (Przeciw herezjom 1.21.5) opisuje obrzęd odprawiony przez Markusa, w którym wylewał maść lub mieszaninę wody i olejku balsamicznego na głowy swoich wyznawców.
Kościół celtycki: Główny kościół chrześcijański w Irlandii, Walii i innych krajach, w których mówiono językami celtyckimi, w tym w Bretanii i Kornwalii, aż do VIII wieku. Kościół celtycki był częścią zachodniego chrześcijaństwa i nie miał oficjalnej niezależności od Rzymu, ale zachował starsze cechy chrześcijaństwa (w tym stare datowanie na Wielkanoc i odrębną tonsurę), miał silną sympatię do natury i często włączał elementy starszego celtyckiego religia.
Katar/kataryzm: (gr. katharos, "czysty") Chrześcijanie dualistyczni po raz pierwszy znani w regionie Langwedocji we Francji w XI wieku. Nazywali siebie "dobrymi chrześcijanami", ale powszechnie znani byli jako albigensi, ze względu na ich związek z miastem Albi. Katarzy mieszkali także na innych terenach, zwłaszcza we Włoszech, gdzie byli powszechnie znani jako Patarenes, oraz w Katalonii, gdzie katarzy z Langwedocji uciekali przed prześladowaniami. Katarowie szczególnie czcili Ewangelię Jana i Modlitwę Pańską. Nie-Katarów, którzy byli zainteresowani doktryną katarów, nazywano Słuchaczami. Gdy Słuchacz przyjął obrzęd zwany covenenza, stawał się wyznawcą katarów. Wierzący mogli otrzymać consolamentum, rytuał inicjacyjny, który czynił wierzącego doskonałym katarem. Na Perfect nałożono wiele ograniczeń dotyczących czystości. Sukces katarów w Langwedocji wzbudził wrogość Kościoła rzymskokatolickiego, a katarzy zostali poddani nowo powstałej Inkwizycja (1184) i krucjata albigensów (1209-1229). Ostatni bastion katarów w Langwedocji znajdował się w Montségur i Quéribus. Pomimo odrodzenia się kataryzmu w Langwedocji około 1300 roku, na którego czele stał Peter Autier i jego rodzina, oraz utrzymującego się istnienia włoskich katarów, pod koniec XIV wieku katarzy byli wyczerpaną siłą, pokonaną przez militaryzm Kościoła rzymskokatolickiego. .
Karpokrates: gnostyk z Aleksandrii z początku II wieku. Jego daty urodzenia i śmierci nie są znane, ale uważa się, że działał za panowania Hadriana (117-138). Ożenił się z kobietą imieniem Aleksandria, która pochodziła z wyspy Kefaleniks na Adriatyku, a ich syn, Epifanes, był szkolony na następcę Karpokratesa, ale zmarł w wieku siedemnastu lat. Aby zapoznać się z naukami Karpokratesa, zobacz *Carpocratians.
Karpokracjanie: Antynomowie Gnostyccy wyznawcy Karpokratesa i jego syna Epifanesa. Zinterpretowali powiedzenie z Łukasza 12:59 / Mateusza 5:26: "Nie wyjdziesz, dopóki nie zapłacisz ostatniego grosza", jako odnoszące się do reinkarnacji lub transmigracji dusz i możliwości uwolnienia się od ponownej reinkarnacji. Ojciec kościoła Ireneusz twierdził, że Karpokraci używali tego przekonania, aby usprawiedliwić swoje wolnościowe i antynomiczne praktyki, polegające na tym, że musieli oddawać się różnego rodzaju doświadczeniom w wielu ciałach, dopóki nie zostali wyzwoleni. Karpokracjanie są wymienieni w spornym liście Klemensa Aleksandryjskiego, który zawiera fragment Tajemnej Ewangelii Marka. Wierzyli, że Jezus był zwykłym człowiekiem, ale jego dusza była niezwykle silna i pamiętali to, co przeżyła w obecności nieznanego ojca, zanim wcieliła się w jego ciało. Czuli, że powinni naśladować Jezusa i w ten sposób osiągnąć lub przewyższyć swoją własną doskonałość. W ich kosmologii świat został stworzony przez aniołów, których szefem był Archont. Diabeł jest jednym z tych aniołów i prowadzi dusze zmarłych do Archonta, który osądza każdą duszę i wysyła ją do trzeciego anioła, aby ukarał ją reinkarnacją, przedłużając w ten sposób jej uwięzienie.
Kain: w Księdze Rodzaju pierworodny syn Adama i Ewy oraz morderca swego brata Abla. W Sekretnej Księdze Jana Ewa zostaje zgwałcona przez Yaldabaotha i rodzi Kaina i Abla, znanych również jako Eloim i Youe, ale w tej samej księdze Kain jest również opisany jako archont siedmiu niebios i jest powiązany z niedzielą. W Świętej Księdze Wielkiego Niewidzialnego Ducha, Kain jest szóstym z dwunastu archonicznych aniołów zrodzonych przez Sakla i Nebruela; mówi się, że rasa ludzi nazywa Kaina słońcem.
Kainici: Sekta gnostycka nazwana przez różnych ojców kościoła, którzy rozwijają opis nienazwanych gnostyków autorstwa Ireneusza. Według relacji ojców kościoła, takich jak Pseudo-Tertulian, Klemens Aleksandryjski, Hipolit i Orygenes, Kainici praktykowali odwróconą egzegezę i czcili mordercę Kaina jako gnostyckiego bohatera. Niektórzy utożsamiali ich z Ofitami. Współczesne badania sugerują, że nigdy nie istniała żadna sekta nazywająca siebie Kainitami i że były one po prostu wynikiem haftu kolejnych ojców kościoła.
Kain: w Księdze Rodzaju pierworodny syn Adama i Ewy oraz morderca swego brata Abla. W Sekretnej Księdze Jana Ewa zostaje zgwałcona przez Yaldabaotha i rodzi Kaina i Abla, znanych również jako Eloim i Youe, ale w tej samej księdze Kain jest również opisany jako archont siedmiu niebios i jest powiązany z niedzielą. W Świętej Księdze Wielkiego Niewidzialnego Ducha, Kain jest szóstym z dwunastu archonicznych aniołów zrodzonych przez Sakla i Nebruela; mówi się, że rasa ludzi nazywa Kaina słońcem.
Kainici: Sekta gnostycka nazwana przez różnych ojców kościoła, którzy rozwijają opis nienazwanych gnostyków autorstwa Ireneusza. Według relacji ojców kościoła, takich jak Pseudo-Tertulian, Klemens Aleksandryjski, Hipolit i Orygenes, Kainici praktykowali odwróconą egzegezę i czcili mordercę Kaina jako gnostyckiego bohatera. Niektórzy utożsamiali ich z Ofitami. Współczesne badania sugerują, że nigdy nie istniała żadna sekta nazywająca siebie Kainitami i że były one po prostu wynikiem haftu kolejnych ojców kościoła.
Kabała: Wariant pisowni Kabały, czasami używany do odróżnienia specyficznie chrześcijańskiej adaptacji żydowskiej Kabały.
komnata weselna: powszechny obraz w pismach chrześcijańskich, żydowskich i gnostyckich, ale szczególnie w gnostyckich tekstach Walentyniana. Komnata weselna była miejscem, w którym łączyła się panna młoda z panem młodym, metafora zjednoczenia duszy z duchem będącego wynikiem gnozy. Komnata ślubna była jednym z pięciu sakramentów celebrowanych przez Walentynian, ale szczegóły dotyczące jej dokładnej formy są rzadkie. Określana jako jeden z pięciu sakramentów w Ewangelii Filipa i wspominana w innych miejscach w tekstach gnostyckich. Ceremonia w komnacie ślubnej zazwyczaj podkreśla duchowe znaczenie niebiańskiego zjednoczenia.
Kościół bośniacki: tajemniczy dualistyczny kościół, o którym mówi się, że istniał w Bośni w okresie średniowiecza, miał powiązania z bogomilami i katarami, ale niewiele więcej wiadomo na ten temat.
Księga Allogenesa: (II wiek) Czwarty traktat w Codex Tchacos, Księga Allogenesa jest innym tekstem niż z Nag Hammadi Allogeny. Jest mocno zniszczony, ale wcześniejsza część tekstu jest częściowo czytelna. Allogenes wchodzi na górę Tabor z (przypuszczalnie) swoimi uczniami i odmawia modlitwę. Jest wtedy kuszony przez Szatana, nazywanego władcą świata. Po przeciwstawieniu się szatanowi Allogenes woła do Boga o pomoc i zostaje otoczony świetlistą chmurą. Ostatnia sekcja wydaje się zawierać kosmologiczne objawienie, ale uszkodzenia rękopisu są tak poważne, że niewiele można zrozumieć.
Księga Nabożeństw: Zbiór mandejskich tekstów liturgicznych.
Księga Elchasai/Elxai: (początek drugiego wieku) święta księga Elchasytów, obecnie zaginiona. Mówi się, że została skomponowan przez Elchasai za panowania Trajana (98-117 n.e.) i prawdopodobnie została napisana po aramejsku, a później przetłumaczona na grecki. Jej fragmenty cytują Hipolit, Epifaniusz i Orygenes. Mówiono, że księga została objawiona przez Syna Bożego, anioła o wysokości dziewięćdziesięciu sześciu mil, szerokości szesnastu mil i szerokości ramion dwudziestu czterech mil, którego ślady stóp miały czternaście mil długości, cztery mile szerokości i dwie mile głębokości. Wiara w księgę była podstawą religii elchazyckiej. Jego zawartość obejmowała materiał apokaliptyczny, praktyki ceremonialne, kryptogram i porady dotyczące leczenia ukąszenia wściekłego psa.
Księga Tajemnic: (III wiek) dzieło Maniego napisane w języku aramejskim. Jedno z jego siedmiu kanonicznych dzieł przetrwało jedynie w bardzo fragmentarycznych rękopisach.
Księga Salomona: zaginione dzieło wspomniane w O powstawaniu świata. Zawiera imiona czterdziestu dziewięciu androgenicznych demonów i jest w tradycji magii salomońskiej.
Księga Gigantów: (III w.) Jedno z siedmiu kanonicznych dzieł Maniego, napisane po aramejsku i zachowane jedynie w bardzo fragmentarycznych rękopisach.
Księga Wielkiego Tajemniczego Logosu: Tytuł rękopisu pierwszej z Ksiąg Jeu.
Księga praw krajów: (II wiek) Księga ucznia Bardaisana, która przetrwała w oryginalnym języku syryjskim. Składa się z długiego dialogu między Bardaisanem i jego uczennicą Awidą w domu innego ucznia Shemashgrama, omawiającego kwestię wolnej woli i losu.
Księga dwóch zasad: tekst katarski prawdopodobnie napisany przez Jana z Lugio. Pod wpływem Ewangelii Jana proponuje absolut jako rozróżnienie między dobrem a złem oraz opozycję między Bogiem a diabłem
Księga Tomasza: (NHC II, VII, II wiek) Dialog między zmartwychwstałym Chrystusem (Zbawicielem) a jego bliźniakiem, Judą Tomaszem, rzekomo zapisay przez Mateusza. Zmartwychwstały Jezus uczy samopoznania i poznania tego, co niewidzialne i ukryte. Nauka ma pewne cechy gnostyckie, ale jest bardziej konkretnie ascetycznym tekstem chrześcijańskim, potępiającym palenie ciała, które jest seksualnością. Kończy się długim monologiem Zbawiciela na temat nadchodzącego apokaliptycznego sądu, z listą nieszczęść i błogosławieństw. Księga Tomasza została napisana w Syrii i może, podobnie jak wcześniejsza Ewangelia Tomasza należą do tradycji chrześcijaństwa tomasińskiego.
Księgi Jeu: (200-250) Dwa późnognostyckie teksty znalezione w Kodeksie Bruce′a, z których każdy zawiera obszerne diagramy. Nazwa Księga Jeu pochodzi od odniesień do tekstów zawartych w Pistis Sophia. W Kodeksie Bruce′a pierwsza Księga Jeu nosi tytuł Księga Wielkiego Tajemniczego Logosu. Zmartwychwstały Jezus rozmawia z różnymi apostołami, w tym z Mateuszem, Janem, Filipem, Bartłomiejem i Jakubem. Duży nacisk kładzie się na wznoszenie się duszy, z diagramami i listami imion różnych archontów.
Księgi Zbawiciela: Tytuł sekcji Pistis Sophia.
Krucjata przeciw albigensom: (1209-1229) kampania wojskowa usankcjonowana przez Kościół rzymskokatolicki w celu zwalczania herezji katarów w Regionie Langwedocji. Krucjata została zainicjowana przez papieża Innocentego III po zamordowaniu jego legata Piotra z Castelnau. W walkach toczyli się głównie żołnierze północnego królestwa Francji, co również miało motywy polityczne, a część Langwedocji została w wyniku krucjaty zaanektowana przez Francję. Straty szacuje się na od 200 000 do 1 000 000. Krzyżowcy z powodzeniem oblegali wiele miast, w tym Béziers, Albi i Carcassonne, ale po 1215 roku doświadczyli pewnych odwrotów z powodu udanego oporu langwedockiej szlachty. Do 1229 roku wszystkie langwedockie twierdze ostatecznie się poddały i ostatecznie katarowie, którzy bronili się pod Montségur (1244) i Quéribus (1255), zostali pokonani.
Kamienny Meteoryt
Meteoryt składający się głównie z krzemianów, z niewielką (zwykle 5%) zawartością metali, głównie niklu i żelaza. Kamienne meteoryty są również nazywane po prostu kamieniami; przestarzała nazwa to aerolit. Kamienie są zdecydowanie najpowszechniejszym rodzajem meteorytów, stanowiąc prawie 93% wszystkich znanych okazów. Ich ciemna skorupa obtopieniowa (gdzie zewnętrzne warstwy zostały częściowo stopione przez ogrzewanie tarciowe podczas zanurzania się w ziemską atmosferę, a następnie ponownie zestalona) daje im podobieństwo do skał ziemskich. Istnieją dwie główne klasy meteorytów kamiennych: chondryty (96% wszystkich kamieni) i achondryty (4%). Chondryty składają się z aglomeracji milimetrowych chondr, cząstek, które uważa się za reprezentujące pierwotną materię, która skondensowała się z mgławicy słonecznej. Rzadsze achondryty, jak sama nazwa wskazuje, nie mają chondr, co sugeruje, że są fragmentami ciała rodzicielskiego, które przeszło różnicowanie.
Kamienno- żelazny meteoryt
Meteoryt składający się z mniej więcej równych proporcji materiału krzemianowego (kamienistego) i metali (głównie niklu i żelaza); dawniej zwany syderolitem. Kamienne żelazo jest najmniej powszechnym z trzech głównych typów meteorytów, stanowiąc mniej niż 1% wszystkich znanych okazów. Zdecydowana większość z nich należy do jednej z dwóch głównych klas: pallasytów i mezo-syderytów. Pallasyty składają się z matrycy niklowo-żelazowej, w której luki są wypełnione oliwinem (krzemianami magnezowo-żelazowymi) i przypuszcza się, że powstały w pobliżu granicy rdzeń / płaszcz zróżnicowanego ciała. Mezo-syderyty przypominają brekcje: składają się z fragmentów eukrytu i howardytu (odmian materiału achondrytowego) zmieszanych z niklem-żelazem i uważa się, że powstały w wyniku uderzeń w powierzchnie ciał planetarnych. Największym znanym pojedynczym fragmentem o masie 1,4 tony jest meteoryt Huckitta (Australia, 1924), który jest pallasytem. Zebrane fragmenty meteorytu z Brenham (Kansas, 1882), również pallasytu, ważyły łącznie 4,3 tony.
Kwadrat Pegaza
Rzucający się w oczy asteryzm czterech jasnych gwiazd tworzących kwadrat o boku około 15°, wyróżniający się brakiem w nim jakichkolwiek gwiazd poza bardzo słabymi. Jest utworzona przez gwiazdy β, α i γ Pegasi (pozorna jasność odpowiednio 2,44, 2,49 i 2,83) oraz α Andromedae (jasność 2,07) i jest widoczna na wieczornym niebie jesienią.
Kosmiczny Teleskop na Podczerwień (SIRTF)
Czwarte z "Wielkich Obserwatoriów" NASA, które ma zostać wystrzelone w latach 2001-2002. Planowany jako 1-metrowy, chłodzony kriogenicznie teleskop kosmiczny do astronomii w podczerwieni. Może być serwisowany przez wahadłowiec lub na załogowej stacji kosmicznej. Instrumenty zapewnią wysoką czułość i rozdzielczość przestrzenną. Zaprojektowany do badania obłoków pyłu okołogwiazdowego, brązowych karłów, galaktyk w podczerwieni i kwazarów. Instrumenty obejmują szerokokątną kamerę o wysokiej rozdzielczości obejmującą obszar 2-30 mikronów; fotometr obrazujący obejmujący 3-700 mikronów i spektrometr.
Kometa krótkookresowa
Kometa, której okres jest krótszy niż 200 lat, znana również jako kometa okresowa. Komety o dłuższych okresach nazywane są kometami długookresowymi; są one również "okresowe", ale kometę można bezsprzecznie sklasyfikować jako okresową tylko wtedy, gdy zaobserwowano ją podczas co najmniej dwóch powrotów. Wybór 200 lat jako punktu odcięcia jest historyczną wygodą, odpowiadającą w przybliżeniu długości czasu, dla którego możliwe było obliczenie orbit z wystarczającą dokładnością, aby przewidzieć powrót; ponadto od czasu jej odkrycia nie zaobserwowano powrotu komety o obliczonym okresie dłuższym niż 200 lat. W systemie oznaczeń komet wprowadzonym w 1995 r. komecie krótkookresowej przypisuje się przedrostek "P/" oraz liczbę wskazującą kolejność ustalania okresowości jej orbity, w kolejności rozpoczynającej się od 1P/Halley. W kwietniu 2000 roku znanych było 143 komet krótkookresowych. Ponadto istnieje ponad 40 komet o obliczonym okresie krótszym niż 200 lat, które zaobserwowano tylko podczas jednego powrotu, plus około dwóch tuzinów komet krótkookresowych, które nie pojawiły się w przewidywanym terminie lub rozpadły się. Większość komet krótkookresowych ma nachylenie orbity mniejsze niż 30° (15° jest typowe) i porusza się po orbitach bezpośrednich. Najkrótszy okres, 3,3 roku, posiada 2P/Encke; najdłuższy, 155 lat, autorstwa 35P / Herschel - Rigollet. Wiele komet krótkookresowych zostało zaburzonych na swoich obecnych orbitach przez grawitacyjny wpływ Jowisza i mają aphelię w pobliżu 5,2 AU, odległość Jowisza od Słońca i okresy orbitalne od 6 do 12 lat - w rzeczywistości trzy czwarte wszystkich komet krótkookresowych ma okresy mieszczące się w tym zakresie. Uważa się, że te tak zwane komety z rodziny Jowisza pochodzą z Pasa Kuipera. Uważa się, że te z okresami od 20 do 200 lat, znane jako komety przypadkowe lub komety typu Halleya, podobnie jak komety długookresowe, pochodzą z Obłoku Oorta.
Krater wtórny
Mały krater utworzony na ciele planetarnym przez blok wyrzutu wyrzucony podczas wykopywania większego krateru uderzeniowego, krateru głównego. Wtórne kratery z niedawnych uderzeń, takie jak te związane z księżycowym kraterem Tycho, wydają się być łatwiejsze do zidentyfikowania jako cechy drugorzędne. Niektóre są skupione wokół głównego krateru i wydają się być nieregularne, ponieważ powstały w wyniku uderzeń pod niskim kątem i z małą prędkością. Inne, powstałe w wyniku wyrzucenia na wyższych trajektoriach poruszających się szybciej, znajdują się dość daleko i mają zwykle bardziej okrągły kształt. Mogą występować jako łańcuchy kraterów, jak na przykład na Księżycu (chociaż niektóre łańcuchy kraterów są pochodzenia wulkanicznego) oraz na tak zwanych równinach międzykraterowych Merkurego. Inne ciała, na których zidentyfikowano kratery wtórne, to Ganimedes, powiązany z dużym wielopierścieniowym obiektem uderzeniowym Gilgamesz, oraz Europa, gdzie przypuszcza się, że powstały w wyniku uderzeń, które spowodowały powstanie dużych kraterów, takich jak Pwyll.
Krater meteorytowy
Ziemski krater uderzeniowy 55 km na wschód od Flagstaff na pustyni w Arizonie, odkryty w 1891 r. Jego kilka alternatywnych nazw obejmuje krater Barringera, na cześć Daniela M. Barringera, który w latach trzydziestych XX wieku jako pierwszy go zbadał i jako pierwszy zasugerował jego pozaziemskie pochodzenie . Krater meteorytowy ma średnią średnicę 1,2 km, dno ma 180 m poniżej poziomu gruntu, a krawędź ma wysokość 30-45 m. Szacuje się, że powstał 50 000 lat temu w wyniku uderzenia meteorytu żelaznego o średnicy około 40 m i masie około 250 000 ton. Energia wybuchu wywołanego uderzeniem, który wydobył 175 000 ton wapienia, wyniosłaby 20 megaton lub więcej. Tysiące meteorytowych fragmentów niklu i żelaza znaleziono w odległości do 7 km od krateru, co sugeruje, że nadlatujące ciało rozpadło się na krótko przed uderzeniem. Wykopaliska nie ujawniły żadnych mas niklu i żelaza pod dnem krateru i przypuszcza się, że główna masa tworząca krater asteroidy wyparowała.
Katalog Messiera
W XVIII wieku francuski astronom Charles Messier (1730-1817) sporządził katalog 109 jaśniejszych mgławic, gromad i galaktyk. Obiekty w tym katalogu są oznaczone literą M, po której następuje liczba, na przykład M31 to Galaktyka Andromedy. Głównym zainteresowaniem Messiera były komety. Jego celem było ułatwienie polowania na komety poprzez zestawienie stałych obiektów głębokiego nieba, które można było pomylić z kometami. W 1771 roku opublikował wstępną listę 45 takich obiektów, a 10 lat później zebrał większość swojego katalogu. Katalog jest nadal cennym przewodnikiem dla astronomów-amatorów, chociaż został zastąpiony przez New General Catalog (NGC) i nowoczesne katalogi oparte na astrofizyce.
Krajowa Placówka MERLIN/VLBI
Multi-Element Radio Linked Interferometer Network (MERLIN) to unikalny radioteleskop do syntezy, który został pierwotnie opracowany przez Uniwersytet w Manchesterze pod koniec lat 70. przez University of Manchester w imieniu RADY BADAŃ FIZYKI CZĄSTECZEK I ASTRONOMII WIELKIEJ BRYTANII. MERLIN działa w dyskretnych pasmach długości fal w zakresie od 2 m do 1 cm i ma odpowiednie rozdzielczości kątowe w zakresie od 1,4 sekundy łuku do 8 milisekund łuku. Przy najwyższej długości fali roboczej wynoszącej 6 cm ma rozdzielczość odpowiadającą rozdzielczości Kosmicznego Teleskopu Hubble′a. Oprócz normalnych, samodzielnych operacji, jest regularnie używany w połączeniu z europejską siecią interferometrii bardzo długiej linii bazowej (EVN), aby zapewnić rozdzielczość kątową do kilkuset mikrosekund łuku. MERLIN jest używany do badania szerokiego zakresu tematów astronomicznych, w tym formowania się gwiazd, materii międzygwiazdowej, mgławic, aktywnych gwiazd, supernowych, galaktyki zewnętrzne, kwazary i aktywne galaktyki na krańcach znanego wszechświata. Był to pierwszy instrument, który rozróżnił odpływ materii z nowych wewnątrz Galaktyki oraz powłoki supernowych w zewnętrznych galaktykach. Odegrał kluczową rolę w odkryciu około dwudziestu soczewek grawitacyjnych oraz w ustaleniu układu współrzędnych Głębokiego Pola Hubble′a.
Kopuła
Okrągłe, bardzo płytkie wzniesienie na powierzchni ciała planetarnego. Kopuły księżycowe znajdują się w marii i mają zwykle średnicę 10-15 km, z nachyleniem nie większym niż kilka stopni. Są pochodzenia wulkanicznego, a niektóre mają mały dół pośrodku; mogą oznaczać szczyty kominów wulkanicznych, przez które wyłoniła się lawa, która utworzyła ciemniejsze obszary powierzchni Księżyca.
Kometa długookresowa
Kometa, której okres wynosiwięcej niż 200 lat. Komety o okresach krótszych niż 200 lat nazywane są kometami okresowymi lub kometami krótkookresowymi. Komety długookresowe są również "okresowe", ale kometę można bezsprzecznie sklasyfikować jako kometę okresową tylko wtedy, gdy zaobserwowano ją podczas co najmniej dwóch powrotów; wybór 200 lat jako granicy jest tradycyjny, ale arbitralny. Tak się składa, że od czasu jej odkrycia nie zaobserwowano jeszcze powrotu komety, której okres obliczony na ponad 200 lat. Jako pierwsza dokona tego kometa Peters (C/1857 O1), która ma powrócić w 2092 roku. W systemie oznaczeń komet wprowadzonym w 1995 roku "C/" to przedrostek przypisywany kometom długookresowym. Komety długookresowe wykazują znacznie większy rozrzut nachylenia orbity niż komety krótkookresowe. Wiele z nich ma rzeczywiście bardzo długie okresy, a niektóre wydają się znajdować na otwartych, hiperbolicznych orbitach. Kiedy jednak pozorne orbity długookresowych komet krążących wokół Słońca (oscylujące orbity heliocentryczne) są zamiast tego odnoszone do środka masy Układu Słonecznego (aby uzyskać orbity barycentryczne), okazuje się, że wszystkie one są eliptyczne, po uwzględnieniu dla perturbacji planetarnych i sił niegrawitacyjnych. Stwierdzono, że około jedna trzecia wszystkich komet długookresowych ma okresy zbliżone do miliona lat, co odpowiada apheliom raczej mniejszym niż 50 000 jednostek astronomicznych, podczas gdy okresy pozostałych dwóch trzecich są dość równomiernie rozłożone między miliardem lat a 200 lat. Szczyt trwający milion lat wskazuje na pochodzenie tych komet z Obłoku Oorta.
Klasyfikacja Hubble′a
Schemat klasyfikacji galaktyk, opracowany w pierwotnej formie w 1925 roku przez Edwina P. Hubble'a (1889-1953) i nadal szeroko stosowany. Klasyfikacja Hubble'a rozróżnia cztery główne typy galaktyk - eliptyczne, spiralne, spiralne z poprzeczką i nieregularne - i układa je w sekwencję, która nazywa się diagramem kamertonowym. Galaktyki eliptyczne są oznaczone literą "E", po której następuje liczba od 0 do 7, aby wskazać stopień spłaszczenia obserwowanego kształtu eliptycznego. Dla galaktyki En liczbę n otrzymuje się z n = 10 [(a - b)/a], gdzie a jest maksymalną średnicą, a b minimalną. Tak więc galaktyki E0 wydają się być kuliste (n = 0, ponieważ a = b), podczas gdy galaktyki E7 są znacznie spłaszczone, a maksymalna średnica jest ponad trzykrotnie większa niż średnica minimalna. Galaktyki spiralne, oznaczone literą "S", mają centralne zgrubienie otoczone spłaszczonym dyskiem, w którym gwiazdy, mgławice i obłoki gazu i pyłu skupiają się we wzór ramion spiralnych. Spirale są podzielone na trzy kategorie, Sa, Sb i Sc, galaktyka Sa z dużym centralnym zgrubieniem otoczonym ciasno skręconymi ramionami, galaktyka Sb z nieco mniejszym zgrubieniem i mniej ciasnymi ramionami oraz galaktyka Sc ze stosunkowo małym zgrubieniem i luźne, otwarte ramiona. W galaktykach spiralnych z poprzeczką, oznaczonych jako "SB", ramiona wyłaniają się z końców czegoś, co wygląda jak sztywna poprzeczka lub wydłużona elipsoida gwiazd i świecącej materii, która otacza jądro centralne. Spirale z poprzeczką są podzielone na typy SBa, SBb i SBc według podobnych kryteriów jak zwykłe spirale. Kategorie pośrednie są odpowiednio oznaczone; na przykład galaktyka w połowie wyglądu między kategoriami Sa i Sb byłaby oznaczona jako Sab. Inne osobliwości są identyfikowane przez dodatkowe litery, takie jak "p" (od "osobliwego") lub "r" (oznaczające obecność pierścienia wokół jądra). Galaktyka Droga Mleczna, której członkiem jest Słońce, była kiedyś klasyfikowana jako zwykła spirala typu Sbc, ale ponieważ ostatnie obserwacje wskazują, że jej centralne zgrubienie jest wydłużone, bardziej właściwe może być uznanie jej za spiralę z poprzeczką SBbc. Pośrednie między galaktykami eliptycznymi i spiralnymi znajdują się galaktyki soczewkowate (w kształcie soczewek), oznaczone jako "S0" lub "SB0". Chociaż soczewkowaty ma centralne wybrzuszenie otoczone dyskiem, nie wykazuje żadnych śladów struktury spiralnej. Nieregularne galaktyki, które nie mają oczywistego jądra ani uporządkowanej struktury, są oznaczane jako "Irr" i ogólnie dzielą się na "Irr I" i "Irr II". Galaktyki Irr I wykazują dowody trwającego formowania się gwiazd (na przykład skupiska lub "asocjacje" młodych, gorących gwiazd i jasnych obszarów HII). Galaktyki Irr II mają zaburzony wygląd, a ich kształty wydają się być zniekształcone przez gwałtowną aktywność wewnętrzną lub w wyniku zderzeń lub bliskich spotkań z innymi galaktykami. Obiekty eliptyczne zawierają niewiele gazu, jeśli w ogóle, i są zdominowane przez światło starych czerwonych olbrzymów. Spirale i spirale z poprzeczką zawierają znaczne ilości gazu i pyłu (około 5-15% masy galaktyki), galaktyki Sc i SBc zawierają średnio więcej niż galaktyki Sa i Sba. Niektóre, ale nie wszystkie, nieregularne zawierają większe proporcje gazu i pyłu (do 20-30% masowych).
Kąt godzinowy
Kąt między południkiem obserwatora a ciałem niebieskim mierzony na zachód (tj. zgodnie z ruchem wskazówek zegara) od południka w kierunku równoległym do równika niebieskiego. Kąt godzinowy jest zwykle wyrażany w jednostkach czasu (godziny, minuty i sekundy, gdzie 1 h odpowiada 15?), ponieważ wartość kąta godzinnego wzrasta z powodu pozornego dobowego obrotu sfery niebieskiej. Tak więc kąt godzinny gwiazdy wynosi zero, gdy przecina ona południk (w górnym przejściu); 6 h później sfera niebieska obróciła się o 90°, a wartość kąta godzinnego wynosi 6 h. Kąt godzinowy jest więc równy czasowi, który upłynął od ostatniego razu, kiedy gwiazda przecięła południk. Po 24 godzinach gwiazda ponownie wraca do południka.
Katalog Indeksowy (IC)
Katalog mgławic i gromad przygotowany przez duńskiego astronoma JLE Dreyera (1852-1926) jako kontynuacja jego Nowego katalogu ogólnego (NGC), który został opublikowany w 1888 r. Katalog indeksowy został opublikowany w dwóch częściach - "Indeks katalogowy mgławic Znalezione w latach 1888 do 1894 z uwagami i poprawkami do nowego katalogu ogólnego" (opublikowanego w 1895) oraz "Drugi katalog mgławic znalezionych w latach 1895 do 1907; z uwagami i sprostowaniami do Nowego Katalogu Generalnego i Katalogu Indeksowego za lata 1888-1894" (wyd. 1908). Obiekty w tym katalogu są oznaczone literami "IC", po których następuje liczba, na przykład "IC 2220". Poprawiona edycja NGC i dwóch katalogów indeksowych, zredagowana przez RW Sinnotta i zaktualizowana do epoki 2000.0, została opublikowana jako jeden tom w 1988 roku.
Kulminacja
Przejście ciała niebieskiego przez południk obserwatora (znane również jako "tranzyt"). Górna kulminacja (górny tranzyt) to przejście ciała przez punkt, w którym jego wysokość nad horyzontem jest największa (a odległość zenitalna jest najmniejsza). Na przykład Słońce osiąga górną kulminację w południe. Dolna kulminacja (dolny tranzyt) to przejście dalej od zenitu. Jeśli ciało jest okołobiegunowe, punkt dolnej kulminacji będzie powyżej horyzontu; w przeciwnym razie dolna kulminacja występuje, gdy ciało znajduje się w maksymalnej odległości kątowej poniżej horyzontu obserwatora.
Krzyż
(Południowy) Krzyż; w skrócie Cru, gen. Crucis; powierzchnia 68 stopni kwadratowych) Południowy konstelacja, która leży na północ od Musca i jest otoczona z trzech stron przez Centaura. Jej kulminacja następuje o północy pod koniec marca. Najjaśniejsze gwiazdy Crux zostały włączone przez starożytnych Greków do Centaura i jako takie skatalogowane przez Ptolemeusza (ok. 100-175 n.e.) w Almagest, ale europejscy nawigatorzy je rozdzielili pojawiły się w XVI wieku i zostały włączone jako osobna konstelacja na kuli ziemskiej przez holenderskiego teologa i geografa Petrusa Planciusa w 1598 roku. Crux jest najmniejszym, ale także jednym z najbardziej rzucających się w oczy z 88 konstelacji i (wraz z Orionem i asteryzm Pługa w Wielkiej Niedźwiedzicy) jeden z najbardziej znanych. Jej najjaśniejsza gwiazda, α Crucis (Acrux), jest układem potrójnym składającym się z dwóch niebieskawo-białych (B0,5 i B1) składowych, jasności 1,3 i 1,6 magnitudo, separacji 4,1″ oraz trzeciego, niewidocznego składnika, który
obraca się wokół tego pierwszego w 75,8 dni. Inne jasne gwiazdy to β Crucis (Becrux lub Mimosa) o jasności 1,3 magnitudo, ? Crucis (Gacrux) o jasności 1,6 magnitudo i δ Crucis o jasności 2,8 magnitudo. Linia od γ do α (wzdłuż dłuższej osi krzyża) wskazuje mniej więcej w kierunku południowego bieguna niebieskiego, podczas gdy linia od δ do β (wzdłuż krótszej osi) wskazuje mniej więcej w kierunku β Centauri. Jest jeszcze jedna gwiazda jaśniejsza niż czwartej wielkości, ε Crucis, o jasności 3,6 magnitudo, która leży pomiędzy i nieco przesunięta od linii łączącej ?γ i α i raczej psuje symetrię krzyża - który, jeśli w ogóle, bardziej przypomina latawiec. Do interesujących obiektów w Crux należą μ Crucis, szeroki podwójny układ gwiazd z niebieskawo-białymi (B2 i B5) składnikami, jasności 4,0 i 5,1 magnitudo, separacja, 35″ , Jewel Box (NGC 4755), wspaniała otwarta gromada gwiazd skupiona wokół κ Crucis i Worek Węgla, obszar ciemnej mgławicy zarysowany na tle Drogi Mlecznej, która biegnie przez konstelację.
Krymskie Obserwatorium Astrofizyczne
Krymskie Obserwatorium Astrofizyczne (CrAO) jest jednym z największych ośrodków naukowych na Ukrainie iw byłym Związku Radzieckim. CrAO została utworzona w czerwcu 1945 roku przez Akademię Nauk ZSRR z Wydziału Simeiz Obserwatorium Pułkowo. Od 1991 roku CrAO jest kontrolowane i finansowane przez Ministerstwo Nauki i Technologii Ukrainy. Główna część Obserwatorium znajduje się w miejscowości Nauchny, około 12 km na południowy wschód od Bakczysaraju. Główne teleskopy to: teleskop Shajna 2,6 m, dwa teleskopy 1,25 m; naziemny teleskop gamma (GT-48) ze zwierciadłami o powierzchni 54m2, teleskop 1,2m Solar Tower; a także kilka innych mniejszych instrumentów. Katedra Radioastronomii z 22-metrowym radioteleskopem (RT-22) na fale radiowe mm i cm znajduje się nad brzegiem morza, w pobliżu Simeiz. RT-22 uczestniczy w międzynarodowych programach w globalnej sieci VLBI do badań geodynamicznych i astrofizycznych. Stacja Simeiz, założona w 1873 roku, należy do światowej sieci Satelitarnych Laserowych Stacji Pomiarowych do badań dynamiki Ziemi i znajduje się na górze Koshka na wysokości 346 m. CrAO dysponuje sprzętem do obserwacji astrofizycznych w szerokim zakresie spektralnym od promieni gamma po fale radiowe gwiazd i galaktyk, a także Słońca i Układu Słonecznego. Głównymi przedmiotami badań są: aktywność słoneczna, heliosejsmologia, budowa i skład chemiczny atmosfer gwiazd, pola magnetyczne gwiazd i Słońca, gwiazdy zmienne, astronomia pozagalaktyczna, planety, planetoidy oraz geodynamika. Obecnie w CrAO projektowane i produkowane są teleskopy naziemne i kosmiczne nowej generacji oraz sprzęt astrofizyczny. CrAO zaprojektowało i wyprodukowało ponad dziesięć urządzeń do obserwacji kosmosu. W latach 1983-89 obserwacje kosmiczne prowadzono za pomocą wyniesionej na wysoką orbitę stacji "Astron" wyposażonej w 0,8-metrowy teleskop nadfioletowy Ritchey-Cretien, zaprojektowany i wyprodukowany w CrAO. CrAO zatrudnia 350 pracowników, w tym około 100 naukowców, 16 seniorów i 40 doktorów.
Kosmologia
Badanie struktury, pochodzenia i ewolucji wszechświata jako całości. Z obserwacji wynika, że świetlista materia we wszechświecie jest rozproszona w postaci grudek, agregowana w pojedyncze galaktyki, grupy galaktyk, gromady i supergromady. Jednak w bardzo dużej skali wszechświat wydaje się być jednorodny (tj. jest wszędzie taki sam) i izotropowy (tj. wygląda tak samo we wszystkich kierunkach). Oznacza to, że wszyscy obserwatorzy zobaczą ten sam widok wszechświata w dużej skali, niezależnie od tego, gdzie się znajdują. Żadna pojedyncza galaktyka ani obserwator nie zajmuje uprzywilejowanej pozycji, a wszechświat nie ma określonego środka ani krawędzi. W latach dwudziestych XX wieku Edwin P Hubble (1889-1953) wykazał, że wszystkie galaktyki poza naszą bezpośrednią grupą lokalną mają przesunięcia ku czerwieni w swoich widmach i że wielkość przesunięcia ku czerwieni jest proporcjonalna do odległości galaktyki. Jeśli przesunięcie ku czerwieni jest interpretowane jako efekt Dopplera, obserwacje Hubble'a sugerowały, że wszystkie galaktyki oddalają się z prędkością proporcjonalną do ich odległości, co jest obecnie znane jako prawo Hubble′a. Późniejsze obserwacje potwierdziły, że prawo Hubble'a ma zastosowanie do bardzo dużych odległości. Obserwacje te sugerują, że każda galaktyka (a ściślej każda gromada galaktyk) oddala się od każdej innej i że cały wszechświat się rozszerza. Zaobserwowana recesja galaktyk jest zgodna z teorią Wielkiego Wybuchu, która sugeruje, że Wszechświat powstał skończony czas temu (prawdopodobnie między 10 a 15 miliardów lat temu), rozszerzając się z gorącego, gęstego stanu początkowego. Teoria Wielkiego Wybuchu dostarcza dobrego wyjaśnienia wielu aspektów obserwowanego Wszechświata, w tym recesji galaktyk, względnej obfitości najlżejszych pierwiastków chemicznych oraz istnienia i właściwości kosmicznego mikrofalowego promieniowania tła (rozcieńczonego tła mikrofalowego promieniowanie przenikające wszechświat). Nowszy dodatek do tej teorii, hipoteza inflacyjna, głosi, że na bardzo wczesnym etapie swojej historii wszechświat przeżywał krótki, ale bardzo dramatyczny okres przyspieszonej ekspansji. Hipoteza ta, jeśli jest słuszna, zapewnia wyjaśnienie kilku cech wszechświata, w tym jego jednorodności i izotropii, których nie można bezpośrednio wyjaśnić standardowym modelem Wielkiego Wybuchu. Jednak to, jak, kiedy iw jakiej kolejności powstały galaktyki, gromady i supergromady pozostaje nierozwiązanym pytaniem. Innym ważnym problemem we współczesnej kosmologii jest pytanie, czy wszechświat będzie się rozszerzał w nieskończoność. Oczekuje się, że przy braku jakiejkolwiek innej siły grawitacja spowalnia tempo ekspansji. Jeśli średnia gęstość wszechświata przekroczy określoną wartość, zwaną gęstością krytyczną, ekspansja ustanie w pewnym momencie w przyszłości i wszechświat zacznie się kurczyć, najpierw powoli, a potem coraz szybciej, aż cała jego materia i promieniowanie zderza się w "wielkim kryzysie". Wszechświat tego rodzaju nazywany jest "zamkniętym". Jeśli średnia gęstość jest mniejsza niż krytyczna, wszechświat będzie się rozszerzał w nieskończoność i nazywa się go "otwartym". Linią podziału między tymi dwiema alternatywami jest wszechświat, w którym średnia gęstość jest dokładnie równa gęstości krytycznej iw którym prędkości recesji galaktyk zmniejszają się coraz bardziej do zera, ale nie osiągają zera aż do nieskończonej przyszłości. Ten przypadek nazywa się "płaskim" wszechświatem (lub wszechświatem Einsteina-de Sittera), ponieważ w takim wszechświecie przestrzeń w dużej skali ma zerową krzywiznę netto. To, czy Wszechświat jest otwarty, płaski czy zamknięty, można w zasadzie ustalić, mierząc tempo, w jakim ekspansja zwalnia, lub określając średnią gęstość materii i promieniowania we wszechświecie. Chociaż wielu kosmologów teoretycznych preferuje modele "płaskie" lub "zamknięte", a dane obserwacyjne są dalekie od rozstrzygających, bilans ostatnich dowodów wydaje się faworyzować model otwarty.
Kosmos
Seria ponad 2300 rosyjskich/sowieckich satelitów wojskowych, badawczych i naukowych. Większość działała przez kilka tygodni lub miesięcy i ujawniono kilka szczegółów dotyczących ich ładunków lub wyników.
Kometa Giacobini-Zinner (21P/Giacobini-Zinner)
Kometa krótkookresowa odkryta niezależnie w 1900 roku przez Michela Giacobiniego iw 1913 roku przez Ernsta Zinnera. Z okresem 6,61 roku jest, podobnie jak większość komet krótkookresowych, członkiem rodziny komet Jowisza. Osiągnęła swoją największą wielkość 7, kiedy zbliżyła się do Ziemi w 1946 roku, przechodząc w odległości 0,26 AU. Krótki wybuch zwiększył wielkość do 6 na kilka dni, a podobne krótkie wybuchy obserwowano przy innych powrotach. Wybuchy te mogą być powiązane z aktywnością burzową w związanym z kometą roju meteorytów, znanym jako Giacobinids, który miał miejsce w 1946 r. Odległość peryhelium wynosi 1,03 AU, odległość aphelium 5,99 AU, ekscentryczność 0,71 i nachylenie 32?. W 1985 roku kometa jako pierwsza została odwiedzona przez sondę kosmiczną, gdy International Cometary Explorer przeszedł w odległości 7800 km od jej jądra. Wykryto front szoku w miejscu, w którym zjonizowane cząsteczki w śpiączce napotkały wiatr słoneczny.
Kometa IRAS - Araki - Alcock (C/1983 H1)
Kometa długookresowa odkryta niezależnie w 1983 roku przez satelitę podczerwieni IRAS, Genichi Arakiego i George′a Alcocka. Najbliżej Ziemi, 11 maja, znajdowała się zaledwie 0,03 jednostki astronomicznej (4,6 miliona km) od nas - było to największe zbliżenie ze wszystkich komet od czasu komety Lexella w 1770 r. W tym czasie był to duży rozproszony obiekt o wielkości 2, poruszający się szybko w poprzek niebo. Nie było dostrzegalnego ogona, tylko rozproszona koma o średnicy 2° lub 3°, bardziej rozciągnięta po słonecznej stronie jądra. Obserwacje radarowe wykazały, że jądro ma średnicę 9,3 km. Peryhelium (0,99 AU) miało miejsce 21 maja. Okres ten wynosi około 1000 lat; mimośród wynosi 0,99, a nachylenie 73°.
Kometa Kohoutek (C/1973 E1)
Kometa długookresowa odkryta przez Luboysa Kohoutka w marcu 1973 roku. W tym czasie znajdowała się blisko orbity Jowisza i była bardzo jasna jak na kometę z tej odległości. Doprowadziło to do przewidywań, że będzie wyjątkowo jasny w peryhelium (niektórzy szacują, że ma jasność -12 magnitudo, rywalizując z Księżycem w pełni), co wzbudziło duże zainteresowanie mediów. Jednak kometa nie pojaśniała znacząco w miarę zbliżania się do Słońca. Po przejściu przez peryhelium (0,14 AU) w dniu 28 grudnia, pojawiła się na wieczornym niebie w styczniu 1974 roku z jasnością 4mag i ogonem o długości 25°. Pod tym względem kometa Kohoutek nie spełniła swojej obietnicy. Ale ze względu na wielkie oczekiwania była ona celem bardziej niż jakakolwiek poprzednia kometa i była przedmiotem międzynarodowych wysiłków, które przewyższył dopiero Międzynarodowy Zegarek Halley z 1986 roku. W rezultacie nauka o kometach znacznie się rozwinęła. Możliwe, że Kohoutek odbywał swoją pierwszą wizytę z Obłoku Oorta do wewnętrznego Układu Słonecznego. To wyjaśniałoby jego jasność w odległości Jowisza, ponieważ byłby wtedy nieskazitelnym obiektem odgazowującym najbardziej lotne ze swoich składników. Nachylenie wynosi 14°, a mimośród wynosi 1, co oznacza, że jego okres i odległość aphelium są prawie nieokreślone.
Kometa LINEAR (C/1999 S4)
Kometa C/1999 S4A (LINEAR) została znaleziona przez automatyczny program wyszukiwania mniejszych planet LINEAR z siedzibą w Nowym Meksyku. W lipcu 2000 roku kometa rozpadła się całkowicie, gdy zbliżyła się do Słońca na odległość 71 milionów mil. Co najmniej 16 fragmentów, przypominających "minikomety" z ogonami, zostało następnie sfotografowanych przez KOSMICZNY TELESKOP HUBBLE′a. Wyniki obserwacji szczątków to m.in. dowody na to, że uderzenia komet mogły odegrać znaczącą rolę w powstaniu ŻYCIA NA ZIEMI, dostarczając większość wody w oceanach Ziemi, a także materiał organiczny. LINEAR to pierwsza kometa, której skład pozwoliłby na przenoszenie tego samego rodzaju wody, co w oceanach na Ziemi.
Kometa Swift-Tuttle (109P/Swift-Tuttle)
Kometa krótkookresowa odkryta w 1862 roku niezależnie przez kilku obserwatorów, z których pierwszymi byli Lewis Swift i Horace Tuttle. W najjaśniejszym momencie osiągnął jasność 2 magnitudo i pokazał ogon o długości ponad 25°. Późniejsze obliczenia wykazały, że okres ten wynosił około 120 lat, ale poszukiwania na początku lat 80. nie przyniosły rezultatu. Kometa została odkryta dopiero we wrześniu 1992 roku, jako "nowa" kometa opisana przez Tsuruhiko Kiuchi. Podczas tego objawienia osiągnął piątą wielkość i rozwinął ogon o długości 7?; peryhelium (0,96 AU) miało miejsce 12 grudnia. Jądro pokazało jeden szczególnie aktywny dżet, którego obserwacje wskazywały na okres rotacji 2,9 dnia. Uważa się, że ta aktywność jest odpowiedzialna za siły niegrawitacyjne, które powodują, że okres różni się od wartości przewidywanej na podstawie perturbacji grawitacyjnych. Kometa została następnie zidentyfikowana z Kometą Keglera z 1737 r. oraz z dwiema kometami odnotowanymi w chińskich kronikach z 68 r. p.n.e. i 188 r. n.e. Na swojej obecnej orbicie kometa ma szacunkowy okres 135 lat; jego mimośród wynosi 0,96, a nachylenie 113°. Szczątki z komety tworzą strumień meteorów Perseidów.
Kometa Tempel-Tuttle (55P/Tempel-Tuttle)
Kometa krótkookresowa odkryta niezależnie przez Ernsta Tempela w grudniu 1865 r. I przez Horace'a Tuttle'a w styczniu 1866 r. Ustalono, że ma ona okres około 33 lat. Badania przeprowadzone przez Giovanniego Schiaparellego wykazały bardzo bliskie dopasowanie elementów orbitalnych komety i strumienia meteorytów Leonida, który wywołał spektakularną burzę meteorytów w listopadzie 1866 roku; była to pierwsza udana demonstracja związku między kometami a meteorami. Komety nie widziano podczas kolejnych dwóch spodziewanych powrotów w latach 1899 i 1932 (a w tamtych latach nie było burz meteorów Leonidów). Odkryto go w 1965 roku, ale tylko jako odległy obiekt o jasności szesnastej (a kolejna spektakularna burza Leonidów nastąpiła w 1966 roku). Podczas objawienia w 1998 roku osiągnęła piątą wielkość; jak przy poprzednich okazjach, nie pokazał ogona. Obliczono, że w 1366 r osiągnęła jasność 3 magnitudo i minęła zaledwie 0,023 AU (3,4 miliona km) od Ziemi - trzecie największe zbliżenie ze wszystkich zarejestrowanych komet. Odległość peryhelium wynosi 0,98 AU; mimośród wynosi 0,90, a nachylenie 163°.
Kometa Arenda-Rolanda (C/1956 R1)
Kometa długookresowa odkryta wspólnie przez Sylvaina Arenda i Georgesa Rolanda w listopadzie 1956 r. Osiągnęła peryhelium (0,32 AU) 8 kwietnia 1957 r. I przeszła najbliżej Ziemi (0,57 AU) 21 kwietnia. Kometa osiągnęła szczytową jasność 0 magnitudo i rozwinęła warkocz pyłowy o długości 30? w największym stopniu, ale najbardziej wyróżniał się antywarkoczem, który w najlepszym przypadku miał połowę długości głównego warkocza i wyglądał jak wyraźny kolec rozciągający się od głowy w kierunku przeciwnym do ogona. Antyogony są efektem perspektywy: kiedy Ziemia znajduje się blisko płaszczyzny orbity komety, a kometa zmierza w ogólnym kierunku Ziemi, krzywizna warkocza pyłowego sprawia, że warkocz jest widoczny po obu stronach głowy. Nachylenie wynosiło 120?, a mimośród podano jako 1, przez co odległość i okres aphelium były nieokreślonie duże.
Kometa Bennetta (C/1969 Y1)
Kometa długookresowa odkryta przez Jacka Bennetta w grudniu 1969 r. Przeleciała najbliżej Ziemi 26 marca 1970 r., Osiągając peryhelium (0,54 AU) 20 marca i była wtedy najjaśniejsza, o jasności 0. Kometa była najlepiej umieszczona do obserwacji w kwietniu, kiedy jego ogon osiągnął około 11°, według niektórych szacunków 25°. Strumienie materii emitowane przez jądro spiralnie opadały, gdy jądro się obracało. Bennett była jedną z pierwszych komet, dla których obserwacje w ultrafiolecie wykonane z orbity Ziemi wykryły ogromną chmurę wodoru otaczającą głowę w odległości 13 milionów km, około 10 razy większej od średnicy Słońca. Mimośród wynosił 0,995, nachylenie 90°, okres około 1700 lat.
Kometa Biela (3D/Biela)
Okresowa kometa, która rozpadła się w XIX wieku i dała początek krótko aktywnemu deszczowi meteorów Bielid; "D" w przedrostku oznacza "nieistniejący". Kometa została odkryta w 1772 roku przez Jacquesa Montaigne'a i odzyskana przez Jeana-Louisa Ponsa w 1805 roku, ale w żadnym przypadku nie była obserwowana wystarczająco długo, aby można było obliczyć orbitę. Dokonał tego Wilhelm von Biela, kiedy odzyskał kometę w lutym 1826 r. Był w stanie śledzić ją przez 72 dni, ustalając jej tożsamość z kometami z lat 1772 i 1805, i tym samym stała się trzecią znaną kometą okresową. Podczas powrotu 1845/6 zaobserwowano, że kometa podzieliła się na dwa jądra, jedno jaśniejsze od drugiego, oddalone od siebie o około 300 000 km. Obydwa jądra powróciły osobno w 1852 roku, różniąc się bardziej jasnością i obecnie oddalone od siebie o ponad 2 miliony km. To było ostatnie pojawienie się komety: nie było śladu żadnego jądra w czasie, który powinien być kolejnym pomyślnym powrotem w latach 1865/6, ale w 1872 roku miała miejsce burza meteorów, co sugeruje, że kometa całkowicie się rozpadła. Były też inne godne uwagi pokazy tego, co stało się znane jako deszcz meteorytów Bielid w odstępach czasu odpowiadających okresowi komety wynoszącemu nieco ponad 6,6 lat. Rozpad komety w strumień meteorytów dostarczył silnego potwierdzenia związku między kometami a meteorami, po raz pierwszy zaproponowanego przez Giovanniego Schiaparelliego w 1866 r. W momencie ostatecznego pojawienia się bliźniacze jądra (oznaczone jako 3D-A i 3D-B) miały nachylenie 13?, ekscentryczność 0,76 i okres 6,62 lat.
Kometa de Chéseaux (C/1743 X1)
Kometa długookresowa odkryta przez Dirka Klinkenberga 9 grudnia 1743 r., a cztery dni później niezależnie przez Philippe de Chéseaux. Znana była również jako kometa Klinkenberga, ale to de Chéseaux obliczył jej orbitę, a jego nazwisko jest obecnie częściej kojarzone z kometą. Była to jedna z najjaśniejszych komet współczesności, osiągająca jasność -7 w lutym 1744 roku. Jej liczne warkocze - według niektórych raportów ponad 10 - tworzyły wielki wachlarz widoczny na niebie przed świtem jeszcze przed kometą sam się podniósł. Kometa osiągnęła peryhelium (0,22 AU) 1 marca. Jego nachylenie wynosiło 47°, a ekscentryczność nie do odróżnienia od 1.
Kometa Donati (C/1858 L1)
Kometa długookresowa odkryta przez Giovanniego Donatiego w czerwcu 1858 r. Osiągnęła największą jasność -1 na krótko przed peryhelium (0,58 AU) 20 września i była najbliżej Ziemi (0,5 AU) 9 października. Jego wygląd był imponujący, z wydatnym zakrzywionym warkoczem pyłowym rozciągającym się na około 60° i dwoma cienkimi warkoczami gazowymi. Koncentryczne, ostro zarysowane otoczki materii przed jądrem sugerowały, że materia była wyrzucana głównie z jednego otworu wentylacyjnego, gdy obrót jądra przesuwał otwór wentylacyjny w stronę słońca; okres rotacji oszacowano na podstawie oddzielenia muszli na 4,6 godziny. Mimośród wynosił 0,996, nachylenie 117°, a okres około 2000 lat.
Kometa Enckego (2P/Encke)
Kometa krótkookresowa o najkrótszym znanym okresie około 3,3 roku. Została odkryta niezależnie przez Pierre'a Méchaina w 1786 r., Caroline Herschel w 1795 r. oraz Jean-Louisa Ponsa w 1805 r. i ponownie w 1818 r. W 1821 r. Johann Encke obliczył orbitę komety Ponsa z 1818 r. i przewidział jej powrót do peryhelium w 1821 r. z dokładnością do jednego dnia. Dwa lata później ustalił tożsamość tej komety z kometami obserwowanymi w latach 1786, 1795 i 1805, a Kometa Enckego, jak ją nazywano, stała się w ten sposób drugą znaną kometą okresową. Jej wczesne odkrycie i krótki okres dają jej rekord największej liczby obserwowanych powrotów do peryhelium (0,33 AU), z których 60. miało miejsce w 2000 r. Wydaje się, że kometa znajdowała się na stabilnej orbicie od kilku tysięcy lat, co stwarza problem, dlaczego zapisy historyczne nie wspominają o jej obserwacjach przed 1786 rokiem. Obecnie kometa jest dość słaba (szósta magnitudo) i ma tylko krótki warkocz, prawdopodobnie po wyrzuceniu większości pyłu i gazu. Jednak przy czwartej wielkości był to obiekt widoczny gołym okiem przy kilku powrotach na początku XIX wieku. Orbita wykazuje oznaki powolnego rozpadu, obecny okres wynosi 3,28 roku; jego odległość aphelium wynosi 4,06 AU, ekscentryczność 0,85, a nachylenie 12?. Odłamki z komety tworzą strumień meteorów, który Ziemia przecina dwa razy w roku, tworząc deszcz Taurydów w listopadzie i dzienny Beta Taurydów w czerwcu.
Kolimacja
Proces, w którym elementy systemu optycznego, takiego jak teleskop, są ustawiane i ustawiane w celu uzyskania optymalnej wydajności. W przypadku refraktora każda soczewka powinna być wyśrodkowana i prostopadła do osi optycznej teleskopu. Odbłyśniki Cassegraina i pokrewne typy są kolimowane, zapewniając, że oś zwierciadła głównego przechodzi przez środek zwierciadła wtórnego oraz że środki okularu i zwierciadła wtórnego leżą na tej samej osi. Tam, gdzie światło z głównego zwierciadła odbija się pod kątem prostym (jak w zwierciadle Newtona), system jest kolimowany, gdy oś zwierciadła głównego i oś okularu przecinają się w środku ukośnego zwierciadła płaskiego i są nachylone do jego powierzchnię pod tym samym kątem. Skolimowana wiązka światła to taka, która składa się z wiązki równoległych promieni. Kolimator to urządzenie (soczewka lub lustro), które wytwarza skolimowaną wiązkę. Zasadniczo można to osiągnąć, przepuszczając światło przez mały otwór lub otwór umieszczony w ognisku soczewki; po przejściu przez soczewkę wychodząca wiązka światła powinna składać się z równoległych promieni
Kameleon
(The Chameleon; w skrócie Cha, gen. Chamaeleontis; powierzchnia 132 stopnie kwadratowe) Południowy konstelacja, która leży między Kilem a południowym biegunem niebieskim i kończy się o północy na początku marca. Po raz pierwszy został pokazany na globusie niebieskim Petrusa Planciusa z ok. 1598, chociaż zwykle przypisuje się go holenderskim nawigatorom Pieterowi Dirkszoonowi Keyserowi (znanemu również jako Petrus Theodorus) i Frederickowi de Houtmanowi, którzy w latach 1595-1597 sporządzili mapy tej części południowego nieba. Mała, niepozorna konstelacja, najjaśniejsze gwiazdy w Chamaeleon to α i γ Chamaeleontis, obie o jasności 4,1mag. Do interesujących obiektów należą δ Chamaeleontis, szeroka gwiazda podwójna z niebieskawo-białymi (B2.5) i pomarańczowymi (K0) składnikami, jasności 4,5 i 5,5 magnitudo, w odległości około 6′, z których słabsza (δ1) ma słabszego towarzysza, oraz NGC 3195, mgławica planetarna dwunastej wielkości.
Kasjopeja
(w skrócie Cas, gen. Cassiopeiae; powierzchnia 598 st. kw.). Inny konstelacja północna, która leży między Cefeuszem a Andromedą, a jej kulminacja następuje o północy na początku października. Został nazwany na cześć królowej Kasjopei, żony króla Cefeusza i matki Andromedy w mitologii greckiej, i jest zwykle przedstawiany na wczesnych mapach niebieskich jako postać siedząca. Jego najjaśniejsze gwiazdy zostały skatalogowane przez Ptolemeusza (ok. 100-175 n.e.) w Almagest. Rzucająca się w oczy konstelacja Kasjopei jest łatwo rozpoznawalna po charakterystycznej literze "W" (lub "M") utworzonej przez jej pięć najjaśniejszych gwiazd: ε (mag. 3,4), δ (Ruchbah, mag. 2,7), γ (mag. 2,2) , α (Shedar, mag. 2.2) i β (Caph, mag. 2.3). Istnieją trzy inne gwiazdy o wielkości 4,0 lub jaśniejsze. γ Cassiopeiae, centralna gwiazda "W", jest szybko wirującą nieregularną zmienną, która spazmatycznie odrzuca powłokę materii ze swojej strefy równikowej i jednocześnie zanika nawet o 1,4 magnitudo. Inne interesujące zmienne to R Cassiopeiae, gwiazda typu Mira (zakres 4,7-13,5, okres około 430 dni) oraz RZ Cas, układ podwójny zaćmieniowy (zakres 6,2-7,7, okres 1,2 dnia). η Cassiopeiae jest subtelnym układem podwójnym z żółtymi (G0) i czerwonymi (M0) składnikami, wielkości 3,5 i 7,4, separacja 12,5″. Droga Mleczna przechodzi przez Kasjopeę, a konstelacja zawiera wiele otwartych gromad gwiazd, w tym M52 (NGC 7654), która zawiera ponad 100 gwiazd między dziewiątą a dwunastą magnitudo, M103 (NGC 581), która zawiera około 40 gwiazd między 8 a 12 magnitudo, oraz NGC 225, która ma około 20 gwiazd słabszych niż dziewiąta magnitudo. Cassiopeia jest także "cmentarzyskiem" supernowej reprezentowanej przez potężne źródło radiowe Cassiopeia A oraz supernowej obserwowanej przez duńskiego astronoma Tycho Brahe (1546-1601) w 1572 r.
Kasjopeja A
Najjaśniejsze źródło radiowe w konstelacji Kasjopei i najjaśniejsze kosmiczne źródło radiowe na całym niebie. Jest to pozostałość po supernowej, rozszerzająca się chmura gazu, która została wyrzucona w katastrofalnej eksplozji gwiazdy. Biorąc pod uwagę obecne rozmiary i tempo ekspansji obłoku, eksplozja, która go stworzyła, musiała mieć miejsce około 1660 roku. Kasjopea A leży w odległości około 10 000 lat świetlnych. Z tej odległości typowa supernowa powinna osiągnąć szczytową jasność większą niż jasność najjaśniejszej gwiazdy widocznej gołym okiem i być może porównywalną z planetą Wenus, ale mniej więcej w tym czasie na Kasjopei nie zarejestrowano żadnej jasnej "nowej gwiazdy". Z jakiegoś powodu supernowa, która wytworzyła CassiopeiaAust, musiała mieć niezwykle niską jasność optyczną. Chociaż nie rzuca się w oczy w świetle widzialnym (można zobaczyć tylko kilka słabych smug mgławicy) Cassiopeia promieniuje w całym spektrum elektromagnetycznym, od rentgenowskiego do radiowe długości fal. Jego intensywność lub gęstość strumienia przy długości fali 20 cm w obszarze radiowym wynosi 2477 jansky, a jego średnica kątowa wynosi około 5 minut kątowych.
Koziorożec
(Kozioł Morski; w skrócie Cap, gen. Capricorni; powierzchnia 414 st. kw.) Południowy konstelacja zodiaku, która leży między Strzelcem a Wodnikiem i kończy się o północy na początku sierpnia. Pochodzenie niezwykłej figury konstelacji, która składa się z głowy i przednich kończyn kozy oraz ogona ryby, sięga czasów babilońskich i jest również kojarzone w mitologii greckiej z Panem, który miał rogi, nogi i uszy kozy i zmienił dolną połowę swojego ciała w rybę, gdy zanurzył się w Nilu, aby uciec przed potworem Tyfonem. Najjaśniejsze gwiazdy Koziorożca zostały skatalogowane przez Ptolemeusza (ok. 100-175 n.e.) w Almagest . Raczej niepozorna konstelacja, najjaśniejsze gwiazdy w Koziorożcu to δ Capricorni (Deneb Algedi) o jasności 2,9 magnitudo i β Capricorni (Dabih), wielokrotność systemu składający się z dwóch głównych składników, żółtego (F8, połączone) głównego o jasności 3,1mag, który jest spektroskopową gwiazdą potrójną, oraz niebiesko-białego (B9) drugorzędnego o jasności 6,1 mag, który ma towarzysza o jasności 10,2 mag, separacja 0,85″ . Istnieją trzy inne gwiazdy jaśniejsze niż czwartej wielkości, w tym ?2 Capricorni (Secunda Algedi lub Secunda Giedi), żółta (G8), jasność 3,6, podwójna gołym okiem z niepowiązanym ?1 (Prima Algedi lub Prima Giedi), żółta (G3), jasność 4,3 magnitudo, separacja 378 mag, obie gwiazdy mają słabszych towarzyszy. Innym interesującym obiektem jest M30 (NGC 7099), gromada kulista 8 mag.
Kanały (marsjańskie)
Niektórzy obserwatorzy twierdzili, że od końca XIX wieku do późnych lat XX istniały na Marsie nieuchwytne liniowe struktury. Chociaż wcześniejsi obserwatorzy zgłaszali pojedyncze smugi, to Giovanni Schiaparelli jako pierwszy nadał znaczenie liniowym oznaczeniom na mapie Marsa, którą narysował w 1877 roku. Nadał im włoską nazwę canali, co może oznaczać "kanały" lub "kanały", ale zostało przetłumaczone jako to drugie w angielskich raportach. W ten sposób przylgnęła do nich konotacja sztucznej konstrukcji, chociaż Schiaparelli nie miał tego na myśli - w rzeczywistości nie pochwalał tego terminu. W latach osiemdziesiątych XIX wieku kanały pozostawały kontrowersyjnym tematem, kilku szanowanych astronomów twierdziło, że je obserwowało, ale inni - zwłaszcza Asaph Hall - ich nie widzieli. Od czasu swoich pierwszych rzekomych obserwacji kanałów w 1894 roku Percival Lowell zaczął przedstawiać klasyczny scenariusz kanałów jako sztucznych dróg wodnych zbudowanych przez Marsjan w ostatniej próbie nawodnienia planety, której zasoby wodne się kurczyły. Pomysł ten, przedstawiony przez Lowella w książkach takich jak Mars i jego kanały, i przedstawiony przez niego na mapach Marsa, przedstawiających rozległą i skomplikowaną sieć kanałów, rozpalił wyobraźnię opinii publicznej i zainspirował literaturę, inspirując takie historie, jak Wojna światów HG Wellsa. Siła popularnej wizji przetrwała, przetrwała demonstrację Eug`ene Antoniadi, że kanały są iluzoryczne - w wyniku zmagań obserwatora z rozróżnieniem nieuchwytnych szczegółów. Kiedy mózg myśli, że wie, co oko powinno zobaczyć, oko to widzi. Obrazy przesłane przez statek kosmiczny z późnych lat 60. nie pokazywały żadnych kanałów.
Królewskie Towarzystwo Astronomiczne
Królewskie Towarzystwo Astronomiczne (RAS) reprezentuje zawodowych astronomów i geofizyków w Wielkiej Brytanii. Zostało założone w 1820 roku jako Londyńskie Towarzystwo Astronomiczne przez Johna Herschela i 13 innych znanych astronomów i naukowców. Towarzystwo otrzymało przywilej królewski od króla Wilhelma IV w 1831 roku. Jego siedziba znajduje się na Piccadilly w Londynie. Celem Towarzystwa jest "zachęcanie i promocja astronomii i geofizyki". Jego głównymi funkcjami jest publikowanie wyników badań astronomicznych i geofizycznych, utrzymywanie możliwie kompletnej biblioteki z tych przedmiotów oraz organizowanie spotkań w Londynie i innych miejscach, na których można omawiać sprawy astronomiczne i geofizyczne. RAS jest stowarzyszona z Europejskim Towarzystwem Astronomicznym i Europejskim Towarzystwem Geofizycznym. Wraz z Towarzystwem Geologicznym utworzyło Wspólne Stowarzyszenie Geofizyki w celu promowania geofizyki. Biblioteka RAS zawiera materiały do badań z zakresu astronomii i geofizyki oraz historie tych nauk i dziedzin pokrewnych, takich jak nawigacja. Kolekcje instrumentów Towarzystwa są wypożyczane do muzeów, uniwersytetów i obserwatoriów w całej Wielkiej Brytanii. Towarzystwo publikuje artykuły naukowe w dwóch czasopismach naukowych: Monthly Notices of the Royal Astronomical Society dla astronomów i Geophysical Journal International dla geofizyków. Domowe wydawnictwo Towarzystwa Astronomia i Geofizyka zawiera relacje ze zjazdów naukowych, referaty na tematy bieżące, korespondencję i recenzje książek. W Londynie organizowane są regularne naukowe spotkania dyskusyjne, podczas gdy coroczne krajowe spotkania astronomiczne odbywają się w różnych miejscach. Towarzystwo współpracuje z Radą ds. Fizyki Cząstek i Astronomii (PPARC) oraz Radą ds. Badań nad Środowiskiem Naturalnym (NERC). Towarzystwo przyznaje Nagrodę Astronomiczną Michaela Penstona (dawniej Nagrodę Astronomiczną RAS) i Nagrodę RAS Blackwell oraz przyznaje szereg medali za wkład w astronomię i geofizykę.
Królewskie Towarzystwo Astronomiczne Kanady
Królewskie Towarzystwo Astronomiczne Kanady, pierwotnie znane jako Toronto Astronomical Club, zostało założone w 1868 roku przez ośmiu członków-założycieli. 25 lutego 1890 r. w Toronto została zarejestrowana wraz z konstytucją i regulaminem. W 1903 roku stało się znane jako Królewskie Towarzystwo Astronomiczne Kanady. Obecnie Towarzystwo ma 23 stowarzyszone ośrodki od wybrzeża do wybrzeża i liczy blisko 4000 członków. Towarzystwo wydaje kilka powszechnie szanowanych publikacji, w tym Journal of the Royal Astronomical Society of Canada, The Observer′s Handbook, Beginner′s Observing Guide oraz kalendarz obserwatora.
Królewskie Obserwatorium w Edynburgu
Królewskie Obserwatorium w Edynburgu (ROE) składa się z Brytyjskiego Centrum Technologii Astronomicznej (ATC) należącego do RADY BADAŃ FIZYKI CZĄSTEK I ASTRONOMII oraz Instytutu Astronomii Uniwersytetu w Edynburgu. Fizyka i Astronomia. Jest to jeden z głównych ośrodków badań astronomicznych w Wielkiej Brytanii, w szczególności związanych z kosmologią, aktywnymi galaktykami i powstawaniem gwiazd. Instytut dysponuje teleskopem 0,5 m i spektrografem/teleskopem słonecznym 3,5 m, detektorami podczerwieni, retikonowym i CCD, zapleczem do fotografii, fotometrii fotoelektrycznej, polarymetrii oraz spektrografem CCD. TheATC to brytyjskie krajowe centrum projektowania i produkcji najnowocześniejszej technologii astronomicznej. Obejmuje grupę optyki stosowanej, która projektuje i buduje instrumenty zarówno dla teleskopów naziemnych (UKIRT, GEMINI, ING), jak i teleskopów kosmicznych (FIRST, NGST). Inne grupy w ATC zajmują się mechaniką, elektroniką i oprogramowaniem. Podejmowane są główne badania technologiczne w zakresie detektorów/kamer CCD, systemów na podczerwień, submilimetrów i kriogeniki. Szczególne zainteresowania badawcze grupy astronomicznej ATC obejmują powstawanie gwiazd i planet, brązowe karły i oddziałujące galaktyki. Jednym z głównych obszarów badań są pozostałe dyski pyłowe wokół gwiazd ciągu głównego, takich jak Wega. TheROE zarządza witrynami UKtelescope i zasobami archiwów danych. Znajduje się tam biblioteka płyt dla brytyjskiego teleskopu Schmidta, która zawiera ponad 17 000 płyt, oraz zaawansowana maszyna do digitalizacji płyt fotograficznych SuperCOSMOS. ROE zostało założone w 1811 roku przez grupę astronomów amatorów i zawodowych. Pierwotnie znany jako Astronomical Institution of Edinburgh, został przemianowany na Królewskie Obserwatorium w 1822 roku po wizycie króla Jerzego IV w mieście. W 1834 roku Uniwersytet Edynburski przejął jego administrację pod warunkiem, że rząd zapewni pensję profesorowi, który będzie posiadał tytuł królewskiego astronoma Szkocji. Związek ten trwał do 1995 roku, kiedy to ten honorowy tytuł został oddzielony od stanowiska Dyrektora ROE.
Królewskie Obserwatorium w Greenwich
Królewskie Obserwatorium w Greenwich w Londynie, założone w 1675 roku, jest miejscem, w którym znajduje się Airy Transit Telescope, który określa główny południk świata i jest siedzibą chronometrów Harrisona. Obserwatorium zostało założone przez Karola II w celu dostarczenia dokładnego katalogu gwiazd i modelu ruchu Księżyca, co umożliwiło marynarzom określenie ich długości geograficznej. W XX wieku obserwatorium w coraz większym stopniu angażowało się w astrofizykę, a jednostka badawcza, znana jako Królewskie Obserwatorium w Greenwich, przeniosła się z Greenwich w latach pięćdziesiątych i ostatecznie została zamknięta w 1998 roku. Obecnie w Greenwich znajduje się muzeum, odwiedzane przez pół milionów odwiedzających rocznie, zawierające zegary, instrumenty stronomiczne, w tym refraktor 70 cm i planetarium. Administracyjnie jest częścią pobliskiego Narodowego Muzeum Morskiego. Budynki, w tym Flamsteed House zaprojektowany przez Christophera Wrena, zostały odrestaurowane. Obserwatorium zawiera publiczną grupę informacyjną, która odpowiada na zapytania opinii publicznej i mediów dotyczące współczesnej astronomii. Będzie to centrum zarządzania 2-metrowym teleskopem Faulkesa dla edukacji publicznej, zlokalizowanym na Hawajach i używanym przez studentów na Hawajach iw Wielkiej Brytanii.
Królewiątko
Gwiazda α Leonis, pozorna wielkość 1,36, niebiesko-biała gwiazda ciągu głównego typu widmowego B7V. Jej nazwę, oznaczającą "Mały Król", nadał jej Mikołaj Kopernik (1473-1543), zaznaczając fakt, że przez około 2000 lat była uważana za jedną z wiodących gwiazd na niebie. Była to jedna z czterech "Królewskich Gwiazd" Persów, ok. 3000 p.n.e., który nazwał go Venant, później Miyan ("Centrum"); oznaczało to dla nich przesilenie letnie, szczególnie widoczne w czerwcowe wieczory. W odległości 78 lat świetlnych ma paralaksę 0,042″ i bezwzględna wielkość -0,5. Istnieje gwiazda towarzysząca 8mag 2,95′ odległa pod kątem położenia 307°.
Kąt pozycji
Miara kierunku jednego obiektu względem drugiego na sferze niebieskiej, na przykład kierunek jednego składnika (zwykle słabszego) gwiazdy podwójnej od jej towarzysza. Wraz z separacją określa to obserwowaną postać układu, a takie pomiary powtarzane przez wiele lat umożliwiają wyznaczenie dowolnego ruchu binarnego. Kąt położenia, zwykle w skrócie "PA", był definiowany w literaturze na różne sposoby, często mylące, a czasem wzajemnie sprzeczne. Najlepsza definicja systemu, obecnie akceptowana jako standard, brzmi: "kąt położenia mierzony jest w kierunku przeciwnym do ruchu wskazówek zegara, jak widać na niebie, od +δ kierunku" ("kierunek +δ" to kierunek rosnącej deklinacji, tj. w kierunku północnym). Kąt położenia może być również wykorzystany do zarejestrowania położenia obserwowanej cechy na dysku planety lub Słońca lub do określenia kierunku osi obrotu. W takich przypadkach PA jest mierzona na wschód od linii łączącej środek dysku z kierunkiem punktu północnego.
Kompilacje danych
Popper (1980) zebrał dostępne wówczas dane o masach, jasnościach i promieniach gwiazd na podstawie obserwacji układów w większości oderwanych od siebie. Popper zwrócił uwagę na niedostatek danych na temat gwiazd typu widmowego B5 i wcześniejszych. Hilditch i Bell (1987) opublikowali dane dotyczące 31 takich systemów, z których 16 to odłączone pliki binarne. Harmanec (1988) zebrał obserwacje publikowane od 1980 r. i dostarczył również wzory aproksymacyjne dla podstawowych parametrów gwiazd na podstawie obserwacji.
Koraliki Bail′ego
Olśniewające punkty świetlne widoczne na krawędzi tarczy Księżyca podczas całkowitego zaćmienia Słońca, tuż przy początku i końcu tego zaćmienia. Wynikają one ze światła słonecznego przechodzącego przez doliny i wgłębienia na krawędzi widocznego dysku Księżyca. Uwagę zwrócił angielski astronom Francis Baily (1774-1844).
Kula ognia
Wyjątkowo jasny meteor, tradycyjnie definiowany jako taki, który pod względem jasności przewyższa planety. Ponieważ Wenus przy największej jasności osiąga wielkość -4,7, kula ognia jest obecnie ogólnie uważana za meteor o wielkości -5 lub większej. Mniej więcej jeden meteor na tysiąc zarejestrowanych to kula ognia. Niektóre roje meteorów, na przykład Geminidy, są szczególnie produktywne w postaci ognistych kul. Wśród sporadycznych meteorów kule ognia najczęściej pojawiają się wiosną. Kule ognia są wytwarzane przez większe niż przeciętne meteoroidy i zwykle są pochodzenia asteroidalnego, a nie kometarnego, a zatem są gęstsze. Wystarczająco duży obiekt nie tylko wytworzy kulę ognia, ale zostanie tylko częściowo pochłonięty podczas przejścia przez ziemską atmosferę i spadnie na powierzchnię jako meteoryt. Kula ognia, która generuje bum dźwiękowy, nazywana jest bolidem.
Korff, Serge Alexander (1906-89)
Astrofizyk, urodzony w Helsinkach w Finlandii, uciekł przed bolszewikami i prowadził badania w Mount Wilson Observatory, CalTech i New York University, badał promieniowanie kosmiczne, prowadząc obserwacje z obserwatoriów, balonów i samolotów na całym świecie.
Korolow [Koroljow], Siergiej [Siergiej, Siergiej] Pawłowicz [Pawlowitsch] (1907-66)
Konstruktor rakiet, twórca radzieckiego programu kosmicznego, urodzony w Żytomierzu w Rosji. Po pionierskich eksperymentach z rakietami w Moskwie Korolow padł ofiarą stalinowskich pogromów, ale został odwołany ze stalagu, by produkować dopalacze rakietowe na paliwo ciekłe do samolotów wojskowych. Po wojnie przejął zdobyte niemieckie pociski V-2 i opracował pierwszy międzykontynentalny pocisk balistyczny Związku Radzieckiego. Kierował projektowaniem, testowaniem, budową i startem załogowych statków kosmicznych Wostok, Woschod i Sojuz, a także bezzałogowych statków kosmicznych z serii Cosmos, Molniya i Zond. Jego tożsamość i kluczowa praca dla rosyjskiego programu kosmicznego, jako radziecki odpowiednik amerykańskiego VON BRAUNA, nie były znane na Zachodzie aż do jego śmierci.
Kraus, Jan (1910-2004)
Radioastronom, urodzony w Ann Arbor, MI, został profesorem elektrotechniki i astronomii na Ohio State University oraz dyrektorem Ohio State-Ohio Wesleyan Radio Observatory. Autor szeroko stosowanych podręczników techniki radiowej, jest wynalazcą wielu typów anten radiowych. Dokonał przeglądu nieba radiowego na centymetrowych długościach fal, sporządził mapy i skatalogował około 20 000 źródeł radiowych, w tym wiele kwazarów. Inicjator szeroko zakrojonych poszukiwań pozaziemskich sztucznych sygnałów radiowych. Poszukiwania nieoczekiwanie odkryły naturalne sygnały wąskopasmowe, zinterpretowane jako zimne, izolowane, neutralne chmury wodoru, aw 1977 roku znaleziono sygnał "WOW!" (adnotacja Jerry′ego Ehmana na wydruku komputerowym), który jako niebiański, wąskopasmowy i przerywany, zasugerował inteligentne pochodzenie. Jednak sygnał nigdy nie powrócił z tego kierunku i jest teraz przypisywany sygnałowi z tajnej sondy kosmicznej wystrzelonej z Ziemi, a nie z gwiazdy.
Kroto, Sir Harold (1939-2016)
Spektroskop, urodzony jako "Krotoschiner" w Wisbech, Cambridgeshire. Laureat nagrody Nobla w dziedzinie chemii (1996) wraz z chemikami Robertem F Curlem i Richardem E. Smalleyem "za odkrycie fulerenów". został profesorem na Uniwersytecie w Sussex. Pracował nad spektroskopią mikrofalową, mierząc i obliczając widma małych cząsteczek. Chociaż wiele takich cząsteczek nie występuje naturalnie na Ziemi, istnieją one w kosmosie i mogą być wykrywane za pomocą radioastronomii, zarówno w atmosferach gwiazd, jak iw międzygwiazdowych obłokach gazowych. Kroto był szczególnie zainteresowany bogatymi w węgiel gigantycznymi gwiazdami i zidentyfikował linie widmowe w ich atmosferach jako długołańcuchowe cząsteczki węgla i azotu, zwane cyjanopolijanami. Aby zbadać ich powstawanie, sprzymierzył się z chemikami fizycznymi Smalleyem i Curlem, a oni odtworzyli warunki panujące w gwiezdnych atmosferach w sprzęcie laboratoryjnym. Badając łańcuch zdarzeń, które mogą wytwarzać cyjanopoliny, odkryli węgiel w skupiskach 60 atomów ułożonych w strukturę przypominającą piłkę nożną zwaną buckminsterfullerene, na cześć amerykańskiego architekta R. Buckminstera Fullera, wynalazcy kopuły geodezyjnej. Oczekuje się, że podobnie jak grafit i diament, fuleren C-60 będzie składnikiem przestrzeni międzygwiezdnej, gdzie zostanie uwodorniony przez przyłączone atomy wodoru.
Kuhn, Thomas S. (1922-96)
Historyk nauki, urodzony w Cincinnati, Ohio. Opracował teorię rewolucji naukowej, która przedstawiała naukę nie jako stały postęp wiedzy, ale jako "serię pokojowych przerywników przerywanych intelektualnie gwałtownymi rewolucjami", w których jeden światopogląd jest nagle zastępowany innym. Na przykład teoria względności EINSTEINA obaliła koncepcje fizyki Newtona, a legendarne eksperymenty GALILEO obaliły teorię Arystotelesa, że ciała spadają z prędkością proporcjonalną do ich ciężaru. Ale naukowcy nie byli typowo obiektywnymi, wolnomyślicielami, twierdził Kahn. Akceptowali i zwykle odnosili swoją pracę do paradygmatu, archetypowego rozwiązania problemu. Tak więc astronomowie przez długi czas opierali się badaniom podważającym paradygmat teorii Ptolemeusza, że Słońce krąży wokół Ziemi, pomijając np. krążyć wokół Słońca. Minęło prawie 2000 lat, zanim paradygmat Ptolemeusza został nagle zastąpiony nowym paradygmatem naukowego rewolucjonisty, KOPERNIKA
Kuiper, Gerard Peter (1905-73)
Pierwszy wnioskodawca multidyscyplinarnych technik do badania Układu Słonecznego, czyli pierwszy planetolog urodzony w Harencarspel w Holandii, wykształcony w Leiden, przeniósł się do USA, gdzie został dyrektorem Yerkes Observatory i założył (1960) oraz kierował Obserwatorium Księżycowym i Laboratorium Planetarne Uniwersytetu Arizony. Wykrył spektroskopowo atmosferę metanową na satelicie Saturna Tytan oraz atmosferę dwutlenku węgla Marsa. Odkrył Mirandę (piąty księżyc Urana) i Nereid (drugi księżyc Neptuna). Zidentyfikował pas kometopodobnych szczątków na krawędzi Układu Słonecznego (pas Kuipera; zob. także KENNETH EDGEWORTH). Wybrał miejsca lądowania na Księżycu dla sond Ranger i lądowań Apollo. Jego imieniem nazwano Kuiper Airborne Observatory do astronomii w podczerwieni (szeroko używane do teledetekcji planet).
Kulik, Leonid (1883-1942)
Rosyjski badacz meteorytów, z wykształcenia leśnik. Kierował ekspedycjami mającymi na celu zbadanie uderzenia Tunguski, publikował relacje o spłaszczonych drzewach i małym kraterze
Kuo Shou Ching (1231-1316)
Chiński astronom skonstruował w Linfen (Shansi) "uproszczony instrument", moment obrotowy do obserwacji pozycji gwiazd. Nazywano go tak, ponieważ był zamontowany równikowo, dzięki czemu mógł pominąć niektóre obroty i obliczenia, które wynikały z pierwotnego projektu arabskiego, zamontowanego altazymutalnie. Instrument przetrwał w Obserwatorium Purpurowej Góry, przeniesiony do Nanjing w czasach dynastii Ming, kiedy zapomniano, że zmiana szerokości geograficznej uczyniła go bezużytecznym. Według JOSEPHA NEEDHAMA idea tego instrumentu została przekazana z powrotem przez astronomię arabską, poprzez Gemmę Frisius do Tycho Brahe, i wpłynęła na jego instrumenty i koncepcję astronomii równikowej. Shou-Ching opracowała trygonometrię sferyczną, a także stworzyła globus niebieski napędzany mechanizmem zegarowym.
Kołmogorow, Andriej Nikołajewicz (1903-87)
Matematyk, urodzony w Tambowie, w prowincji Tambow, Rosja, został profesorem w Moskwie, rozwinął teorię prawdopodobieństwa, budując ją z podstawowych aksjomatów, zastosował swoją pracę do turbulencji (jego teoria jest wykorzystywana do badania wnętrz gwiazd) i układów dynamicznych w odniesieniu do ruchu planet .
Kirkwood, Daniel (1814-95)
Astronom i matematyk, urodzony w Harford, MD, został profesorem matematyki w Delaware iw Indianie. Wyjaśnił strukturę rozmieszczenia asteroid w pasie asteroid w wyniku wpływu Jowisza. Jeśli asteroida rezonuje z Jowiszem, tj. ma okres orbitalny, który jest prostym ułamkiem (1/2, 2/3, ...) okresu Jowisza, powtarzające się w czasie zakłócenia Jowisza na asteroidzie, kiedy mają bliskie podejście wyrzuca go na ekscentryczną orbitę przecinającą Ziemię. Wynikający z tego brak asteroid z tymi okresami w pasie asteroid stał się znany jako luki Kirkwooda.
Kiddinu (340 p.n.e. -?)
Kierownik szkoły astronomicznej w Babilonie. Opracował precesję równonocy.
Kiepenheuer-Institut für Sonnenphysik
Kiepenheuer-Institut für Sonnenphysik (KIS) prowadzi eksperymentalne i teoretyczne badania procesów fizycznych zachodzących na Słońcu i wewnątrz niego. Jej siedziba znajduje się we Freiburgu w Niemczech. Liczba pracowników (naukowych, technicznych i administracyjnych) wynosi około czterdziestu. Instytut został założony w 1943 roku przez Karla-Otto Kiepenheuera i od 1978 roku nosi imię jego założyciela. KIS jest instytucją badawczą kraju związkowego Badenia-Württemberg. Głównym obiektem obserwacyjnym KIS jest teleskop z wieżą próżniową w OBSERVATORIO DELTEIDE w Izaña na Teneryfie w Hiszpanii.
Kinetyczna teoria gazów
Teoria, rozwinięta w XIX wieku, zwłaszcza przez Rudolfa Clausiusa (1822-88) i Jamesa Clerka Maxwella (1831-79), zgodnie z którą właściwości gazu (temperatura, ciśnienie itp.) Można opisać za pomocą ruchów ( i energia kinetyczna) cząsteczek zawierających gazy. Teoria ma szerokie implikacje w astrofizyce. W szczególności prawo gazu doskonałego, które odnosi się do ciśnienia, objętości, temperatury i liczby cząsteczek w gazie i które ma fundamentalne znaczenie dla teoretycznych modeli wnętrza gwiazd, jest zgodne z tą teorią.
Kirchów, Rodzina
Kirch, Gottfried (1639-1710)
Kirch, Maria Margarethe, z domu Winckelmann (1670-1720) jego żona Kirch, Christfried (1694-1740); i Kirch, Christine, jego dzieci
Rodzina astronomów i twórców kalendarzy. Gottfried Kirch urodził się w Guben (Niemcy) i nabył 4-stopowy kwadrant i kilka teleskopów, dokonując obserwacji komet, w tym komety z 1680 r., najwyraźniej pierwszej komety odkrytej za pomocą teleskopu. Odkrył, że gwiezdne chi Cygni jest zmienne i obserwował Mirę. W 1700 roku został dyrektorem obserwatorium berlińskiego i zaczął przygotowywać jego kalendarze i efemerydy. Christfried Kirch sam został dyrektorem obserwatorium w 1716 roku. Obserwował zakrycia gwiazd, zaćmienia Słońca i Księżyca, Jowisza, Saturna i kometę z 1723 roku. Maria (ur. w Panitsch, Niemcy) zainteresowała się astronomią dzięki Christophowi Arnoldowi z Sommerfeld, tzw. -nazywany "chłopem astronomicznym", astronomem samoukiem. W 1692 wyszła za mąż za Gottfrieda, współpracując z nim regularnie, dokonując obserwacji i szczególnie robiąc obliczenia. Odkryła kometę z 1702 r. Po śmierci Gottfrieda (1710 r.) nadal samodzielnie publikowała, a kiedy Christoph wrócił do Berlina, również z nim współpracowała. Ojciec, matka, syn i córka, Christine - publikowane przez Kirch efemerydy astronomiczne zasadniczo jako firma rodzinna.
Kircher, Atanazy (1602-80)
Polimat, urodzony w Geisa a.d. Ulster w Niemczech został jezuitą. Po kolejnych nominacjach akademickich podjął samodzielne studia. Napisał ogromną liczbę książek i sprzedawał wyłączne prawa do ich publikacji za dużą sumę pieniędzy, więc był prawdopodobnie pierwszym naukowcem, który mógł żyć ze sprzedaży swoich książek. Korespondował z wybitnymi astronomami, takimi jak GB RICCIOLI, GD CASSINI i HEVELIUS, i działał jako swego rodzaju tablica ogłoszeń dla ich obserwacji. W jednej książce Kircher opisuje fantastyczną podróż w kosmosie, aby omówić swoje teorie Układu Słonecznego. Przy akompaniamencie "muzyki sfer" bohaterowie podróżują do innych światów i rozmawiają z napotkanymi tam inteligentnymi formami życia. Filozofia Kirchera była mieszanką nauki i przesądów, łącząc obserwacje empiryczne z magią i religią, zapowiadając dzisiejszą popularnonaukową fantazję.
Kirchhoff, Gustaw Robert (1824-87)
Urodzony w Królewcu w Prusach (obecnie Kaliningrad, Rosja), został profesorem fizyki w Heidelbergu, gdzie współpracował z Bunsenem, później profesorem w Berlinie. Dzięki prawom elektryczności Kirchhoffa rozszerzył pracę Ohma. Pracował nad promieniowaniem ciała doskonale czarnego i analizą widma. Za pomocą praw promieniowania Kirchhoffa wyjaśnił, że ciemne linie w widmie Słońca są spowodowane absorpcją określonych długości fal, gdy światło z gorącego źródła przechodzi przez chłodniejszy gaz. Pokazał, że dany pierwiastek wytwarza ten sam charakterystyczny wzór linii emisyjnych i absorpcyjnych. To zapoczątkowało temat astrofizyki gwiazd, dzięki której można znaleźć skład, gęstość, temperaturę i inne warunki fizyczne atmosfery gwiazdy.
Klaster Karina
Grupa około 40 znanych planetoid (w tym 832 Karin), które powstały w wyniku zderzenia 25-kilometrowego ciała około 6 milionów lat temu.
Keeler James Edward (1857-1900)
Astronom, urodzony w La Salle, IL. W 1881 roku udał się z jucznym taborem mułów, wyładowanym lusterkami, teleskopami i bolometrami, na 14 495 stóp szczytu Mount Whitney w Kalifornii (najwyższe wzniesienie w sąsiednich Stanach Zjednoczonych), aby zmierzyć, niezakłócony przez atmosferę, podczerwień widmo Słońca i jego strumień, "stała słoneczna". Został dyrektorem obserwatoriów Allegheny i Lick, ustalił, że pierścienie Saturna nie są stałe, wykazując, że obracają się zgodnie z prawem KEPLERA (jak przewidział JAMES CLERK MAXWELL), sugerując, że składają się one z cząstek meteorytów na poszczególnych orbitach. Założył Astrophysical Journal w 1895 wraz z GEORGE E HALE, w pierwszym tomie którego artykuł Keelera o pierścieniach Saturna pojawił się miesiąc po wykonaniu przez niego widm!
Kapteyn Astronomical Institute
Kapteyn Astronomical Institute, University of Groningen, Holandia, specjalizuje się w obszarach struktury galaktyk i wszechświata oraz interakcji między gwiazdami a ośrodkiem międzygwiazdowym, korzystając z wielu krajowych i międzynarodowych obiektów obserwacyjnych w całym spektrum elektromagnetycznym. Specyficzne obszary badań obejmują rozmieszczenie i naturę ciemnej materii w galaktykach, soczewki grawitacyjne, astrofizykę molekularną i wielkoskalową strukturę wszechświata. Instytut Kapteyn znajduje się na terenie kampusu uniwersyteckiego (kompleks Zernike) na obrzeżach miasta Groningen w północnej części Holandii. Zostało założone pod koniec XVIII wieku przez Jacobusa Kapteyna jako "laboratorium astronomiczne", w którym mierzono i analizowano płyty pobrane z innych miejsc. Kapteyn jest twórcą nowoczesnych badań struktury galaktyki poprzez liczenie gwiazd i ojcem słynnego "Planu Wybranych Obszarów". Instytut zatrudnia obecnie około piętnastu stałych pracowników naukowych i ośmiu pracowników pomocniczych
oraz średnio około pięciu doktorów habilitowanych i dwudziestu doktorantów pracujących nad rozprawami doktorskimi. Ponadto istnieje około pięćdziesięciu studentów studiów licencjackich z astronomii. Finansowanie pochodzi głównie z uniwersytetu z dodatkowymi stanowiskami na stanowiska czasowe (doktoraty i doktoranci) z Holenderskiej Organizacji Badań Naukowych NWO (Rada ds. Badań) oraz z funduszy międzynarodowych, takich jak Komisja Europejska. Kapteyn Institute jest częścią Holenderskiej Wyższej Szkoły Astronomicznej (NOVA) wraz z trzema innymi głównymi instytutami astronomicznymi na uniwersytetach w Amsterdamie, Lejdzie i Utrechcie. Kapteyn Institute dzieli swój budynek z częścią Holenderskiej Fundacji Badań Kosmicznych (SRON), która jest finansowana przez NWO i specjalizuje się w budowie oprzyrządowania dla astrofizycznych obiektów kosmicznych. Badania w Instytucie obejmują szeroki zakres zagadnień, począwszy od astrofizyki molekularnej ośrodka międzygwiazdowego, późnych stadiów ewolucji gwiazd, struktury
i dynamiki galaktyk, po wielkoskalową strukturę Wszechświata. Główny punkt prac Instytutu dotyczy rozmieszczenia i natury ciemnej materii w galaktykach, najpierw poprzez obserwacje rotacji galaktyk spiralnych przy użyciu 12-centymetrowej linii widmowej neutralnego wodoru na Teleskopie Radiowym Westerbork Synthesis, a obecnie na zwiększając poziom, stosując różne formy soczewkowania grawitacyjnego. Wszystkie obiekty badawcze są na poziomie krajowym i międzynarodowym. Na Ziemi należą do nich WESTERBORK SYNTHESIS RADIO TELESCOPE i powiązana z nią European Network for Very Long Baseline Interferometry, (UK-NL-Kanada) JAMES CLERK MAXWELL TELESCOPE na falach milimetrowych, obiekty optyczne i bliskiej podczerwieni w Wielkiej Brytanii - NLISAACNEWTONGROUPOF TELESCOPES w La Palma, Wyspy Kanaryjskie i EUROPEJSKIE OBSERWATORIUM POŁUDNIOWE w Chile. Poprzez SRON i ESA dostęp zapewnia cała gama urządzeń kosmicznych, z których obecnie najważniejsze są Teleskop Kosmiczny Hubble′a oraz misja ESO Infrared Space Observatory (ISO).
Kapteyn, Jakub Korneliusz (1851-1922)
Holenderski astronom, który na Uniwersytecie w Groningen, z pomocą skazanych z pobliskiego więzienia, zmierzył klisze fotograficzne wykonane przez DAVIDA GILLA na Przylądku Dobrej Nadziei. Skompilował katalog pół miliona gwiazd południowych, z którego wyprowadził wartości gęstości gwiazd w kosmosie w funkcji odległości, jasności i klasy widmowej, rozszerzając prace Herschela (patrz RODZINA HERSCHALA). W modelu Galaktyki Kapteyna potwierdził, że Galaktyka ma kształt soczewki. Jednak jego wniosek, że Słońce znajdowało się blisko środka, był błędem spowodowanym absorpcją międzygwiazdową, która ograniczała odległość, z której mógł badać, w taki sam sposób, w jaki ktoś we mgle mógł uwierzyć, że poza kręgiem nie ma nic, co mógłby zbadać. Następnie Kapteyn zidentyfikował Wybrane Obszary, w których zaproponował, aby astronomowie na całym świecie pobrali próbki słabych gwiazd iw ten sposób sporządzili mapę Galaktyki. Projekt ten został osłabiony przez pierwszą wojnę światową i być może był zbyt duży, aby można go było ukończyć nawet w czasie pokoju, ale stymulował wiele indywidualnych odkryć. Zmierzył prędkości gwiazd i odkrył "strumień gwiazd", który okazał się przejawem rotacji Galaktyki. Odkrył gwiazdę Kapteyna, która ma drugi co do wielkości ruch własny po gwieździe BARNARDA. Udało mu się wyjaśnić rozszerzające się halo wokół Nowej Persei, odkryte przez CHARLESA DILLONA PERRINE jako lekkie echo, odbijające błysk nowej z otaczających chmur pyłu. Teleskop Kapteyn na La Palmie nosi jego imię.
Kaiser, Frederik [Fryderyk] (1808-72)
Holenderski astronom, dyrektor Obserwatorium Leiden, obserwator gwiazd podwójnych, Drogi Mlecznej i Marsa.
Kant, Immanuel (1724-1804)
Niemiecki filozof, urodzony w Królewcu, opublikował swój pogląd na wszechświat w Ogólnej historii przyrody i teorii nieba (1755), w której przedstawił swoją hipotezę mgławicową dotyczącą powstania Układu Słonecznego. Było to bardzo podobne do obecnej teorii, że Słońce i planety powstały z kondensacji obracającego się dysku materii międzygwiezdnej. Kant zidentyfikował Drogę Mleczną jako zbiór gwiazd w kształcie soczewki, krążących wokół jej centrum, jak pierścienie Saturna, i jako jeden z wielu "wyspowych wszechświatów" (to on ukuł ten termin). Zasugerował, że pływy wznoszone przez Księżyc były powodem, dla którego Księżyc zawsze przedstawiał nam tę samą stronę, a tarcie pływowe spowalniało obrót Ziemi. Filozofia Kanta jest opisana w Krytyce czystego rozumu.
Kwazar
Obiekt pozagalaktyczny (taki, który leży daleko poza granicami naszej własnej Galaktyki), który ma bardzo mały rozmiar kątowy, ale ma duże przesunięcie ku czerwieni. Ponieważ pierwszymi obiektami tego rodzaju odkrytymi na początku lat 60. XX wieku były źródła radiowe, których wygląd pokrywał się z czymś, co wyglądało jak gwiazdy, nazwano je "quasi-gwiezdnymi źródłami radiowymi". Chociaż później wykazano, że tylko około 10% obiektów tego rodzaju było w rzeczywistości silnymi nadajnikami radiowymi, a bardziej ogólny termin "obiekt quasi-gwiazdowy" (QSO) został przywołany w celu uwzględnienia wersji radiocichych, w praktyce termin "kwazar" jest szeroko stosowany do opisania obu rodzajów obiektów. Widmo kwazara zazwyczaj przedstawia linie emisyjne nałożone na nietermiczne (niegwiazdowe) widmo ciągłe (continuum). Przesunięcia ku czerwieni linii w widmach kwazarów wahają się od 0,06 do około 5, przy czym te wartości przesunięcia ku czerwieni odpowiadają prędkościom recesji w zakresie od około 6% do około 95% prędkości światła. Jeśli, jak się powszechnie przyjmuje, przesunięcia ku czerwieni sugerują, że kwazary są odległymi obiektami, które oddalają się, ponieważ podobnie jak konwencjonalne galaktyki uczestniczą w ogólnej ekspansji wszechświata zgodnie z prawem Hubble′a, to wszystkie muszą znajdować się w bardzo dużych odległościach. Aby wydawać się tak jasne jak one, pomimo ich bardzo dużych odległości, ich jasność musi wahać się od około stu do około dziesięciu tysięcy razy większa niż jasność konwencjonalnej galaktyki, takiej jak Droga Mleczna (implikowana jasność mieści się w przedziale 1039-1041 watów ). Wiele kwazarów znacznie różni się jasnością (do 10 razy, a w wyjątkowych przypadkach nawet więcej) w okresach tak krótkich, jak miesiące, a nawet dni. Oznacza to, że większość ich energii jest emitowana z obszarów przestrzeni, które są bardzo małe, w niektórych przypadkach o średnicy mniejszej niż dzień świetlny. Od lat 80. wykazano, że wiele kwazarów jest otoczonych słabymi, rozmytymi plamami światła. Widma tych "rozmytych plam" zawierają gwiezdne linie absorpcyjne, co jest zgodne z ideą, że kwazary są osadzone w odległych galaktykach. Ponadto badania kwazarów, które wydają się znajdować w gromadach galaktyk, wykazały, że mają one takie same przesunięcia ku czerwieni jak te gromady, co jest zgodne z ich położeniem w bardzo dużych odległościach. Co więcej, kwazary mają ogólnie podobne cechy do aktywnych jąder galaktycznych. Promieniują silnie w szerokim zakresie długości fal, mają widmo nietermiczne, wykazują krótkoterminową zmienność, są zwarte i bardzo świecące, aw niektórych przypadkach wydają się emitować strumienie i plamy materii. W świetle tych dowodów astronomowie (z kilkoma godnymi uwagi wyjątkami) są przekonani, że kwazar jest niezwykle jasnym, aktywnym jądrem galaktycznym, tak odległym i tak bardzo jasnym w porównaniu z galaktyką, w której jest osadzony, że w większości przypadków tylko można zobaczyć zwarte jądro. Podobnie jak w przypadku innych aktywnych jąder galaktycznych, powszechnie uważa się, że źródłem energii w kwazarze jest supermasywna czarna dziura, która akreuje materię z otoczenia. Uważa się, że szerokie linie emisyjne w widmie kwazara pochodzą z gorących obłoków gazu krążących wokół centralnej czarnej dziury z prędkością do kilku tysięcy kilometrów na sekundę.
Kwadrantydy
Deszcz meteorów, który ma miejsce na początku stycznia. Jest to jeden z najbardziej płodnych, ze szczytową zenitalną stawką godzinową wynoszącą 120 w krótkim, ostrym maksimum około 12 godzin. Najjaśniejsze meteory mają niebieski lub żółto-zielony odcień. Radiant leży w konstelacji Bojote, w pobliżu jego granicy z Herkulesem. Prysznic został nazwany na cześć przestarzałego konstelacji Quadrans Muralis (Kwadrant Muralu), który zajmował ten region. Perturbacje strumienia meteorów przez Jowisza powodują, że oscyluje on w górę iw dół ekliptyki; obecna faza działalności Kwadrantydów rozpoczęła się w XVIII wieku i potrwa do 2200 roku.
Kwadratura
Pozycja planety lub Księżyca, gdy kąt, jaki tworzy ona ze Słońcem (różnica między długościami geograficznymi obu ciał niebieskich) wynosi 90°.
Ksenokrates z Chalcedonu (396-314 p.n.e.)
Filozof i matematyk, urodzony w Chalcedonie (obecnie Kadikoy, niedaleko Stambułu), Bitynii (obecnie Turcja), zastąpił Speuzypa na stanowisku szefa Akademii Ateńskiej, którą założył PLATON. Uważał, że materia składa się z niepodzielnych jednostek (i stąd wczesny atomista). Wierzył (i być może zapoczątkował ten pogląd), że ludzie mają potrójną egzystencję, umysł, ciało i duszę, i że umierają dwukrotnie, raz na Ziemi, a potem na Księżycu, kiedy umysł oddziela się od duszy i podróżuje do Słońca.
Ksenofanes z Kolofonu (ok. 570 - ok. 480 p.n.e.)
Filozof grecki, urodzony w Kolofonie. Wierzył, że Ziemia jest podstawowym elementem wszechświata, zauważając, że ponieważ muszle czasami znajdują się na szczytach gór, fizyczny układ Ziemi zmienia się w czasie.
Krajowy Ośrodek Teleskopu Australii
Australia Telescope National Facility (ATNF), utworzony w 1989 r., obsługuje Australia Telescope Compact Array, jedyną macierz radiosyntezy na półkuli południowej. Zestaw, otwarty w 1988 roku, składa się z sześciu anten o średnicy 22 m, które razem symulują pojedynczą antenę o średnicy 6 km. Znajduje się w pobliżu miasta Narrabri, około 580 km na północny zachód od Sydney. Macierz ma wysoką zdolność rozdzielczą, szerokie pasmo przenoszenia, dobre możliwości linii widmowych i możliwość dokładnego pomiaru polaryzacji do niskich poziomów. Nowe techniki zastosowane w instrumencie obejmują "mozaikowanie" dużych pól i "bramkowanie pulsarowe". Został wykorzystany do stworzenia pierwszego trójwymiarowego obrazu pola magnetycznego Jowisza i śledził ewolucję radiową pozostałości supernowej 1987A, najważniejszej supernowej czasów współczesnych. ATNF obsługuje również radioteleskop Parkes o średnicy 64 m (otwarty w 1961 r.). Najważniejszym instrumentem jest chłodzony odbiornik wielowiązkowy o średnicy 21 cm, który znajduje się w głównym ognisku teleskopu. Instrument ten został zainstalowany w 1997 roku i umożliwia prowadzenie głębokich obserwacji dużych obszarów nieba. Klaster zasilający to układ 13 belek umieszczonych na sześciokątnej siatce. Odbiornik ten był ostatnio używany do znajdowania setek nowych galaktyk, wcześniej ukrytych przez pył galaktyczny, oraz do znajdowania setek nowych pulsarów w Drodze Mlecznej. Jest również używany do przeprowadzania przeglądu HI Parkes All-Sky Survey (HIPASS), pierwszego szerokokątnego "ślepego" przeglądu mającego na celu zbadanie pobliskiego Wszechświata w 21-centymetrowym przejściu neutralnego wodoru. Trzeci teleskop ATNF to antena o średnicy 22 m, używana do obserwacji na falach milimetrowych. Znajduje się w pobliżu miasta Coonabarabran, w połowie drogi między dwoma pozostałymi obserwatoriami. Anteny ze wszystkich trzech obserwatoriów są używane razem oraz z antenami innych instytucji do bardzo długich podstawowych eksperymentów interferometrycznych. Będąc częścią CSIRO, największej krajowej organizacji badawczej w Australii, ATNF zatrudnia 135 pracowników i dysponuje rocznym budżetem operacyjnym w wysokości 13 milionów dolarów australijskich, z czego większość pochodzi bezpośrednio z CSIRO. Cele ATNF to: obsługa i rozwój Teleskopu Australijskiego jako narodowego ośrodka badawczego do użytku przez australijskich i międzynarodowych naukowców; wykorzystanie wyjątkowego położenia teleskopu na południu i zalet technologicznych w celu utrzymania jego pozycji jako światowej klasy obserwatorium radioastronomicznego; i do dalszego rozwoju wiedzy.
Kontrapozycje i kontrprzykłady
Negacja zdania P, czasami nazywana nie P, to zdanie, które jest prawdziwe, jeśli P jest fałszywe, i fałszywe, jeśli P jest prawdziwe. Ważną zasadą logiki jest to, że stwierdzenie P implikuje Q jest logicznie równoważne z nie Q implikuje nie P. Czasami łatwiej jest udowodnić związek między negacjami niż między zdaniami początkowymi i mówi się, że jest to dowód przez kontrapozycję. Użycie kontrapozycji może być skuteczne tylko wtedy, gdy stwierdzenie, które ma zostać udowodnione, jest prawdziwe. Ale w badaniach matematycznych, gdzie początkowe twierdzenia mogą być przypuszczeniami, zawsze istnieje szansa, że twierdzenie nie jest prawdziwe i nie ma na to dowodu. Jeśli wydaje się to prawdopodobne, można zastosować dwie strategie. Jednym z nich jest próba logicznego udowodnienia zaprzeczenia Q zamiast Q; drugim jest znalezienie kontrprzykładu - pojedynczego przypadku, który jest sprzeczny ze stwierdzeniem Q. Na przykład, jeśli Q jest stwierdzeniem, wszystkie liczby parzyste są podzielne przez 4, to 6 jest prostym kontrprzykładem, który obala stwierdzenie.
K-teoria
Teoria K została opracowana w latach pięćdziesiątych XX wieku i zapewnia sposób rozdzielania wiązek wektorowych w rozmaitości na różne klasy - pierścienie i grupy. Ta klasyfikacja prowadzi z kolei do jeszcze innego sposobu liczenia dziur w powierzchni topologicznej. K-teoria ma paralele z kohomologią, bardziej wyrafinowaną wersją homologii. Okazał się bardzo przydatnym narzędziem w zastosowaniach w równaniach różniczkowych, a także dostarcza teoretycznych podstaw do rozwoju dziedziny geometrii nieprzemiennej - geometrii przestrzeni, których opisy algebraiczne są nieprzemienne; innymi słowy, gdzie xy niekoniecznie jest równe yx. W fizyce teoretycznej teoria K odgrywa ważną rolę w niektórych teoriach strun, które próbują opisać podstawowe cząstki wszechświata jako wibrujące wielowymiarowe struny.
Kule
Kula to trójwymiarowy odpowiednik koła, idealnie okrągły obiekt geometryczny. Jeśli kula ma ustalony układ odniesienia, na przykład biegunową oś Ziemi, to każde położenie na jej powierzchni można opisać dwoma kątami. W przypadku Ziemi przedstawiamy je jako długość i szerokość geograficzną. Szerokość geograficzna to kąt między linią łączącą lokalizację ze środkiem sfery, znany jako a promień i oś główna. Długość geograficzna to kąt wokół osi między promieniem szerokości geograficznej a linią od określonego punktu odniesienia, takiego jak południk zerowy Ziemi. Promienie z granicy dowolnego obszaru na powierzchni kuli tworzą uogólniony stożek w środku. Rozrzut tego, zwany jego kątem bryłowym, jest miarą stosunku pola przecięcia tego stożka do całkowitego pola powierzchni kuli o promieniu 1. Ponieważ pole powierzchni kuli dana jest wzorem 4πr2, pole powierzchni tej sfery to po prostu 4&pri;.
Kafelki Penrose′a
Kafelki Penrose to specjalna klasa płytek wykorzystująca dwa różne podstawowe kształty. Odkryte w połowie lat 70. przez brytyjskiego fizyka teoretycznego Rogera Penrose′a te aperiodyczne kafelki nie powtarzają się w sposób okresowy. Co ciekawe, te abstrakcyjne obiekty okazały się mieć naturalne zastosowanie. Na początku lat 80. naukowcy zajmujący się materiałami odkryli struktury aperiodyczne zwane quasikryształami o podobnym opisie matematycznym. Mogą być stosowane jako twarde powłoki dla innych materiałów i mają bardzo niskie tarcie. Najprostsze kafelki Penrose&prrime;a są konstruowane przy użyciu "grubego" rombu i "cienkiego" rombu jako podstawowych kształtów, jak pokazano obok. Romb to kształt o czterech równych bokach, w których każda para przeciwległych boków jest równoległa. Nie wiadomo, czy uda się znaleźć jeden kształt, który da się złożyć z takimi samymi właściwościami.
Kąty w radianach
Jako alternatywę dla tradycyjnych stopni, minut i sekund łuku, matematycy często wyrażają kąty w jednostkach zwanych radianami. W oparciu o geometrię okręgu radiany mają wiele zalet. W szczególności znacznie ułatwiają obsługę funkcji trygonometrycznych. Intuicyjne znaczenie radianów najlepiej zrozumieć, biorąc pod uwagę okrąg o promieniu 1. Kąt w radianach między dwiema liniami jest wtedy równy długości łuku między dwiema liniami utworzonymi przez okrąg o promieniu 1, wyśrodkowany na przecięciu naszych dwóch linii . Ponieważ obwód koła jest określony wzorem C = 2πr, jeśli r = 1, to C = 2π. Dlatego część x okręgu ma kąt &thet; radianów, gdzie θ = 2πx. Na przykład pocięcie koła na cztery równe segmenty daje kąt prosty równy 2π pomnożonemu przez , czyli radiany.
Klątwy i mity
• Najsłynniejsza klątwa egipska dotyczy odkrycia grobowca Tutanchamona. Carter podobno znalazł tabliczkę z napisem "Śmierć skrzydłami zabije tego, kto zakłóci spokój faraona".
• Nie odnaleziono nigdy śladu po tabliczce, ale wielu osób związanych z wyprawą Cartera zmarło w tajemniczych okolicznościach. Kilka miesięcy po otwarciu grobowca lord Carnarvon zmarł w wieku 57 lat. Dokładną przyczyną śmierci była infekcja wywołana ukąszeniem owada.
• Plotki o klątwie mumii podsyciły się, gdy mumia Tutanchamona została odpakowana w 1925 roku. Okazało się, że ma ranę na lewym policzku w tej samej pozycji, co śmiertelne ukąszenie owada na Carnarvonie.
• Do roku 1929 jedenaście osób związanych z odkryciem grobowca zmarło z przyczyn nienaturalnych, w tym osobisty sekretarz Cartera i jego ojciec.
• Ojciec Cartera popełnił samobójstwo, zostawiając notatkę, która brzmiała: "Naprawdę nie mogę znieść więcej okropności i prawie nie widzę, co dobrego mam tu do zrobienia, więc odchodzę".
• Mikrobiolodzy zidentyfikowali kilka potencjalnie niebezpiecznych zarodników znalezionych w starożytnych grobowcach.
• Naukowcy noszą teraz sprzęt ochronny, taki jak maski i rękawiczki podczas rozpakowywania mumii.
• Teksty piramid z piątej dynastii zawierają klątwę grobową. Brzmi on: "Jeśli chodzi o każdego, kto położy palec na tej piramidzie i tej świątyni, które należą do mnie i mojej ka, … zostanie wygnany, ten, który zje samego siebie".
• Klątwa została również znaleziona przy wejściu do grobowca Petety w Gizie. Zaczyna się: "Słuchajcie wszyscy! Kapłan Hathor pobije dwukrotnie każdego z was, którzy wejdą do tego grobowca lub wyrządzą mu krzywdę".
• Stela należąca do Sarenputa I, nomarchy (gubernatora prowincji) pod Senusretem I, ma wypisaną klątwę: Jak na każdego burmistrza, każdego księdza-płakana, każdego skrybę i każdego szlachcica, który weźmie (ofiarę) od posągu, jego ramię będzie odcięte jak tego byka, jego szyja będzie skręcona jak ptak, jego urząd nie będzie istniał.
Kamień z Rosetty
• Kamień z Rosetty to kawałek granitowej skały pokryty starożytnym pismem. Chociaż nie wygląda to imponująco, zawierał klucz do tajemnic starożytnego Egiptu.
• Stela została zapisana w 196 r. p.n.e. dekretem wydanym w mieście Memfis. Odkryto go w małej wiosce w delcie zwanej Rosetta (el-Rashid).
• Egiptolodzy byli podekscytowani kamieniem, ponieważ jego inskrypcja została napisana w trzech różnych językach - hieroglificznym, demotycznym i greckim. Ponieważ rozumiano starożytną grekę, oznaczało to teoretycznie możliwość rozszyfrowania tekstu przez porównanie języków.
• Kamień z Rosetty został znaleziony przez zespół naukowców Napoleona w 1799 roku. Francuski przywódca polecił rozesłać odlewy gipsowe naukowcom w całej Europie w nadziei, że ktoś zdoła rozszyfrować napis.
• Kiedy Napoleon został pokonany przez Brytyjczyków, Kamień z Rosetty trafił do British Museum. Tam europejscy eksperci zdali sobie sprawę, że królewskie imiona, które mogli zrozumieć w alfabecie greckim, były tymi samymi imionami, które zostały ujęte w owalach (kartuszach) w piśmie hieroglificznym.
• Za rozszyfrowanie tekstu demotycznego odpowiedzialny był egiptolog Thomas Young. Był w stanie rozszyfrować imiona Ptolemeusza i Kleopatry.
• Hieroglificzny kod został złamany przez młodego francuskiego uczonego, Jean Francois Champollion. W 1822 zorientował się, że hieroglify były w rzeczywistości raczej fonetycznym niż czysto obrazkowym pismem.
• Champollion opublikował książkę Lettre a M. Dacier, aby ogłosić swoje odkrycie niedowierzającemu światu w 1822 roku. Dwa lata później napisał kolejną książkę, w której przedstawił koncepcje pisma hieroglificznego.
• Teraz wiemy, że Kamień z Rosetty został napisany przez grupę kapłanów, aby uczcić faraona. Scenariusz wychwala dobre rzeczy, które zrobił dla ludu Egiptu.
Kapłani
• Faraon był arcykapłanem Egiptu i jedynym kapłanem, któremu pozwolono być przedstawianym w świątyniach. Do opieki nad świątyniami zatrudniono tysiące pomniejszych kapłanów.
• Główną rolą kapłana była opieka nad świątynią. Skrybowie byli zwykle mianowani kapłanami, a w wielu przypadkach stanowisko to stawało się dziedziczne.
• Faraona wspierał naczelny kapłan, czyli "pierwszy prorok". "Drugi prorocy" dbali o gospodarkę świątyni. Niższe stany (kapłani Wab) zajmowały się bardziej służalczymi obowiązkami, takimi jak sprzątanie.
• Dokumenty i dzieła sztuki mówią nam, że były kapłankami aż do Nowego Królestwa. Wiele z nich służyło jako kapłanki bogini Hathor.
• Zwykli Egipcjanie nie mieli wstępu do wewnętrznych obszarów świątyń, a świątynne wizerunki bogów oglądali tylko podczas procesji świątecznych. Złożyli ofiary bogom na dziedzińcach zewnętrznej świątyni.
• Kapłanom płacono ofiarami w świątyni. Uważano, że ich esencja została pochłonięta przez bogów, ale kapłani jedli substancję fizyczną. Większość księży pracowała w systemie zmianowym.
• Niektórzy księża posiadali specjalistyczne umiejętności i wiedzę. W niektórych częściach Egiptu znający się na astronomii "kapłani godzinni" zostali poproszeni o ustalenie, kiedy odbywały się najważniejsze święta.
• Kapłani musieli myć się dwa razy w ciągu dnia i dwa razy w nocy. Musieli też być gładko ogoleni, bez włosów na ciele i obrzezani. Nie wolno im było nosić wełny ani skóry.
• Chociaż wiedza religijna nie była warunkiem koniecznym do wstąpienia do kapłaństwa, obowiązywały surowe zasady rządzące zawodem, a księżom zabroniono dyskutować o tym, co się dzieje wewnątrz świątyni.
Kupowanie i sprzedawanie
• Handel odbywał się poprzez handel wymienny - towary były wymieniane na przedmioty o równoważnej wartości zamiast pieniędzy. Wartość towarów byłaby podawana w postaci ich ekwiwalentu wagowego dla rodzaju miedzi zwanego deben.
• Sprzedaż zarejestrowana na kamieniu zapewnia wgląd w kursy walut. To nigdy nie było stałe, ponieważ wartość czegoś zależała od jego dostępności.
• Na targowiskach w miastach, wsiach i na nabrzeżach spotykali się ludzie, by wymieniać się towarami. Byli też często odwiedzani przez komiwojażerów, którzy chcieli odebrać ciekawy towar.
• Monety obce zostały wprowadzone do Egiptu w V wieku p.n.e. W IV wieku p.n.e. Egipcjanie zaczęli bić własne monety.
• Pożyczanie pieniędzy było dość powszechne. Czasami były to pożyczki nieformalne - innym razem były to oficjalne pożyczki z oprocentowaniem sięgającym nawet 200 procent!
• Już w okresie przeddynastycznym kupcy kupowali egzotyczne przedmioty, aby przywieźć je do Egiptu, w tym skóry lamparta, ogony żyraf, małpy, kość słoniową i złoto.
• Wojsko organizowało międzynarodowe wyprawy handlowe. Były one często niebezpieczne. Wyprawa Hatszepsut do Punt trwała ponad trzy lata.
• Historycy nie są do końca pewni, gdzie znajdowała się kraina Punt. Uważa się, że znajdował się w rejonie rzeki Atbara w dzisiejszej Etiopii.
• Starożytni Egipcjanie zwykle handlowali z sąsiednimi krajami wzdłuż Morza Śródziemnego i Nilu na południu. W różnym czasie zakładali szlaki handlowe na Cypr, Kretę, Grecję, Syro-Palestynę, Punt i Nubię.
• Kupcy greccy byli tak regularnymi gośćmi Egiptu, że pozwolono im założyć własne miasto w delcie Nilu.
Kwiaty i drzewa
• Egipcjanie wierzyli, że kwiaty mają szczególne właściwości. Myśleli, że ich zapach pochodzi od bogów. Kadzidła z kwiatów używano na pogrzebach oraz w rytuałach świątynnych.
• Mężczyźni i kobiety używali perfum z lilii i kwiatów lotosu. Na specjalne okazje zakładano kołnierze i nakrycia głowy z płatków kwiatów.
• Kwiaty były często symboliczne i miały różne znaczenia. Kwiat lotosu symbolizował odrodzenie, a papirus symbolizował dobrobyt i jedność Górnego i Dolnego Egiptu.
• Drzewa zapewniały cień przed palącym słońcem. Gatunki takie jak palma rosły chętnie na żyznej glebie Doliny Nilu i dostarczały owoców, drewna i schronienia.
• Wokół świątyń egipskich rosły drzewa oliwne. Stanowiły źródło oliwy do lamp potrzebnych do wielu świątyń.
• Drewno dobrej jakości nie było łatwo dostępne dla starożytnych Egipcjan. Większość rodzimych gatunków, takich jak akacja i jawor, była niewielka i wolno rosnąca. Były mało przydatne do budowy.
• Aby rozwiązać ten problem, drewno sprowadzano od Starego Państwa, w tym cedr i sosnę z Libanu oraz heban z Afryki.
• Starożytni Egipcjanie kojarzyli wiele drzew z bogami i życiem pozagrobowym. Hathor była nazywana "panią sykomory".
• Drzewa były czasami wiązane z czasem trwania rządów faraona. Znaleziono płaskorzeźby przedstawiające bogów Thota i Seszata wpisujących na liściach zaginionego drzewa liczbę lat panowania faraona.
• Symbol gałązki palmy daktylowej był używany w hieroglifach na oznaczenie słowa "rok".
Kara
• W społeczeństwie egipskim kary były surowe. Na przykład fałszerzom odcięto ręce, a nieposłusznych żołnierzy poproszono o zadośćuczynienie, dokonując heroicznych czynów.
• Jedna z najsurowszych kar była przeznaczona dla rabusiów grobów, a zwłaszcza tych, którzy zostali przyłapani na kradzieży królewskich grobowców. Oficjalną karą było spalenie żywcem lub nabicie na pal i pozostawienie na śmierć.
• Kolejną karą było wygnanie do odległej oazy na Pustyni Zachodniej. Jest mało prawdopodobne, że kiedykolwiek uciekniesz, ponieważ nie było praktycznego sposobu na pokonanie ogromnej przestrzeni piasku.
• Wielu Egipcjan wierzyło, że nie ma czegoś takiego jak ucieczka i sprawiedliwości i że nawet jeśli unikniesz kary na Ziemi, zostaniesz ukarany w życiu pozagrobowym.
• W Egipcie nie było więzień długoterminowych. Przestępcy byli skazywani na kary więzienia w ciężkich obozach pracy, gdzie musieli ciągnąć ogromne kamienne płyty przez pustynię.
• Kiedy przestępca został ukarany, ucierpiała również ich rodzina. Jeśli mężczyzna popełnił przestępstwo porzucenia służby wojskowej, mógł zostać uwięziony wraz z całą rodziną.
• Przestępstwa rzadko były wybaczane we wczesnych okresach historii Egiptu. Wydaje się, że w późniejszych latach ułaskawienia były używane dość często.
• Czasami ludzie byli karani po śmierci. Podobno Tetiego zamordowali ochroniarze, więc ich imiona zostały wydrapane z ich grobów, a posągi na ich grobach zostały zniszczone.
• Starożytni Egipcjanie wierzyli, że duchy można ukarać. Duch uznany za winnego bycia wrogiem Ra mógł zostać ugotowany w kotle lub spalony w jeziorze ognia.
Kobiety w społeczeństwie
• Wszystkie najważniejsze stanowiska w starożytnym Egipcie zajmowali mężczyźni. Od kobiet oczekiwano, że zapewnią stabilne środowisko rodzinne.
• Kobiety wykonywały wiele prac rolniczych w starożytnym Egipcie.
• Egipcjanki zwykle mogły swobodnie poruszać się publicznie bez towarzystwa eskorty. Prawo nie wymagało od nich noszenia welonów.
• Egipcjanki mogły nabywać majątek i majątek na kilka sposobów. Zazwyczaj dawane były w prezencie lub odziedziczone po rodzicach lub mężu.
• Zgodnie z egipskim prawem majątkowym, kobieta miała prawo do jednej trzeciej całego majątku, który para zgromadziła od czasu ślubu.
• Jeśli kobieta wniosła do małżeństwa własność prywatną, pozostawała ona jej własnością, chociaż mąż często mógł z niej swobodnie korzystać. W przypadku rozwodu jej majątek musiał zostać jej zwrócony wraz z ewentualną ugodą rozwodową.
• Po ślubie kobiety cieszyły się ochroną prawną, która była niemal bezkonkurencyjna w starożytnym świecie. Jeśli żona była źle traktowana, mogła się rozwieść z mężem. Mogła wtedy ponownie wyjść za mąż.
• Kobiety odgrywały wiele ról w społeczeństwie. Na najwyższym końcu skali społecznej mogli to być faraonowie, wdowy królowe i regenci. Większość zwykłych kobiet miała opiekować się rodziną i domem, ale niektóre działały jako gospodynie domowe, służące, robotnice lub robotnice wykwalifikowane.
• Kobiet zwykle nie uczono czytać i pisać. Tylko od jednego do pięciu procent kobiet było piśmiennych między Starym Królestwem a Okresem Późnym.
Kolonialny Egipt
• W 1798 r. w Egipcie wylądował francuski przywódca Napoleon Bonaparte. Pokonał armię Mameluków w bitwie pod piramidami, ale jego flota została z kolei pokonana przez Brytyjczyków, dowodzonych przez admirała Nelsona. Francuzi opuścili Egipt zaledwie trzy lata później.
• W tym okresie zamieszania Mohammad Ali, oficer pochodzenia albańskiego, wystąpił, by przejąć kontrolę nad Egiptem. W 1801 r. sułtan osmański nadał mu tytuł "paszy" i zainicjował program modernizacji.
• Ali zaczął wykorzeniać wszelkie wpływy Mameluków w Egipcie. Podbił także Sudan, Palestynę i Syrię - choć nie udało mu się podbić Grecji.
• W 1831 r. siły europejskie interweniowały, aby zapobiec obaleniu przez Alego sułtana Turcji, ale egipski przywódca przejął kontrolę nad Syrią i Kretą.
• Po śmierci Alego kontrolę nad Egiptem przejęli jego bratanek Abbas w 1848 r., a następnie jego synowie Said (1854-1863) i Ismail (1863-1879). Za panowania Ismaila otwarto Kanał Sueski.
• Pod koniec XIX wieku kraj był zadłużony. W 1876 r. finansami Egiptu powierzono angielsko-francuską komisję. Ismail został usunięty przez sułtana za niekompetencję, a jego synem Tawfikem Paszą został wyznaczony dowództwo. Kiedy armia egipska zbuntowała się, Tawfik wystosował bezpośredni apel do Wielkiej Brytanii o pomoc. W odpowiedzi zajęli Egipt w 1882 roku.
• Chociaż siłom brytyjskim udało się przywrócić porządek w Egipcie, ich obecność wzbudziła gorzkie urazy. W 1918 roku Wafd, egipska partia nacjonalistyczna kierowana przez Saada Zaghlula, zażądała niepodległości. W 1922 Wielka Brytania niechętnie wycofała się z Egiptu.
• Po usunięciu Brytyjczyków król Fuad I ustanowił pierwszą konstytucję Egiptu jako monarchię parlamentarną.
• Egipt dołączył do Ligi Narodów w 1937 roku.
Kleopatra VII
• Kleopatra to imię siedmiu królowych ptolemejskich. Najbardziej znana była Kleopatra VII. Ona i jej przyrodni brat Ptolemeusz XIII rządzili Egiptem od 51 r. p.n.e.
• Ptolemeusz odsunął swoją siostrę od władzy, ale Kleopatra wezwała jej bliskiego sojusznika, rzymskiego generała Juliusza Cezara. Ptolemeusz XIII zginął w wojnie domowej.
• Juliusz Cezar wjechał do Egiptu i uczynił królową Kleopatrę, chociaż musiała dzielić tron z innym bratem, Ptolemeuszem XIV.
• Po powrocie Cezara do Rzymu Kleopatra urodziła syna. Nazwała go Cezarionem, twierdząc, że Cezar jest jego ojcem. Kiedy zmarł jej przyrodni brat, Kleopatra uczyniła Cezariona swoim współwładcą.
• Poddani Kleopatry bardzo ją podziwiali i sposób, w jaki rządziła krajem, porównując ją do bogini Izydy, również samotnej matki.
• Kleopatra słynie z katastrofalnego romansu z rzymskim generałem Markiem Antoniuszem. Obiecał poślubić siostrę cesarza rzymskiego Oktawiana, a jego romans z Kleopatrą miał zakończyć się tragedią.
• Kleopatra i Marek Antoniusz mieli troje dzieci. Użyła swojego wielkiego bogactwa, aby opłacić jego armie. W zamian Marek Antoniusz uczynił Aleksandrię stolicą nowego niezależnego imperium egipskiego, rządzonego przez Kleopatrę i jej dzieci, w akcie zwanym Darowiznami Aleksandrii.
• Antoniusz działał bez pozwolenia rządu rzymskiego, więc wkrótce wybuchły zaciekłe walki. Antoniusz i Kleopatra zostali pokonani w bitwie pod Akcjum przez rzymskiego cesarza Oktawiana.
• Antoniusz zabił się, gdy Oktawian zbliżył się do Aleksandrii. Kleopatra popełniła samobójstwo wkrótce potem. Cezarion został zamordowany, a Egipt został włączony do Cesarstwa Rzymskiego.
• Pałac Kleopatry został znaleziony pod wodą w Aleksandrii. Jest nadzieja, że jej grób zostanie odnaleziony i może zawierać szczątki królowej.
Koordynacja pionowa
metoda kontrolowania pracy podwładnych poprzez uprawnienia, zasady i polityki oraz systemy planowania i kontroli.
Koordynacja pozioma
Metoda komunikacji wewnętrznej. Przykłady obejmują: spotkania, zespoły zadaniowe i sieci.
Kluczowe Kompetencje
Unikalne produkty lub cechy, które sprawiają, że Twoja organizacja odnosi sukces - te, które odróżniają ją od innych.
Kupowanie udziału w rynku
Sprzedaż większej liczby takich samych produktów lub usług na aktualnym rynku docelowym, odbierając tych klientów konkurencji. Wymaga zwiększenia wydatków na promocję lub obniżenia ceny.
Koncentracja na marce
Szersza definicja Twojej firmy niż tylko koncentracja na produkcie. Koncentracja na marce wyobraża sobie korzyści. Na przykład Standard Oil nie sprzedaje już benzyny, ale raczej dostarcza energię. Encyclopaedia Britannica przeszła od sprzedaży encyklopedii do dystrybucji informacji.
Kim był faraon?
• ( Termin "faraon" ("per-aa") był pierwotnie używany do opisania dworu królewskiego, ale od czasów Nowego Królestwa był używany w odniesieniu do samego króla.
• Niezwykłe było, aby kobieta samodzielnie rządziła Egiptem. Królową nazywano "Wielką Królewską Żoną". Hatszepsut i Nefertiti były wyjątkami od tej reguły.
• Starożytni Egipcjanie wierzyli, że faraon był bogiem Horusem w ludzkiej postaci. Nie można było zwracać się do niego bezpośrednio po imieniu. Faraon był przedstawicielem bogów i dbał o harmonię wszechświata.
• Nikt inny w rządzie starożytnego Egiptu nie miał większej władzy niż faraon. Był odpowiedzialny za prawo i porządek, handel i przemysł oraz opodatkowanie ziem świątynnych i prywatnych posiadłości.
• Był długi okres szkolenia na faraona. Książę musiał popracować nad swoimi umiejętnościami wojskowymi i sportowymi, a następnie mieć nadzieję na przekonanie faraona, by przyjął go jako swojego "współregenta". Kiedy zmarł faraon, kontrola przechodziła na jego współregenta.
• Faraon był religijną głową państwa. Odprawiał wiele ceremonii religijnych i był honorowym arcykapłanem każdej świątyni.
• Wierzono, że faraonowie byli jedynymi ludźmi, którzy mogli zbliżyć się i dotknąć bogów. Faraonowie to jedyni ludzie ukazani, którzy składają ofiary bogom na malowidłach ściennych świątyni.
• Faraon był także głową egipskiego systemu prawnego. Jeśli Egipcjanin czuł, że został skrzywdzony, mógł zwrócić się bezpośrednio do faraona o sprawiedliwość.
• Jednym z obowiązków faraona była ochrona Egiptu przed jego wrogami. Niektórzy faraonowie, tacy jak Totmes III, faktycznie poprowadzili armię egipską do bitwy.
Kardynalność i policzalność
Kardynalność skończonego zbioru A, zapisanego |A|, to liczba różnych elementów w nim zawartych. O dwóch zbiorach, skończonych lub nieskończonych, mówi się, że mają tę samą liczność, jeśli ich elementy można umieścić w zgodności jeden do jednego. Oznacza to, że elementy każdego zestawu można łączyć w pary, przy czym każdy element jest powiązany dokładnie z jednym elementem w drugim zestawie. Zbiory policzalne to zbiory, których elementy można oznaczyć liczbami naturalnymi. Intuicyjnie oznacza to, że elementy zestawu mogą być wymienione, chociaż lista może być nieskończona. Matematycznie oznacza to, że zbiór można umieścić w korespondencji jeden do jednego z podzbiorem liczb naturalnych. Ma to zaskakujące konsekwencje. Na przykład ścisły podzbiór policzalnego zbioru może mieć taką samą liczność jak sam zbiór. Zatem zbiór wszystkich liczb parzystych ma taką samą liczność jak zbiór liczb kwadratowych, który ma taką samą liczność jak liczby naturalne. Mówi się, że wszystkie są policzalnie nieskończone.
Kwadraty, pierwiastki kwadratowe i potęgi
Kwadrat dowolnej liczby x jest iloczynem samej liczby, oznaczony jako x2. Pojęcie to wywodzi się z faktu, że pole powierzchni kwadratu (o równych bokach) jest długością boku pomnożoną przez siebie. Kwadrat dowolnej liczby niezerowej jest dodatni, ponieważ iloczyn dwóch liczb ujemnych jest dodatni, a kwadrat zerowy wynosi zero. I odwrotnie, każda liczba dodatnia musi być kwadratem dwóch liczb, x i -x. To są jego pierwiastki kwadratowe. Mówiąc bardziej ogólnie, mnożenie przez siebie liczby x n razy daje x do potęgi n, zapisanej xn. Potęgi mają swoje własne reguły kombinacji, które wynikają z ich znaczenia: xn × xm = xn+m, (xn)m = xnm, x0 = 1, x1 = x i x-1 = 1/x .Z wzoru (xn)m = xnm wynika również, że pierwiastek kwadratowy z liczby można traktować jako liczbę podniesioną do potęgi połowy, tj. √x = x1/2
Kim byli Egipcjanie?
• Egipt leży w północno-wschodniej Afryce. Rzeka Nil przepływa przez kraj i do Morza Śródziemnego przez Deltę, tworząc długą, żyzną dolinę.
• Ludzie żyli na tym obszarze od epoki kamienia, a współcześni ludzie przybyli około 60 000 lat temu.
• Około 8000 p.n.e. klimat Afryki Północnej zaczął się zmieniać. Krajobraz stał się bardziej suchy, a klimat mniej gościnny. Natomiast dolina Nilu była obszarem obfitującym w żywność i wodę.
• Mieszkańcy Chartumu przybyli do Egiptu około 6000 p.n.e. Jako pierwsi udomowili bydło i uprawiali zboże w Dolinie Nilu. Niektóre z ich spektakularnych rzeźb naskalnych można zobaczyć w Muzeum Nubijskim w Asuanie.
• Około 5000 p.n.e. na całym świecie zaczęła rozwijać się seria cywilizacji, skupionych wokół głównych dolin rzecznych - Indusu w Indiach, Tygrysu-Eufratu na Bliskim Wschodzie, Żółtej Rzeki w Chinach i Nilu w Egipcie.
• Pierwsi osadnicy w starożytnym Egipcie przybyli prawdopodobnie z innych części Afryki, takich jak Libia i Nubia, a także z Palestyny i Syrii. Mieszkaliby w prostych lepiankach nad brzegiem Nilu.
• Do osadników tych 2000 lat później dołączyli ludzie przed ucieczką z suchych warunków współczesnego południowego Iraku. Przyciągnęłyby ich także żyzne gleby, regularne zaopatrzenie w wodę i obfitość dzikiej przyrody, które były cechami starożytnego Egiptu.
• Okres od założenia tych osad do początku zjednoczenia Górnego i Dolnego Egiptu w 3100 r. p.n.e. znany jest jako era przeddynastyczna.
• Historycy nie są pewni, jak doszło do końca ery predynastycznej. Mogło to być spowodowane inwazją z Azji, ale bardziej prawdopodobne jest, że czynniki wewnętrzne spowodowały stopniowe zjednoczenie Egiptu.
Konfucjusz
• Konfucjusz jest najsłynniejszym myślicielem i nauczycielem w historii Chin.
• Konfucjusz to imię używane przez Europejczyków. Chińczycy nazywali go Kongzi lub K′ung-Fu-Tzu. Konfucjusz urodził się w Lu, obecnie prowincji Szantung, w 551 p.n.e., tradycyjnie 28 września, a zmarł w 479 p.n.e.
• Konfucjusz opanował do perfekcji sześć sztuk chińskich - rytuał, muzykę, łucznictwo, wożenie zaprzęgami, kaligrafię (pisanie) i arytmetykę - i stał się znakomitym nauczycielem.
• Konfucjusz był pierwszą osobą w Chinach, która argumentowała, że wszyscy ludzie powinni być kształceni, aby uczynić świat lepszym miejscem, a nauczanie może być sposobem na życie.
• W średnim wieku Konfucjusz służył jako minister króla Lu. Miał wysoce moralne podejście do służby publicznej. Powiedział mężom stanu tę złotą zasadę: "Nie rób innym tego, czego nie chciałbyś, żeby zrobili tobie".
• Król Lu nie był zainteresowany ideami Konfucjusza, więc Konfucjusz udał się na wygnanie, a za nim jego uczniowie.
• Po jego śmierci idee Konfucjusza zostały rozwinięte przez nauczycieli takich jak Mencjusz (390-305 p.n.e.) i Xunzi (C.250 p.n.e.) w sposób na życie zwany konfucjanizmem. Do niedawna dominował on w chińskim życiu.
• W tym samym czasie co Konfucjusz mógł mieszkać człowiek zwany Lao-Tse. Lao-Tse napisał Tao Te Ching, podstawę religii taoistycznej.
• Tao Te Chingtells of theTao (Drogi) - podstawowa jedność natury, która czyni wszystko tym, czym jest.
Kleopatra
• Kleopatra (69-30 p.n.e.) była ostatnią macedońską królową Egiptu. Pochodziła od Ptolemeusza, generała Aleksandra Wielkiego, który po śmierci Aleksandra został królem.
• Kleopatra mogła być piękna. Z pewnością była inteligentna, urocza A: i bardzo zdeterminowana.
• Kleopatra została królową w 51 p.n.e., kiedy zmarł jej ojciec. Jej dziesięcioletni brat Ptolemeusz został królem.
• Strażnicy Ptolemeusza przejęli władzę i wypędzili Kleopatrę. Została przywrócona na tron przez wojska rzymskie Juliusza Cezara
.
• Legenda głosi, że Kleopatra została dostarczona Cezarowi zwinięta w dywan. Jakakolwiek była prawda, zakochał się w niej, a ona miała z nim syna, Cezariona.
• Cezar zaprosił Kleopatrę i Cezariona do Rzymu, gdzie przebywała do 44 p.n.e., kiedy Cezar został zamordowany.
• Rzymski generał Marek Antoniusz udał się do Kleopatry po jej wsparcie w jego staraniach o władzę w Rzymie. On też się w niej zakochał. Później pobrali się i mieli troje dzieci.
• Marek Antoniusz wrócił do Rzymu, aby zawrzeć polityczny ślub z Oktawią, siostrą Oktawiana. Ale wkrótce wrócił do Kleopatry.
• Marek Antoniusz i Kleopatra byli ambitni i dążyli do przejęcia wschodniego Cesarstwa Rzymskiego. Ale ich armie zostały pokonane w bitwie pod Akcjum u wybrzeży Grecji w 31 pne przez siły Oktawiana (później Cezara Augusta).
• Gdy Oktawian ścigał ich do Aleksandrii, Kleopatra rozniosła pogłoski, że nie żyje. W rozpaczy Mark Antoniusz dźgnął się. Zmarł w jej ramionach. Kleopatra próbowała zawrzeć pokój z Oktawianem, ale nie udało się. Odebrała sobie życie, kładąc na piersi jadowitego węża.
Kalifowie
• Kalifowie byli władcami islamu. Słowo kalif oznacza "następcę" i wszyscy mieli być następcami Mahometa po jego śmierci w roku 632.
• Pierwszym kalifem był teść Mahometa, Abu Bakr. Potem przyszli Umar, Uthman i Ali.
• Pierwszych czterech kalifów nazywa się Rashidun ("doskonały"), ponieważ byli jedynymi kalifami akceptowanymi przez wszystkich.
• Kiedy Ali zmarł w 661, islam został rozdarty przez wojnę domową. Niektórzy muzułmanie, zwani szyitami, postrzegali jako przywódców tylko następców Alego, imamów. Większość muzułmanów podążała za rodziną Umajjadów, która została kalifami w Damaszku.
• 14 kalifów Umajjadów rozszerzyło Imperium Islamskie poprzez podboje przez Afrykę Północną i Hiszpanię. Ale okazało się to dla nich zbyt wielkim wyzwaniem.
• W roku 750 ostatni kalif Umajjadów, Marwan II, został pobity w bitwie pod Wielkim Zabem przez rywalizujących Abbasydów, którzy byli potomkami wuja Mahometa.
• 38 kalifów Abbasydów zwróciło swoje oczy na wschód i utworzyło nową stolicę w Bagdadzie, który wkrótce stał się najbogatszym miastem na świecie.
• Za Abbasydów islam zasłynął z nauki, nauki i sztuki, zwłaszcza w czasach Haruna al-Raszida.
• Jeden z Umajjadów uciekł, by założyć konkurencyjny kalifat w Hiszpanii (756-1031).
• Potomkowie Fatimy, córki Mahometa, zostali kalifami w Egipcie, tworząc wielkie miasto Kair.
Karol Wielki
• W 732 przywódca frankoński (wczesnofrancuski) Karol Martel powstrzymał wielką muzułmańską inwazję na Europę w bitwie pod Tours w środkowej Francji.
• Syn Martela, Pepin Krótki, upewnił się, że jego rodzina utrzyma władzę w królestwie Franków. W 768 r. syn Pepina, Karol Wielki został królem Franków.
• Karol Wielki (742-814) był największym władcą europejskim przez 1000 lat po upadku Rzymu.
• Imię Karola Wielkiego oznacza Karola Wielkiego.
• Karol Wielki był wielkim dowódcą wojskowym, biorąc swoje armie na 53 udane kampanie. Odniósł zwycięstwa z Maurami w Hiszpanii oraz z Sasami i Awarami w Europie Środkowej.
• Do 796 Karol Wielki stworzył imperium łączące Francję, Niemcy, północne Włochy i północną Hiszpanię.
• Karol Wielki był chrześcijaninem, a w roku 8OO papież uczynił Karola Wielkiego cesarzem rzymskim.
Karol Wielki był wielkim władcą, który ustanowił skuteczny system prawny i wprowadził ideę ławy przysięgłych w procesach.
• Karol Wielki znał łacinę, niemiecki i grekę i zachęcał do nauki, wspomagany przez wielkiego nauczyciela Alcuina.
• Szkoła pałacowa w stolicy Karola Wielkiego Akwizgranie była najważniejszą szkołą w Europie.
• Po jego śmierci narosło wiele legend o Karolu Wielkim. Wiemy, że musiał mieć potężną osobowość. Jeden naoczny świadek powiedział: "Miał szerokie i silne ciało niezwykłego" wzrost... i szedł zdecydowanym krokiem i zachowywał się jak mężczyzna.
KWINTAZJUSZ z Carales (zm. po 314). : Był pierwszym znanym biskupem Cagliari: wraz ze swoim prezbiterem Ammoniuszem pojawia się wśród sygnatariuszy kanonów Soboru w Arles w 314 r., zwołanego przez Konstantyna w celu rozstrzygnięcia sporu między Caecilianem i Donatystami oraz tymi, którzy wysłali list do papieża Sylwestra przy tej samej okazji
KWIRYK. : Święty i męczennik, który prawdopodobnie zginął podczas prześladowań Dioklecjana (303-305). KWIRYK był dzieckiem w wieku zaledwie trzech lat, które było jednak zdolne do wygłaszania przemówień i czynienia cudów, gdy został zabity na rozkaz sędziego, na oczach swojej matki Julii. Źródła hagiograficzne nie są jednak zgodne co do jego tragicznego końca. Łatwo zauważyć różnice pomiędzy Martyrologium Hieronima, Martyrologium Rzymskim i Synaksarionem Konstantynopola i Passio , być może tekstem apokryficznym , który został mu dedykowany; mógł zostać zabity 16 czerwca lub 15 lipca w Antiochii lub Tarsie w Cylicji wraz z 404 towarzyszami, lub jakaś liczba między 54 a 11 504! Niemniej jednak, pomimo tych rozbieżności, które nawet w starożytności musiały być dobrze odnotowane , kult Kwiryka nagle ustał na Wschodzie, a począwszy od V w., kiedy biskup Auxerre Amator (lub Amantius) nakazał umieszczenie relikwii świętego w Marsylii, zaczął rozprzestrzeniać się na Zachodzie
KWIRYK z Barcelony. : Biskup Barcelony około 654-666, uczestniczył w X Soborze w Toledo (656), ale już jako opat prawdopodobnie uczestniczył w VII Soborze w Toledo (653). Utrzymywał przyjaźń z Taio z Saragossy, do którego wysłał list zachęcający go do opublikowania jego księgi Sentencji. Napisał również dwa listy do Ildefonsa z Toledo: pierwszy, by podziękować mu za kopię traktatu o dziewictwie Maryi, który uważał za księgę bogatą w duchowe zbudowanie i pocieszenie, a drugi, by zachęcić go do napisania komentarzy do niektórych ksiąg Pisma Świętego. Przypisywano mu hymn na cześć św. Eulalii z Barcelony.
KWIRYN, męczennik. : Różni męczennicy nosili to imię. (1) Kwirynus z Novezji w Niemczech (święto 30 marca, translacja relikwii 30 kwietnia): według Passio z VI-VII w. był rzymskim trybunem za cesarza Hadriana (117-138), a po męczeństwie został pochowany w katakumbach Praetextatusa przy Via Appia, gdzie kilka lat temu L. Spera był w stanie zidentyfikować możliwe miejsce jego grobu, który był już czczony za czasów papieża Damazego . Tradycja głosi, że podczas wizyty w więzieniu Mamertyńskim Kwirynus znalazł łańcuchy św. Piotra, które następnie zostały zachowane w rzymskim kościele znanym jako S. Pietro in Vincoli (św. Piotr w okowach). Lokalny XV-XVI w. Legenda Novesii głosi, że Gepa, przeorysza klasztoru w Novesii, siostra niemieckiego papieża Leona IX, w 1050 r. przeniosła relikwie z Rzymu do swojego kraju. (2) Biskup Siscii (Sissek w Chorwacji) (święto 4 czerwca): według Passio poniósł śmierć męczeńską ok. 308 r. w Savarii (Szombathely/Steinamanger na Węgrzech), być może został przeniesiony do Rzymu i tzw. Platonii św. Sebastiana pod Appią, gdzie przynajmniej był czczony. (3) Kwirynus z Tegernsee (święto 25 marca): według Passio poniósł śmierć męczeńską za panowania cesarza Klaudiusza II (268-270) i został pochowany w katakumbach Poncjana; ok. 765 r. jego szczątki zostały przeniesione do Bawarii.